Изалатул Хафаан Хилафатул Хулафа


Изалат аль-Хафаан Халифат аль-Хульфа ( ازالة الخفاء عن خلافت الخلفاء ; букв. «Устранение двусмысленности в отношении халифата [ранних] халифов») - подлинная книга исламского ученого Шаха Валиуллы на персидском языке .

В «Изалат аль-Хафа' ан Халифат аль-Хулафа» Шах Вали Аллах пытается продемонстрировать фундаментальную важность этой ранней модели халифата как одного из основных принципов религии. Объясняя цель написания этой книги в ее предисловии, он говорит:

В этот век еретическая доверчивость людей поддалась влиянию доктрин шиитов настолько, что многие люди в этой стране испытывают сомнения относительно законности установления ортодоксальных халифов. Поэтому Божественная милость озарила сердце смиренного раба знанием. Это с уверенностью установило убежденность в том, что вступление в должность халифа (халифата) этих первых старейшин ислама было одним из основных принципов религии. Без строгого соблюдения этого принципа ни один другой принцип шариата не мог бы существовать на твердой почве.

Изалат аль-Хафа обычно считался одним из основных источников политической мысли Шах Вали Аллаха с момента его первой публикации в 1286 году хиджры.

В то время как трактовка этой темы у шаха Валиуллы в « Бузур» и « Худжа» носит в основном метафизический и юридический характер, его обсуждение в «Изалат аль-Хафа»ориентирована на актуализацию социально-политических идеалов ислама в истории. Из этого исторического анализа Шах Вали Аллах выводит прикладные принципы государства и управления. Был еще один важный прагматический мотив в этом академическом начинании со стороны Шаха Вали Аллаха: он касался интеллектуальной проблемы, актуальной для его времени. Как мы уже отмечали в его собственных замечаниях, процитированных выше, Шах Вали Аллах почувствовал вдохновение написать эту книгу, чтобы развеять сомнения, возникшие в отношении института халифата под влиянием шиитских теологов, ставивших под сомнение обоснованность ранней халифской эпохи. как нормативная модель социально-политических идеалов ислама в истории. Это, возможно, объясняет, почему он предпочитал излагать свои взгляды на персидском языке, языке межнационального общения .мусульманской интеллигенции Индии того времени. Однако для ряда других своих работ он предпочитал арабский язык, как, например, в случае с Бузуром и Ходжой , по-видимому, потому, что эти работы были в первую очередь адресованы специалистам по исламским знаниям во всем мусульманском мире, чье интеллектуальное средство коммуникации всегда было был арабским.