Деннет, Дэниел


Дэ́ниел Клеме́нт Де́ннет (англ. Daniel Clement Dennett; 28 марта 1942 — 19 апреля 2024) — американский философ и когнитивист, чьи исследования лежат в области философии сознания, философии науки и философии биологии. Профессор философии и содиректор Центра когнитивных исследований Университета Тафтса[3]. Деннет также является заметным критиком религии и членом движения Brights[4]. Деннета называют одним из «Четырёх всадников Нового атеизма», вместе с Ричардом Докинзом, Сэмом Харрисом и Кристофером Хитченсом[5].

Родился в семье историка. Получил степень по философии в 1963 году в Гарварде. Затем отправился в Оксфордский университет к Гилберту Райлу, под чьим руководством он получил степень доктора философии. Работал в Калифорнийском университете, с 1971 года преподаёт в Университете Тафтса. Читал курсы также в Гарварде, Питтсбурге, Оксфорде и парижской Высшей нормальной школе.

В июне 2012 года Дэниел Деннет посетил Москву и выступил с лекцией на философском факультете МГУ[8].

Деннет придерживается компатибилистских взглядов на свободу воли, при этом он предлагает двухступенчатую модель принятия решений в противовес либертарианским взглядам.

Деннет отмечает, что его философская позиция в основе своей мало изменилась со времён Оксфорда. Основной проблемой он считает предоставление такой философии сознания, которая имела бы основу в эмпирических исследованиях. В своей изначальной диссертации «Содержание и сознание» он разделяет проблему объяснения разума на необходимость в теории содержания и теории сознания. Позднее он собрал сборник эссе на тему содержания в The Intentional Stance и представил свои взгляды на сознание в Consciousness Explained.

Уже в Consciousness Explained заметен интерес Деннета в возможности объяснить при помощи эволюции некоторые особенности сознания, что впоследствии стало заметной частью его работ. Он также представляет аргументы против существования квалиа, при этом отмечая, что эта концепция настолько запутана, что не может быть понята в какой-либо непротиворечивой форме, и поэтому не может служить как опровержение физикализма.