Бадиуззама́н Саи́д Нурси́ (курд. Seîdê Nûrsî, тур. Bediüzzaman Said Nursî[2]; 1878 — 23 марта 1960)[3] — курдский[3] исламский богослов и учёный, толкователь (муфассир) Корана. Период молодости Нурси совпал с Первой мировой войной, распадом Османской империи и созданием Турецкой республики.
Уже в раннем возрасте Саид Нурси получил приставку к имени Бадиуззаман («диво своего времени»)[4][5][6][7][8]. Прозвище «Бадиуззаман» получали лишь наиболее отличившиеся исламские ученые.[9]
Саид Нурси оказал значительное влияние на развитие ислама в современной Турции, а также по всему миру. Вся жизнь Нурси сопровождалась необычными и опасными событиями. Он воевал на фронте, побывал в русском плену, много путешествовал. Постоянно находился в центре внимания крупных политических деятелей Османской империи, Турции и других государств. В течение 28 лет неоднократно подвергался арестам, гонениям, покушениям и прочему политическому давлению, однако каждый суд его оправдывал.
Является одним из наиболее изученных и почитаемых исламских деятелей в Турции и в тюркском мире, а также в ряде арабских стран и странах Африки, однако мало известен на Западе.
Полагая, что современная наука и логика ведут в будущее, он выступал за преподавание религиозных наук в светских школах и современных наук в религиозных школах.
Нурси посвятил значительную часть своей деятельности толкованию Корана, проблемам мусульманского общества, однако также уделял внимание проблемам политической и светской жизни. Всё это помогло ему написать главный труд его жизни «Рисале-и Нур» — комментарий к Корану, значительно отличающийся от классических исламских трудов. Написанный им тафсир носит название «Рисале-и Нур», переведен на 50 языков, печатается во многих странах мира. Эти книги отвергают все формы вражды и насилия, призывая людей Писания объединиться с мусульманами в борьбе против безбожия и разврата современного мира. В 1950-х гг. Нурси нанёс визит в Константинопольскую православную патриархию с предложением сотрудничества против безбожия, в то время, когда межрелигиозный диалог был беспрецедентным явлением. Идеи С. Нурси совпали с идеологией II Ватиканского собора, признанием Ватиканом традиционного ислама авраамической религией, что явилось важным этапом в развитии мусульманско-христианского диалога.