Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Чандранатх Басу
Рожденный(1844-08-31)31 августа 1844 г.
Кайкала, округ Хугли , президентство Бенгалии , Британская Индия (ныне Западная Бенгалия , Индия ). [1] [2]
Умер20 июня 1910 г. (1910-06-20)(65 лет)
Альма-матерПрезидентский колледж
Родители)
  • Ситанатх Басу [1] (отец)
РодныеКашинатх Басу (дедушка)

Чандранат Басу (1844-1910) [3] был бенгальским консерватором [4] [5] литератором. [6] Убежденный индус [7] Чандранат ввел термин « хиндутва» [8] [9] [a] и считался в Бенгалии старейшиной экономического национализма. [3]

Ранняя жизнь и образование [ править ]

Чандранатх родился 31 августа 1844 года в деревне Койкала в районе Хугли , президентство Бенгалии , Британская Индия . [2] Он был вторым сыном Кашинатха Басу, и у него было 3 сестры. [12]

Чандранат некоторое время учился в школе Хедор, миссионерском институте, прежде чем бросить учебу из-за страха креститься. Затем он поступил в Восточную семинарию, потому что в ней был учитель, который заботился о произношении английского языка среди студентов. [2] [13]

Он преследовал его BA (1862-1865) от председательства колледжа в финансовой науке , предоставленной Департаментом общественной инструкции и пошел на обеспечение пятое место в рассмотрении первых искусств, прежде, чем в конце концов , во главе списка выпускников в 1865. [3] Он получил степень магистра истории в 1866 году и степень в области права в следующем году. [3]

Карьера [ править ]

После службы в различных по должности-правового потенциала, в том числе шесть месяцев пребывания на посту заместителя судьи в Дакке , Chandranath прочно осевшими в Калькутте после того , как введен библиотекаря из библиотеки бенгальского . [3] В 1877 году он был также назначен официальным переводчиком правительства Бенгалии; Чандранатх служил в этом качестве до своей пенсии в 1904 году. [3]

Он также занимал должность директора Педагогического колледжа Джойпура и занимал место в комитете по народным учебникам (ответственный за выбор учебных программ до уровня средней школы). [14] Чандранатх также был временным заместителем председателя Bangiya Sahitya Parishad в течение нескольких месяцев. [2]

Активность и прием [ править ]

Более ранние работы [ править ]

Его самые ранние работы были на английском языке и касались Славной революции . [13] Одно из его эссе, опубликованное в 1864 году, было положительно оценено The Englishman , который усомнился в том, что оно написано «родным пером». [15]

Литературный талант Чандраната был впервые замечен Банким Чандра Чаттерджи в его обзоре Кришнакантера Уилла, и именно по велению Чаттерджи Чандранат начал писать на бенгали и связался с Бангадаршаном , новаторским журналом конца 1800-х годов. [3]

Чандранат часто участвовал в дискуссиях о Брахмо во время его президентства и даже на короткое время был привлечен к ним, несмотря на его неприязнь к шотландскому просвещению , у которого широко заимствовались светила. [13] Его вера в индуизм была восстановлена ​​ортодоксальным пандитом-брамином Сасадхаром Таркачурамани , которого он встретил в резиденции Банкима . [14]

Пашупати Самвад [ править ]

После публикации « Пашупати Самвад» Чандранатх стал пользоваться огромной популярностью в массах и стал признанным авторитетным голосом ортодоксальных слоев индуистского общества. [3] Он продолжал разжигать богословские дебаты между христианами и интеллектуалами Брахмо и выступал за строгое соблюдение религиозных писаний. [3]

Шакунтала Таттва [ править ]

Одной из его первых крупных работ была « Шакунтала Таттва» , сравнительное исследование Шакунталы Калидаса, которое стремилось выявить консервативные индуистские ценности в литературе и имело огромный успех в консервативных кругах Бенгалии. [3]

Сравнивая Шакунталу с Джульеттой, Чандранатх подчеркнул победу самоограничения и аскезы (Дхарма) над необузданным материалистическим излитием любви (Адхарма) в смягчении трудных личных ситуаций. [13] Впоследствии европейские гендерные отношения, включая добрачные романы [14] и т. Д., Подвергаются резкой критике и критике, в то время как пропагандируется ограничение на публичное распространение женского обаяния и сексуальности, чтобы мужчины не поддавались этому. [13]

Амия Просад Сен отмечает, что Чандранат выдвигает три основные темы в своей работе: отрицание человекоцентричного представления о вселенной, критика использования несоциальных параметров для измерения себя и отрицание темпоральности традиции; [13] Сен считал это «бездумным и тенденциозным применением» хардкорной индуистской ортодоксальной школы мысли, которая смогла найти консервативные ценности там, где их не было. [3]

Хиндутва: Хиндур Пракрита Итихас [ править ]

В 1892 году он создал его магнум-опус Hindutva - Hindur пракрита Itihas пропагандировал в Адвайта Веданта школы мысли и чеканки термин Hindutva который предполагается разнообразие традиционных и часто противоречивых верований и практик под общим складка . [13] [15]

Примечательно, что он не преследовал строго мифологическую линию [13], но все же решил изобразить индусов как единственных существ, которые обрели духовное сознание, чтобы понять, что человечество само по себе является формой божественности и проявляет свои дхармические рамки, будучи единственные предвестники абсолютной гармонии, великодушия, честности и единства. [15] Он отверг школу позитивистской мысли и рассматривал Бога через призму своих творений, после чего любой вызов традиционным обществам был эквивалентен вызову легитимности и всеведению Самого Бога. [3] Параллельно с коллегами-индуистами-консерваторами [16] и исходя из его собственных тезисов [15]Чандранатх продолжал изображать индусов как фундаментально превосходящих людей всех других конфессий, чьи традиционные социальные обычаи и практики пережили столетия школ мысли и, следовательно, по аксиоматике превосходили западную культуру и образ жизни. [17] [18] [13] Он также был категорически против обращения в веру и настаивал на том, что Индия не должна быть родиной для иностранных религий, таких как ислам и христианство. [19] Чандранатх также решил интегрировать Тантру как основную часть индуизма, поскольку она олицетворяла врожденную индуистскую мужественность и энергию, которые помогли бы бороться с колонизаторами [13] и жестко поддержали систему индуистских каст.предложив в поддержку корпус сложных, но плохих теорий. [3] [14] Он также поддержал ограничение женского образования, ограничение гражданских прав женщин и сохранение полной мужской гегемонии. [19]

Д. Н. Джа назвал эту работу по сути антиисламистской и адвазической. [20]

Руководства и брошюры [ править ]

Чандранатх написал два коротких, но малоизвестных руководства по идеальному индуистскому образу жизни в семье - « Путь Гархьястхи» (1886 г.) и « Гархьястха-видхи» (1887 г.). В первую очередь они были нацелены на женщин. [13]

Одна из его брошюр указывает на превосходство женщины-индуиста в ее преданности готовке на кухне в течение долгих часов, несмотря на то, что она была охвачена дымом и пламенем. [21] В 1904 году он опубликовал подробное руководство по поведению людей - Сангьям Сикхар Нимнотомо Шопан. [22]

Мужественность [ править ]

В 1901 году он написал Сабитри Таттву сравнительное исследование Савитри и Сатьявана ; Чандранатх придерживался того же мировоззрения, что и в « Шакунтала-таттве», изображая Савитри как идеальную индуистскую жену, считая брак институтом, пронизывающим смерть и любую временность. [13] [23]

Сен отмечает, что он является главным выразителем ортодоксального взгляда на индуистский брак; Чандранат, по сути, рассматривал институт как давний социальный ритуал с единственной целью поддержания потомства и мужской гегемонии без какого-либо локуса индивидуальной автономии. [3]

Помимо этого, он поддерживал детские браки, поскольку они приводили к развитию идеальной домашней жены [13], выступал за сохранение патриархальных черт [20], ценил женское целомудрие как социальный дар [24] и выступал против реформ в женском образовании. , [24] повторный брак вдовы [14] и гендерные права. [24] Он выразил несогласие [25] с Законом о возрасте согласия в 1891 году, который стремился поднять возраст согласия для вступления в половую связь с десяти до двенадцати лет во всех юрисдикциях и рассматривать любое его нарушение как изнасилование, как нарушение священных индуистских обычаев. . [26]

Таника Саркар отмечает, что соблюдение индуистских обычаев было настолько жестким, что Чандранатх и другие дошли до того, чтобы продемонстрировать обратные стороны статус-кво как силу индуистских женщин переносить такие невзгоды. [27]

Разное [ править ]

Чандранат был ярым сторонником гипотезы коренных арийцев , активно отстаивая превосходство арийской расы и то, что индийские индусы были истинными арийцами; Тапан Райчаудхури назвал школу мысли «агрессивным шовинизмом». [28]

Чандранат также участвовал в агрессивных обменах с современными интеллектуалами; Таника Саркар отмечает полемический дискурс с Рабиндранатом Тагором относительно индуистского брака и индуистской диеты. [13] Он также вступил в конфликт с Набинчандрой Сеном , голосуя против включения одной из его пьес, « Палашир Юддха» в школьную программу; В письме к Сену Чандранат спрашивает, почему индус должен быть опечален поражением мусульманского правителя. [14] Возмущенный Сен написал пренебрежительный ответ и в личных записях намекал, что Чандранат является ласточкиным хвостом Банким Чандра, который просто воспроизвел частные мнения последнего как свое собственное, в многословной манере. [14]Наконец, Сен представил исправленную версию, которая была включена, в то время как Чандранат написал письмо с извинениями, подсказанное общим другом Гурудасом Банерджи . [29] [14]

Смерть и наследие [ править ]

Басу умер 20 июня 1910 года. [2] Он оказал сильное влияние на Бхудева Мукхопадхьяя , важную фигуру Бенгальского Возрождения . [13]

Заметки [ править ]

  1. ^ Amiya Сны отмечаетчто использование Баса слова было просто изобразить традиционную индуистскую культурологическиев отличии от политической идеологии, purveyed на Саваркаре . [10] Другие ученые поделились аналогичными наблюдениями. [11]

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б Сенгупта, Субодх Чандра и Бос, Анджали (редакторы), (1976), Самсад Бангали Чаритабхидхан (Биографический словарь) , (на бенгали) , стр. 146
  2. ^ a b c d e Ахтер, Шамима. «Басу, Чандранатх» . Banglapedia . Дата обращения 13 мая 2019 .
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n Сен, Амия П. (28 февраля 2001 г.). «Их звездный час: индуистское возрождение и агрессивная пропаганда через прессу и платформу (около 1880–1904 гг.)» . Индуистское возрождение в Бенгалии c.1872-1905: некоторые эссе в интерпретации . Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / acprof: oso / 9780195655391.001.0001 . ISBN 9780199080625.
  4. ^ Багчи, Jasodhara (1997). "Женская сексуальность и сообщество в Эпар Ганга Опар Ганга Джйотирмойе Деви". В Тхапане, Минакши (ред.). Воплощение: Очерки гендера и идентичности . Нью-Дели : Издательство Оксфордского университета . п. 85.
  5. ^ Саркар, Sumit (1997). Написание социальной истории . Нью-Йорк. п. 375. ISBN 9780195646337.
  6. ^ Мукерджи, Sujit (1998). Словарь индийской литературы: начало-1850 . 1 . Нью-Дели : Восточный Блэксуан. С. 70–71. ISBN 9788125014539.
  7. ^ Нагендра (1976). Литературная критика в Индии . Сарита Пракашан. п. 18.
  8. ^ "Будет ли его индуистское возрожденческое прошлое преследовать будущее Западной Бенгалии?" . Откройте журнал . 28 марта 2019 . Проверено 29 октября 2019 года .
  9. ↑ Gopal, Sangita (1 июля 2003 г.). «Индуистская покупка / индуистское существо: Hindutva Online и товарная логика культурного национализма». Обзор Южной Азии . 24 (1): 161–179. DOI : 10.1080 / 02759527.2003.11978304 . ISSN 0275-9527 . S2CID 158146106 .  
  10. ↑ Sen, Amiya P. (22 мая 2014 г.). Дискурсы, публичные выступления и неформальные беседы . Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / acprof: oso / 9780198098966.001.0001 . ISBN 9780199083015.
  11. ^ Бхатт, Четан (2004). « „ Этнические большинство“претензии и авторитарный национализм: случай Hindutva» . В Kaufmann, Эрик П. (ред.). Переосмысление этнической принадлежности: группы большинства и доминирующие меньшинства . Лондон: Рутледж. DOI : 10.4324 / 9780203563397 . ISBN 9780203563397.
  12. ^ Majumdar, Karunamaya (16 января 1977). Чандранат Басу: Джибони о Сахитьокормо চন্দ্রনাথ বসু: জীবনী ও সাহিত্যকর্ম(Диссертация) (на бенгали). Калькуттский университет.
  13. ^ a b c d e f g h i j k l m n o П. Сен, Амия (4 июля 2018 г.). «Индусский консерватор ведет переговоры о современности: Чандранат Басу (1844–1910) и размышления о себе и культуре в колониальной Бенгалии» (PDF) . В Клёбер, Рафаэль; Людвиг, Манджу (ред.). HerStory - Историческая стипендия между Южной Азией и Европой: Festschrift в честь Гиты Дхарампал-Фрик . Берлин: CrossAsia-eBooks. С. 175–187. DOI : 10.11588 / xabooks.366.517 . ISBN  978-3-946742-43-2.
  14. ^ a b c d e f g h Чаудхури, Росинка (1 февраля 2008 г.). «Политика поэзии: исследование индуистского / мусульманского представительства в Палашире Юддха Набинчандры Сена». Исследования по истории . 24 (1): 1–25. DOI : 10.1177 / 025764300702400101 . ISSN 0257-6430 . S2CID 154887715 .  
  15. ^ a b c d Баруа, Анкур (4 апреля 2017 г.). «Вариации веданты в присутствии Европы: установление индуистской дхармы в Бенгалии конца девятнадцатого века» . Международный журнал исследований Дхармы . 5 (1): 10. DOI : 10,1186 / s40613-017-0050-3 . ISSN 2196-8802 . 
  16. ^ Вернер Менский (10 сентября 2008). Индуистское право: за пределами традиций и современности . ОУП Индия. С. 471–. ISBN 978-0-19-908803-4. Проверено 20 января 2019 .
  17. ^ Уолш, Джудит Э. (1997). «Что узнали женщины, когда мужчины давали им советы: переписывание патриархата в Бенгалии конца XIX века». Журнал азиатских исследований . 56 (3): 664. DOI : 10,2307 / 2659604 . ISSN 0021-9118 . JSTOR 2659604 .  
  18. ^ Саркар, Таника (2009). «Гора Рабиндраната и неразрешимая проблема индийского патриотизма». Экономический и политический еженедельник . 44 (30): 40. ISSN 0012-9976 . JSTOR 40279311 .  
  19. ^ a b Gier, Николас Ф. (20 августа 2014 г.). Истоки религиозного насилия: азиатская перспектива . Lexington Books. С. 50 (Proquest). ISBN 9780739192238.
  20. ^ а б Нараян Джа, Двиджендра (2009). «Введение» . Переосмысление индуистской идентичности . Лондон: Рутледж. п. 3. DOI : 10,4324 / 9781315710907 . ISBN 9781315710907.
  21. ↑ Саркар, Сумит (апрель 1996 г.). «Индийский национализм и политика хиндутвы» . В Ладдене, Дэвид (ред.). Соперничество нации: религия, сообщество и политика демократии в Индии . Университет Пенсильвании Press. п. 283. ISBN. 9780812215854.
  22. ^ Sen, Amiya P. (2010). Исследования в современной Бенгалии, C. 1800-1900: очерки религии, истории и культуры . Primus Books. п. 134. ISBN 9788190891868.
  23. ↑ Чоудхури-Сенгупта, Индира (осень 1992 г.). «Возвращение Сати: Заметка о героизме и домашнем хозяйстве в колониальной Бенгалии» . Ресурсы для феминистских исследований 22 . 3/4 .
  24. ^ a b c Бхатт, Четан (2001). Индуистский национализм: истоки, идеологии и современные мифы . Берг. С.  25–26 . ISBN 9781859733431.
  25. ^ Баттачария титхи (2005). Стражи культуры: класс, образование и колониальный интеллект в Бенгалии (1848-85) . Издательство Оксфордского университета. п. 14. ISBN 9780195669107.
  26. ^ Синха, Мриналини (1995). Колониальная мужественность: «мужественный англичанин» и «женоподобный бенгалец» в конце девятнадцатого века . Манчестер: Издательство Манчестерского университета. п. 138. ISBN 978-0-7190-4653-7. Проверено 6 сентября 2011 года .
  27. ^ Саркар, Tanika (11 августа 2016). «Индуистская жена и индуистская нация: домашнее хозяйство и национализм в Бенгалии девятнадцатого века». Исследования по истории . 8 (2): 233. DOI : 10,1177 / 025764309200800204 . S2CID 162222895 . 
  28. ^ Гупта, Сварупа (24 июня 2009). «От региона к нации: идея Индии» . Представления о государственности в Бенгалии: взгляд на самадж, c. 1867–1905 . Брилл. С. 331–332. DOI : 10,1163 / ej.9789004176140.i-414 . ISBN 9789047429586.
  29. ↑ Чаттерджи, Партха (31 декабря 2012 г.). «Педагогика культуры» . Черная дыра империи . Принстон: Издательство Принстонского университета. п. 241. DOI : 10.1515 / 9781400842605 . ISBN 9781400842605.