Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Хиндутва ( перевод с  индуса ) - преобладающая форма индуистского национализма в Индии. [1] В качестве политической идеологии Хиндутва была сформулирована Винаяком Дамодаром Саваркаром в 1923 году. [2] Ее отстаивают индуистская националистическая волонтерская организация Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS), Вишва Хинду Паришад (VHP), Партия Бхаратия Джаната ( BJP) [3] [4] и другие организации, вместе называемые Sangh Parivar . Движение Hindutva было описано как вариант «правого экстремизма» [5] и как «почтифашист в классическом смысле ", придерживаясь концепции гомогенизированного большинства и культурной гегемонии . [6] [7] Некоторые оспаривают фашистский ярлык и предполагают, что хиндутва является крайней формой" консерватизма "или" этнического абсолютизма " [8].

Хиндутва стала неотъемлемой частью индийской политики с избранием Нарендры Моди премьер-министром в 2014 году [5].

Определения

Третичные источники

Согласно Оксфордскому словарю английского языка (OED), хиндутва «изначально: состояние или качество индуизма;« индуизм ». В более позднем использовании: идеология, стремящаяся установить гегемонию индуистов и индуистского образа жизни; индуистский национализм; " [9] Его этимология, в соответствии с КДИ, является следующим : «Современной Санскритской Hindutva (Индусских качества, индуистская идентичность от индусского + классического Санскритской -tva , суффикс образования абстрактных существительных.)» [9] Соответствующее значение индуса указываются как производные от персидского языка индуистский , урду хинду , ... первоначально от санскритского синдху, или река, особенно Инд , отсюда область Инда, то есть Синд ; постепенно распространился персами, греками и арабами на северную Индию в целом » [10].

Согласно Энциклопедии мировых религий Мерриам-Вебстер , хиндутва - это концепция «индийской культурной, национальной и религиозной идентичности». [11] Термин «объединяет географически обоснованную религиозную, культурную и национальную идентичность: настоящий« индиец »- это тот, кто причастен к этой« индуистской традиции » . Однако некоторые индийцы настаивают на том, что хиндутва - это прежде всего культурный термин для обозначения с традиционным и коренным наследием индийского национального государства, и они сравнивают отношения между Хиндутвой и Индией с отношениями сионизма и Израиля ». [11] Эта точка зрения, изложенная в Энциклопедии мировых религий Мерриам-Вебстер., считает, что «даже те, кто не является религиозно индуистом, но чьи религии возникли в Индии - джайны, буддисты, сикхи и другие - разделяют эту историческую, культурную и национальную сущность. Те, чьи религии были импортированы в Индию, имея в виду, прежде всего, страну страны Мусульманские и христианские общины могут подпадать под границы хиндутвы только в том случае, если они принадлежат к культуре большинства ". [11]

Согласно Краткому Оксфордскому словарю политики и международных отношений , «хиндутва», переведенная как «индус», относится к идеологии индуистских националистов, подчеркивая общую культуру жителей Индийского субконтинента ... Современные политики пытались играть вниз расовые и антимусульманские аспекты хиндутвы, подчеркивая инклюзивность индийской идентичности; но этот термин имеет фашистский оттенок ». [12] Согласно словарю Human Geography , «Хиндутва заключает в себе культурное оправдание индуистского национализма,« индуизма », якобы разделяемого всеми индуистами». [13] Согласно Политико-экономическому словарю Южной Азии."Одна из основных целей концепции хиндутвы заключалась в том, чтобы создать коллективную идентичность, чтобы поддержать причину" индуистского единства "(индуистский сангхатан ) и избежать слишком узкого определения индуизма, которое привело к исключению буддистов, Сикхи и джайны из индуистской общины Позже индуистско-националистические идеологи трансформировали эту концепцию в стратегию включения неиндусов с целью расширения их социальной базы и политической мобилизации [14].

Согласно статье Encyclopædia Britannica о Винаяке Дамодаре Саваркаре , индуистском и индийском националисте [15], « Хиндутва (« индусы ») ... стремилась определить индийскую культуру как проявление индуистских ценностей; эта концепция стала основным принцип индуистской националистической идеологии ». [15] Согласно Энциклопедии индуизмаХиндутва, как она определена в классическом изложении ее идеологии, - это «культура индуистской расы», где индуизм является лишь элементом, а «индуистская дхарма - это религия, которую исповедуют индуисты, а также сикхи и буддисты». В статье далее говорится, что «сторонники хиндутвы стремились способствовать отождествлению национальной идентичности с религиозным и более широким культурным наследием индуистов. Меры, принятые для достижения этой цели, включали попытки« вернуть »людей, считавшихся« инопланетянами » религии, осуществление социальной, культурной и благотворительной деятельности, направленной на повышение осведомленности об индуистской принадлежности, и прямые политические действия через различные организации, включая признанные политические партии, такие как Партия Бхаратия Джаната (БДП) ».[16]

Саваркар

Для Саваркара в Hindutva: Кто такой индуист? , Хиндутва - это всеобъемлющий термин для всего индийского. Три основных элемента хиндутвы в определении Саваркара - это общая нация ( раштра ), общая раса ( джати ) и общая культура или цивилизация ( санскрити ). [17] Саваркар использовал слова «индус» и «синдху» как синонимы. [17] [18] Эти термины лежали в основе его хиндутвы, как географические, культурные и этнические концепции, и «религия не фигурировала в его совокупности», - заявляет Шарма. [17] [19]Его разработка хиндутвы включала все индийские религии, то есть индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм. Саваркар ограничил «индуистскую национальность» «индийскими религиями» в том смысле, что они разделяли общую культуру и привязанность к земле своего происхождения. [17] [18]

По словам Кристофа Джафрелота , политолога, специализирующегося на Южной Азии, Саваркар, объявляющий себя атеистом, «преуменьшает важность религии в своем определении индуизма» и вместо этого подчеркивает этническую группу с общей культурой и почитаемой географией. [18] [19] Для Саваркара, утверждает Джафрелот, индуист - это «в первую очередь тот, кто живет в районе за рекой Инд, между Гималаями и Индийским океаном». [18] Саваркар создал свою идеологию в ответ на «панисламскую мобилизацию движения Халифат».", где индийские мусульмане обещали поддержку базирующемуся в Стамбуле халифу Османской империи и исламским символам, его мысли преимущественно отражают глубокую враждебность к исламу и его последователям. Для Саваркара, утверждает Джафрелот," настоящими врагами были мусульмане, а не те, Британцы », потому что их исламская идеология представляла« угрозу реальной нации, а именно индуистской Раштре »в его видении. [18] Все, кто отвергает эту историческую« общую культуру », были исключены Саваркаром. Он включал тех, кто обратился в христианство. или ислам, но приняли и лелеяли общую индийскую культуру, считая их теми, кто может быть реинтегрирован [18].

По словам Четана Бхатта, социолога, специализирующегося на правах человека и индийском национализме, Саваркар «отделяет идеи индуизма и хиндутвы от индуизма ». [20] [примечание 1] Он описывает хиндутву, утверждает Бхатт, как «одну из наиболее всеобъемлющих и сбивающих с толку синтетических концепций, известных человеческому языку» и «Хиндутва - это не слово, а история; не только духовная или религиозная история наш народ, поскольку его иногда ошибочно путают с другим родственным термином «индуизм», но это целая история ». [20]

Представление Саваркара о хиндутве легло в основу его индуистского национализма . [17] Это была форма этнического национализма в соответствии с критериями, установленными Клиффордом Гирцем , Ллойдом Фаллерсом и Энтони Д. Смитом . [22] [18]

Организации хиндутвы

Согласно статье Encyclopædia Britannica о партии Бхаратия Джаната (BJP), основной политической партии в Индии , Хиндутва («индуизм») является ее идеологией, пропагандирующей «индийскую культуру с точки зрения индуистских ценностей». [23] Термин хиндутва, согласно BJP, относится к «культурному национализму» и «не является религиозной или теократической концепцией». [24]

Верховный суд Индии

Определение и использование хиндутвы и ее связи с индуизмом было частью нескольких судебных дел в Индии. В 1966 году председатель Верховного суда Гаджендрагадкар написал для Верховного суда Индии в Ягнапурушдасджи (AIR 1966 SC 1127), что «индуизм невозможно определить». [25] [примечание 2] Суд принял заявление Радхакришнана о том, что индуизм сложен и «теист и атеист, скептик и агностик, все могут быть индуистами, если они примут индуистскую систему культуры и жизни». [25] Суд постановил, что индуизм исторически имел «инклюзивный характер», и его можно «в широком смысле описать как образ жизни и не более того». [25]

Решение 1966 года повлияло на то, как термин «хиндутва» понимался в более поздних делах, в частности, на семь решений Верховного суда 1990-х годов, которые теперь называются «решениями хиндутвы». [25] [27] По словам Рама Джетмалани , индийского юриста и бывшего президента Коллегии адвокатов Верховного суда, Верховного суда Индиив 1995 году постановил, что «Обычно хиндутва понимается как образ жизни или состояние души, и ее нельзя приравнивать или понимать как религиозный индуистский фундаментализм ... ... использование слов хиндутва или индуизм как таковое изображает враждебное отношение ко всем лицам, исповедующим любую религию, кроме индуистской ... Вполне возможно, что эти слова используются в речи для пропаганды секуляризма или для подчеркивания образ жизни индийского народа и индийской культуры или этоса, или критиковать политику любой политической партии как дискриминационную или нетерпимую ». [28]Согласно Джетмалани, Верховный суд должным образом объяснил «истинное значение» этого термина, и «хиндутва не является враждебным отношению к какой-либо организованной религии и не заявляет о своем превосходстве какой-либо религии над другой». По его словам, прискорбно, что "общинная пропагандистская машина неустанно распространяет" хиндутва "как общее слово, что также прочно вошло в умы и язык лидеров общественного мнения, включая политиков, СМИ, гражданское общество и интеллигенцию". [28] Индийский адвокат Абдул Нуранис этим не согласен и заявляет, что Верховный суд в своем постановлении 1995 года придал «хиндутве добрый смысл, назвав хиндутва тем же, что и индианизация, и т. д.» и это были ненужные отступления от фактов дела, и тем самым суд, возможно, разрушил стену, разделяющую религию и политику » [29].

История

Идеология

Термин «хиндутва» впервые появился в середине 1870-х годов в романе Банким Чандра Чаттопадхьяй « Анандаматх » . Слово Hindutva было уже используется в конце 1890 - х годов по Chandranath Басу , [30] , который ввел его использование в 1892 году [31] [32] [33] , а затем национальный показатель Тилак. [34] Басу использовал это слово для того, чтобы просто изобразить традиционную индуистскую культурную точку зрения в отличие от политической идеологии, которую придерживался Винаяк Дамодар Саваркар . [35] [36] Термин был принят правым националистом и активистом индийского движения за свободу Саваркаром в 1923 году, когда он был заключен в тюрьму за подрывБританское владычество и за разжигание войны против него. [37] Он использовал этот термин, чтобы очертить свою идеологию и «идею универсальной и существенной индуистской идентичности», где фраза «индуистская идентичность» широко интерпретируется и отличается от «образа жизни и ценностей других», утверждает У. Дж. Джонсон, Ученый-религиовед, специализирующийся на индуизме. [37] Современное значение и использование хиндутвы в значительной степени происходит от идей Саваркара, утверждает Четан Бхатт, равно как и национализм после 1980-х годов и массовая политическая деятельность в Индии. [34]По словам Джафрелота, хиндутва, изложенная в трудах Саваркара, «прекрасно иллюстрирует» усилия по формированию идентичности посредством «стигматизации и подражания угрозам других». В частности, он считал, что именно панисламизм и подобные «панизмы» сделали индусов уязвимыми, поскольку он писал:

О индусы, укрепляйте и укрепляйте индуистскую национальность; не оскорблять кого-либо из наших соотечественников, не являющихся индуистами, фактически никого в мире, но в справедливой и срочной защите нашей расы и страны; сделать невозможным для других предать ее или подвергнуть ее неспровоцированной атаке со стороны любого из тех «панизмов», которые продвигаются с континента на континент.

-  Винаяк Дамодар Саваркар, цитируется Кристофом Джафрелотом [38]

Со времен Саваркара «индуистская идентичность» и связанная с ней идеология хиндутвы были построены на предполагаемой уязвимости индийских религий, культуры и наследия со стороны тех, кто посредством «ориенталистского построения» поносил их как низших по сравнению с неиндийской религией, культурой и культурой. наследство. [39] В своем националистическом ответе Хиндутва была задумана «в первую очередь как этническая общность», утверждает Джафрелот, а затем представлена ​​как культурный национализм, в котором индуизм наряду с другими индийскими религиями является лишь частью. [17] [40] [примечание 3] [примечание 4]

По словам Арвинда Шармы , исследователя индуизма, хиндутва не была «статичной и монолитной концепцией», скорее ее значение и «контекст, текст и подтекст изменились с течением времени». Борьба колониальной эпохи и формирование неоиндуизма в начале 20-го века добавили ощущение «этнической принадлежности» к первоначальному «индусскому» значению хиндутвы. [45] Его ранняя формулировка включала концепции расизма и национализма, преобладавшие в Европе в первой половине 20-го века, а культура была частично рационализирована в результате «общей крови и расы». Саваркар и его коллеги из Hindutva приняли теории социального дарвинизма, преобладавшие к 1930-м годам. [46]В период после обретения независимости, утверждает Шарма, эта концепция страдала от двусмысленности, и ее понимание было согласовано по «двум разным осям»: одна - религия против культуры, другая - нация против государства. В целом, среди многих индийцев хиндутва «пыталась согласовать себя с осями культуры и нации». [47]

По словам Прабху Бапу, историка и исследователя востоковедения, термин и контекстуальное значение хиндутвы возникли из индийского опыта колониальной эпохи, воспоминаний о ее религиозных войнах в период распада Империи Великих Моголов, эпохе мусульманской и христианской прозелитизации. ощущение оскорбления их традиций и культур, в результате чего индуистские интеллектуалы сформулировали Хиндутву как «индуистскую идентичность» как прелюдию к национальному возрождению и объединению индийской нации против «иностранных захватчиков». [48] Развитие «религиозного национализма» и требование мусульманских лидеров на Индийском субконтиненте о разделе Британской Индии.в мусульманские и немусульманские страны в первой половине 20-го века, подтвердил свой рассказ о географическом и культурном национализме, основанном на индийской культуре и религиях. [45] [примечание 5] [примечание 6]

Согласно Четану Бхатту, различные формы индуистского национализма, включая недавнюю «культурно-националистическую» форму хиндутвы, уходят корнями во вторую половину XIX века. [53] Они представляют собой «плотный кластер идеологий» в примордиализме , [примечание 7] , и они вышли из колониального опыта индийского народа в сочетании с идеями , заимствованных из европейских мыслителей , но после этого обсуждали, адаптированные и переговоры. Эти идеи включали идеи нации, национализма, расы, арианства , ориентализма , романтизма и другие. [53] [56] [примечание 8]За несколько десятилетий до того, как он написал свой трактат о хиндутве, Саваркар уже был известен в колониальной Индии своей версией истории «Мятежа» 1857 года. Он учился в Лондоне между 1906 и 1910 годами. Там он обсуждал и развивал свои идеи о том, «что составляет индуистскую идентичность», подружился с группами индийских студентов, а также с неиндийскими группами, такими как Sinn Féin . [53] [57] Он был частью подпольного самоуправления и освободительного движения индейцев, прежде чем был арестован за антибританские действия. По словам Бхатта, его политическая деятельность и интеллектуальные путешествия по европейским публикациям повлияли на него, его будущие труды и идеологию хиндутвы 20-го века, которая возникла из его сочинений. [53] [57]

Принятие

Hindutva идеология Саваркар достигла Кешав Baliram Hedgewar в Нагпур (Махараштра) в 1925 году, и он нашел Саваркар в Hindutva вдохновляющим. [58] [59] Вскоре после этого он посетил Саваркар в Ратнагири и обсудил с ним методы организации «индуистской нации». [60] [61] Обсуждения Саваркара и Хеджуара привели в сентябре того же года к тому, что Хеджвар начал с этой миссии Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS, букв. «Национальное добровольческое общество»). Эта организация быстро выросла и стала крупнейшим индуистским националистическим движением. [59] Однако термин хиндутване использовался для описания идеологии новой организации; это была индуистская раштра (индуистская нация), в одной публикации RSS говорилось, что «стало очевидно, что индуисты были нацией в Бхарате, а хиндутва - это раштриятва [национализм]». [62]

RSS Hedgewar не только пропагандировал идеологию хиндутвы, но и разработал низовую организационную структуру ( шакхи ) для реформирования индуистского общества. Группы деревенского уровня встречались для утренних и вечерних занятий физической культурой, боевых тренировок и уроков идеологии хиндутвы. [59] Hedgewar сохранил RSS как идеологически активную, но «аполитичную» организацию. По словам политолога Джафрелота, его преемник Голвалкар сохранял эту практику отказа от участия в национальной и международной политике вплоть до 1940-х годов. [59] Философ Джейсон Стэнли утверждает, что «RSS находился под явным влиянием европейских фашистских движений, его ведущие политики регулярно хвалили Гитлера и Муссолини.в конце 1930-х и 1940-х » [63]. В 1931 году Б.С. Мунже встретился с Муссолини и выразил желание воспроизвести фашистское молодежное движение в Индии. [64] По словам Сали Августина, основным институтом хиндутвы был RSS. в то время как RSS говорится , что Hindutva отличается от индуизма, это было связано с религией. Поэтому «культурный национализм» является эвфемизмом, утверждает Августин, и оно призвано маскировать создание государства с «индуистской религиозной идентичности». [ 65] Согласно Джафрелоту, региональные главы RSS включали индусов, которые являются индуистами, а также тех, кто принадлежит к другим индийским религиям, таким как джайнизм . [66]

Параллельно с RSS, Саваркар после своего освобождения из колониальной тюрьмы присоединился и стал президентом Akhil Bharatiya Hindu Mahasabha в 1937 году. По словам Грэма , там он широко использовал термины хиндутва и индуистская раштра . [67] Шьяма Прасад Мукерджи , который занимал пост президента в 1944 году и вошел в кабинет Джавахарлала Неру.после обретения независимости был индуистским политиком-традиционалистом, который хотел поддерживать индуистские ценности, но не обязательно в ущерб другим общинам. Он попросил, чтобы членство в индуистской Махасабхе было открыто для всех общин. Когда это не было принято, он ушел из партии и основал новую политическую партию в сотрудничестве с RSS. Он понимал индуизм как национальность, а не как сообщество, но, понимая, что это не общее понимание термина индуист , он выбрал «Бхаратия» вместо «индуизм», чтобы назвать новую партию, которая стала называться Бхаратия Джана Сангх. . [67]

Рост

Кабинет первого премьер-министра Индии Джавахарлала Неру запретил RSS, основанный на идеологии хиндутвы, и арестовал более 200 000 добровольцев RSS после того, как Натурам Винаяк Годзе, бывший доброволец RSS, убил Махатму Ганди . [68] Неру также назначил правительственные комиссии для расследования убийства и связанных с ним обстоятельств. Серия расследований, проведенных этими правительственными комиссиями, утверждает ученый-политолог Нандини Део, позже показала, что руководство RSS и "RSS невиновны в причастности к убийству". [69] Массовые аресты добровольцев RSS были освобождены индийскими судами, и с тех пор RSS использовало это как доказательство «ложного обвинения и осуждения». [69]

По словам историка Роберта Фрикенберга, специализирующегося на исследованиях Южной Азии, количество участников RSS в независимой Индии значительно расширилось. В этот период, пока RSS оставался «незаметно вне политики», на политическую арену вышла еще одна организация, основанная на хиндутвах, Ян Сангх. Джан Сангх имел ограниченный успех на всеобщих выборах в Индии между 1952 и 1971 годами. [70] [71] Это было отчасти из-за плохой организации и руководства Джан Сангх, его ориентация на хиндутвские настроения не понравилась избирателям. и его кампании не хватало адекватных социальных и экономических тем. [71] Это также было отчасти потому, что лидеры партии Конгресса, такие как Индира ГандиКооптировала некоторые ключевые темы идеологии хиндутвы и соединила их с социалистической политикой и централизованно управляемой экономической моделью своего отца Джавахарлала Неру в советском стиле. [68] [72] [73] Вдохновленный хиндутвой RSS продолжал свои массовые операции в период с 1947 по начало 1970-х годов, а его добровольцы оказывали гуманитарную помощь индуистским и сикхским беженцам из раздела Британской Индии, жертвам войны и насилия, и помогали Жертвы стихийного бедствия переселить экономически. [68] [74]

В период с 1975 по 1977 год Индира Ганди объявила и ввела в действие чрезвычайное положение с цензурой прессы, арестами лидеров оппозиции и приостановлением многих основных прав человека индийских граждан. Злоупотребления Emergency вызвали массовое сопротивление и быстрый рост добровольцев и политической поддержки идеологии хиндутвы. [68] [72] [75] Индира Ганди и ее партия были лишены власти в 1977 году. Основанные на идеологии хиндутвы члены Джан Сангх, такие как Атал Бихари Ваджпаи, Бридж Лал Варма и Лал Кришнан Адвани, получили национальную известность, а хиндутва Сторонник идеологии Морарджи Десаи стал премьер-министром коалиционного правительства, не входящего в Конгресс. [68]Эта коалиция просуществовала недолго после 1980 года, и в результате последующего распада коалиционных партий в апреле 1980 года была основана партия Бхаратия Джаната. Эта новая национальная политическая партия опиралась на основанные на идеологии хиндутвы сельские и городские низовые организации, которые быстро разрослись по всему миру. Индия с середины 1970-х годов. [68]

Вишва индуистский паришад и вечеринка бхаратия джаната

RSS создала ряд дочерних организаций после обретения Индией независимости, чтобы нести свою идеологию различным слоям общества. Среди них выделяется организация Vishva Hindu Parishad, основанная в 1964 году с целью защиты и продвижения индуистской религии. Он поддерживал идеологию хиндутвы , которая в его руках стала означать политический индуизм и воинственность индуизма. [76]

Ряд политических событий 1980-х годов вызвали у индусов в Индии чувство уязвимости. Это много обсуждалось и использовалось идеологическими организациями хиндутвы. Эти изменения включают в себя массовые убийства индусов в боевой халистан , приток незарегистрированной бангладешского иммиграции в Ассаме в сочетании с изгнанием индуистов из Бангладеш, про-мусульманская смещения Конгресс возглавляемого правительства в в случае Шах Бано , а также Дело Рушди . [77] VHP и BJP использовали эти разработки, чтобы продвинуть воинствующую националистическую повестку дня хиндутвы, ведущую к Рам Джанмабхуми.движение. БДП официально приняла хиндутву в качестве своей идеологии в своей резолюции 1989 года в Палампуре. [3] [4]

БДП утверждает, что Хиндутва представляет собой «культурный национализм» и ее концепцию «индийской государственности», но не религиозную или теократическую концепцию. [78] По словам руководителя RSS Мохана Бхагвата, это «идентичность Индии» . [79]

По словам антрополога и исследователя политики Южной Азии Томаса Хансена, хиндутва в период после обретения независимости превратилась в политическую идеологию и популистскую форму индуистского национализма. [80] Для индийских националистов он включил «религиозные чувства и общественные ритуалы в более широкий дискурс национальной культуры (культуры Бхаратия) и индуистской нации, индуистской раштры», - заявляет Хансен. [80] Это понятие привлекло массы отчасти потому, что оно «значимо связано с повседневными тревогами за безопасность, чувством беспорядка» в современной индийской жизни. [80]Партия Бхаратия Джаната использует тему хиндутвы в своей избирательной кампании с начала 1991 года, а также выдвигает кандидатов, связанных с организациями, поддерживающими идеологию хиндутвы. [80] Язык предвыборной кампании лидера партии Конгресса Раджива Ганди в 1980-х годах отражал язык сторонников хиндутвы. В политических выступлениях и публикациях индийских мусульманских лидеров провозглашалось, что их «исламская религиозная идентичность» выше любой «политической идеологии или национальной идентичности». Эти разработки, утверждает Хансен, помогли индуистским националистам распространять эссенциалистские конструкции в соответствии с современной идеологией хиндутвы. [81]

Концепции и проблемы

Идеология хиндутвы сосредоточена на следующих националистических проблемах:

  • Политическое представительство индуистских националистов и в некоторых случаях эксклюзивистские интересы индуистов и индийской культуры. [82] [83]
  • Джамму и Кашмир как неотъемлемая, неотделимая часть Индии [84]
  • Обратиться к христианской и исламской прозелитизации, практике обращения в веру и арифметике религиозных общин в Индии; [85] [86] настаивают на том, чтобы мусульмане и христиане приняли его доктрину о равенстве религий [87]
  • Реализуйте социальную справедливость, резервации и интересы сельских районов Индии в соответствии с моделью хиндутвы [88]
  • Обучение индийской молодежи хиндутва-версии истории Индии, пересмотр учебников [89] [90]
  • Айодхья и другие места исторических религиозных споров [91]
  • Укрепите силы обороны Индии [92]
  • Заменить «псевдосекуляризм» на «истинный секуляризм», последний представляет собой разделение религии и государства в западном стиле [93] [83]
  • Децентрализовать и реформировать индийскую экономику, положить конец социалистической модели экономики с централизованным планированием и государственной собственностью [94] [95]
  • Представлять диаспору и ее индийские культурные интересы на международных форумах [96] [97]

Культурный национализм

М. С. Голвалкар , один из сторонников хиндутвы, считал, что разнообразие Индии с точки зрения обычаев, традиций и способов поклонения является ее уникальностью, и что это разнообразие не лишено сильной культурной основы, которая по сути является местной. Он считал, что индусы при всем своем разнообразии разделяют, среди прочего, «одну и ту же философию жизни», «одни и те же ценности» и «одни и те же стремления», которые составляют прочную культурную и цивилизационную основу нации. [98]

Саваркар также считал, что Индийский субконтинент, включающий территорию к югу от Гималаев и Гиндукуша , или « Акханд Бхарат », является родиной индусов. Он считал индуистами тех, кто считает Индию своей родиной, отеем и святой землей, поэтому описывал ее исключительно в культурных терминах. [99]

RSS, один из основных приверженцев хиндутвы, заявил, что верит в культурную коннотацию термина индуистский . "Термин индус в убеждении, а также в конституции RSS является культурным и цивилизационным понятием, а не политическим или религиозным термином. Термин как культурное понятие будет включать и всегда включал всех, включая сикхов, буддистов и джайнов. . Культурная национальность Индии, по убеждению RSS, является индуистской, и она включает всех, кто родился и принял Бхарат как свою родину, включая мусульман , христиан и парсов.. Отвечающая ассоциация утверждает, что дело не только в убеждении RSS, но и в историческом факте, что мусульмане, христиане и парсы тоже являются индуистами по культуре, хотя как религии они таковыми не являются » [100].

Единый Гражданский кодекс

Лидеры хиндутвы добивались единого гражданского кодекса для всех граждан Индии, в котором один и тот же закон применяется ко всем ее гражданам, независимо от их религии. [101] [102] Они заявляют, что дифференциальные законы, основанные на религии, нарушают Конституцию Индии, и эти дифференциальные законы посеяли семена разногласий между различными религиозными общинами. [101] [102] [103] Согласно действующим законам, которые были приняты в 1955–1956 годах, заявляют Джон Хатчинсон и Энтони Смит, конституционно директивный принцип Единого гражданского кодекса распространяется только на немусульман. Мусульманские лидеры выступают против единого гражданского кодекса. [101]Единый гражданский кодекс, который в равной степени применяется к мусульманам в Индии, также противостоит политическим партиям, таким как Индийский национальный конгресс и Коммунистическая партия . [104]

Последователи хиндутвы подвергли сомнению различные религиозные законы в Индии, которые разрешают многоженство и развод «тройной талак» среди мусульман и тем самым ставят под угрозу статус мусульманских женщин и «маргинализируют» их. [105] [ нужен лучший источник ]

Защита интересов индуистов

Последователи хиндутвы известны своей критикой правительства Индии как слишком пассивного в отношении этнических чисток кашмирских индусов кашмирскими мусульманскими сепаратистами и резни в Вандхаме в 1998 году , а сторонники хиндутвы желают более жесткой позиции в Джамму и Кашмире . [106] [107]

Сторонники хиндутвы стремились защитить исконную индуистскую культуру и традиции, особенно те, которые символизировали индуистскую культуру. Они считают, что индийская культура идентична индуистской культуре. [108] К ним относятся животные, язык, священные сооружения, реки и медицина. [109]

Они выступали против продолжения использования урду в качестве местного языка, поскольку связывали его с мусульманами. Они считали, что урду символизирует чужую культуру. Для них только хинди был объединяющим фактором для всех различных сил в стране. Он даже хотел сделать хинди официальным языком Индии и считал, что его следует продвигать за счет английского и других региональных языков. Однако это вызвало напряженность и тревогу в регионах, где не говорят на хинди. Не-хинди регионы рассматривали это как попытку севера доминировать над остальной частью страны. В конце концов, это требование было отклонено, чтобы защитить культурное разнообразие страны. [110]

Были предприняты попытки возродить и продвинуть индуистскую науку, особенно в области местной медицины, особенно Аюрведы. Это движение возрождения в медицине было главным образом результатом появления индуистского национализма в 1890-х годах. [111]

Организации

Хиндутва является руководящей идеологией индуистского националиста Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS) и дочерней семьи организаций Сангх Паривар . [112] В целом, хиндутвавади (последователи хиндутвы) верят, что они олицетворяют благополучие индуизма , сикхизма , буддизма , айявари , джайнизма и всех других религий, известных в Индии .

Большинство националистов организовано в политические, культурные и социальные организации, использующие концепцию хиндутвы как политического инструмента. Первой образованной организацией хиндутва была RSS, основанная в 1925 году. Известная индийская политическая партия, Партия Бхаратия Джаната (BJP), тесно связана с группой организаций, защищающих хиндутву. Вместе они именуют себя «Сангх Паривар» или семьей ассоциаций и включают RSS, Bajrang Dal и Vishva Hindu Parishad. Другие организации включают:

  • Hindu Swayamsevak Sangh , зарубежное отделение RSS
  • Бхаратия Маздур Сангх , профсоюз рабочих
  • Ахил Бхаратия Видьярти Паришад , студенческий союз
  • Бхаратия Кисан Сангх , фермерская организация

Политические партии , которые не зависят от влияния Сангх Париваров, но которые также поддерживают идеологию Hindutva включают индуистский махасабх , Prafull Goradia в Akhil Бхаратия Jana Sangh, [113] Субраманян Swamy «s Джаната [114] и маратхи националист Шив Сену . [115] и Махараштра Навнирман Сена . Широмани Акали Дал - сикхская религиозная партия, которая поддерживает связи с организациями и политическими партиями хиндутвы, поскольку они также представляют сикхизм. [116]

Критика и апологетика

Фашистский и нацистский подтекст

Идеологию хиндутвы таких организаций, как RSS, давно сравнивают с «фашизмом» или «нацизмом». В редакционной статье, опубликованной 4 февраля 1948 года, например, в National Herald , индийской газете, связанной с партией Индийский национальный конгресс , говорилось, что «он [RSS], похоже, воплощает индуизм в нацистской форме» с рекомендацией, что это должно быть закончился. [117] Точно так же в 1956 году другой лидер партии Конгресса сравнил Яну Сангх, основанную на идеологии хиндутвы, с нацистами в Германии. [118] [примечание 9] После 1940-х и 1950-х годов ряд ученых окрестили хиндутву фашизмом или сравнили с ним. [120] [121] [122]Марция Казолари связала ассоциацию с заимствованием европейских националистических идей до Второй мировой войны ранними лидерами идеологии хиндутвы. [123] Согласно Краткому Оксфордскому словарю политики и международных отношений , термин Хиндутва имеет «фашистский оттенок». [12]

Индийский экономист-марксист и политический обозреватель Прабхат Патнаик называет Хиндутву «почти фашистской в ​​классическом смысле». Он заявляет, что движение хиндутвы основано на «поддержке классов, методах и программе». [6] Согласно Патнаику, Хиндутва имеет следующие фашистские составляющие: «попытка создать единое гомогенное большинство в рамках концепции« индусов »; чувство недовольства прошлой несправедливостью; чувство культурного превосходства; интерпретация истории в соответствии с этой обидой и превосходством; отказ от рациональных аргументов против этой интерпретации; и апелляция к большинству, основанная на расе и мужественности ". [6]

Согласно Джеффрелоту, ранние сторонники хиндутвы, такие как Голвалкар, представляли ее как крайнюю форму «этнического национализма», но эта идеология отличалась от фашизма и нацизма в трех отношениях. [124] Во-первых, в отличие от фашизма и нацизма, Хиндутва не ассоциировалась тесно со своим лидером. Во-вторых, в то время как фашизм подчеркивал примат государства, хиндутва считал государство второстепенным. В-третьих, в то время как нацизм подчеркивал примат расы, идеология хиндутвы подчеркивала примат общества над расой. [124] [примечание 10]По словам Ачина Ваника, несколько авторов назвали Хиндутву фашистской, но такой ярлык требует «установления фашистского минимума». Индуистский национализм, утверждает Ванайк, является «специфическим индийским проявлением общего феномена [национализма], но не того, что принадлежит к роду фашизма». [127]

По словам Марка Юргенсмейера, ряд писателей в Индии и за ее пределами по-разному описывают хиндутву как «фундаменталистскую» и «заигрывание Индии с местным фашизмом», в то время как другие не согласны с этим. [128] Споры о хиндутве - это вопрос перспективы. Индийцы обсуждают это с точки зрения своего собственного колониального прошлого и своих современных проблем, в то время как евро-американская точка зрения рассматривает его с точки зрения глобальных проблем, своего собственного опыта с фундаментализмом в свете классических либеральных и релятивистских позиций, утверждает Юргенсмайер. [128]

Ученые Четан Бхатт и Парита Мукта отвергают отождествление Хиндутвы с фашизмом из-за того, что Хиндутва поддерживает культурный, а не расовый национализм, ее "отчетливо индийский" характер и "отказ RSS от захвата государственной власти в пользу долгосрочного культурный труд в гражданском обществе ». Они описывают хиндутву как форму «революционного консерватизма» или «этнического абсолютизма». [8] Согласно Томасу Хансену, Хиндутва представляет собой «консервативную революцию» в постколониальной Индии, и ее сторонники комбинируют «патерналистские и ксенофобские дискурсы» с «демократическими и универсалистскими дискурсами о правах и правах», основанными на «желаниях».тревоги и раздробленные субъективности »в Индии. [129]

Антинаучная позиция

Организации хиндутвы подвергались критике за их веру в утверждения или практики, которые, как они утверждают, являются как научными, так и фактическими, но несовместимы с научным методом . Их называют верующими в лженауку . [130] [131] Их утверждения о том, что коровья моча и коровий навоз излечивают болезни и рак, не имеют научной поддержки. [132] [133] [134] [135] [136] Фактически, исследования, касающиеся употребления в пищу отдельных компонентов панчагавьи , таких как коровья моча, не показали положительной пользы и значительных побочных эффектов, включая судороги, угнетенное дыхание и смерть. [137]

Исторические предпосылки, мифология как история

Согласно Джеффрелоту, идеология хиндутвы уходит корнями в эпоху, когда выдумки из древней индийской мифологии и ведической древности считались действительными. Эта художественная литература использовалась, чтобы «поддержать индуистское этническое сознание». [124] Его стратегия подражала политике мусульманской идентичности движения Халифат после Первой мировой войны и заимствовала политические концепции у Запада, в основном у Германии. [124] Организации хиндутвы рассматривают события в индуистской мифологии как историю. [138] [139] [140]

По словам Энтони Парела , историка и политолога, Хиндутва Саваркара , Кто такой индуист?опубликованный в 1923 году, является основным текстом идеологии хиндутвы. В нем утверждается, утверждает Парел, что в прошлом Индия была «созданием расово превосходящего народа, ариев. Они стали известны внешнему миру как индусы, люди за рекой Инд. Их идентичность была создана их расой. (джати) и их культура (санскрити). Все индуисты утверждают, что в их жилах течет кровь могущественной расы, которая произошла от ведических отцов и произошла от них. Они создали культуру - совокупность мифов, легенд, эпических историй, философии и т. д. искусство и архитектура, законы и обряды, праздники и фестивали. У них особое отношение к Индии: Индия для них одновременно и отечество, и святая земля ». Текст Саваркара представляет «индуистскую культуру как самодостаточную культуру, не нуждающуюся в вкладе других культур»,который является «неисторическим, самовлюбленным и ложным описанием прошлого Индии», - утверждает Парел.[141]

Предпосылки ранней индуистской националистической мысли, утверждает Четан Бхатт, отразили европейскую науку колониальной эпохи и ориентализм того времени. [142] Идея «Индии как колыбели цивилизации» (Вольтер, Гердер, Кант, Шлегель), или как «родины человечества и изначальной философии» (Гердер, Шлегель), или «гуманизма в индуистских ценностях» (Гердер) , или индуизма, предлагающего искупление современному человечеству (Шопенгауэр), наряду со стипендиями колониальной эпохи Фредериха Мюллера, Чарльза Уилкинса, Уильяма Джонса, Александра Гамильтона и других, были естественной интеллектуальной матрицей для Саваркара и других, чтобы заимствовать и взращивать свои индуистские националистические идеи. . [142]

Чакраварти Рам-Прасад , член Британской академии и ученый в области политики и философии религии, утверждает, что хиндутва - это форма национализма, которую противники и сторонники по-разному трактуют. [143] Противники хиндутвы либо рассматривают ее как фундаменталистскую идеологию, которая «направлена ​​на регулирование работы гражданского общества с императивами индуистской религиозной доктрины», либо, альтернативно, как другую форму фундаментализма, признавая, что индуизм представляет собой разнообразное собрание идей. доктрин, сложна и отличается от других религий. Согласно Рам-Прасаду, сторонники хиндутвы отвергают эти ярлыки, считая их правом и желанной ценностью беречь свои религиозные и культурные традиции. [143]Идеология хиндутвы, согласно Саваркару, утверждает Рам-Прасад, является концепцией, основанной на «географии, расе и культуре». Однако «география» не является строго территориальной, но является «прародиной народа», а «раса» не является биогенетической, а описывается как исторические потомки смешанных браков арийцев, коренных жителей и прибывших «разных народов». через некоторое время. [144] Итак, «высшей категорией хиндутвы является культура», и эта культура «не является строго религиозной, если под религией подразумевается приверженность определенным доктринам трансцендентности», - утверждает он. [144] Сторонники утверждают, что в мысли хиндутвы есть ядро ​​связного и оправданного тезиса об индийской культуре и истории.[143]

Смотрите также

  • Коммунализм (Южная Азия)  - Религиозные и этнические разделения в Южной Азии
  • Индийский национализм  - пример территориального национализма
  • Социальный консерватизм  - политическая идеология в консерватизме.
  • Индуфобия
  • Преследование мусульман  - религиозные преследования, которым подвергаются последователи исламской веры.
  • Гар Вапси  - Серия конверсионных мероприятий в Индии
  • Шафранизация  - Политика навязывания индуистского националистического взгляда на историю

Примечания

  1. ^ По словам социолога Апарны Деваре, Саваркар проводит различие между хиндутвой и индуизмом, но включает его в свое определение. Саваркар писал: «Индуизм - это только производная, часть, часть хиндутвы». [21]
  2. ^ Сен пишет: «Основываясь в первую очередь на англоязычных источниках, Суд выдвинул точку зрения, что индуизм« невозможно »определить [цитата из материалов дела Ягнапурушдасджи, 1121–1128]:« Когда мы думаем об индуистской религии, мы находим трудно, если не невозможно, дать определение индуистской религии или даже адекватно описать ее. В отличие от других религий в мире, индуистская религия не претендует на одного Бога; она не придерживается какой-либо одной догмы; она не верит в одну философскую концепция; он не следует какому-либо одному набору религиозных обрядов ». Столкнувшись с этой аморфной сущностью, Суд пришел к выводу, что «[индуизм], похоже, не удовлетворяет узким традиционным особенностям какой-либо религии или вероисповедания. Его можно в широком смысле описать как образ жизни и не более того. [26]
  3. Согласно Гэвину Фладу , исследователю индуизма, термин «хиндутва» отличается от «индуистской дхармы». Последний термин означает индуизм и его различные суб-традиции, в то время как термин «хиндутва» в идеологии Саваркара означал «социально-политическую силу, объединяющую всех индусов против иностранного влияния», - заявляет Флуд. [41] Согласно Клаусу Клостермайеру , исследователю индуизма, хиндутва стала чем-то большим, чем первоначальный поиск индусов во время индийского движения за свободу, и превратилась в «движение хиндутва» в пост-независимой Индии. [42]Это движение, хотя и осуждаемое западными и ориентированными на Запад индийскими учеными, по словам Клостермайера, продолжается как политическая идеология, которая «берет элементы индуистской традиции и меняет их в свете своего времени, чтобы дать ответы на вопросы. потребности современников ». [42] [43] В этом историческом и социологическом контексте, Хиндутва является утверждением ценностей и неизменным ответом на индийские переживания и воспоминания об исламских завоеваниях, христианском империализме и злоупотреблениях колониализма, согласно Клостермайеру. [42]
  4. Согласно Юлиусу Липнеру , также исследователю индуизма, Хиндутва - это санскритское слово, которое означает «индус», и этот термин впервые получил распространение среди бенгальских индийских интеллектуалов в британскую колониальную эпоху. Этот термин укоренился в свете описания индийских религий и «западных предубеждений о природе религии», с которыми индийские интеллектуалы не соглашались. Эта попытка сформулировать, что такое индуизм, вкупе с возникающими политическими и культурными верованиями, эволюционировала и внесла свой вклад в различные значения этого термина, утверждает Липнер. [44]
  5. ^ Ранние сочинения и речи Саваркара о культурном национализме содержали зародышевую форму теории двух наций. Этот зародыш получил более детальную форму в Лахорской резолюции 1940 года Мусульманской лиги, которая провозгласила, что «мусульмане Индии были« отдельной нацией ». [49] Мохаммед Али Джинна объяснил требования индийских мусульман утверждением культурной самобытности ислама, и это «послужило основанием для создания отдельного национального государства« Пакистан »». Речь и обоснование Джинны подтвердили убеждения Саваркара и его ранний рассказ Хиндутвы. [49]Историк Прабху Бапу цитирует и обобщает идеи мусульманских лидеров Британской Индии около 1940 года: «В Индии было две нации, индуистская и мусульманская», - сказал Джинна, - Британская Индия должна быть разделена на «Пакистан и Индостан». Согласно Джинне, «различия между индуистами и мусульманами в Индии были не только религиозными, но и совершенно разными образами жизни и мысли. [...] Эти две общины были разными народами, с разными религиозными философиями, социальными обычаями, литературой и истории. [...] Более тысячи лет основная масса мусульман в Индии жила в другом мире, в другом обществе, в другой философии и другой религии. [...] Мусульмане должны иметь свое собственное государство, в котором они установят свою собственную конституцию и издадут свои собственные законы ".[49]По словам Прабху, такие идеи и обоснование подпитывали повествование хиндутвы о радикальной исключительности индуистской нации и стали «апологией теории двух наций 1940-х годов». [50]
  6. ^ Пополитолога Кристоф Джаффрелот, в период до 1947 года, два национализм и сепаратистские движения в Южной Азии влияют другдруг. «Эта история является примером теории национализма Эрнеста Геллнера», - утверждает Джафрелот. [51]Теория Геллнера утверждает, что националистические движения возникают, когда существуют две группы, одна из которых является привилегированной, а другая - малообеспеченной. Когда уравнению привилегии и власти угрожают социальные силы истории, «культура, пигментация кожи» и подобные этнические маркеры становятся основанием для предположения неполноценности другого и предлогом для манипулирования ситуацией. Используя язык национализма, одна группа пытается сохранить статус-кво, а другая стремится его ниспровергнуть. В Британской Индии, как утверждает Джафрелот, мусульманский национализм и сепаратизм «определенно не возникли» из чувства дискриминации, но их мобилизация произошла из «страха упадка и маргинализации» их исторической привилегии среди мусульманских элит в Британской Индии. [51]Они использовали исламские культурные символы и настаивали на использовании персидско-арабского языка урду для своих сепаратистских и националистических мотивов, в то время как индуистские националисты использовали индуистские культурные символы и настаивали на использовании индийского языка (хинди) - оба языка почти одинаковы, когда говорят. Взаимное использование символов идентичности помогало кристаллизовать убеждения друг друга и подпитывать страхи друг друга. [51] Эти символы идентичности и продолжающееся взаимное использование таких идеологических заявлений подпитывают националистический дискурс в современной Индии и Пакистане. Они были и остаются центральными в таких организациях, как BJP и Sangh Parivar.По словам Жана-Люка Расина, исследователя национализма и сепаратизма с акцентом на Южную Азию, они связаны с идеологией хиндутвы. [52]
  7. ^ Примордиализм - это вера в то, что глубокие исторические и культурные корни наций - это квазиобъективный феномен, с помощью которого посторонние идентифицируют людей из этнической группы и что способствует формированию у индивида самоидентификации. [54] [55]
  8. ^ Например, «труды Джузеппе Мадзини произвели глубокое впечатление на Саваркара», - утверждает Томас Хансен. [46]
  9. В 1940-х годах индийские политические лидеры критиковали не только организации хиндутвы. Мусульманскую лигу также критиковали за «ее кредо исламской исключительности, ее культ коллективной ненависти» и называли копией немецких нацистов. [119]
  10. Для дальнейшей разработки вопроса о примате государства в фашизме см. Walter Laqueur. [125] Подробнее о примате расы в нацизме см. Ричард Бессель. [126]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Purandare, Vaibhav (22 августа 2019). «Хиндутва - это не то же самое, что индуизм сказал Саваркар» . telegraphindia.com . Проверено 23 декабря 2020 года .
  2. Паван Кулкарни (28 мая 2019 г.). «Как Саваркар, стойкий сторонник британского колониализма, стал известен как« Вир »?» . Проволока .
  3. ^ a b Дорога Хиндутва , линия фронта, 4 декабря 2004 г.
  4. ^ а б Кришна 2011 , стр. 324.
  5. ^ a b Лейдиг, Эвиан (17 июля 2020 г.). «Хиндутва как вариант правого экстремизма» . Образцы предубеждений . 0 (3): 215–237. DOI : 10.1080 / 0031322X.2020.1759861 . ISSN 0031-322X . 
  6. ^ а б в Прабхат Патнаик (1993). «Фашизм нашего времени». Социальный ученый . 21 (3/4): 69–77. DOI : 10.2307 / 3517631 . JSTOR 3517631 . 
  7. ^ Фрикенберг, Роберт Э. (2008), «Хиндутва как политическая религия: историческая перспектива», в Р. Гриффине; Р. Маллетт; J. Tortorice (ред . ), Священная в двадцатом веке политике ., Palgrave Macmillan, стр 178-220, DOI : 10,1057 / 9780230241633_10 , ISBN 978-1-349-35940-0: «Это эссе пытается показать, как - с аналитической или исторической точки зрения - Хиндутва представляет собой сплав индуистского фашизма и индуистского фундаментализма».
  8. ^ a b Четан Бхатт; Парита Мукта (май 2000 г.). «Хиндутва на Западе: отображение антиномий диаспорского национализма». Этнические и расовые исследования . 23 (3): 407–441. DOI : 10.1080 / 014198700328935 . S2CID 143287533 . 
  9. ^ a b "Хиндутва, сущ." , Oxford English Dictionary Online , Oxford University Press, 2011 г. , дата обращения 7 мая 2019 г.
  10. ^ "Hindutva, n." , Oxford English Dictionary Online , Oxford University Press, 2011 г. , дата обращения 9 мая 2019 г.
  11. ^ a b c Merriam-Webster, Inc; Британская энциклопедия (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер . Мерриам-Вебстер. п. 464. ISBN 978-0-87779-044-0.
  12. ^ а б Браун, Гаррет В; Маклин, Иэн; Макмиллан, Алистер (2018), Краткий Оксфордский словарь политики и международных отношений , Oxford University Press, стр. 381–, ISBN 978-0-19-254584-8
  13. Грегори, Дерек; Джонстон, Рон; Пратт, Джеральдин; Уоттс, Майкл; Whatmore, Сара (2011), Словарь по географии человека , John Wiley & Sons, стр. 1–, ISBN 978-1-4443-5995-4
  14. ^ Шоттли, Дживанта; Mitra, Subrata K .; Вольф, Зигрид (2015), Политический и экономический словарь Южной Азии , Routledge, стр. 215–, ISBN 978-1-135-35575-3
  15. ^ а б «Винаяк Дамодар Саваркар: индуистский и индийский националист» . Британская энциклопедия . Дата обращения 9 мая 2019 .
  16. ^ Куш, Дениз; Робинсон, Кэтрин; Йорк, Майкл (2012), Энциклопедия индуизма , Рутледж, стр. 351–352, ISBN 978-1-135-18978-5
  17. ^ Б с д е е Sharma, Арвинд (2002). «Об индуизме, индуизме, индуизме и хиндутве». Нумен . 49 (1): 22–23, 1–36. DOI : 10.1163 / 15685270252772759 . JSTOR 3270470 . 
  18. ^ a b c d e f g Кристоф Жафрело (2009). Индуистский национализм: читатель . Издательство Принстонского университета. С. 14–15, 86–93. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  19. ^ a b Марта Нуссбаум (2009). Столкновение внутри: демократия, религиозное насилие и будущее Индии . Издательство Гарвардского университета. С. 58–59. ISBN 978-0-674-04156-1., Цитата: «Саваркар долгое время жил за границей, и его хиндутва является европейским продуктом с самого начала. [...] Саваркар не был религиозным человеком; для него традиционные религиозные верования и обычаи не лежали в основе Хиндутва. Однако он считал культурные традиции религии ключевыми маркерами хиндутвы, наряду с географической привязанностью к родине и ощущением себя частью «расы, определяемой общим происхождением, обладающей общей кровью».
  20. ^ а б Четан Бхатт (1997). Освобождение и чистота: раса, новые религиозные движения и этика постмодерна . Тейлор и Фрэнсис. п. 186. ISBN. 978-1-85728-423-2.
  21. ^ Aparna Devare (2013). История и создание современного индуистского «я» . Рутледж. С. 195–196. ISBN 978-1-136-19708-6.
  22. ^ Jaffrelot 1996 , стр. 12-13.
  23. ^ "Bharatiya Janata Party (BJP)" . Британская энциклопедия . Проверено 24 сентября 2014 года .
  24. ^ Ричард С. Коэн (2002). Дерек Р. Петерсон, Даррен Р. Уолхоф (ред.). Изобретение религии: переосмысление веры в политике и истории . Издательство Университета Рутгерса. п. 26. ISBN 978-0-8135-3093-2.
  25. ^ а б в г Роноджой Сен (2007). Легализация религии: Верховный суд Индии и секуляризм . Центр Восток-Запад, Вашингтон. С. 29–31. ISBN 978-1-932728-57-6.
  26. ^ Ronojoy Sen (2006). Определение религии: Верховный суд Индии и индуизм (PDF) . Институт Южной Азии, факультет политологии Гейдельбергского университета. С. 15–16.
  27. ^ Бидют Чакрабарти (2018). Конституционная демократия в Индии . Тейлор и Фрэнсис. С. 178–180. ISBN 978-1-351-37530-6.
  28. ^ a b Хиндутва - светский образ жизни , Рам Джетмалани, The Sunday Guardian , 5 марта 2015 г.
  29. ^ Noorani, AG (2006). «Верховный суд по Хиндутве1». Верховный суд по хиндутве . Издательство Оксфордского университета. С. 76–83. DOI : 10.1093 / acprof: oso / 9780195678291.003.0076 . ISBN 978-0-19-567829-1.
  30. ^ Баттачария Snigdhendu (30 сентября 2020). «Хиндутва и идея, что« индусы в опасности »родились в Бенгалии» . ThePrint . Проверено 23 декабря 2020 года . Книга Чадры Натха Басу «Хиндутва» была опубликована в 1892 году Гурудасом Чаттерджи. Считается, что первое зарегистрированное использование слова хиндутва, по крайней мере, в печати, было сделано в этой книге.
  31. ^ Баттачария Snigdhendu (30 сентября 2020). «Хиндутва и идея, что« индусы в опасности »родились в Бенгалии» . ThePrint . Проверено 23 декабря 2020 года . Книга Чадры Натха Басу «Хиндутва» была опубликована в 1892 году Гурудасом Чаттерджи. Считается, что первое зарегистрированное использование слова хиндутва, по крайней мере, в печати, было сделано в этой книге.
  32. ^ NP, Ullekh (28 марта 2019). «Будет ли его индуистское возрожденческое прошлое преследовать будущее Западной Бенгалии?» . Откройте журнал . Проверено 29 октября 2019 года .
  33. Gopal, Sangita (1 июля 2003 г.). «Индуистская покупка / индуистское существо: Hindutva Online и товарная логика культурного национализма». Обзор Южной Азии . 24 (1): 161–179. DOI : 10.1080 / 02759527.2003.11978304 . ISSN 0275-9527 . S2CID 158146106 .  
  34. ^ а б Четан Бхатт (2001). Индуистский национализм: истоки, идеологии и современные мифы . Берг. С. 77 (контекст: Глава 4). ISBN 978-1-85973-343-1.
  35. Sen, Amiya P. (22 мая 2014 г.). Дискурсы, публичные выступления и неформальные беседы . Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / acprof: oso / 9780198098966.001.0001 . ISBN 9780199083015.
  36. ^ Бхатт, Четан (2004). « Этнические большинство“претензии и авторитарный национализм: случай Hindutva» . В Kaufmann, Эрик П. (ред.). Переосмысление этнической принадлежности: группы большинства и доминирующие меньшинства . Лондон: Рутледж. DOI : 10.4324 / 9780203563397 . ISBN 9780203563397.
  37. ^ а б У. Дж. Джонсон (2010). Словарь индуизма . Издательство Оксфордского университета. п. 142. ISBN. 978-0-19-861026-7., Цитата : «Термин, впервые появившийся в литературной форме в середине 1870-х годов в сериализации Банким Чандра Чаттерджи своего романа« Анандамах »в журнале Bangadarshan. Впоследствии его использовал Винаяк Дамодар Саваркар в своей книге« Хиндутва: Кто такой индус »(1923 г.) ), чтобы передать идею универсальной и неотъемлемой индуистской идентичности. Используемая ее автором и другими правыми националистическими идеологами, она основана на предполагаемом консенсусе относительно того, что составляет индуистскую идентичность и отличает ее от образа жизни и ценностей другие (косвенно «иностранные») люди и традиции, особенно индийские мусульмане ».
  38. ^ Кристоф Джаффрелот (1999). Индуистское националистическое движение и индийская политика: с 1925 по 1990-е годы: стратегии построения идентичности, имплантации и мобилизации (с особым упором на Центральную Индию) . Пингвин. С. 25–26. ISBN 978-0-14-024602-5.
  39. Томас Блом Хансен (1999). Шафрановая волна: демократия и индуистский национализм в современной Индии . Издательство Принстонского университета. С. 60–65, 69–70, 77–79. ISBN 1-4008-2305-6.
  40. ^ Кристоф Джаффрелот (1999). Индуистское националистическое движение и индийская политика: с 1925 по 1990-е годы: стратегии построения идентичности, имплантации и мобилизации (с особым упором на Центральную Индию) . Пингвин. С. 25–30. ISBN 978-0-14-024602-5.
  41. Перейти ↑ Gavin D. Flood (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 262. ISBN. 978-0-521-43878-0. Самым шумным лидером партии был Винаяк Дамодар Саваркар, который проводил различие между «индуистской дхармой», религией различных традиций, и «хиндутвой», социально-политической силой, объединяющей всех индуистов против иностранного влияния.
  42. ^ a b c Клаус Клостермайер (2006). Анна Кинг (ред.). Индийские религии: Возрождение и обновление - Статьи Сполдинга по индийским исследованиям . Равноденствие. стр. 16–18, 3–27, также см. комментарии Анны Кинг на стр. xii. ISBN 978-1-845-53169-0.
  43. ^ Бауман, Чад (2008). «Индийские религии: возрождение и обновление». Нумен . Брилл. 55 (2): 343–347. DOI : 10.1163 / 156852708X284022 .
  44. ^ Юлий Липнер (2012). Индусы: их религиозные убеждения и обычаи . Рутледж. С. 11–12. ISBN 978-1-135-24060-8.
  45. ^ a b Шарма, Арвинд (2002). «Об индуизме, индуизме, индуизме и хиндутве». Нумен . 49 (1): 20–24, 26–29. DOI : 10.1163 / 15685270252772759 . JSTOR 3270470 . 
  46. ^ a b Томас Блом Хансен (1999). Шафрановая волна: демократия и индуистский национализм в современной Индии . Издательство Принстонского университета. С. 77–79. ISBN 1-4008-2305-6.
  47. ^ Шарма, Арвинд (2002). «Об индуизме, индуизме, индуизме и хиндутве». Нумен . 49 (1): 26–27. DOI : 10.1163 / 15685270252772759 . JSTOR 3270470 . 
  48. Прабху Бапу (2012). Индуистский Махасабха в колониальной Северной Индии, 1915-1930: Построение нации и истории . Рутледж. С. 62–67, 70–71. ISBN 978-1-136-25500-7.
  49. ^ а б в Прабху Бапу (2013). Индуистский Махасабха в колониальной Северной Индии, 1915-1930: Построение нации и истории . Рутледж. п. 77. ISBN 978-0-415-67165-1.; Дополнительный контекст по истории теории двух наций, основанной на индуистско-мусульманских культурных конфликтах и ​​разделении: Венкат Дхулипала (2015). «Глава Введение; националисты, коммунисты и провинциальные выборы 1937 года». Создание новой Медины: государственная власть, ислам и поиски Пакистана в поздней колониальной Северной Индии . Издательство Кембриджского университета. С. 1–24, 25–28, 360–367. ISBN 978-1-316-25838-5.
  50. Прабху Бапу (2013). Индуистский Махасабха в колониальной Северной Индии, 1915-1930: Построение нации и истории . Рутледж. С. 77–78. ISBN 978-0-415-67165-1.
  51. ^ a b c Кристоф Жафрело (2002). Пакистан: национализм без нации . Zed Books. С. 10–11, контекст: 10–16. ISBN 978-1-84277-117-4.
  52. ^ Жан-Люк Расин (2002). Кристоф Жафрелот (ред.). Пакистан: национализм без нации . Zed Books. С. 205–211. ISBN 978-1-84277-117-4.
  53. ^ а б в г Четан Бхатт (2001). Индуистский национализм: истоки, идеологии и современные мифы . Берг. С. 3–5, 8–14, 77–86. ISBN 978-1-85973-343-1.
  54. ^ Coakley, Джон (2017). « « Примордиализм »в исследованиях национализма: теория или идеология?» . Нации и национализм . Вайли. 24 (2): 327, контекст: 328–347. DOI : 10.1111 / nana.12349 .
  55. ^ Тина Рейтер (2012). «Этнический конфликт» . Британская энциклопедия .
  56. ^ Дипа Редди (2003). «Обзор: индуистский национализм Четана Бхатта». Американский этнолог . 30 (1): 170.
  57. ^ а б Четан Бхатт (1997). Освобождение и чистота: раса, новые религиозные движения и этика постмодерна . Тейлор и Фрэнсис. С. 185–186. ISBN 978-1-85728-423-2.
  58. ^ Andersen & Damle 1987 , стр. 34.
  59. ^ a b c d Кристоф Жафрело (2009). Индуистский национализм: читатель . Издательство Принстонского университета. С. 15–17, 96–97, 179–183. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  60. ^ Кир 1988 , стр. 170цитируется в Jaffrelot 1996 , p. 33
  61. ^ Келкар, DV (4 февраля 1950). "RSS" (PDF) . Экономический еженедельник . Проверено 26 октября 2014 года .
  62. Bharat Prakashan 1955 , стр. 24–25, цитируется по Goyal 1979 , p. 58
  63. ^ Стэнли, Джейсон (2018) Как работает фашизм: политика нас и их . Нью-Йорк: Рэндом Хаус. С. 14-15. ISBN 978-0-52551183-0 
  64. ^ Тельтумбде, Ананд (2019). Хиндутва и далиты . МУДРЕЦ. п. 38.
  65. Августин, 2009 , стр. 69-70.
  66. ^ Кристоф Джаффрелот (1999). Индуистское националистическое движение и индийская политика: с 1925 по 1990-е годы: стратегии построения идентичности, имплантации и мобилизации (с особым упором на Центральную Индию) . Пингвин. С. 140–145. ISBN 978-0-14-024602-5.
  67. ^ а б Грэм 1968 , стр 350-352.
  68. ^ Б с д е е Frykenberg 2008 , стр. 193-196.
  69. ^ а б Нандини Део (2015). Мобилизация религии и гендера в Индии: роль активизма . Рутледж. С. 54–55. ISBN 978-1-317-53067-1.
  70. ^ Frykenberg 2008 , стр 193-196.: «После обретения независимости в 1947 годе RSS видела огромное расширение числа новых swayamsevaks и распространение дисциплинированного и пробуренного shakhas Это произошлонесмотряубийства Ганди (30 января 1948) по Nathuram Твёрдосплавного. Годзе, бывший севак, несмотря на то, что был объявлен вне закона. (Стр. 193) [...] Таким образом, даже несмотря на то, что RSS дискретно оставался вне открытой политики и продолжал свою кампанию по обращению все большего и большего числа людей на сторону Хиндутвы, его новая партия [Ян Сангх] вступила в политическую борьбу. (стр. 194) [...] В течение следующих двух десятилетий Ян Сангх следовала узконаправленной повестке дня. [...] В 1971 году, несмотря на смягчение своего голоса хиндутвы и присоединение к великому альянсу не увенчалось успехом (стр. 195) "
  71. ^ a b Брюс Десмонд Грэм (2007). «Джана Сангх в избирательной политике с 1951 по 1967 год». Индуистский национализм и индийская политика: истоки и развитие Бхаратии Джана Сангх . Издательство Кембриджского университета. стр. 196–198, контекст: Глава 7. ISBN 978-0-521-05374-7.; Цитата: «Теперь мы рассмотрели основные факторы, которые работали против попытки Jana Sangh стать главной партией в индийской политике [в период с 1951 по 1967 год]. Она серьезно пострадала от избирательной конкуренции из-за ограничений ее организации и руководства, ее неспособность заручиться поддержкой апелляциями к индуистским националистическим настроениям и неспособностью создать широкую базу социальных и экономических интересов ».
  72. ^ a b Вернон Хьюитт (2007). Политическая мобилизация и демократия в Индии: чрезвычайное положение . Рутледж. С. 2–4. ISBN 978-1-134-09762-3., Цитата: «Использование социализма, гариби хатао (популистский лозунг Индиры Ганди, переводимое как« покончим с бедностью ») и хиндутвы в первую очередь концептуализируются как различные государственные стратегии кооптации, применяемые элитами ...» ; Из резюме Тейлора и Фрэнсиса : «[книга Вернона Хьюитта] демонстрирует, как внутренняя чрезвычайная ситуация 1975 года привела к усилению поддержки таких групп, как BJS и RSS, что объясняет рост политических движений, выступающих за индуистский национализм - Hindutva - в ответ на быстрая политическая мобилизация, вызванная чрезвычайным положением, и попытка политических элит контролировать это в своих интересах ».
  73. ^ Сумит Саркар (2013). Радхика Десаи (ред.). Развивающие и культурные национализмы . Рутледж. С. 41–45. ISBN 978-1-317-96821-4.
  74. ^ Субрата Кумар Митра; Майк Энскат; Клеменс Списс (2004). Политические партии в Южной Азии . Гринвуд. С. 57–58. ISBN 978-0-275-96832-8.
  75. ^ [а] Кристоф Жафрелот (2009). Индуистский национализм: читатель . Издательство Принстонского университета. С. 329–330. ISBN 978-1-4008-2803-6.;
    [b] О различных сторонах судебной власти и исполнительной власти в правительстве Индиры Ганди и политиках хиндутвы в этот период см. Gary J. Jacobsohn (2003). Колесо закона: секуляризм Индии в сравнительном конституционном контексте . Издательство Принстонского университета. стр. 189–197 со сносками, контекст: Глава 7. ISBN 0-691-09245-1.
  76. ^ Katju 2013 , стр. 3-4.
  77. ^ Jaffrelot 1996 , стр. 343-345 с примечаниями.
  78. ^ ФИЛОСОФИЯ BJP: HINDUTVA (КУЛЬТУРНЫЙ НАЦИОНАЛИЗМ) , Bharatiya Janata Party, архив с оригинала 31 августа 2014 г.
  79. ^ Hindutva является Индия идентичности: RSS главным , The Hindu, 22 июль 2013
  80. ^ a b c d Томас Блом Хансен (1999). Шафрановая волна: демократия и индуистский национализм в современной Индии . Издательство Принстонского университета. С. 10–11, 18–20, 165–166. ISBN 1-4008-2305-6.
  81. Томас Блом Хансен (1999). Шафрановая волна: демократия и индуистский национализм в современной Индии . Издательство Принстонского университета. С. 148–152. ISBN 1-4008-2305-6.
  82. ^ Кристофер Jaffrelot (2009). «RSS и политика». Индуистский национализм . Издательство Принстонского университета. С. 175–192. DOI : 10,2307 / j.ctt7s415.15 . ISBN 978-1-4008-2803-6.
  83. ^ a b Джафрелот, Кристоф (2013). «Уточнение тезиса о модерации. Две религиозные партии и индийская демократия: Джана Сангх и БДП между радикализмом хиндутвы и политикой коалиции». Демократизация . 20 (5): 876–894. DOI : 10.1080 / 13510347.2013.801256 . S2CID 144174913 . 
  84. ^ Кристофер Jaffrelot (2009). «Джамму и Кашмир». Индуистский национализм . Издательство Принстонского университета. С. 193–217. DOI : 10,2307 / j.ctt7s415.16 . ISBN 978-1-4008-2803-6.
  85. ^ Кристофер Jaffrelot (2009). «Преобразование и арифметика религиозных общин». Индуистский национализм . Издательство Принстонского университета. С. 233–254. DOI : 10,2307 / j.ctt7s415.18 . ISBN 978-1-4008-2803-6.
  86. ^ Longkumer, Arkotong (2016). «Сила убеждения: хиндутва, христианство и дискурс религии и культуры в Северо-Восточной Индии» (PDF) . Религия . Informa UK Limited. 47 (2): 203–227. DOI : 10.1080 / 0048721x.2016.1256845 . S2CID 151354081 .  
  87. ^ Джейкоб Де Рувер; Сара Клэрхаут (2014). Розалинд И. Дж. Хэкетт (ред.). Возвращение к прозелитизму: разговор о правах, свободные рынки и культурные войны . Рутледж. С. 71–72. ISBN 978-1-317-49109-5.
  88. ^ Кристоф Джаффрелот (2009). «Резервирование и социальная справедливость». Индуистский национализм . Издательство Принстонского университета. С. 255–268. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  89. ^ Кристоф Джаффрелот (2009). Образование . Издательство Принстонского университета. С. 269–278. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  90. ^ Basabi Хан Банерджи (2007). «Учебники истории Западной Бенгалии и споры об индийских учебниках». Internationale Schulbuchforschung (Споры относительно учебников в Индии и Пакистане / Schulbuchkontroversen в Индии и Пакистане) . 29 (4): 355–374. JSTOR 43056795 . 
  91. ^ Кристоф Джаффрелот (2009). «Айодхья, Бабри Масджид и спор Рамджанмабхуми». Индуистский национализм . Издательство Принстонского университета. С. 279–281, 289–294, контекст: 279–298. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  92. ^ Кристоф Джаффрелот (2009). "Защита". Индуистский национализм . Издательство Принстонского университета. С. 299–302, контекст: 299–312. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  93. ^ Кристоф Джаффрелот (2009). «Секуляризм». Индуистский национализм . Издательство Принстонского университета. С. 313–317, контекст: 313–340. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  94. ^ Кристоф Джаффрелот (2009). "Экономика". Индуистский национализм . Издательство Принстонского университета. С. 342–344, контекст: 342–359. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  95. ^ [а] Дэвид Аруланантам (2004). «Парадокс позиции БДП в отношении внешней экономической либерализации: почему индуистская националистическая партия способствовала глобализации в Индии» (PDF) . Рабочий документ программы Chathan House Asia . ;
    [b] Прия Чако (2019). «Маркетизация хиндутвы: государство, общество и рынки в индуистском национализме». Современные азиатские исследования . 53 (2): 377–379, контекст: 377–410. DOI : 10.1017 / S0026749X17000051 .
  96. ^ Кристоф Джаффрелот (2009). «Диаспора и индуистский национализм». Индуистский национализм . Издательство Принстонского университета. С. 361–369. DOI : 10,2307 / j.ctt7s415.25 . ISBN 978-1-4008-2803-6.
  97. ^ Бхатт, Четан (2000). «Дхармо ракшати ракшитах: движения хиндутвы в Великобритании». Этнические и расовые исследования . 23 (3): 559–593. DOI : 10.1080 / 014198700328999 . S2CID 144085595 . 
  98. ^ Голвалкар, MS (1966), гроздь мыслей, Сахитья Sindhu Prakashana
  99. ^ Саваркар, Винаяк Дамодар: Хиндутва, Бхарати Сахитья Садан, Дели 1989 (1923)
  100. ^ «Цитата из ответа генерального секретаря RSS в Трибунал, учрежденный в соответствии с Законом о противоправной деятельности (предотвращении) 1967 года, для слушания дела на RSS». Организатор . 6 июня 1993 г.
  101. ^ a b c Джон Хатчинсон; Энтони Д. Смит (2000). Национализм: критические концепции в политической науке . Тейлор и Фрэнсис. С. 888–890. ISBN 978-0-415-20112-4.
  102. ^ а б Партха С. Гош (2012). Политика личного права в Южной Азии: идентичность, национализм и единый гражданский кодекс . Рутледж. С. 103–111. ISBN 978-1-136-70511-3.
  103. ^ «BJP призывает к единому гражданскому кодексу» . expressindia.com. Press Trust of India. 15 апреля 2006 г.
  104. ^ «Единый гражданский кодекс разделит страну по общинным линиям: Конгресс» . Повторный просмотр в сети.
  105. ^ Bipin Bibari Ratho (1 июня 2008). «Единый Гражданский кодекс ожидает принятия в течение последних шести десятилетий» . Организатор .
  106. ^ "Шив Сена нападает на правительство Нарендры Моди на Кашмир, вопросы Хиндутвы" . ДНК Индии . Press Trust of India . 16 марта 2015 . Проверено 18 февраля +2017 .
  107. ^ «Правительство должно депортировать кашмирских сепаратистов в Пакистан: RSS» . Индийский экспресс . Press Trust of India . 24 апреля 2015 . Проверено 18 февраля +2017 .
  108. ^ Смит Юджин, Дональд (1963). Индия как светское государство . Издательство Принстонского университета.
  109. ^ Jaffrelot, Кристофер (2010). Религия, каста и политика в Индии . Примус Бокс. п. 5. ISBN 978-93-80607-04-7.
  110. ^ Грэм, Брюс (1990). Индуистский национализм и индийская политика . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-05952-7.[ требуется полная цитата ]
  111. ^ Boehmer, Elleke; Чаудхури, Росинка (4 октября 2010 г.). Индийский постколониальный: критический читатель . ISBN 9781136819568.
  112. ^ Jaffrelot, Christophe (10 января 2009). Индуистский национализм: читатель . Издательство Принстонского университета. С. 2–24. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  113. ^ "Джана Сангх обещает сделать Индию индуистской нацией" . Yahoo News India . 21 октября 2004 года Архивировано из оригинала 5 ноября 2004 года.
  114. ^ Сабраманиан Суоми (10 апреля 2013). «Индия может возродиться, если за« Хиндутву »проголосует большинство» . Форум индуистского пробуждения.
  115. ^ "Шив Сена для PM с видом хиндутвы" . Hindustan Times . 27 апреля 2013 г. Архивировано из оригинала 28 апреля 2013 года .
  116. ^ SAD-БДП Альянс помог мосту индуистских сикхов разрыва Indian Express , 19 января 1999 архивации 29 сентября 2007 в Wayback Machine
  117. ^ Брюс Десмонд Грэм (2007). Индуистский национализм и индийская политика: истоки и развитие Бхаратии Джана Сангх . Издательство Кембриджского университета. С. 11–12. ISBN 978-0-521-05374-7.
  118. ^ Брюс Десмонд Грэм (2007). Индуистский национализм и индийская политика: истоки и развитие Бхаратии Джана Сангх . Издательство Кембриджского университета. п. 66 со сносками. ISBN 978-0-521-05374-7.
  119. ^ Брюс Десмонд Грэм (2007). Индуистский национализм и индийская политика: истоки и развитие Бхаратии Джана Сангх . Издательство Кембриджского университета. С. 1–2. ISBN 978-0-521-05374-7.
  120. ^ [а] Саркар, Сумит (1 января 1993 г.). «Фашизм Сангх Паривар». Экономический и политический еженедельник . 28 (5): 163–167. JSTOR 4399339 . 
    [b] Ахмад, Айджаз (1993). «Фашизм и национальная культура: чтение Грамши во времена хиндутвы». Социальный ученый . 21 (3/4): 32–68. DOI : 10.2307 / 3517630 . JSTOR 3517630 . 
  121. ^ [а] Десаи, Радхика (5 июня 2015 г.). «Хиндутва и фашизм» . Экономический и политический еженедельник . Исследования в области политической экономии. 51 (53). DOI : 10.1108 / S0161-7230201530A . ISBN 978-1-78560-295-5.
    [b] Редди, Дипа С. (2011). «Хиндутва: формирующие утверждения». Религия Компас . Вайли. 5 (8): 439–451. DOI : 10.1111 / j.1749-8171.2011.00290.x .
  122. ^ Sen, Satadru (2 октября 2015). «Фашизм без фашистов? Сравнительный взгляд на хиндутву и сионизм». Южная Азия: Журнал исследований Южной Азии . 38 (4): 690–711. DOI : 10.1080 / 00856401.2015.1077924 . S2CID 147386523 . 
  123. ^ Casolari, Марсия (2000). «Зарубежные связи Хиндутвы в 1930-е годы: архивные свидетельства». Экономический и политический еженедельник . 35 (4): 218–228. JSTOR 4408848 . 
  124. ^ a b c d Кристоф Жафрело (1996). Индуистское националистическое движение в Индии . Издательство Колумбийского университета. п. 77. ISBN 978-0-231-10335-0.
  125. ^ Зеев Sternhell (1978). Вальтер Лакер (ред.). Фашизм: Руководство для читателя: анализ, интерпретация, библиография . Калифорнийский университет Press. С. 355–360. ISBN 978-0-520-03642-0.
  126. ^ Адриан Литтелтон (1996). Ричард Бессель (ред.). Фашистская Италия и нацистская Германия: сравнения и контрасты . Издательство Кембриджского университета. С. 12–14. ISBN 978-0-521-47711-6.
  127. ^ Achin Vanaik (1994). "Ситуация с угрозой индуистского национализма: проблемы с фашистской парадигмой". Экономический и политический еженедельник . 29 (28): 1729–1748. JSTOR 4401457 . 
  128. ^ a b Юргенсмайер, Марк (1996). «Спор о хиндутве». Религия . 26 (2): 129–135. DOI : 10,1006 / reli.1996.0010 .
  129. Томас Блом Хансен (1999). Шафрановая волна: демократия и индуистский национализм в современной Индии . Издательство Принстонского университета. С. 4–5. ISBN 1-4008-2305-6.
  130. Нанда, Мира (16 сентября 2016 г.), «Научная зависть Хиндутвы» , Frontline , получено 14 октября 2016 г.
  131. ^ «От презрения Дарвина к йогическому сельскому хозяйству: краткая история кисти BJP с псевдонаукой» .
  132. Дин Нельсон (11 февраля 2009 г.). «Индия делает колу из коровьей мочи» . Дейли телеграф . Архивировано 9 апреля 2010 года . Проверено 27 декабря 2015 года .
  133. ^ Эндрю Buncombe (21 июля 2010). «Лекарство от рака - или просто очень политическое животное?» . Независимый . Проверено 21 марта 2011 года .
  134. ^ Paliwal, Анкур (3 марта 2018). «От лекарства в коровьей моче до« высшего ребенка », лженаука, побуждающая к исследованиям» . Бизнес-стандарт Индии . Архивировано 8 октября 2019 года . Проверено 8 сентября 2019 г. - через Business Standard.
  135. ^ RAMACHANDRAN, R. «О« ковпатии »и ее чудесах» . Линия фронта .
  136. ^ Прабхала, Ахал; Кришнасвами, Судхир (16 июня 2016 г.). «Мистер Моди, не патентуйте коровью мочу» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано 8 октября 2019 года . Проверено 9 сентября 2019 .
  137. ^ Oyebola, DD; Элегбе, РА (1975). «Отравление коровьей мочой в Нигерии. Экспериментальные наблюдения на мышах». Trop Geogr Med . 27 (2): 194–202. PMID 1179485 . Результаты экспериментов показывают, что и «коровья моча», и никотин вызывают возбуждение в низких дозах и вызывают судороги и / или смерть в более высоких дозах. Оба они также угнетают дыхание. 
  138. Р. Рамачандран (1 февраля 2019 г.). «Научный цирк» . Линия фронта .
  139. ^ Зия Ус Салам. «Век безрассудства» . Линия фронта .
  140. ^ Меера Нанда (2 января 2004). «Постмодернизм, индуистский национализм и« ведическая наука » » . Линия фронта .
  141. Энтони Дж. Парел (2006). Философия Ганди и поиски гармонии . Издательство Кембриджского университета. С. 42–43. ISBN 978-0-521-86715-3.
  142. ^ а б Четан Бхатт (2001). Индуистский национализм: истоки, идеологии и современные мифы . Берг. С. 11–12. ISBN 978-1-85973-343-1.
  143. ^ a b c Рам-Прасад, К. (1993). «Идеология хиндутвы: извлечение основ». Современная Южная Азия . 2 (3): 285–309. DOI : 10.1080 / 09584939308719718 .
  144. ^ а б К. Рам-Прасад (2008). Гэвин Флуд (ред.). Товарищ Блэквелла в индуизме . Джон Вили и сыновья. С. 527–528. ISBN 978-0-470-99868-7.

Общие источники

  • Андерсен, Вальтер К .; Дамл, Шридхар Д. (1987) [Первоначально опубликовано Westview Press]. Братство в шафране: Rashtriya Swayamsevak Sangh и индуистское возрождение . Дели: Vistaar Publications.
  • Августин, Сали (2009). «Религия и культурный национализм: социально-политический динамизм общинного насилия в Индии». В Эрихе Колиге; Вивьен С.М. Анхелес; Сэм Вонг (ред.). Идентичность на перекрестке цивилизаций . Издательство Амстердамского университета. С. 65–83. ISBN 978-90-8964-127-4.
  • Бхарат Пракашан (1955). Шри Гуруджи: Человек и его миссия по случаю его 51-го дня рождения . Дели: Бхарат Пракашан. OCLC  24593952 .
  • Элст, Коэнрад (1997). Партия Бхаратия Джаната Визави индуистского возрождения . Голос Индии. ISBN 978-8185990477.
  • Фрикенберг, Роберт (2008). «Хиндутва как политическая религия: историческая перспектива». У Р. Гриффина; Р. Маллетт и Дж. Торторис (ред.). Священное в политике двадцатого века: Очерки в честь профессора Стэнли Г. Пейна . Palgrave Macmillan UK. С. 178–200. ISBN 978-0-230-24163-3.
  • Голвалкар, М.С. (2007) [впервые опубликовано в 1939 году Бхаратом Пракашаном]. «Мы, или наша нация, определение (выдержки)». В Christophe Jaffrelot (ред.). Индуистский национализм - читатель . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-13097-2.
  • Гоял, Дес Радж (1979). Раштрия Сваямсевак Сангх . Дели: Радха Кришна Пракашан. ISBN 978-0836405668.
  • Грэм, Б.Д. (1968), «Шьяма Прасад Мукерджи и коммунистическая альтернатива», в DA Low (ред.), « Звуки в современной истории Южной Азии» , University of California Press, ASIN  B0000CO7K5
  • Джафрелот, Кристоф (1996). Индуистское националистическое движение и индийская политика . Издательство К. Херст и Ко. ISBN 978-1850653011.
  • Катю, Манджари (2013). Вишва индуистский паришад и индийская политика . Orient Blackswan. ISBN 978-81-250-2476-7.
  • Кришна, Анант В. (2011). Индия с момента обретения независимости: понимание индийской политики . Pearson Education India. ISBN 978-8131734650.
  • Панди, Гьянендра (1993). «Кто из нас индуисты?». В Гьянендре Панди (ред.). Индусы и другие: вопрос идентичности в сегодняшней Индии . Нью-Дели: Викинг. С. 238–272.
  • Паниккар, KN (1993). «Культура и коммунализм». Социальный ученый . 21 (3/4): 24–31. DOI : 10.2307 / 3517629 . JSTOR  3517629 .
  • Паниккар, KN (13 марта 2004 г.). «Во имя национализма» . Линия фронта . Проверено 20 февраля 2015 года .
  • Парвати, AA (1994). Секуляризм и хиндутва, дискурсивное исследование . Codewood Process & Printing. ASIN  B0006F4Y1A .

дальнейшее чтение

Статьи

  • Андерсен, Вальтер К. , «Партия Бхаратия Джаната: в поисках индуистского националистического лица», В новой политике правых: неопопулистские партии и движения в установившихся демократиях , под ред. Ханс-Георг Бец и Стефан Иммерфолл (Нью-Йорк: St. Martin's Press, 1998), стр. 219–232. ( ISBN 0-312-21134-1 или ISBN 0-312-21338-7 )  
  • Десаи, Радхика (30 августа 2014 г.). «Новейший фашизм» . Экономический и политический еженедельник . Sameeksha Trust (Индия). 49 (35): 48–58.
  • Эмбри, Эйнсли Т. , «Функция Раштрия Сваямсевак Сангх: определение индуистской нации», в « Учет фундаментализмов», Проект фундаментализма 4 , изд. Мартин Э. Марти и Р. Скотт Эпплби (Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1994), стр. 617–652. ( ISBN 0-226-50885-4 ) 
  • Голд, Даниэль, «Организованные индуизмы: от ведических истин к индуистской нации» в: « Наблюдаемые фундаментализмы: проект фундаментализма», том. 4 , ред. М.Э. Марти, Р.С. Эпплби, Издательство Чикагского университета (1994), ISBN 978-0-226-50878-8 , стр. 531-593. 
  • Пунача, Вина (13 марта 1993 г.). «Скрытая повестка дня хиндутвы: почему женщины боятся религиозного фундаментализма» . Экономический и политический еженедельник . Sameeksha Trust (Индия). 28 (11): 438–439.

Книги

  • Банерджи, Партха , « Во чреве зверя: индусский сторонник превосходства RSS и BJP Индии» (Дели: Аджанта, 1998). ISBN 978-8120205048 
  • Бхатт, Четан , индуистский национализм: истоки, идеологии и современные мифы , издательство Berg Publishers (2001), ISBN 1-85973-348-4 . 
  • Десаи, Радхика. Ссутулившись к Айодхье: от Конгресса к хиндутве в индийской политике (2-е изд.), Нью-Дели: три эссе, 2004.
  • Нанда, Мира , Рынок богов: как глобализация делает Индию более индуистской , Нойда, Random House India. 2009. ISBN 978-81-8400-095-5 . 
  • Нуссбаум, Марта С. , Столкновение внутри: демократия, религиозное насилие и будущее Индии , Harvard University Press, 2007. ISBN 978-0-674-03059-6 
  • Пунияни, Рам, изд. (2005). Религия, власть и насилие: выражение политики в наше время . Нью-Дели; Thousand Oaks, Cal .: Sage. ISBN 9780761933380.
  • Сампатх, Викрам (2019). Саваркар: Отголоски забытого прошлого (Первое изд.). Пингвин Викинг. ISBN 9780670090303.
  • Рутвен, Мализ, фундаментализм: очень краткое введение , Oxford University Press, США (2007), ISBN 978-0-19-921270-5 . 
  • Шарма, Джотирмая, Хиндутва: изучение идеи индуистского национализма , Penguin Global (2004), ISBN 0-670-04990-5 . 
  • Смит, Дэвид Джеймс, индуизм и современность , Blackwell Publishing ISBN 0-631-20862-3 
  • Уэбб, Адам Кемптон, За пределами глобальной культурной войны: глобальные горизонты , CRC Press (2006), ISBN 978-0415953139 . 

Индуистские националистические источники

  • Эльст, Коенрад : Шафрановая свастика: понятие «индуистского фашизма» . Нью - Дели:. Голос Индии, 2001, 2 тома, ISBN 81-85990-69-7 IndiaStar Обзор книги обзора , Asianet обзор 
  • Элст, Коенрад : Деколонизация индуистского разума: идеологическое развитие индуистского возрождения . Рупа, Дели 2001.
  • Гоэль, Сита Рам : извращение политического языка Индии . Голос Индии, Дели 1984.
  • Гоэль, Сита Рам (редактор): Время подвести итоги. Куда идет Сангх Паривар? Голос Индии, Дели, 1997 г. ( ISBN 978-8185990484 ) 
  • Саваркар, Винаяк Дамодар: Хиндутва . Бхарати Сахитья Садан, Дели 1989 (1923).
  • Тембараи Кришнамачари, Раджеш: «Призыв к интеллектуальному кшатрию» , South Asia Analysis Group, Paper 883, Jan 2004.