Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлен из Conventicles )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Монастырь Ковенантеров . Проповедь заветов , картина Джорджа Харви

Не сектантская молельня первоначально означала не более чем собрание, и часто использовалась древними писателями для церкви. На сектантская молельня семантического уровня является только хорошим Latinized синонимом греческого слова церкви, и указывает на обещание Иисуса в Матфея 18:20: „Где двое или трое встретились вместе во имя Мое.“ [1]Он стал применяться конкретно к собраниям религиозных объединений, особенно к частным и тайным собраниям для поклонения. Позже он стал выражением оскорбления или упрека, подразумевая, что те, в чьих словах он использовался, находились в оппозиции к правящим церковным властям; например, это применялось к клике мятежных монахов в монастыре или монастыре. В конечном итоге это стало означать религиозные собрания инакомыслящих из установленной церкви, проводимые в местах, которые не были признаны специально предназначенными для публичного богослужения или выполнения религиозных функций. Это подразумевало, что возникло состояние дел, при котором государство проводит различие между формой или формами религии, практика и распространение которых разрешены законом, и такими, которые прямо запрещены законодательным актом.Это использование получило юридическое разрешение в Великобритании.[2]

Ученики Иисуса как монастыри [ править ]

В соответствии с общепринятым использованием этого слова историки церкви справедливо утверждают, что христианство возникло церковно из монастыря. Такова была встреча в Горнице первых учеников Христа после Вознесения (Деян. 1:13). Это собрание было прообразом тех, кто вскоре начал собираться для молитвы, взаимного назидания и поминовения в частных домах, таких как дом Марии, матери Иоанна (Деян 12:12). За короткое время они навлекли на себя подозрения иудейских церковных властей, которые заклеймили новую веру как недопустимую еретическую и начали преследование, направленное на преследование и подавление этих монастырей, одним из их самых рьяных агентов был тот, кто стал Апостол Павел. [2]

Conventicles в ранней Римской империи [ править ]

Когда христианство стало мировой религией и распространилось во всех направлениях по всей Римской империи, сначала к нему относились терпимо и пользовались защитой правительства, как и многие другие популярные культы. Религии должны были получать лицензию от государства, которое ревностно защищало себя от опасности возникновения заговоров под видом религиозных братств. Во многом из-за влияния политических соображений христианство вскоре стало подозрительным и религиозным . Таким образом, его собрания стали строго конвенциональными. [3]

Историки использовали этот термин для характеристики домашних собраний, упомянутых в Кол. 4:15. В следующем столетии катакомбы были ареной христианских монастырей. [4]

Conventicles в поздней Римской империи [ править ]

С установлением Константином христианства в качестве государственной религии все его собрания были узаконены, и термин «одиум» больше не мог применяться правильно. В IV и V веках это описание снова стало применимо к собраниям таких христианских нонконформистов, как монтанисты и донатисты , которые были запрещены государством под страхом запрета и смерти. Эта политика строго поощрялась лидерами церквей, пользующихся государственным признанием и поддержкой. [4] Шестой канон Синода Гангра выступает против монастырей. [5]

Монастыри в дореформационной Европе [ править ]

В Англии это слово раньше применялось к собраниям последователей Виклифа , которые, признавая некомпетентность и пренебрежение обычным духовенством, отправляли странствующих проповедников для удовлетворения духовных потребностей людей. И практика, и слово были перенесены лоллардами (так назывались наиболее решительные сторонники Виклифа) в Шотландию, где они сделали многое, чтобы инициировать или усилить движение восстания из-за церковного господства Рима. [4]

Англия при Тюдоров [ править ]

Проповедник монастыря перед судьями , картина Роберта Инерарити Хердмана

Однако только после Реформации термин «монастырь» стал термином с юридическим подтекстом, в соответствии с которым он описывал место встречи или собрания для богослужений или консультаций с теми, кто покинул официальную англиканскую церковь . Королева Елизавета , борясь с пуританством , энергично отстаивала королевское превосходство в религиозных и церковных вопросах и настаивала на неукоснительном применении Акта единообразия , который требовал, чтобы все подданные королевства подчинялись обычаям и принципам Церкви. установленный законом. Канцелярское несоответствие наказывалось низложением.

В результате последовавшей инквизиции так много служителей были лишены жизни, что их места либо вообще не могли быть заполнены, либо были заполнены некомпетентными и непопулярными заместителями. Многие люди отказывались принимать служение этих заменителей и собирались вместе для поклонения в частных домах или других подходящих местах. Эти монастыри под этим названием были объявлены незаконными. 11-я статья Канонической книги (составленная в 1603 году) порицает «сторонников монастырей»; 12-е, «поддерживающие конституции, сделанные в монастырях», а 73-е гласит:

Поскольку все монастыри и тайные собрания священников и служителей когда-либо справедливо считались очень ненавистными для состояния Церкви, в которой они живут, мы действительно постановляем, что ни священники, ни служители Слова Божьего, ни какие-либо другие лица не должны встречаться вместе в любом частном доме или в другом месте, чтобы проконсультироваться по любому вопросу или курсу, который они должны предпринять, или об их движении или указаниях со стороны любого другого, которые могут каким-либо образом привести к импичменту или развращению доктрины англиканской церкви, или Книга общей молитвы или любая часть правительства или ученицы, ныне учрежденной в англиканской церкви, под страхом отлучения от церкви ipso facto » .

В соответствии с этими постановлениями сторонникам анабаптизма , который распространяли в Англии беженцы с континента, было приказано покинуть Королевство. Даже во время последующего правления пуританизма собрания этого конкретного органа рассматривались и рассматривались таким же образом Защитником Кромвелем , который был возмущен их агрессивным фанатизмом. Для других преследуемых сект, за одним или двумя исключениями, была передышка терпимости и свободы. [4]

В Англии было принято три парламентских акта, чтобы принуждать людей посещать службы англиканской церкви и запрещать неофициальные собрания мирян:

Закон о религии 1592 года , рассчитанный на срок действия только одного парламента, призывал к тюремному заключению без залога тех, кто старше шестнадцати лет не посещал церковь, кто убеждал других сделать то же самое, кто отрицал власть Ее Величества в церковных вопросах. и кто посещал незаконные религиозные собрания. [6]

В Законе сектантской молельни 1664 запретили conventicles из пять или более человека, кроме немедленной семьи, встречающегося в религиозных собраниях вне рамок Церкви Англии. [7] Этот закон был частью Кодекса Кларендона , названного в честь Эдварда Хайда, 1-го графа Кларендона , который имел целью воспрепятствовать нонконформизму и укрепить позиции Установленной церкви.

Закон Conventicles 1670 наложен штраф в размере пяти шиллингов за первое нарушение и десять шиллингов за второе преступление на любом человеке , который присутствовал на сектантскую молельне (любой религиозное собрание, кроме англиканской церкви). Любой проповедник или человек, разрешивший использовать свой дом в качестве молитвенного дома для такого собрания, мог быть оштрафован на 20 шиллингов и 40 шиллингов за второе нарушение. [8] [9]

Англия при Стюартах [ править ]

После Восстановления династии Стюартов установленное епископство снова стало нетерпимым под эгидой Карла II . В 1662 году был обнародован Акт о единообразии, который предписывал исключение из его подопечных любого священнослужителя, который отказался подписаться под всем, что содержится в Книге общей молитвы, и под доктриной верховенства короля в церковных вопросах и проводимой Торжественной лигой. и Пакт 1643 года, запрещающий таким лицам выполнять свои религиозные функции в частных домах. 2000 священнослужителей были изгнаны из жилищ за один день за отказ выполнить эти испытания. Это постановление было подкреплено в 1664 году статутом под названием « Закон о конвенциях.», который объявил незаконным любое собрание в частном доме для религиозного богослужения, в котором приняли участие более пяти человек, являющихся постоянными членами семьи, под страхом штрафа, тюремного заключения или транспортировки. Второй вариант этого закона лишила этих outed служителей права суда присяжных и право любого судью , чтобы осудить их на присягу одного информатора, который должен был быть вознагражден треть всех штрафов , налагаемых. Большое количество нонконформистов было отправлено в тюрьмы. Пепис в своем дневнике от 7 августа 1664 года замечает: «Я видел, как констебли несли нескольких бедных существ за то, что они находились в монастырях ... Я бы хотел, чтобы они подчинялись». Он относится к квакерам, которые были одними из наиболее пострадавших во время преследований, последовавших за принятием Деяний. Епископ Бернет в своей « Истории своего времени» восхищенно описывает, как они решительно отказывались подчиняться закону и открыто и бесстрашно продолжали свои запрещенные собрания. Они держали их на улице перед закрытыми дверями своих молитвенных домов, когда они закрывались по приказу. Дети, которых нельзя было арестовать из-за молодости, также проводили собрания на улице в отсутствие своих родителей в тюрьме, терпеливо перенося насмешки и наручники мировых судей и недоброжелательных зрителей. [4]

Шотландия при Стюартах [ править ]

Были различные ответы , приведенные в Шотландии , как реагировать на преследования пресвитерианской христианства под Джеймса VII и Карла I . Шотландские министры не рассматривали полное отделение от церкви Шотландии как вариант. [10]

При Карле II в Шотландии были предприняты те же меры, что и в Англии только сейчас, чтобы обеспечить подавление пресвитерианства в Шотландии, где оно было популярной и доминирующей формой религии со времен Реформации. [11]С 1662 по 1678 годы Тайный совет и Верховный суд приняли различные законы, запрещающие монастыри и налагающие все более строгие наказания на тех, кто их посещал, хозяева возлагали ответственность за своих слуг, помещики за своих арендаторов, магистраты за граждан. бургов, над которыми они председательствовали. Запрещалось снабжать осужденных мясом или питьем, а также укрывать или иметь с ними какие-либо сношения. Эти меры оказались неэффективными для достижения своей цели, но в конечном итоге было принято решение, что явка должна повлечь за собой наказание в виде смерти. Командирам вооруженных сил и даже самим рядовым солдатам было дано право нанести удар немедленно на месте захвата,без формальности судебного разбирательства - авторитет, который использовался во многих случаях без всяких колебаний и милосердия такими, какClaverhouse . Однако эта политика оказалась неудачной. Основная часть религиозного населения в южных и юго-западных округах продолжала посещать монастыри, которые устраивались и проводились изгнанными министрами. Там, где собрание было слишком большим для любого подходящего частного дома, прибегали к сараям, зернохранилищам и тому подобным просторным зданиям. Однако часто число тех, кто стекались на эти незаконные собрания, достигало тысячи, и в результате были учреждены полевые собрания - собрания, проводившиеся иногда под покровом ночи, на открытом воздухе, на болотах или холмах, или в лощины и овраги, или там, где безопасность и пригодность могли быть объединены. [12]

Часто это длилось часами, и проповедь занимала большую часть времени. В таких монастырях неукоснительно соблюдались церковные таинства пресвитерианства. Совершалось крещение и причастие, часто сотням вместе, а то и тысячам, на празднование обряда уходили дни, и несколько служителей исполняли свои обязанности по очереди. Когда репрессивные меры стали более суровыми и присутствие на этих собраниях было признано преступлением, караемым смертной казнью, люди пришли вооруженные таким грубым оружием, какое только можно было получить - косами, цепами и т. Д. [13]

Пресвитерианское богословие, охватывающее, помимо других тем, конвенций и даже вооруженное сопротивление тирании, было дано в работе Александра Шилдса « Лань отпусти» . [14] Именно (говорит Макферсон) во второй половине книги проявляется сила Шилдса как мыслителя. В семи главах он обсуждает основные социальные, политические и церковные вопросы современности. Эти главы касаются (i) заслушивания викариев, (ii) обладания властью тиранов, (iii) незаконных принесенных клятв, (iv) полевых собраний, (v) оправдания оборонительного оружия, (vi) чрезвычайного исполнения приговора частными лицами. лиц, и (vii) оправданный отказ платить нечестивые налоги. Шилдс сообщает, что последний названный раздел был добавлен в последнюю очередь. [15]

Часовые были выставлены на смотровых площадках; ибо солдатам роялистов при помощи шпионов и информаторов часто удавалось удивлять эти встречи. Нападение на такой монастырь спровоцировало битву при Драмклоге 11 июня 1679 года, которая принесла единственную победу, одержанную Ковенантерами (как называли сторонников пресвитерианства), и единственным поражением, нанесенным Клаверхаусом (известным в песне как « Бонни Данди »), самый рьяный и эффективный из военных преследователей. Подсчитано, что за годы преследований, достигших кульминации в « Временах убийств », около 18 000 человек так или иначе пострадали за посещение этих монастырей. [13]

Воображаемое изображение монастыря в процессе строительства из «Истории Шотландии» Его Превосходительства Маршалла (1906 г.)

Монастыри сторонников реформы проводились в Шотландии в 1500-х годах и, как полагают, сыграли важную роль в движении, которое отстранило французскую регентшу Марию де Гиз от власти. С 1660 по 1688 годы монастыри Революции обычно проводились Ковенантерами, которые выступали против насильственного навязывания Карлом II епископального правительства установленной церкви Шотландии .

Для того , чтобы защитить пресвитерианской политики и кальвинистской доктрины о Церкви Шотландии , предварительно Restoration правительства Шотландии [16] был подписан 1650 договор Бреда с королем Карлом II короновать его королем и поддерживать его против английских парламентских сил . Во время своего Восстановления в 1660 году король немедленно отказался от условий Договора и своей клятвы Завета , что шотландцы сочли предательством.

Закон Rescissory 1661 отменил все законы , сделанные после 1633, фактически выбрасывая 400 министров от их Ливингса, восстановление патронажа в назначении министров в конгрегации и позволяя король провозгласить восстановление епископов в Церковь Шотландии. Акт об отречении 1662 г. был формальным отклонением Национального пакта 1638 г. и Торжественной лиги и пакта 1643 г. Они были объявлены противоречащими основным законам королевства. Закон требовал, чтобы все лица, вступающие в государственные должности, приносили присягу отречения не браться за оружие против короля и отвергали пакты. Это лишило большинство пресвитериан возможности занимать официальные доверенные должности. [17]

В результате разочарование в религиозной политике Карла II переросло в гражданские беспорядки и вылилось в насилие в начале лета 1679 года после убийства архиепископа Шарпа , Драмклога и битвы при Ботвелл-Бридж . Sanquhar Декларация 1680 фактически объявила , что люди не могли принять авторитет короля , который не признал бы свою религию, и не совершать его предыдущие клятвы. В феврале 1685 года король умер, и ему наследовал его брат-католик, герцог Йоркский, как король Джеймс VII .

В конце концов, Джеймс был низложен в Англию в пользу своего племянника, кальвинистского штадтхолдера нескольких провинций Нидерландов, Вильгельма III Оранского и его жены, протестантской дочери Джеймса Мэри. В Шотландии в Эдинбурге был созван Конвент сословий, и на этом съезде после долгих размышлений было решено, что, поскольку Англия была завоевана Вильгельмом Оранским и его войсками с небольшим сопротивлением или без него, Шотландия поддержит претензии Уильяма и Марии на трон. Шотландии. Однако в последовавшем восстании против вильгельмовПосле переворота некоторые из лояльных сторонников Джеймса - настоящие «якобиты», среди которых было много горцев, - нанесли тяжелое поражение силам нового правительства в Килликранки. Красные мундиры в этой битве были не местным ополчением, а на самом деле известной шотландской бригадой - известным подразделением шотландских профессиональных солдат на голландской службе, некоторые из которых перебрались в Великобританию вместе с Уильямом. Таким образом, по странной иронии судьбы, на долю небольшой группы людей, застенчиво названных Камеронской гвардией в честь мятежных последователей замученного проповедника Ковенантера Ричарда Кэмерона , пришлось защищать новое правительство в небольшой, но значимой битве на улицах. из Данкельдапротив недавно победивших якобитов. Таким образом, бывшие повстанцы боролись за отстаивание вновь восходящего кальвинистского протестантского порядка в защиту Завета против защитников старого епископального и римско-католического истеблишмента. Камеронианцам удалось продержаться достаточно долго, чтобы правительство ввело подкрепление, а продвижение якобитов остановилось. Ситуация изменилась, и как только восстание было подавлено, камерунцы, наследники жертв санкционированного правительством «умиротворения» со стороны таких подразделений, как шотландские серые , были использованы для полиции Хайлендса и восстановления порядка.

Изгнанные проповедники, такие как Джон Блэкэддер, проводили религиозные церемонии в монастырях. Многим заключенным, заключившим завет на Басс Рок, было предъявлено обвинение в посещении монастырей.

Шотландия после революции [ править ]

После революции 1688 года и восшествия на британский престол Вильгельма Оранского был принят Акт терпимости , касающийся Англии, который освобождал от наказания по законам против конвенций тех, кто принес присягу на верность и присоединился к доктрине. разделов Тридцати девяти статей . Молитвы должны были быть зарегистрированы, а затем попали под защиту закона. В Шотландии все репрессивные законы были отменены; Пресвитерианство было в какой-то мере восстановлено государством до его церковного верховенства, хотя среди других были некоторые камеронские несогласные, которым не нравились условия восстановления. [18]После революции в Шотландии было больше терпимости, даже до принятия закона об учреждении церкви Шотландии на основании Акта Союза . [19]

В Низких странах [ править ]

Во время беспощадного и продолжительного покушения Филиппа II. Испании в Нидерландах, чтобы заставить подчиняться Римско-католической церкви, протестантской партии во главе с Les Gueux ( `` Нищие '') было запрещено свободное отправление религиозных обрядов, и сразу же по всей стране были организованы полевые проповеди. характер, как в Шотландии - проводились отлученными министрами и окружены вооруженной охраной и стражами. [18] [20]

Франция [ править ]

Мемориальная доска Премьер Синода дю Дезерт, aux Montèzes

Те же самые сцены разыгрывались в южных районах Франции во время героической борьбы гугенотских камизаров («les Enfants de Dieu», как они себя называли) за отстаивание религиозной свободы против репрессивных мер Людовика XIV , вдохновленных видением кардинала Ришелье. единой Франции, вдохновляемой подстрекательством мадам де Ментенон (которая когда-то была гугеноткой) и вдохновляла красноречием великого проповедника Жака-Бенинь Босуэ . Их полевые монастыри назывались проповедями в пустыне - название «пустыня» было заимствовано из Библии для описания уединенных мест в диких горных регионах, где обычно проводились собрания. Антуан Кортнапример руководил церковью, живя в берлогах и ямах в земле. Поль Рабо вел такой же образ жизни, как Александр Педен в Шотландии. Особенностью этих собраний Камисара было то, что большую роль играли `` пророки '' - мужчины и женщины, а иногда и дети, как правило, совершенно необразованные и часто с небольшой способностью к речи или мысли, - которые говорили или считались говорящими под прямым вдохновением. Святого Духа по образцу пророков примитивной церкви (Пейрат, Hist, des pasteurs du dissert, Париж, 1842; К. Тайлор, Камизарды, Лондон, 1893). [18]

Финляндия [ править ]

В Финляндии монастырь оставался основной деятельностью, особенно в возрожденческом движении Финского пробуждения . Сегодня в некоторых церквях используются похожие группы ячеек .

Германия [ править ]

В истории немецкого протестантизма монастырь играл роль пиетизма . Коллегий pietatis , установленный Шпенер и его последователей, спровоцировала оппозицию строго ортодоксальных лютеран , и значительное нарушение стало результатом, как и в Франкфурте , где вмешалась полиция. Вокруг этих собраний было много скандалов, и чрезмерный энтузиазм, с которым проводились некоторые из них, придавал обвинения окраску. В Вюртемберге был выбран мудрый средний курс. Те монастыри, в которых соблюдались великие принципы лютеранства, получили юридические санкции, в то время как более радикальные собрания были запрещены. [18]

Швеция [ править ]

В Швеции пиетизм вызвал аналогичную оппозицию, и закон 1726 года запретил все собрания, проводимые мирянами, хотя частные религиозные собрания под руководством духовенства были разрешены, и этот закон не отменялся до 1858 года [18].

Филипп Якоб Спенер призвал к созданию таких ассоциаций в своей книге «Пиа Дезидерия» , и они стали основой немецкого евангелическо-лютеранского пиетистского движения . Из-за опасений по поводу возможных встреч представителей разных полов, сексуального неприличия и подрывного сектантства монастыри были осуждены сначала господствующим лютеранством, а затем пиетистами в течение десятилетий после их создания.

Россия [ править ]

В России, когда Православная Церковь занимала положение церковного верховенства, признанного государством, эти монастыри проводились. Время от времени правительство принимало меры репрессий против инакомыслящих сект, вызывающих у него подозрение и враждебность, таких как штундисты и духоборы , которым было отказано в праве на частные собрания для богослужений. Однако какое-то время казалось, что дух терпимости быстро набирает силу, и нонконформисты любого рода, давая удовлетворительные заверения полиции, обычно получали свободу вероисповедания в соответствии с принятым ими способом. [18]

Япония [ править ]

Японский христианский пацифист Учимура Канзо основал Нецерковное движение в 1901 году. К 1979 году к движению, которое распространилось от Японии до Тайваня и Южной Кореи, принадлежало около 35 000 человек. [21]

Соединенные Штаты [ править ]

Рост монастырей тесно связан с пиетизмом и харизматическим движением . В частности, в Американской лютеранской церкви ведутся серьезные споры о монастырях, восходящих к пиетизму 17-18 веков. Томпсон относит сегодняшние лютеранские миссионерские общества, женские общества, молодежные группы, изучение Библии, групповые религиозные обряды, выходящие за рамки реальных церковных служб, лютеранские начальные и средние школы, а также благотворительные и братские организации, связанные с церковью, как все формы монастырей. По словам CFW Вальтера , основателя Лютеранской церкви и Синода Миссури , таким движениям необходимо противодействовать или тщательно контролировать их, и это предостережение остается в силе. [22]

По словам Невилла, традицию монастырей в кельтских землях можно найти в поклонении на открытом воздухе, довольно распространенном в американских общинах, таких как Юг, которые были населены кельтскими предками. Невилл описывает это как народную традицию и ритуал. Среди форм, которые принимают монастыри, - приграничные возрождения, семейные воссоединения и службы на кладбище [23], а также более недавнее движение домашних церквей .

Монастыри других религий [ править ]

По словам Смита, мечеть - это монастырь, а не церковное учреждение. Мечеть - это инициатива общины, а не орган, возглавляемый духовенством. [24] В частности, Джамаат Хана (или масалла) приблизительно соответствует статусу монастыря. Согласно Кауфману, современные еврейские синагоги похожи на церкви, тогда как места для встреч меньшего размера - синагога, хевр, анше или штибль - можно охарактеризовать как монастырские помещения. [25]

Собрания ранних мормонов иногда назывались монастырями. [26]

Цитаты [ править ]

  1. ^ Eadie 1862 , стр. 172.
  2. ^ а б Хантер и Гастингс 1926 , стр 102.
  3. Перейти ↑ Hunter & Hastings, 1926 , pp. 102-103.
  4. ^ а б в г д Хантер и Гастингс 1926 , стр. 103.
  5. ^ Шафф, Филипп. «Никейские и постникейские отцы: Серия II / Том XIV / Дополнительные каноны 1 / Грангский собор / Каноны / Канон VI» . wikisource . Дата обращения 5 мая 2019 .
  6. ^ Elton 1982 , стр. 458-61.
  7. ↑ Lodge 1923 , стр. 69.
  8. ^ Raithby 1819 , стр. 648-651.
  9. ^ Noorthouck 1773 , стр. 230-255.
  10. ^ Стивенсон 1974 , стр. 99.
  11. ^ M'Crie 1847 , стр. 1-12.
  12. ^ Макинтайр 2016 .
  13. ^ a b Хантер и Гастингс, 1926 , стр. 103-104.
  14. Перейти ↑ Shields 1797 , p. 1-878.
  15. Перейти ↑ MacPherson 1929 , p. 61-62.
  16. ^ http://bcw-project.org/church-and-state/the-commonwealth/treaty-of-breda
  17. ^ http://www.thereformation.info/abjurationOath.htm
  18. ^ Б с д е е Hunter & Hastings 1926 , стр. 104.
  19. ^ Нокс 1989 , стр. 330-360.
  20. ^ Lindsay 1908 , стр. 224-273.
  21. ^ Христианство, Японский путь Карло Калдарола (Лейден: EJ Brill, 1979).
  22. ^ Thompson 2002 , стр. 254-291.
  23. ^ Гвен Кеннеди Невилл (2005). Родство и паломничество: ритуалы воссоединения в американской протестантской культуре. Издательство Оксфордского университета. С. 45-48. Accessed в https://books.google.com/books?id=uo0Ze54WtZsC&pg=PA45&lpg=PA45&dq=20th+century+conventicles&source=bl&ots=VZffB7BxmL&sig=bS_32AQlK-HtDueAX2jTU78Z93g&hl=en&sa=X&ved=0ahUKEwjFrIDfvs_KAhUJaD4KHadpA_QQ6AEIOzAH#v=onepage&q=20th%20century% 20conventicles & f = false
  24. ^ Уилфред С. Смит. О понимании ислама: избранные исследования. Вальтер де Грюйтер , 1981. ISBN 3110825805 . п. 241 
  25. ^ Дэвид Кауфман (1999). Шул с прудом: синагога-центр »в истории американского еврейства. Ганновер, Нью-Хэмпшир: Университетское издательство Новой Англии. С. 168.
  26. ^ Джон Дж. Уиттиер (1848), «Мормонский монастырь». В книге «Звезда тысячелетия Святых последних дней», том 10, издатель П.П. Пратт, 1848 г. Оригинал из Южного регионального библиотечного фонда Калифорнийского университета, оцифрованный 7 февраля 2014 г.

Источники [ править ]

  • Иди, Джон (1862). Церковная циклопедия, или Словарь христианских древностей и сект . Лондон: Гриффин, Бон и Ко, стр. 172 . Дата обращения 6 мая 2019 .
  • Элтон, Г. Р., изд. (1982). Тюдоровская конституция. Документы и комментарии (2-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 458–61.
  • Хантер, А. Митчелл; Гастингс, Джеймс (1926). Энциклопедия религии и этики . 4 . Эдинбург: Т. и Т. Кларк. С. 102–104 . Дата обращения 5 мая 2019 . Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
  • Нокс, Р. Бьюик (1989). Утверждение и толерантность во времена правления Уильяма, Марии и Анны . Эдинбург: Шотландское церковно-историческое общество. С. 330–360 . Дата обращения 6 мая 2019 .
  • Линдси, Томас М. (1908). История Реформации . Эдинбург: Т. и Т. Кларк. С. 224–273 . Дата обращения 6 мая 2019 .
  • Лодж, Ричард (1923). История Англии от восстановления до смерти Вильгельма III (1660–1702) . п. 69. OCLC  740976301 .
  • Макферсон, Гектор (1929). «Александр Шилдс, 1660-1700» . Шотландское общество церковной истории : 55–68 . Проверено 25 августа 2018 года . Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
  • Макинтайр, Нил (2016). Святые и ниспровергатели: поздние ковенантеры в Шотландии, ок. 1648–1682 (доктор философии). Стратклайдский университет. п. 112.
  • МакКри, Томас, Д. Д. младший (1847). Басовый рок: его гражданская и церковная история . Эдинбург: Дж. Грейг и сын. С. 1–12 . Проверено 11 февраля 2019 .
  • Нуртук, Джон (1773). «Книга 1, Глава 15: От огня до смерти Карла II». Новая история Лондона: включая Вестминстер и Саутварк . С. 230–255.
  • Рэйтби, Джон, изд. (1819 г.). Карл II, 1670: Закон о предотвращении и пресечении карательных конвенций . Устав королевства (1628–80). 5 . С. 648–651.
  • Шилдс, Александр (1797). Лань отпустила; или, Историческое представление свидетельств Шотландской Церкви в интересах Христа: с ее истинным состоянием во все периоды . Глазго: Напечатано У. Патоном для издателя Дж. Кирка, Калтона. С. 1–878 . Дата обращения 6 мая 2019 .
  • Стивенсон, Дэвид (1974). Монастыри в Кирке, 1619-37 гг . Эдинбург: Шотландское церковно-историческое общество. С. 99–114 . Дата обращения 6 мая 2019 .
  • Томпсон, Мэтью Э. (2002). «Позиция Вальтера против конвенций: ее корни в пиетизме и современное применение» (PDF) . Lutheran Synod Quarterly . 42 (4): 254–291 . Проверено 25 августа 2018 года .