Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Еврейская свадьба ( Йозеф Израиль , 1903 г.)
Свидетельство о еврейском браке, датированное 1740 годом ( Бруклинский музей )
Еврейская невеста ( Рембрандт , 1662–1662)

Иудейский взгляд на брак исторически давал жене закрепленные библейскими законами [1] права, которые признавал муж. Брак был расторгнут либо на основании документа о разводе, выданного мужчиной жене, либо в результате смерти одной из сторон. Некоторые детали, в первую очередь для защиты жены, были добавлены во времена Талмуда . [2]

Изменения в неправославных традициях привели к изменениям в том, кто за кого может жениться. Смешанные браки не приветствуются.

Обзор [ править ]

Исторический обзор [ править ]

В традиционном иудаизме , брак рассматривается как договорное связи заповедано Богом , в котором мужчина и женщина собираются вместе , чтобы создать отношения , в которых Бог непосредственно участвует. ( Второзаконие 24: 1 ). Хотя деторождение - не единственная цель, еврейский брак традиционно считается исполнением заповеди иметь детей. ( Быт. 1:28 ). С этой точки зрения брак понимается как означающий, что муж и жена сливаются в одну душу, поэтому мужчина считается «неполным», если он не женат, поскольку его душа - только одна. часть большего целого, которое еще предстоит объединить. [3] [4]

Недавние неправославные взгляды [ править ]

Неортодоксальные еврейские деноминации, такие как реконструкционистский, реформистский и консервативный иудаизм, признают однополые браки и принижают значение деторождения, уделяя особое внимание браку как связи между парой. [5] [6] Эта точка зрения рассматривается как отвлечение от еврейского закона со стороны православных конфессий, а не в качестве законного, альтернативного толкования.

Обручение и брак [ править ]

По еврейскому закону брак состоит из двух отдельных актов, называемых эрусин (или киддушин , что означает освящение ), что является обручением , и ниссуин или чупа , собственно еврейской свадебной церемонией . Эрусин меняет межличностный статус пары, в то время как ниссуин вызывает юридические последствия изменения статуса. Во времена Талмуда эти две церемонии обычно проводились с разницей в год; невеста жила со своими родителями до самой церемонии бракосочетания ( ниссуин), который происходил в комнате или палатке, которую жених устроил для нее. Со времен средневековья эти две церемонии проводились как совместная публичная церемония.

Согласно Талмуду, [7] эрусин подразумевает, что жених передает невесте какой-либо предмет - либо такой ценный предмет, как кольцо, либо документ, в котором говорится, что она обручена с ним. Чтобы быть действительным, это должно быть сделано в присутствии двух не связанных между собой свидетелей-мужчин. После эрусина действуют законы супружеской неверности , и брак не может быть расторгнут без религиозного развода . После нисуина пара может жить вместе.

Действие эрусина может быть совершено заинтересованными сторонами или их соответствующими родителями или другими родственниками от их имени. [8] Акт оформлен в документе, известном как Штар Тенаим , «Документ об условиях», который читается до бадекина . После чтения мамы будущих жениха и невесты разбивают тарелку. Сегодня некоторые подписывают контракт в день свадьбы, некоторые делают это как раньше, а некоторые не делают этого вообще. Также следует подчеркнуть, что эта практика прямо не упоминается в еврейской Библии.

В общинах харедим брак может быть организован родителями предполагаемой невесты и жениха, которые могут организовать шидуч, наняв профессионального свата ( шадхан ), который находит и представляет будущих жениха и невесту и получает вознаграждение за его или ее Сервисы. Молодую пару не заставляют вступать в брак, если один из них не принимает другого.

Супружество [ править ]

Брачная гармония [ править ]

Брачная гармония, известная как « шалом байис », ценится в еврейских традициях. Талмуд утверждает, что мужчина должен любить свою жену так же сильно, как он любит себя, и уважать ее больше, чем он уважает себя; [9] действительно, классические раввины говорили, что тот, кто чтит свою жену, удостоен богатства. [10] Точно так же муж должен был обсуждать со своей женой любые мирские вопросы, которые могли возникнуть в его жизни. [10] Талмуд запрещает мужу быть властным по отношению к своей семье, [11] и домашнее насилие с его стороны также осуждено. [12] О жене сказано, что Бог считает ее слезы . [12]

Что касается жены, то наибольшую похвалу талмудические раввины воздавали любой женщине той жене, которая исполняет желания своего мужа; [13] с этой целью в раннем мидраше говорится, что жене не следует слишком часто выходить из дома . [14] Жена также должна была быть скромной , даже когда она была наедине с мужем. [15] Божье присутствие обитает в чистом и любящем доме. [16]

Супружеские права и обязанности [ править ]

Брачные обязанности и права в иудаизме в конечном итоге основаны на тех, которые очевидны в Библии , которые были разъяснены, определены и расширены многими выдающимися раввинскими авторитетами на протяжении всей истории.

Традиционно в обязанности мужа входит обеспечение жены. Он обязан обеспечивать ее пропитанием для ее блага; взамен он также имеет право на ее доход. Однако это право жены, и она может освободить мужа от обязанности содержать ее, и тогда она может оставить свой доход исключительно себе. Документ, который предусматривает это, - кетуба .

Сама Библия дает защиту жене, согласно Исход 21:10, хотя раввины, возможно, добавили другие позже. Права мужа и жены описаны в трактате Кетубот в Талмуде, в котором объясняется, как раввины уравновешивали два набора прав жены и мужа.

Согласно нетрадиционной точке зрения, в Библии жена рассматривается как собственность, принадлежащая ее мужу [17], но позже иудаизм наложил на мужа ряд обязательств, фактически дав жене несколько прав и свобод; [17] действительно, во многих других культурах быть женой-еврейкой было более благоприятной ситуацией, чем быть женой. [17] Например, Талмуд устанавливает принцип, согласно которому жена имеет право, но не принуждена к тому же достоинству и социальному положению, что и ее муж, [18] [19] и имеет право сохранять любые дополнительные преимущества, которые она имела в качестве результат ее социального статуса до замужества. [18] [19]

В Библии [ править ]

В библейском иврите есть два слова для обозначения «мужа»: бааль (также означающее «господин») и иш (также означающее «мужчина», параллельно с « иша » - «женщина» или «жена»). Эти слова противопоставляются в Осии 2:18 , где Бог обращается к Израилю, как к своей жене: «В тот день, говорит Господь, ты назовешь [меня]« моим мужем »( иш ), и больше не будешь называть меня "мой господин" ( бааль ) ".

Ранние кочевые общины практиковали форму брака, известную как бэса , при которой жена имела собственную палатку, в которой она сохраняла полную независимость от своего мужа; [20] этот принцип, по-видимому, сохранился в некоторых частях раннего израильского общества, поскольку некоторые ранние отрывки из Библии, кажется, изображают определенных жен как владельцев палаток как личной собственности [20] (в частности, Иаиль , [21] Сара , [ 22] и жены Иакова [23] ). В более поздние времена Библия описывает жен как самых сокровенных комнат в доме мужа, как ее личное пространство, в которое мужчинам не разрешается; [24]Что касается богатых мужей, то в Библии говорится, что каждой из жен для этой цели был предоставлен целый дом. [25]

Однако это не была жизнь полной свободы. Библейские описания предполагают, что жена должна была выполнять определенные домашние дела: прядение, шитье, ткачество, изготовление одежды, принесение воды, выпечку хлеба и животноводство . [26] Книга Притчи содержит целую акростих об обязанностях , которые будут выполняться добродетельной женой. [27]

Косвенно подразумевается, что муж также несет ответственность перед своей женой. Тора обязывает человека не лишать его жену еды, одежды, или сексуальной активности; [28] Если муж не обеспечивает первую жену этими вещами, она должна быть разведена бесплатно для нее. [29] Талмуд интерпретирует это как требование к мужчине обеспечивать едой и одеждой каждой из своих жен, даже если у него только одна, и заниматься с ними сексом. [12]

Будучи полигамным обществом, израильтяне не имели никаких законов, налагающих моногамию на мужчин. [30] [31] Прелюбодейные замужние и обрученные женщины, а также их сообщники-мужчины подлежали смертной казни в соответствии с библейскими законами против прелюбодеяния . [32] Согласно Книге Чисел , если женщина подозревается в прелюбодеянии, она должна была быть подвергнут испытанию горькой воды , [33] форма судебного разбирательства судом божьим , но один , что взял чудо каторжника. В литературных пророковуказывают на то, что прелюбодеяние было частым явлением, несмотря на их решительные протесты против этого [34] и эти юридические строгости. [30]

В Талмуде и раввинистическом иудаизме [ править ]

Талмуд устанавливает минимальное положение, которое муж должен предоставить своей жене: [12]

  • Хлеба хватит минимум на два приема пищи в день
  • Достаточное количество масла для приготовления пищи и для освещения
  • Достаточно дров для приготовления пищи
  • Фрукты и овощи
  • Вино, если в местности принято пить его женщинами
  • Трехразовое питание в каждый шаббат, состоящее из рыбы и мяса.
  • Пособие серебряной монеты ( на иврите: ma'ah ) каждую неделю

Раввинские суды могли заставить мужа сделать это, если он не сделал этого добровольно. [35] Моисей Шрайбер , выдающийся галахический решитель XIX века, утверждал, что, если мужчина не может обеспечить свою жену этим минимумом, он должен быть вынужден развестись с ней; [36] Другие еврейские раввины утверждали, что мужчину следует заставить нанять себя в качестве поденщика, если он не может иначе сделать это своей женой. [12]

По мнению выдающихся еврейских писателей средневековья, если мужчина отсутствует со своей женой в течение длительного времени, жене следует разрешить продать собственность своего мужа, если это необходимо для обеспечения себя. [37] [38] Точно так же они утверждали, что, если жене приходилось брать ссуду для оплаты своего пропитания во время такого отсутствия, ее муж должен был выплатить долг по возвращении. [37] [38]

Чтобы возместить долг мужа по содержанию своей жены, Талмуд требовал от нее отдать все свои доходы мужу вместе со всей прибылью, которую она получает случайно, и правом узуфрукта на ее собственность; [39] от жены не требовалось этого делать, если она хотела содержать себя. [39] Хотя жена всегда сохраняла право собственности на свою собственность, если она умирала, все еще находясь в браке со своим мужем, он должен был стать ее наследником, согласно мнению Талмуда; [39] этот принцип, однако, был различным образом модифицирован раввинами Средневековья. [12]

Дом и дом [ править ]

Согласно еврейской традиции, муж должен был предоставить своей жене дом, обставленный в соответствии с местными обычаями и соответствующим его статусу; [12] супружеская пара должна была жить вместе в этом доме, хотя, если выбор работы мужа затруднял это, Талмуд освобождает его от обязанности. [40] Традиционно, если муж менял свое обычное место жительства, считалось, что жена должна переехать с ним. [12] В средние века утверждалось, что, если человек продолжал отказываться жить со своим супругом, этот супруг имел достаточные основания для развода . [41] [42]

Большинство еврейских религиозных авторитетов считали, что муж должен позволять своей жене есть за одним столом с ним, даже если он давал жене достаточно денег, чтобы обеспечить себя. [12] Напротив, если муж плохо обращался со своей женой или жил в неблагополучном районе, еврейские религиозные власти разрешали жене переехать в другой дом и заставляли мужа финансировать ее жизнь там. [12]

Рассказывая о домашних делах, которые, как предполагает Библия, должна выполнять жена, [17] раввинская литература требует, чтобы она выполняла всю домашнюю работу (такую ​​как выпечка, приготовление пищи, стирка, уход за детьми и т. Д.), Если только ее брак не дал на это разрешение. мужу большое приданое ; [12] в последней ситуации ожидалось, что жена будет заниматься только «нежными» задачами, такими как заправка постели и подача еды. [12] Еврейская традиция требовала, чтобы муж предоставлял постельное белье и кухонные принадлежности. [12] Если у жены были маленькие дети-близнецы, Талмуд возлагал на мужа ответственность за уход за одним из них. [43]

Одежда [ править ]

В конкретизирует Талмуд по библейским требованию мужа , чтобы обеспечить свою жену с одеждой, настаивая , что каждый год он должен предоставить каждой жене с 50 zuzim «ы достоинства одежды, [44] , включая предметы одежды , подходящие для каждого сезона года. [12] Талмудические раввины настаивают на том, что этот ежегодный подарок одежды должен включать в себя одну шляпу, один пояс и три пары обуви [45] (по одной паре на каждый из трех основных ежегодных праздников: Песах , Шабуот и Суккот [44]. ] ). Классические раввины также ожидали, что муж дарит своей жене украшения и духи, если он живет в районе, где это было принято.[12]

Физические обязанности [ править ]

Талмуд утверждает, что муж несет ответственность за защиту тела своей жены. Если его жена заболела, то Талмуд заставил бы его оплатить все медицинские расходы, которые могли быть понесены в связи с этим; [39] Талмуд требует, чтобы он заботился о жене. [39] Хотя формально он имел право развестись со своей женой, что позволило ему избежать оплаты ее медицинских расходов, несколько известных раввинов на протяжении всей истории осуждали такой образ действий как бесчеловечное поведение, даже если жена страдала от продолжительной болезни. [12]

Если жена умирает, даже если не из-за болезни, положения Талмуда требуют, чтобы муж организовал ее похороны и оплатил ее; [46] По мнению Талмуда, похороны должны проводиться в соответствии с социальным статусом мужа и местными обычаями. [46] Выдающиеся средневековые раввины разъяснили это, заявив, что муж должен соблюдать все требования местных похоронных обычаев, включая, возможно, наем скорбящих и установку надгробия. [47] [48] Согласно Талмуду и более поздним раввинским авторам, если муж отсутствовал или отказывался делать это, раввинский суд должен организовать похороны жены, продав часть имущества мужа, чтобы покрыть расходы. .[47] [48]

Если жена попадала в плен, Талмуд и более поздние авторы требовали от мужа уплаты выкупа, требуемого за ее освобождение; [49] [50] [51] [52] ведутся споры о том, должен ли муж платить только рыночную стоимость жены в качестве раба, [53] или он должен заплатить какой-либо выкуп, даже до такой степени, что вынужден продать свое имущество, чтобы собрать средства. [12] Если муж и жена были взяты в плен, согласно исторической еврейской точке зрения, раввинские суды должны сначала заплатить выкуп за жену, продав часть имущества мужа, чтобы собрать средства. [49] [50] [51] [52]

Верность [ править ]

В классическую эпоху раввинов- ученых смертная казнь за прелюбодеяние применялась редко. Запрещается осуждение, если:

  • женщина была изнасилована вместо того, чтобы дать согласие на преступление; [54]
  • женщина приняла любовника за мужа; [31]
  • женщина не знала о законах против супружеской неверности до совершения преступления; [31]
  • женщину не предупредили должным образом. Для этого необходимо, чтобы два свидетеля, свидетельствующие против нее, предупредили ее, что Тора запрещает прелюбодеяние; что наказание за прелюбодеяние - смерть; и что она немедленно ответила, что делает это, полностью зная об этих фактах. Даже если она была предупреждена, но не признала эти факты сразу после того, как услышала их, и непосредственно перед тем, как совершить действие, ее не предают смерти. Эти условия применяются ко всем приговорам, вынесенным в отношении смертной казни. [55]

Эти правила делали практически невозможным осуждение любой женщины в супружеской неверности; Почти во всех случаях женщины были оправданы. [31] Однако из-за веры в то, что священник должен быть незапятнанным, Коэн был вынужден развестись со своей женой, если она была изнасилована. [31] [56]

Во времена Талмуда , когда смертная казнь больше не применялась (за любые преступления) [57], даже когда женщина была осуждена, наказание было сравнительно мягким: вместо этого наказывали прелюбодейками. [31] Тем не менее, мужьям осужденных прелюбодей не разрешалось Талмудом прощать своих виноватых жен, вместо этого их заставляли развестись с ними; [58] Согласно Маймониду , осуждение за прелюбодеяние аннулировало любое право, которое брачный контракт жены (на иврите: ketubah ) давал ей на компенсацию за развод. [59]После развода, согласно талмудическим писателям, прелюбодейке не разрешалось выходить замуж за своего любовника. [60]

Что касается мужчин, которые совершили прелюбодеяние (с женой другого мужчины), то Абба бен Иосиф и Авва Арика оба цитируются в Талмуде как выражающие отвращение и утверждающие, что такие мужчины будут осуждены на геенну . [61]

Семейная чистота [ править ]

Законы «семейной чистоты» ( теорат хамишпача ) считаются важной частью ортодоксального еврейского брака, и их соблюдение (в ортодоксальном иудаизме) рассматривается как необходимое условие брака. Это включает в себя соблюдение различных деталей законов менструальной нидды . Православные невесты и женихи перед свадьбой посещают уроки на эту тему. Законы о ниддах рассматриваются как неотъемлемая часть супружеской жизни (а не просто связаны с женщинами). Вместе с некоторыми другими правилами, включая правила, касающиеся семяизвержения , они все вместе называются «семейной чистотой».

Сексуальные отношения [ править ]

В браке супружеские отношения гарантируются как одно из основных прав женщины наряду с едой и одеждой. [62] Это обязательство известно как « онах ». [63] Секс в браке - это право женщины и долг мужчины. Мужу запрещено насиловать свою жену, им запрещается интимная близость в пьяном виде или когда одна из сторон сердится на другую. Женщина должна быть предоставлен ПОЛУЧИТЬ (развод) , если она ищет его , потому что ее муж отвратительной или отвратительную ей. Если один из партнеров постоянно отказывается участвовать, этот человек считается бунтарем, и другой супруг может подать в суд на развод. [64]

Брачный возраст[ редактировать ]

Ссылаясь на верховенство божественного повеления, данного в Бытие 1:28, согласно традиционной еврейской мысли, время между половым созреванием и двадцатилетним возрастом считается идеальным временем для женитьбы мужчин и женщин. Некоторые раввины пошли дальше, считая восемнадцатилетний возраст наиболее идеальным, в то время как другие выступали за период сразу после полового созревания, ближе к четырнадцатилетнему возрасту, по сути, «как можно раньше в жизни». [65] Вавилонские раввины понимали брак как Божье средство удержания мужской сексуальности от выхода из-под контроля, поэтому они выступали за ранний брак, чтобы мужчины не поддавались искушениям в юности. [66] Некоторые хвалили ранний брак за его преимущества: раввин Шисда утверждал, что ранний брак может привести к повышению интеллекта. [65]

Рекомендуется избегать большой разницы в возрасте между супругами, как неразумно. [67] Тем не менее, выход замуж молодой женщины за мужчину значительно более старшего возраста особенно проблематичен: выдавать замуж молодую дочь за старика было признано предосудительным, как принуждение к проституции. [68] Более того, пожилому мужчине в первую очередь проблематично быть неженатым. Брак считается исключительно обязательным для мужчин, а неженатый мужчина старше двадцати лет считается «проклятым Самим Богом». [65]

Однако есть свидетельства того, что в некоторых общинах мужчины вступали в брак только «до тридцати лет и старше». [69] В средневековых еврейских общинах ашкенази женщины продолжали выходить замуж молодыми. [70] Со времен Просвещения молодые браки стали более редкими среди еврейских общин. [71]

Согласие [ править ]

Согласно Талмуду, отцу велено ни с кем не выдавать свою дочь замуж, пока она не вырастет и не скажет: «Я хочу эту». [72] Брак, заключенный без согласия девушки, не является законным браком. [73]

Ketannah ( в буквальном смысле означает «маленький [один]») была любая девушка в возрасте от 3 -х лет и 12 лет плюс один день; [74] она подчинялась власти отца, и он мог устроить для нее брак без ее согласия. [74] Однако по достижении совершеннолетия она должна была согласиться на брак, чтобы считаться замужней. [75] [76] Если отец был мертв или пропал без вести, братья кетаны все вместе имели право устроить для нее брак, как и ее мать. [74] В таких ситуациях кетанна всегда имела право аннулировать свой брак, даже если это был первый брак.[77]

Если брак расторгается (из-за развода или смерти мужа), дальнейшие браки не обязательны; ketannah сохранил ее право аннулировать их. [77] Решение кетаны аннулировать брак, известное на иврите как ми'ун (буквально означает «отказ», «отрицание», «протест»), [77] привело к действительному расторжению брака, а не к разводу; в документе о разводе ( получить ) не было необходимости [78], и кетанна , сделавшая это, не рассматривалась по закону как разведенная в связи с браком. [79] В отличие от развода, ми'ун вызывала отвращение у многих раввинских авторов [77].даже в Талмуде; [80] В более раннем классическом иудаизме одна из основных фракций - Дом Шаммая  - утверждала, что такие права аннулирования существовали только в период помолвки ( эрусин ), а не после начала фактического брака ( ниссуин ). [81]

Смешанный брак [ править ]

Количество браков между евреями и неевреями увеличилось в других странах, кроме Израиля ( еврейская диаспора ). Согласно Национальному обследованию еврейского населения за 2000–2001 годы , 47% браков с участием евреев в Соединенных Штатах в период с 1996 по 2001 год заключались с партнерами неевреями. Еврейские лидеры различных ветвей в целом согласны с тем, что возможная ассимиляция - это кризис, но они расходятся во мнениях о том, как правильно реагировать на смешанные браки .

Отношение
  • Все ветви ортодоксального иудаизма не одобряют законность или законность смешанных браков.
  • Консервативный иудаизм не санкционирует смешанные браки, но поощряет принятие супруга-нееврея в семье, надеясь, что такое принятие приведет к обращению.
  • Реформистский иудаизм и реконструктивистский иудаизм допускают полную личную автономию в толковании еврейского закона , и смешанные браки не запрещены. Раввины-реформаторы и реконструкционисты могут свободно применять свой собственный подход к заключению браков между еврейским и нееврейским партнером. Многие, но не все, добиваются согласия пары, что дети будут воспитываться как евреи. Другими словами, иудаизм существует не как закон, а как добровольный образ жизни, который можно изменять по желанию. Это позволяет реформистскому раввину заключать брак в любой форме, при условии, что все вовлеченные стороны называют свой образ жизни еврейским.

Существуют также различия между течениями в том, что считать смешанными браками, в первую очередь из-за их разных критериев принадлежности к евреям . Ортодоксальные евреи не принимают в качестве евреев человека, мать которого не еврейка, или новообращенного, обращение которого было проведено под властью более либерального течения.

Брак в Израиле [ править ]

В Израиле единственной официальной формой еврейского брака является религиозный брак, то есть брак, заключенный под эгидой раввината. В частности, брак израильских евреев должен проводиться в соответствии с еврейским законом ( галаха ) с точки зрения ортодоксального иудаизма . Одним из следствий этого является то, что евреи в Израиле, которые не могут вступать в брак по еврейскому закону (например, коэн и разведенный , или еврей и тот, кто не галахически еврей ), не могут жениться друг на друге. Это привело к призывам, в основном со стороны светского сегмента израильской общественности, к институту гражданского брака.

Некоторые светские евреи-израильтяне выезжают за границу для заключения гражданского брака либо потому, что не хотят православной свадьбы, либо потому, что их союз не может быть санкционирован галахой . Эти браки официально признаются государством, но не признаются государственным раввинатом.

Браки, заключаемые в Израиле, должны заключаться религиозными авторитетами официальной религии (иудаизм, ислам, христианство или друзы), если обе стороны не исповедуют религию .

Развод [ править ]

Галаха (еврейский закон) разрешает развод. Документ о разводе называется получением . Заключительная церемония развода включает в себя мужа , дающую ПОЛУЧИТЬ документ в руки жены или ее агентом, но жена может подать в суд в раввинский суд , чтобы инициировать развод. В таком случае муж может быть вынужден отдать добычу , если он нарушил какое-либо из своих многочисленных обязательств; [ какой? ] это традиционно достигалось путем избиения или денежного принуждения. [ необходима цитата ]Причина заключалась в том, что, поскольку он был вынужден развестись со своей женой из-за его (или ее) нарушений контракта, его благая склонность желает развестись с ней, и сообщество помогает ему делать то, что он хочет делать в любом случае. В этом случае жена может иметь или не иметь право на выплату.

Примерно с XII века иудаизм признал право жены, подвергшейся физическому или психологическому насилию, на развод. [ необходима цитата ]

Консервативный иудаизм следует галахе, хотя и не так, как ортодоксальный иудаизм. Евреи-реформисты обычно используют эгалитарную форму кетуба на своих свадьбах. Как правило, они не оформляют еврейский развод, считая гражданский развод необходимым и достаточным; однако некоторые раввины-реформисты призывают пару пройти через процедуру развода по еврейскому обычаю. Ортодоксальный иудаизм не признает гражданское право преобладающим над религиозным правом и, следовательно, не считает гражданский развод достаточным. Таким образом, реформистская еврейская община может считать мужчину или женщину разведенными, но консервативная община по-прежнему женатыми. Ортодоксальный иудаизм обычно не признает реформаторские свадьбы, потому что согласно талмудическому закону свидетелями брака должны быть евреи, соблюдающие галаху, что редко случается на реформаторских свадьбах.

Агуна [ править ]

Традиционно, когда муж бежал или его местонахождение было неизвестно по какой-либо причине, женщину считали агунах (буквально «закрепившейся женщиной»), и ей не разрешалось выходить замуж повторно; в традиционном иудаизме развод может быть инициирован только мужем. До современной коммуникации частой причиной такой ситуации была смерть мужа в далекой стране. В наше время, когда муж отказывается выдать гет из-за денег, собственности или битвы за опеку, женщина, которая не может выйти замуж повторно, считается мичусереским гетом, а не агуной. Мужчину в этой ситуации не назовут Мисаревым Гетом (буквально «отказавшимся от документа о разводе»), если только законный Бейс Дин не потребует от него выдачи Гета. Термин агуна часто используется в таких обстоятельствах, но это технически неточно.

Как в консервативной, так и в ортодоксальной общинах предпринимаются попытки избежать ситуаций, когда женщина не может получить еврейский развод от своего мужа. Кетуба служит эту функцию в консервативном иудаизме для того , чтобы предотвратить муж от отказа дать свои жена развода. Для этого в кетубе есть все необходимое; Таким образом, при наступлении заранее определенных обстоятельств развод вступает в силу немедленно. [82] Фактически, различные еврейские и светские правовые методы используются для решения таких проблем. Ни одно из правовых решений не решает проблему агуны в случае пропавшего мужа.

Однополые браки [ править ]

В древности [ править ]

Мидраш это один из немногих древних религиозных текстов , что делает ссылку на однополые браки . Следующее учение можно найти дважды в Мидраше:

«Рабби Хуна сказал от имени рабби Иосифа:« Поколение Потопа не было уничтожено, пока они не написали wroteומסיות (сексуальные гимны или брачные документы) для союза мужчины с мужчиной или животным ». [ 83]

Еще одно важное упоминание содержится в Вавилонском Талмуде :

"'Ула сказал: Неевреи [литт. Бней Ноах, потомок Ноя] приняли на себя тридцать мицвот [предписанные Богом законы], но они соблюдают только три из них: первое - они не пишут брачные документы. для пар мужского пола второй - то, что они не продают мертвое [человеческое] мясо фунтами в магазинах, а третий - то, что они уважают Тору ». [84]

В ортодоксальном иудаизме [ править ]

Ортодоксальный иудаизм не имеет иудейской правовой конструкции однополого брака. Хотя к любым двум взрослым евреям может быть присоединен еврейский законный договор, обряды кидушина предназначены для союза мужчины и женщины. Ортодоксальный иудаизм не признает, что гражданские браки имеют теологическую юридическую силу, будь то гражданские браки между мужчиной и женщиной или между двумя взрослыми людьми одного пола.

В консервативном иудаизме [ править ]

В июне 2012 г. американское отделение консервативного иудаизма официально одобрило церемонии однополых браков 13 голосами против 0 при одном воздержавшемся. [85]

В реформистском иудаизме [ править ]

В 1996 году Центральная конференция американских раввинов приняла резолюцию, одобряющую однополые гражданские браки. Однако в том же постановлении проводится различие между гражданскими и религиозными браками; в этой резолюции говорилось:

Однако мы можем понимать гомосексуализм как болезнь, как генетически обусловленную дисфункцию или как сексуальные предпочтения и образ жизни - мы не можем приспособить отношения двух гомосексуалистов как «брак» в контексте иудаизма, ни один из элементов киддушина (освящение), обычно связанное с браком, может быть использовано для этих отношений. [86]
Центральная конференция американских раввинов поддерживает право однополых и лесбийских пар на полную и равную долю в правах гражданского брака, и
Что CCAR противодействует усилиям правительства по запрету однополых и лесбийских браков.
Это вопрос гражданского права, отдельный от вопроса о раввинском служении при таких браках.

В 1998 году специальный комитет CCAR по человеческой сексуальности опубликовал свой отчет большинства (11 против 1, 1 воздержавшийся), в котором говорилось, что святость в еврейском браке «может присутствовать в однополых отношениях между двумя евреями и что эти отношения могут служить как основа стабильных еврейских семей, тем самым добавляя силы еврейской общине ». В отчете содержится призыв к CCAR поддерживать раввинов в заключении однополых браков. Также в 1998 году Комитет Responsa CCAR опубликовал длинную тшуву (мнение раввинов) [87], в котором были подробно описаны аргументы в поддержку обеих сторон вопроса о том, может ли раввин исполнять обязанности церемонии помолвки однополой пары.

В марте 2000 года CCAR издал новую резолюцию, в которой говорится: «Настоящим мы решаем, что отношения между еврейской однополой парой заслуживают подтверждения с помощью соответствующего еврейского ритуала, и далее решаем, что мы признаем разнообразие мнений в наших рядах по этому поводу. по этому вопросу. Мы поддерживаем решение тех, кто решает участвовать в ритуалах объединения однополых пар, и мы поддерживаем решение тех, кто этого не делает ».

В реконструктивистском иудаизме [ править ]

Раввинов Ассоциация Reconstructionist (АСР) призывает своих членов судейство на однополые браки, хотя это не требует этого от них.

См. Также [ править ]

  • Еврейский брачный договор
  • Негия (руководство по физическому контакту)
  • Шадхан (сваха)
  • Цнют (скромное поведение)
  • Ичуд (запрет на уединение с противоположным полом)

Ссылки [ править ]

  1. Исход 21:10
  2. ^  Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в открытом доступе :  Schechter, Solomon ; Гринстоун, Юлиус Х. (1901–1906). «Брачные законы» . В певце, Исидоре ; и другие. (ред.). Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  3. ^ Вавилонский Талмуд, Yebomoth 62b.
  4. ^ "Почему жениться?" . Chabad.org . Архивировано из оригинала на 2007-12-24 . Проверено 19 декабря 2007 .
  5. ^ «Консервативные евреи одобряют правила проведения однополых свадеб» . Fox News. 2012-06-01 . Проверено 10 сентября 2013 .
  6. ^ "Текст разрешения однополых браков реформистского иудаизма" . Beliefnet.com. 2011-02-17 . Проверено 10 сентября 2013 .
  7. ^ Киддушин 1: 1
  8. ^ ( Киддушин 9б)
  9. ^ Санхедрин 76b
  10. ^ a b Баба Меция 59b
  11. ^ Гиттин 6b
  12. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q  Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Singer, Isidore ; и др., ред. (1901–1906). «Муж и жена» . Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.
  13. ^ Недарит 66b
  14. Бытие Раба 65: 2
  15. ^ Шаббат 140б
  16. ^ Сота 17а
  17. ^ a b c d  Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Singer, Isidore ; и др., ред. (1901–1906). "брак" . Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.
  18. ^ а б Кетубот 48а
  19. ^ а б Кетубот 61а
  20. ^ а б Уильям Робертсон Смит , Родство и брак в ранней Аравии , (1885), 167
  21. ^ Судей 4: 7
  22. ^ Бытие 24:26
  23. Бытие 31: 33–34
  24. ^ Судей 15: 1 ; Судей 16: 9
  25. ^ 1 Царств 7: 8 ; 2 Короля 24:15
  26. Бытие 29: 9 ; Исход 2:16 ; 1 Царств 2:19 ; 1-я Царств 8:13
  27. Притчи 31: 10–31
  28. Исход 21:10
  29. Исход 21:11
  30. ^ a b В эту статью включен текст из  статьи "Ревность, испытание" из библейской энциклопедии 1903 года , публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии .
  31. ^ a b c d e f  Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Singer, Isidore ; и др., ред. (1901–1906). «Супружеская измена» . Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.
  32. ^ Иезекииль 16:40 ; Левит 20:10 ; Второзаконие 22: 22–25
  33. ^ Числа 5: 11–31
  34. Иеремия 7: 9 ; Иеремия 23:10 ; Осия 4: 2 ; Малахия 3: 5
  35. ^ Ketubot 77a
  36. ^ Моисей Schreiber, Хатам Софер на Эбен га-'Ezer , 131-132
  37. ^ а б Маймонид , Мишне Тора , Ишут 12: 10-22
  38. ^ а б Иаков бен Ашер , Эбен ха-Эзер , 70 лет
  39. ^ а б в г д Кетубот 46б-47б
  40. ^ Ketubot 61b
  41. ^ Маймонид, Мишне Тора , Ишут 14: 1-16
  42. ^ Яаков бен Ашер, Эбен га-'Ezer , 76-77
  43. ^ Кетубот 59б
  44. ^ a b  Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Singer, Isidore ; и др., ред. (1901–1906). «Костюм» . Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.
  45. ^ Ketubot 64b
  46. ^ a b Кетубот 46a-47b
  47. ^ а б Маймонид, Мишне Тора , Ишут 14: 23-24
  48. ^ a b Иаков бен Ашер, Эбен ха-Эзер , 89
  49. ^ а б Кетубот 51а
  50. ^ а б Маймонид, Мишне Тора , Ишут 14: 18-22
  51. ^ а б Иаков бен Ашер, Эбен ха-Эзер , 78
  52. ^ а б Джозеф Каро , Шулхан Арух , Йоре Деа 252: 10
  53. ^ Gittin , 45а
  54. ^ Ketubot 51b
  55. Талмуд, Кетубот 33а
  56. ^ Yebamot 56b
  57. ^ Санхедрин 41
  58. ^ Сота 6: 1
  59. ^ Маймонид, Мишне Тора , Ishut 24: 6
  60. ^ Сота 5: 1
  61. ^ Сота 4b
  62. ^ «Цели брака в иудаизме» . www.chabad.org .
  63. ^ «Иудаизм 101: кошерный секс» . www.jewfaq.org .
  64. ^ "Маймонид" . Еврейский женский архив .
  65. ^ a b c "ЗАКОНЫ О БРАКЕ - JewishEncyclopedia.com" . www.jewishencyclopedia.com . Проверено 10 июня 2019 .
  66. ^ Майкл Сатлоу (1984). Уильям Хорбери; Джон Стерди (ред.). Кембриджская история иудаизма: том 4, поздний римско-раввинистический период . Издательство Кембриджского университета. стр. 622–. ISBN 978-0-521-77248-8. Их ответ на проблему сексуального влечения сосредоточился на пропаганде ранних браков. Для вавилонских раввинов основной целью брака было направлять и контролировать мужскую сексуальность.
  67. ^ Йебамот 44а
  68. ^ Синедрион 76а
  69. ^ «Глава шестая: подходящий возраст для брака» . www.chabad.org .
  70. ^ Kiddushin ( Тосафот ) 41а
  71. ^ Левенштейн, Стивен М. (1994). «Ашкеназское еврейство и европейский образец брака: предварительный обзор еврейского возраста брака» . Еврейская история . 8 (1/2): 155–175. ISSN 0334-701X . 
  72. ^ Шулхан Арух, даже Ha'ezer, 37: 8
  73. ^ Шулхан Арух, даже Ha'ezer, 42: 1
  74. ^ a b c  Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Singer, Isidore ; и др., ред. (1901–1906). «Большинство» . Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.
  75. ^ Тирза Мичем. «НЕОБХОДИМЫЕ УСЛОВИЯ ДЛЯ ЗАКОННОГО БРАКА» . Дата обращения 5 февраля 2020 .
  76. ^ Соломон Шехтер; Юлиус Х. Гринстоун. «БРАЧНОЕ ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВО» . Дата обращения 5 февраля 2020 .
  77. ^ a b c d  Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Singer, Isidore ; и др., ред. (1901–1906). «Ми'ун» . Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.
  78. ^ Yebamot 107а
  79. ^ Yebamot 108а
  80. ^ Yebamot 109а
  81. ^ Yebamot 107а
  82. Хоффман, Лоуренс А. «Еврейская свадебная церемония». Жизненные циклы в еврейском и христианском поклонении, University of Notre Dame Press, 1996, стр. 129–153.
  83. Бытие Раба 26: 5; Левит Раба 23: 9
  84. ^ Чуллин 92ab
  85. ^ «Консервативные евреи одобряют правила проведения однополых свадеб» . Fox News . Ассошиэйтед Пресс. 2015-03-25 . Проверено 10 ноября 2020 .
  86. ^ MLjewish.org
  87. ^ "CCARnet.org" . Архивировано из оригинала 17 декабря 2004 года.