Капу алоха - это развивающийся философский кодекс поведения, который культурно основан на онтологиях и эпистемологиях канака маоли , политически выражается через ненасильственные прямые действия и церемониально через поведенческое поведение в соответствии с культурными практиками канака маоли и представлениями о священном. [1] Термин капу алоха происходит от слияния двух основополагающих слов гавайского языка капу .(отделять, запрещать, делать священным или святым) и алоха (любить, проявлять милосердие, сострадать). Практикующие культуру канака-маоли утверждают, что капу алоха возникла из негласного культурного указа, окружающего церемонию. По мере того, как практика капу алоха начала проникать в политическую сферу, ее идеалы и практика распространились на поселенцев-союзников, не являющихся канака-маоли, и на тех, кто не знаком с культурой коренных жителей Гавайев.
С 1990-х годов по настоящее время капу алоха начала формироваться, и был принят термин, который воспроизводил его эволюцию от строго канака маоли, культурного, социального, духовного и церемониального указа к политической практике, которая включала все эти рамки. [2] В 2015 году капу алоха был представлен более широкой аудитории, когда киаи мауна (защитники гор) взялись за защиту Мауна-Кеа / Мауна-а-Вакеа от разработки Тридцатиметрового телескопа (ТМТ) . [3] Философия капу алоха получила новую жизнь, когда официальные лица штата Гавайи объявили, что строительство TMT возобновится 15 июля 2019 года. [4] Киаи удалось задержать разработку TMT, создав пуухонуа (место убежища) в Кипука Пуухулухулу .
Капу алоха - это кодекс поведения, используемый сообществом в Пуухонуа о Пуухулухулу [5] , и он рассматривается как движущая сила социальных и политических изменений в движении в защиту Мауна-Кеа. Капу алоха получила более широкое распространение в различных общинах на Гавайях. Капу Алоха был подхвачен движениями « Спасите Шервудский лес» и « Ку Киаи Кахуку» . [6] В интервью Puʻuhonua o Puʻuhuluhulu два канака маоли куму хула, старейшины и педагоги Хокулани Холт и Пуалани Канахеле Канакаоле сформулировали, что капу алоха объединяет тех, кто практикует это, чтобы размещать / размещать, друг к другу, говорить правду и взаимные отношения. Капу алоха служит возвышенным способом поведения, который представляет волю коллективов защищать вахи пана (этажные места) и вахи капу (священные места). [5]
Капу алоха рассматривается киаи как приверженность поддержанию мирного инакомыслия и культурно информированного взаимодействия с оппозицией при преодолении очень эмоциональных ситуаций в Мауна-Кеа, Кахуку и Шервуд-Форрест. [7] Многие канака-маоли относятся к Мауна-Кеа наследственно через космогонические устные истории. Мауна-Кеа считается вао акуа (царством божественного) и является домом для множества стихийных и почитаемых предками водных божеств, называемых акуа, например, Полиаху, Вайау, Лилиноэ, Кахоупокане, Калауаколеа и Канейкавайола. [8] [9]Именно по этим причинам многие канака-маоли / активисты-союзники поселенцев и члены лахуи-гавайи (сообщества / нации) считают Мауна-Кеа священной и чувствуют глубокую обязанность защитить Мауна-Кеа от развития ТМТ (тридцатиметрового телескопа). ). Эта наследственная и реляционная связь с местом связана аха хо'овили мо'о (наследственный пупок). Коренной гавайский ученый Иокепа Салазар утверждает, что:
«Это одновременно предок, портал к Акуа, старший брат, основной источник воды для людей и место духовного бытия и размышлений для Канака Оиви. Эта совокупность мыслей и способ отношения к миру природы являются частью глубоко укоренившейся этической позиции, общей для многих Ōiwi, которая описывается как онто-генеалогический этос: то есть забота о земле, воде и других природных существах. ” (стр. 6) [10]