Коренные гавайцы

Коренные гавайцы ( канака маоли, гавайские маоли )

Школьники-коренные гавайцы, около 1900 г.
Всего населения
527 077 (перепись 2010 г.) 156 146 (только коренные жители Гавайев) [1]
Регионы со значительной численностью населения
США ( Гавайи , Калифорния , Вашингтон , Юта , Аляска , Невада )
Языки
Английский , гавайский , Hawai'i Язык жестов (HSL), гавайская Pidgin
Религия
Христианство ( англиканство ), политеизм , гавайская религия
Родственные этнические группы
Американцы с островов Тихого океана , другие полинезийцы

Коренные гавайцы , или просто гавайцы ( Гавайские : Канак'ōiwi , Канака Maoli и Hawai'i Maoli ), являются коренным полинезийскими людьми этих Гавайских островов . Традиционное название гавайцев - Канака Маоли .

Гавайи были заселены не менее 800 лет назад в результате плавания полинезийцев с островов Общества . Поселенцы постепенно отделились от своей первоначальной родины, развивая особую гавайскую культуру и самобытность в своем новом изолированном доме; это включало создание новых религиозных и культурных структур, в основном в ответ на новую среду обитания и потребность в структурированной системе убеждений, через которую можно передавать знания. Следовательно, гавайская религия фокусируется на способах жизни и отношениях с землей, внушая чувство совместной жизни, а также особое пространственное восприятие.

Большая часть современного гавайского опыта определяется взаимодействием с Соединенными Штатами и отношениями с поселенцами преимущественно азиатского и европейского происхождения. Эти взаимодействия варьировались от конструктивных до пагубных, при этом в большинстве контактов преобладали желания контроля, а не самоопределения. Коренные жители Гавайев неоднократно пытались отстаивать свой суверенитет, а Соединенные Штаты неоднократно оскорбляли суверенитет и преемственность коренных жителей.

По данным переписи населения США 2010 года , 527 000 человек были идентифицированы как коренные гавайцы, что ближе к примерно 750 000, которые жили на острове до контакта с европейцами, и это значительный рост по сравнению с 50 000 в начале 19 века. Этот рост объясняется высоким уровнем фертильности и возможностью идентификации нескольких рас в переписи: 371 000 человек определили себя как «коренные гавайцы» в сочетании с одной или несколькими другими расами или группами жителей островов Тихого океана , а 156 000 (33%) определили себя сами как «коренные гавайцы».

Две трети коренных гавайцев (примерно 238 000) проживают в штате Гавайи , а остальные разбросаны по другим штатам, особенно на юго-западе США и в Калифорнии .

История [ править ]

История коренных гавайцев, как и история Гавайев, обычно делится на четыре основных периода:

• период до объединения (до с.  1800 )
• период единой монархии и республики ( ок.  1800–1898 гг. )
• территориальный период США (1898 по 1959)
• период государственности США (с 1959 г. по настоящее время)

Истоки [ править ]

Одна из теорий состоит в том, что первые полинезийцы прибыли на Гавайи в 3 веке с Маркизских островов , путешествуя группами вака , а в 1300 году за ними последовали таитянцы , которые затем завоевали коренных жителей. Другая причина заключается в том, что острова были заселены в течение одного длительного периода заселения. ^[2] Доказательства завоевания островов Таити включают легенды о Гавайлоа и навигатора-жреца Паао., который, как говорят, совершил плавание между Гавайями и островом «Кахики» (Таити) и ввел множество обычаев. Ранние историки, такие как Форнандер и Беквит, поддерживали эту теорию таитянского вторжения, но более поздние историки, такие как Кирх, не упоминают о ней. Король Калакауа утверждал, что Паао был из Самоа .

Некоторые писатели утверждают, что новые поселенцы на Гавайях были вынуждены переселиться в отдаленные долины. Они утверждают, что рассказы о менехуне , маленьких людях, построивших хейау и пруды , доказывают существование древних народов, которые заселили острова раньше гавайцев; ^[3] но похожие истории существуют по всей Полинезии.

Демография [ править ]

На момент прибытия капитана Кука в 1778 году население, по оценкам, составляло от 250 000 до 800 000 человек. Это пиковая популяция исключительно коренных гавайцев на острове, при этом 293 000 сегодняшних людей составляют как коренные гавайцы двойного происхождения, так и смешанные / многорасовые коренные жители Гавайев. Это также было самое большое число коренных гавайцев, живших на острове до 2014 года, то есть почти 226 лет. Этот длительный разброс ознаменовался вымиранием 1 из 17 коренных гавайцев с самого начала, которое постепенно увеличилось до почти 8-10 гавайцев, умерших от первого контакта до самого низкого демографического числа в 1950 году. первого века после первого контакта коренные гавайцы были почти истреблены болезнямипознакомился с островами. Коренные жители Гавайев не обладали устойчивостью к гриппу , оспе , кори или коклюшу , в том числе. Эти болезни были так же катастрофичны для коренного населения континентальной части Соединенных Штатов и демонстрируют более широкую тенденцию насилия и болезней, уничтожающих коренное население. Перепись населения США 1900 года выявила 37 656 жителей полной или частичной коренной гавайской родословной. В ходе переписи населения США 2000 года было выявлено 283 430 жителей коренных жителей Гавайев или островов Тихого океана , что свидетельствует о резкой тенденции роста с момента аннексии США в 1898 году.

Некоторые гавайцы покинули острова в период существования Гавайского королевства, например Гарри Мэйти , который стал первым гавайцем в Пруссии . В течение первого столетия после первого контакта коренные жители Гавайев были почти полностью истреблены болезнями, занесенными на острова. Перепись населения США 2000 года выявила 283 430 жителей коренных жителей Гавайских островов или островов Тихого океана.по происхождению, демонстрируя резкую тенденцию роста после аннексии США в 1898 году. Этот быстрый рост населения произошел также за пределами острова, причем многие из них в Калифорнии и Вашингтоне испытали резкий рост общей численности населения. Это было частью более крупного культурного возрождения Гавайев и отражает важное возрождение присутствия коренных гавайцев в структуре современной островной жизни.

Религия и культурная практика [ править ]

Коренные гавайцы изначально начали с культуры, которая была похожа на их полинезийские корни, но со временем и изоляцией начали развивать свою собственную уникальную систему духовного поклонения и культурной практики. Это новое поклонение было сосредоточено вокруг идей земли, айны и семьи, охана, при этом земля считалась священной частью жизни, а семья выходила за рамки крови. Эти концепции сильно отличаются от западных взглядов на семейную структуру и собственность. ^[4]Многое из этого изменилось во время империалистической системы земельных наделов, и семейные отношения также были изменены политикой поселенцев США. Гавайская культура ориентирована на политеизм, но в основном сосредоточена на двух богах. Это Папа и Вакеа, мать и отец Гавайских островов, чей мертворожденный ребенок сформировал глубокие корни Гавайев, а второй ребенок, Халао, является богом, от которого произошли все гавайцы. ^[4]

Гавайская культура глубоко ориентирована на касты, с определенными ролями для людей, основанными на их заранее заданном социальном положении. Это также отражено в их земельной системе с моку, участками земли, отданными высокопоставленным людям и хранящимися внутри семьи, разделенными на более мелкие ахупуаа, которые простираются от моря до гор, гарантируя, что каждый участок земли земля включает в себя все необходимые ресурсы для выживания, в том числе твердую древесину и источники пищи. ^[5]Остров Оаху разделен на семь моку, самый большой из которых - Эва, а самый маленький - Вахиава. Ахупуаа управляют менеджеры, которым вождь поручает собирать дань с каждого участка. Специализированные разделения ахупуаа основаны на уровне дани, при этом основным разделением является Или. Или отдай небольшую дань вождю (вождю) ахупуаа, а другую - вождю острова. Это форма налога, а также условие кастовой системы земель. Это очень похоже на европейскую систему феодализма, поскольку использование земли для политического контроля и социального порядка очень похоже. ^[5]

Коренные гавайцы называют себя камааина, что означает «народ земли» не только из-за связи с землей и их управления ею, но и как часть духовной системы верований, которая связывает коренное гавайское происхождение с сам остров. ^[6] Это подкреплено TAYO растениями, урожай , который , как говорит, является проявление H лоа, мертворожденным сын папу и Wakea (обратите внимание , что мертворожденный сын и сын , который стал долей острова таким же названием). Растение тайо представляет собой сеть с глубокими корнями, которая связывает гавайцев с островом, а также символизирует разветвленные сети ныне живущих гавайцев ^[6]

Сегодняшняя борьба за сохранение культуры коренных жителей Гавайев очевидна в школьной системе, в которой сосредоточены знания и язык коренных народов, а также в активной деятельности по сохранению традиционных землевладений. Большая часть гавайской культуры превратилась в товар: девушки-хула и символы массово производятся для негавайского потребления, что некоторые ученые считают проституцией гавайских традиций [2]. Это также включает такие вещи, как использование алоха и ассимиляцию гавайской культуры в образ жизни неродных. Для многих коренных гавайцев это трудная ситуация, поскольку финансовые стимулы дают шанс избежать безработицы, бедности и полного уничтожения, а также позволяют разбавить культурную практику.

Культура и искусство [ править ]

В течение 20 века было создано несколько обществ и организаций по сохранению культурного наследия. Самым крупным из этих учреждений является Музей епископа Бернис Пауахи , основанный в 1889 году и получивший название Гавайского государственного музея естественной и культурной истории. В музее епископа находится самая большая коллекция гавайских артефактов, документов и другой информации, доступной для использования в образовательных целях. Большинство объектов предназначено только для сохранности. Музей связан с крупными колледжами и университетами по всему миру, чтобы облегчить исследования.

При поддержке Музея епископа двухкорпусное каноэ Hkūleʻa Полинезийского общества путешествий внесло свой вклад в повторное открытие местной гавайской культуры, особенно в возрождении навигации без использования инструментов, с помощью которой древние полинезийцы первоначально заселили Гавайи. ^[7]

Одно из самых известных искусств Гавайев - танец хула . В настоящее время, в 21 веке, многие люди признают танец хула в двух разных категориях: Хула Кахико и Хула Ауана.

Хула Кахико - это «старый» стиль танца хула, интерпретирующий танец, известный своей грацией и романтичностью, который выражает истории и чувства практически из любой фазы жизни и культуры гавайцев. Во время танца они также используют ударные инструменты и традиционные песнопения. Гавайцы делают свои собственные традиционные инструменты, чтобы использовать их во время танцев. К ним относятся паху хула, килу или пуниу, ипу, хано или фхэ хано иху, ка, пу, оеое, пахупаху каэкеке , хокио и ви. Танцоры используют инструменты для создания звуков. Некоторые из традиционных орудий хула - это улиули, пуили, илили, папахехи и калаау. ^[8]

Хула Ауана - это хула, изменившаяся под влиянием Запада и исполняемая на музыкальных инструментах, не родом из Гавайских островов. Он был популяризирован и находился под влиянием притока туристов на Гавайские острова. Истории рассказываются в основном с помощью движений тела и рук, музыки, гавайских гитар и гитар, которые сопровождают танцоров. Представление в целом делает его более интересным для новичков в культуре. Традиционно хула был религиозным ритуальным танцем, который был больше посвящен богам и богиням, чем развлечению. ^[9]

У гавайцев есть разные традиции и праздники, которые они отмечают ежегодно. Один из самых важных праздников у местных жителей - День принца Кухио. Отмечаемый ежегодно (с 1949 года) в день его рождения (26 марта), День принца Кухио чествует принца Иона Куухи Каланиана'оле, конгрессмена, которому удалось помочь коренным гавайским семьям стать государственными землевладельцами. Он отмечается в основном, но не только, на Оаху, с гонками на каноэ и луау на островах Гавайев. ^[10] Самая популярная и известная форма празднования на Гавайях - луаус. Луау - это традиционный гавайский банкет, на котором обычно подают такие блюда, как пои, поке, лосось ломи, свинья калуа, хаупиа, и классические гавайские развлечения, такие как музыка укулеле и хула. ^[11]Каждый год 11 июня уроженцы Гавайев собираются на крупнейшее культурное событие года - празднование первого короля Гавайев, короля Камехамеха Великого. Камехамеха был королем, который объединил Ни'ихау, Кауаи, Оаху, Молокаи, Ланаи, Кахо'олаве, Мауи и Гавайи под одним флагом и основал Королевство Гавайи. Он также был известен как бесстрашный воин, мудрый дипломат и самый уважаемый лидер в истории гавайской монархии. Праздник отмечается парадами и церемониями драпировки леев, когда туземцы приносят лей к многочисленным статуям короля Камехамеха, расположенным на островах, и снимают их с его литых бронзовых рук и шеи в честь его вклада в жизнь народа Гавайев. ^[12]

Гавайское культурное возрождение [ править ]

В последние годы коренная гавайская культура пережила возрождение благодаря решениям, принятым на конституционном съезде штата Гавайи 1978 года , состоявшемся через 200 лет после прибытия капитана Кука. На съезде правительство штата Гавайи взяло на себя обязательство по прогрессивному изучению и сохранению коренной гавайской культуры, истории и языка.

В государственных начальных школах штата Гавайи была введена комплексная программа по гавайской культуре, в которой преподавались: древнее гавайское искусство, образ жизни, география, хула и словарный запас гавайского языка. Средним и старшим школам было предписано ввести два набора учебных программ по истории Гавайев для каждого кандидата на выпускной.

Были приняты поправки к уставу и уставу, признающие политику предпочтения гавайских населенных пунктов и названий улиц. Например, с закрытием военно-морской авиабазы ​​Барберс-Пойнт в 1990-х годах регион, ранее занимаемый базой, был переименован в Калаэлоа .

Гавайский язык [ править ]

Гавайский традиционный язык [ править ]

Гавайский язык (или lelo Hawaiʻi) когда-то был основным языком коренных жителей Гавайев; сегодня коренные гавайцы говорят преимущественно на английском языке . Основным фактором этого изменения был закон 1896 года, который требовал, чтобы английский «был единственным средством и основой обучения во всех государственных и частных школах». Этот закон препятствовал преподаванию гавайского языка в качестве второго языка. Несмотря на это, некоторые коренные гавайцы (а также неродные гавайцы) выучили алело как второй язык. ^[13] Как и другие жители Гавайев, коренные жители Гавайев часто говорят на гавайском креольском английском (на Гавайях его называют пиджин), креольским языком.которые возникли в эпоху плантаций на Гавайях в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков под влиянием различных этнических групп, проживавших на Гавайях в то время. ^{[ необходима цитата ]}

В настоящее время лело-Гавайи является официальным языком штата Гавайи наряду с английским . Самым недавним примером возрождения гавайского языка была государственная программа сохранения культуры, принятая в 1978 году. Программы включали открытие школ с погружением в гавайский язык и создание отделения гавайского языка в Гавайском университете в Маноа . В результате изучение гавайского языка стало популярным среди всех народов Гавайев. ^{[ необходима цитата ]}

В 2006 году Гавайский университет в Хило учредил магистерскую программу по гавайскому языку. ^[14] Осенью 2006 года они установили докторскую ( Ph.D программу) на гавайском языке. Помимо того, что это первая докторская программа для изучения гавайского языка, это первая докторская программа, учрежденная для изучения любого родного языка в Соединенных Штатах Америки . И магистратура, и докторская программа считаются мировыми учеными первопроходцами в возрождении родных языков.

Гавайский до сих пор остается основным языком жителей частного острова Ниихау . ^[15]

Гавайский язык жестов [ править ]

Наряду с Ōlelo Hawai'i, некоторые Maoli (коренные гавайцы) говорили на гавайском языке жестов (или HSL). Мало что известно о языке западным ученым, и предпринимаются усилия по его сохранению и возрождению.

Образование [ править ]

Гавайские дети получают государственное образование на тех же условиях, что и любые другие дети в Соединенных Штатах. На Гавайях коренные жители Гавайев получают государственное образование в Государственном департаменте образования Гавайев , этнически разнообразной школьной системе, которая является самой крупной и централизованной в Соединенных Штатах.

Под управлением губернатора Бенджамина Дж. Каэтано с 1994 по 2002 годы в системе образования штата были созданы специальные школы с погружением в гавайский язык. В этих школах все предметные курсы преподаются на гавайском языке, а в учебных программах используются родные гавайские предметы. Эти школы были созданы в духе сохранения культуры и предназначены не только для коренных гавайских детей. ^[13]

Коренные жители Гавайев имеют право на образование в школах Камехамеха , созданных по завещанию и завещанию епископа Бернис Пауахи из династии Камехамеха . Самая большая и богатая частная школав Соединенных Штатах школы Камехамеха предназначались для помощи малоимущим и сиротам, причем предпочтение отдавалось коренным гавайцам. Школы Камехамеха предоставляют качественное образование тысячам детей полностью или частично коренного происхождения Гавайев в своих кампусах в течение обычного учебного года, а также предлагают качественные летние программы и программы за пределами кампуса, которые не ограничиваются родословной. Практика школ Камехамеха принимать в первую очередь одаренных учеников вместо детей с умственными недостатками была неоднозначной темой среди коренного гавайского сообщества. Многие «отвергнутые» семьи считают, что одаренные студенты могут преуспеть в любом учебном заведении, государственном или частном. Таким образом, гавайскому сообществу может быть лучше обучать детей из групп повышенного риска,районы с высоким уровнем преступности, чтобы большая часть молодежи из неблагополучных семей могла вырасти и стать ответственными участниками сообщества.^{[ необходима цитата ]}

Как и другие дети на Гавайях, некоторые коренные жители Гавайев получают образование в других известных частных академиях штата Алоха. Они включают в себя: Punahou школу , Сент - Луис школу , Mid-тихоокеанский институт и 'Iolani школу .

Родные гавайские способы обучения [ править ]

Коренные гавайцы служат примером моделей обучения с помощью наблюдений , модели, которая охватывает семь взаимосвязанных описаний или аспектов обучения, встречающихся в общинах коренных народов в Северной и Южной Америке. ^[16] Взгляды коренных гавайцев на обучение основываются на трех основных принципах, которые напрямую соответствуют модели обучения с наблюдением: « I ka nānā no a ʻike : наблюдая, каждый учится. I ka hoʻolohe no a hoʻomaopopo: слушая, каждый фиксирует память « I ka hana no a ʻike : на практике человек овладевает этим навыком». ^[17]

Сотрудничество и вклад учащихся

Подобно коренным общинам Северной и Южной Америки, дети коренных жителей Гавайев вносят свой вклад вместе со взрослыми, и присутствие взрослых обеспечивает их поддержку. В большинстве коренных гавайских общин домашние дела, такие как глажка, приготовление пищи и т. Д., Играют важную роль в семейной жизни, а участие детей повышает их важность в семье. ^[18] Родные гавайские дети разделяют стремление выполнять совместные задачи, и они индивидуально проявляют инициативу для совместной работы. ^[19] Дети очень рано усваивают общественное мнение о том, что хана (работа) уважается, а лень - это постыдно. Фраза " E hoʻohuli ka lima i lalo«(Ладони рук должны быть повернуты вниз) использовалось для передачи идеи о том, что следует избегать безделья (связанного с перевернутыми ладонями). ^[17]

Совместные и гибкие ансамбли

Дети коренных жителей Гавайев сотрудничают с гибким руководством, чтобы объединить свои навыки, идеи и способности, подобные тем, которые обнаруживаются при наблюдательном обучении в коренных общинах Северной и Южной Америки. Семейная организация - это система «общих функций», которая включает гибкие роли и гибкую ответственность внутри группы. Основные семейные ценности включают взаимозависимость, ответственность за других, совместное использование работы и ресурсов, послушание и уважение. Дети рано берут на себя важные семейные обязанности и действуют как члены рабочей силы братьев и сестер, которые несут коллективную ответственность за выполнение заданий. ^[20]

Дети также проявляют инициативу, помогая другим в классе. ^[19] Было замечено, что когда дети работают в группе со своими сверстниками и сталкиваются с трудностями, они будут сканировать комнату в поисках взрослого, чтобы помочь, или обращаются к своим близким, чтобы попросить о помощи. Дети также сканируют, чтобы при необходимости помочь другим. Таким образом, дети переключаются между ролями ассистента и помощника. Присутствовали и были доступны взрослые, но чаще обнаруживалось, что дети проявляли инициативу, чтобы учиться друг у друга и учить друг друга, как выполнять такие задачи, как подметание, выполнение домашних заданий и уход за младшими братьями и сестрами. ^[19]

Учимся трансформировать участие

У коренных гавайцев цель обучения состоит в том, чтобы преобразовать участие, чтобы охватить сознательную ответственность как активных членов сообщества, ^[16] как это обнаружено в книге «Обучение через наблюдение и участие» (LOPI). Например, в некоторых общинах коренных жителей Гавайев родители обучают старших братьев и сестер необходимым навыкам ухода. Навыки заботы о братьях и сестрах могут быть связаны с методами обучения коренных американцев, когда дети становятся внимательными к своим родителям и берут на себя ответственность, когда это необходимо, в случае трагического инцидента с родителями. ^[21]В классе и дома взрослые присутствуют, но не всегда непосредственно следят за детьми. Дети просят о помощи, когда это необходимо, но взрослые, кажется, редко вмешиваются. Похоже, дети приспосабливались к задачам и ситуациям с помощью наблюдений и уходили самостоятельно, чтобы вместе решить, как и что делать для выполнения задачи.

Предполагаемая и инициирующая помощь была обнаружена в полинезийских культурах, и практика коренных гавайцев соответствует этой тенденции. В одном исследовании наблюдались, опрашивались и оценивались семьи на полинезийском острове Сикайана и было обнаружено, что воспитание детей из других семей в рамках сообщества - это общее совместное усилие, которое служит для построения отношений, поддержки сообщества и воспитания сострадания и сочувствия ( алоха ). ^[22] По мере того, как дети созревают в семье, они проходят через процесс удовлетворения своих потребностей и учатся обеспечивать и заботиться о младших детях вместе со взрослыми. Девочек-подростков, активно осуществляющих уход, называют родителями, даже если нет биологической связи. ^[22]

Широкое и пристальное внимание к вкладу

Способы обучения гавайцев включают в себя пристальное внимание со стороны детей, в то время как взрослые доступны для руководства, что также можно найти в модели обучения путем наблюдения и участия. Было обнаружено, что дети учатся у взрослых, участвуя в групповых мероприятиях, где у них была возможность наблюдать за выступлениями более опытных участников, а также за исправлением ошибок в своих собственных действиях более опытными членами группы. ^[20] Поскольку дети учатся посредством наблюдения , а затем их поощряют практиковать вместе со своими сверстниками, мы можем предположить, что дети уделяют повышенное внимание событиям вокруг них, что является ожиданием от взрослых и членов сообщества, которые готовы помочь в случае необходимости. ^[19]Было замечено, что гавайские дети успешно справлялись с задачами, которые во многом зависели от визуальных навыков и навыков памяти, что совпадает с частым использованием гавайской матери невербальным общением. ^[23]

Координация через общую ссылку

В некоторых сообществах коренных жителей Гавайев постоянно используется «разговорный рассказ», который играет важную роль в продвижении солидарности в сообществе, не подавляя и не заставляя членов сообщества чувствовать себя неадекватными из-за того, что они чего-то не понимают. Рассказ разговора может состоять из воспоминаний, сказок и шуток. Шутки можно использовать, чтобы подразнить детей и научить их, как лучше выполнять домашнюю работу или избежать серьезных неприятностей. ^[24] Рассказ разговора относится к способу обучения коренных народов, обеспечивая беседы, такие как повествования и драматизации, с вербальным и невербальным общением между старшим и детьми.

Другой пример вербального общения в культуре коренных жителей Гавайев - это пение , которое может позволить ребенку понять взаимосвязь своего нынешнего опыта с опытом своих предков, как живых, так и умерших. Пение также позволяет детям понять связь их песнопений с матерью-землей. Например, пение может озвучить необходимость дождя для выращивания растений и побудить пруды выращивать рыбу для сбора урожая. ^[25]

Исследование, сравнивающее пары мать-воспитатель на Среднем Западе и Гавайях, которым была предложена новая задача ^[20], показало, что гавайские матери намного ниже, чем их сверстницы со Среднего Запада, в использовании техник вербального контроля и намного лучше в невербальном общении, что привело к выводу, что подразумевает координацию невербальными и вербальными средствами. ^{[16] [20]} Аспекты единства, преемственности, цели и значимости являются частью обучения и совпадают с духовной связью коренного гавайца с землей и окружающей средой. ^[25]

Обратная связь, оценивающая мастерство и поддержку в обучении

Родители дают детям вербальные и невербальные указания по работе по дому и другим занятиям. Например, похлопывание по плечу может сообщить ребенку, что он / она выполняет задание правильно. ^[18] Этот пример относится к модели LOPI, поскольку родитель (-и) оценивает их, чтобы поддержать их прогресс в обучении и внести больший вклад в жизнь сообщества. По мере того, как ребенок постепенно продвигается к более сложным задачам, цель усвоения и обратная связь об адекватности их вклада становятся более явными.

В контексте производства предметов, например корзин, циновок или одеял, существовало убеждение, что ребенок должен произвести идеальный конечный продукт, прежде чем переходить к изучению навыков производства чего-то еще. О совершенстве этих продуктов судили более опытные мастера, и они были достигнуты путем неоднократных попыток, перемежающихся с обратной связью. Отточенные конечные продукты хранились в качестве особого напоминания и никогда не использовались. Их производство рассматривалось как необходимый первый шаг на пути к появлению других продуктов; показатель мастерства для этого набора навыков. ^{[17] Из} нескольких исследовательских статей становится ясно, что многие способы обучения коренных гавайцев напоминают определяющие характеристики LOPI, который распространен во многих сообществах коренных народов Америки. ^[16]

Управление по делам Гавайев [ править ]

Другим важным результатом Конституционной конвенции штата Гавайи 1978 года стало учреждение Управления по делам Гавайев, более известного как OHA. Делегаты, в число которых входили будущие гавайские политические звезды Бенджамин Дж. Каэтано , Джон Д. Вайхи III и Джереми Харрис, разработали меры, направленные на устранение несправедливости по отношению к коренным гавайцам после свержения Гавайского королевства в 1893 году. OHA было создано как траст, управляемый с мандат на улучшение условий жизни как коренных гавайцев, так и гавайской общины в целом. OHA получила контроль над некоторыми государственными землями и продолжает расширять свои земельные владения по сей день (совсем недавно - с долиной Ваймеа, ранее - Парком водопадов Ваймеа). ^[26]

Помимо покупок с момента его создания, земли, первоначально переданные OHA, изначально были землями короны Королевства Гавайи, использовавшимися для оплаты расходов монархии (позже принадлежавшей Временному правительству после падения монархии в 1893 году). После провозглашения Республики Гавайи они были официально признаны государственными землями. Они были переданы под федеральный контроль с созданием территории Гавайи в 1898 году и, наконец, возвращены в штат Гавайи в качестве государственных земель в 1959 году.

OHA - это полуавтономный правительственный орган, управляемый попечительским советом из девяти членов, избранным населением штата Гавайи на основе всеобщего голосования. Первоначально попечители и люди, имеющие право голосовать за попечителей, были ограничены коренными гавайцами. Дело Райс против Каэтано - иск к штату разрешить не гавайцам входить в попечительский совет и разрешить негавайцам голосовать на выборах попечителей - дошел до Верховного суда США , который вынес решение в пользу Райс в феврале. 23 февраля 2000 г., заставив OHA открыть свои выборы для всех жителей штата Гавайи, независимо от этнической принадлежности.

Федеральные разработки [ править ]

Переворот Соединенных Штатов на Гавайях [ править ]

В 1893 году, после восхождения на Гавайский трон королевы Лилиуокалани в 1891 году, Сэнфорд Доул создал «Комитет безопасности» для свержения монархии. Частично это произошло из-за отказа королевы Лилиуокалани от конституции 1887 года, которая серьезно ограничила власть традиционного гавайского монарха. ^[27] См. Свержение Гавайского Королевства . Это привело к ослаблению традиционного управления и появлению поддерживаемого США правительства сахарного барона, которое было настроено на максимизацию прибыли на острове с суши. ^[28] Это не первое крупное вмешательство правительства США, см. Гавайские восстания (1887–1895) , но знаменующее собой один из самых больших сдвигов в политике. Многие предполагали, что переворот произошел из-заНежелание Калакауа подписать измененный Договор о взаимности, которое нанесло бы ущерб гавайской торговле, и открыло часть острова для размещения военного объекта в Перл-Харборе . ^[29]

Переворот Соединенных Штатов будет поддержан использованием морской пехоты США и, несмотря на то, что Гровер Кливленд бросит ему вызов, в конечном итоге будет поддержан президентом МакКинли в его плане «Явная судьба», который был вреден как для коренных народов континентальной части Соединенных Штатов, так и несостоявшееся Королевство Гавайи. В целом, в результате этого переворота коренные жители Гавайев остались единственной крупной группой коренных народов, не имеющей метода переговоров «от нации к нации» и без какой-либо формы самоопределения. ^[30]

Закон о программах для коренных американцев [ править ]

В 1974 году в Закон о программах коренных американцев были внесены поправки, в которые были включены коренные жители Гавайев. Это открыло путь коренным гавайцам к получению права на участие в некоторых, но не во всех федеральных программах помощи, изначально предназначенных для коренных американцев континента . Сегодня в Разделе 45 CFR Часть 1336.62 коренной житель Гавайских островов определяется как «лицо, чьи предки были уроженцами области, которая состоит из Гавайских островов до 1778 года».

Существуют некоторые разногласия относительно того, следует ли рассматривать коренных гавайцев в том же свете, что и коренных американцев. ^{[31] [32]}

Резолюция Соединенных Штатов Америки с извинениями [ править ]

23 ноября 1993 года президент США Билл Клинтон подписал Государственный закон США 103–150, также известный как Резолюция об извинениях , который ранее был принят Конгрессом. Эта резолюция «приносит извинения коренным гавайцам от имени народа Соединенных Штатов за свержение Королевства Гавайи». ^[33]

Закон о реорганизации правительства Гавайских островов от 2009 года [ править ]

В начале 2000-х годов делегация Конгресса штата Гавайи представила законопроект о федеральном признании коренных жителей Гавайев, положив начало процессу признания и формирования государственной структуры коренных жителей Гавайев для ведения переговоров с правительствами штата и федеральным правительством. Значение законопроекта состоит в том, что он впервые в истории островов установит новые политические и правовые отношения между коренным населением Гавайев и федеральным правительством. Это индейское образование на Гавайях будет недавно созданным, без каких-либо исторических прецедентов на островах или прямой институциональной преемственности с предыдущими политическими образованиями (в отличие, например, от многих индейских групп индейцев). ^{[ необходима цитата ]}

Этот законопроект подвергся тщательной проверке Министерством юстиции администрации Буша, а также Судебным комитетом Сената США. Политический контекст вокруг законопроекта Акака неоднозначен и сложен. Сторонники, которые считают закон признанием и частичным исправлением прошлых несправедливостей, включают делегацию Конгресса Гавайев, а также бывшего губернатора- республиканца Линду Лингл . Противники включают Комиссию США по гражданским правам (которые ставят под сомнение конституционность создания расовых правительств), либертарианские активисты (которые оспаривают историческую точность любых утверждений о несправедливости) и других коренных гавайских активистов за суверенитет., (которые считают, что закон разрушит их надежды на полную независимость от Соединенных Штатов). ^{[ необходима цитата ]}

Опрос Ward Research, проведенный в 2003 году Управлением по делам Гавайев, показал, что «86 процентов из 303 жителей Гавайев, опрошенных Ward Research, сказали« да ». Только 7 процентов сказали «нет», при этом 6 процентов не уверены ... Из 301 опрошенного не-гавайца почти восемь из 10 (78 процентов) поддержали федеральное признание, 16 процентов выступили против этого, а 6 процентов не уверены ». ^[34] Опрос Zogby International, проведенный в 2009 году Гавайским институтом Grassroot, показал, что большинство (39%) жителей Гавайев выступили против Закона о реорганизации коренных жителей Гавайев 2009 года, и что 76% указали, что они не желают платить более высокие налоги на покрыть любую потерю налоговых поступлений, которая может быть понесена в результате действия закона. ^[35]

Ка Хули Ао: Центр передового опыта в области права коренных народов Гавайев [ править ]

В 2005 году при поддержке сенатора США Даниэля Иноуэ при федеральном финансировании в рамках Закона об образовании коренных жителей Гавайских островов был создан Центр передового опыта в области права коренных жителей Гавайев при Гавайском университете при юридической школе Уильяма С. Ричардсона в Маноа . Несколько лет спустя программа стала известна как Ка Хули Ао: Центр передового опыта в области права коренных народов Гавайев. Первым директором Ka Huli Ao является поверенный Гонолулу Мелоди Капилиалоха Маккензи, которая была главным редактором Справочника по правам коренных жителей Гавайев, в котором описываются законы коренных жителей Гавайев.

Ка Хули Ао специализируется на исследованиях, стипендиях и работе с общественностью. Ka Huli Ao предоставляет ежемесячный дискуссионный форум в обеденное время, называемый Maoli Thursday , который является бесплатным и открытым для публики. Ka Huli Ao ведет собственный блог, а также учетную запись в Twitter и группу в Facebook. Ка Хули Ао также предоставляет студентам-юристам летние стажировки. Выпускники юридического факультета имеют право подать заявку на получение стипендии после доктора наук, которая длится один год.

Предложение Министерства внутренних дел о самоуправлении [ править ]

В 2016 году Департамент внутренних дел (DOI) под руководством секретаря Джуэлла и президента Обамы начал процесс признания права гавайцев на самоуправление и возможность переговоров о статусе и правах между странами. ^[36] Это вызвало возражение со стороны тех, кто не верил, что коренные жители Гавайев должны пройти через структуры США, чтобы восстановить суверенитет, а также рассматривал попытки США как «неполный путь к независимости и государственности Гавайев». ^[37] Окончательный вердикт 2016 года разрешил межнациональные отношения, если коренные гавайцы создадут собственное правительство и будут стремиться к этим отношениям. ^[38]В конечном итоге назначение делегатов и признание результатов нового правительства было остановлено судьей Кеннеди, который использовал свой более ранний прецедент в деле Райс против Каэтано о том, что «родословная была представителем расы» на выборах, основанных на родословной, но само голосование не было остановлено. (см .: Федеральное признание коренных гавайцев Соединенными Штатами ).

Активизм коренных жителей Гавайев [ править ]

Долина Калама [ править ]

Долина Калама расположена на восточной стороне Оаху, и во время протестов 1970-х годов принадлежала Bishop Estate. Это поместье епископа названо в честь принцессы Бернис Пауахи Бишоп, которая пожертвовала большую часть завещанной ей земли для содержания школ Камехамеха. эти школы были предназначены для обогащения гавайских знаний и включения гавайских учений в классы. Они действуют, чтобы сохранить богатую традицию гавайских знаний, а также обеспечить их передачу из поколения в поколение. Это поместье и последующий траст, связанный с ним, стали важными в ходе процесса, поскольку Попечительский совет выдвинул аргумент, что их основной и единственной ответственностью было поддержание и продолжение школ Камехамеха. ^[39]Это означало, что землю можно было продавать и использовать любым способом, который позволял добиться наилучшего результата в отношении финансирования школы и общеобразовательного проекта. Это означало временную арендную структуру и возможное выселение свиноводов и других мелких арендаторов. Многие из этих арендаторов были гавайцами по происхождению, и большинство из них были бедными. Существование района долины Калама служило формой неспешной общинной жизни, при этом многие считали, что их жизненный статус был целенаправленно антипригородным и сопротивлялся «стремлению жителей пригорода к чистым лужайкам, роскошным домам, дорогим машинам, большим заборам и невидимые соседи ^[40] "

Проект начал набирать обороты, когда Estate уведомило более 51 человека об их выселении, а затем объявило, что этим людям нужно будет найти новое жилье, чтобы контролировать снос жилых домов в долине Калама и завершение процесса выселения, Эд Майкл был нанят Estate. По его словам, «в современном мире гавайский образ жизни должен быть незаконным». В ответ на развитие и эскалацию напряженности Ларри Камакавиво'оле созвал вместе Пита Томпсона, «Соли» Нихеу, Калани Охело и других известных студенческих активистов, чтобы начать протесты против выселения. Самым известным из этих деятелей был бы Пит Томпсон, сыгравший важную роль в более поздних протестах Вайахоле-Вайкане.Эти организаторы сформировали Комитет Кокуа Калама (KKC) и будут частью первой волны сопротивления раннему сносу. Одним из людей, арестованных в ходе первой борьбы, был Кехау Ли, ученый и профессор университета, чья фундаментальная практика включала маоистскую теорию и развитие сознания «третьего мира» в отношении борьбы коренных гавайцев. Многие активисты считали свою борьбу похожей на борьбу «пустых пантер» и «молодых лордов», особенно в отношении борьбы за автономию Пуэрто-Рико.Многие активисты считали свою борьбу похожей на борьбу «пустых пантер» и «молодых лордов», особенно в отношении борьбы за автономию Пуэрто-Рико.Многие активисты считали свою борьбу похожей на борьбу «пустых пантер» и «молодых лордов», особенно в отношении борьбы за автономию Пуэрто-Рико.^[41]

Протесты начались с выселения многих жителей, после чего ряды бульдозеров уничтожили то, что осталось от домов многих людей. Это было связано с тем, что большая часть земли должна была быть перепрофилирована под девелоперские проекты. Эти девелоперские проекты спонсировались и были связаны с Большой пятеркой, группой корпораций, которые стали доминировать в жизни и политике Гавайев еще до создания статуса ее территории. Предполагалось, что этот проект будет очень прибыльным для Bishop Estate и будет направлен на образование коренных гавайцев. Джордж Сантос, с другой стороны, стал ярым сторонником этого развития, споря о праве на землю для коренных жителей и местных жителей и обсуждая давнюю связь, которую многие имели с этим местом. ^[41]Путешествуя по штату во время пика движения, он предупреждал о том, что богатые люди приезжают с континентальной части Соединенных Штатов и вытесняют все больше и больше гавайских жителей и коренных жителей. В конце концов, многие активисты окажутся арестованными и отведены в сторону, а выселения и сносы будут продолжены. Это движение, однако, считается возрождением гавайского активистского движения и местом рождения большей части организационной структуры, которая должна была действовать и символизировать сопротивление коренных гавайцев.

Вайахоле-Вайкане [ править ]

Этот протест был одним из самых успешных движений сопротивления коренных жителей Гавайев и позже привел к другим аналогичным нарушениям. Значительная часть усилий завершилась перекрытием федеральной трассы, что вызвало массовые нарушения движения транспорта. Это было сделано для повышения осведомленности общественности о массовых выселениях, которые делались для создания 700-квартирного кондоминиума и жилого комплекса на острове Оаху. По всему острову также прошли многочисленные протесты и марши, жители которых настаивали на прекращении выселений и во многих случаях о долгосрочной аренде. Государство в конечном итоге уступит требованиям протестующих и вмешается, чтобы остановить развитие. Губернатором в то время был губернатор Каэтано, и он предоставил многим жителям 55-летнюю аренду, которая давала им право жить на этой земле на долгие годы.После долгих заверений они были в конечном итоге подписаны большинством коренных жителей и ознаменовали еще одну победу в сопротивлении вытеснению земель.

Здесь следует отметить, что в структуре активизма коренных жителей Гавайев появляется новая музыкальная модель, а также гораздо более широкое звуковое включение коренной гавайской культуры. Такое использование музыки помогло соединить постоянное сопротивление, а также закрепило его в культуре коренных народов. ^[41]

Аэропорт Хило [ править ]

Акция протеста в аэропорту Хило была небольшим мероприятием, в котором приняли участие около 50 человек, которые использовали церемониальную музыку и пространственное окружение, чтобы нарушить нормальную работу аэропорта. Это было связано с расширением аэропорта Хило на территории коренных народов без надлежащих консультаций с коренными народами или организациями коренных жителей Гавайев, которые выступают в качестве представителей де-факто. Этот протест длился недолго, но доказал, что даже небольшие нарушения суверенитета будут встречены сопротивлением. ^{[42] [ неудачная проверка ]}

Долина Макуа [ править ]

Событие было спровоцировано многочисленными выселениями в долине Макуа на острове Оаху, за которым последовали еще десятки угроз, главными целями которых были коренные жители Гавайев, жившие там пятьдесят лет или дольше. Эти выселения привели к многочисленным сидячим забастовкам и лагерям, в ходе которых было арестовано около 16 протестующих. Большая часть этих действий была начата в 60-х годах, но два основных события произошли: массовые аресты и беспорядки, произошедшие 20 января 1983 года, и массовое выселение в январе 1996 года. Это массовое выселение особенно примечательно, потому что губернатор время, Бен Каэтано, удерживал средства массовой информации от репортажей и даже дошел до того, что пригрозил арестовать и подавить прессу, если она попытается сообщить о событии. ^[41]

Халеакала и Мауна-Кеа [ править ]

Протестующие вступили в конфликт с астрономами и правительством США из-за строительства Тридцатиметрового телескопа и его расположения на священных горах Халеакала и Мауна-Кеа. Первоначальное движение привело к аресту шести протестующих, что вызвало дальнейшее возмущение по поводу подавления свободы слова и подавления голосов коренных жителей Гавайев. Этот голос гавайского происхождения был подавлен, когда один из протестующих во время суда заговорил на гавайском языке, что привело к дальнейшему предъявлению обвинения судье. Эти усилия против Тридцатиметрового телескопа являются постоянным движением и отражают традицию сопротивления и постоянной борьбы коренных гавайцев за защиту своей родины и сохранение своих священных мест. Телескоп пока отодвинули назад,но правительство и группы астрономов, продвигающие этот проект, не отказались от него.^[41]

Известные коренные гавайцы [ править ]

В 1873 году первые коренные гавайцы получили разрешение от короля Луналило (предыдущая эмиграция коренных гавайцев не разрешалась) на постоянную эмиграцию в США (Солт-Лейк-Сити, Юта), имена которых были Киха Каава и Кахана Пукахи. Киха была усыновлена ​​президентом мормонов-миссионеров Джорджем Небекером сразу по прибытии, что сделало Киха Каава (Небекер) первым коренным гавайцем, получившим гражданство США в 1873 году.

См. Также [ править ]

• Культура Гавайев
• Гавайское родство
• Гавайское движение за суверенитет
• История Гавайев
• История населения коренных народов Америки

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Мэнетт К. Ни-Бенхам и Рональд Х. Хек, Политика в области культуры и образования на Гавайях: замалчивание голосов коренных жителей, Lawrence Erlbaum Associates, Inc., 1998
• Скотт Каннингем, Гавайская магия и духовность, Llewellyn Worldwide , Ltd., 2000
• Рона Тамико Тамико Халуалани, Во имя гавайцев: коренная идентичность и культурная политика, Университет Миннесоты, 2002.
• Маршалл Д. Сахлинс, Как думают местные жители: о капитане Куке, например, University of Chicago Press, 1995
• Томас Дж. Трам, Гавайские народные сказки: сборник местных легенд, издательство «Международное право и налогообложение», 2001 г.
• Томас Г. Трам, More Hawaiian Folk Tales: A Collection of Native Legends and Traditions, International Law & Taxation Publishers, 2001
• Хьюстон Вуд, Вытеснение коренных жителей: риторическое производство Гавайев, Rowman & Littlefield Publishers, Inc., 1999
• Каналу Г. Терри Янг, переосмысливая прошлое коренных жителей Гавайев, Taylor & Francis, Inc., 1998 г.
• Ханифин, Патрик (2002). «Жить на Земле в единстве: рис, аракаки, ​​рост гражданства и избирательных прав на Гавайях» (PDF) . Гавайский барный журнал . Гонолулу, Гавайи , США: Коллегия адвокатов штата Гавайи . 5 (13): 15–44. ISSN  0440-5048 . OCLC 1775767 , 474805275 . Архивировано 1 мая 2015 года (PDF) . Проверено 19 мая 2012 года .  Альтернативный URL
• Ханифин, Патрик В. (1982). «Гавайские репарации: ничего не потеряно, ничего не должно» (PDF) . Гавайский барный журнал . Гонолулу, Гавайи , США: Коллегия адвокатов штата Гавайи . XVII (2). ISSN  0440-5048 . OCLC 1775767 , 474805275 . Архивировано 1 мая 2015 года (PDF) . Проверено 2 июня 2012 года .  Альтернативный URL
• Кауаноэ, Дерек; Бринн Суонн Нуухива (11 мая 2012 г.). «Мы такие, какими мы думали, что мы были: право Конгресса признать коренное государство Гавайев, объединенное общим происхождением». Азиатско-Тихоокеанский журнал права и политики . 13 (2): 117. SSRN  2126441 .
• Гарсия, Райан Уильям Нохи (14 апреля 2010 г.). «Кто гавайец, что вызывает федеральное признание и насколько важна кровь» (PDF) . Азиатско-Тихоокеанский журнал права и политики . Гонолулу, HI, USA: Уильям С. Ричардсон школа права в Гавайском университете . 11 (2): 85. SSRN  1758956 .

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы, связанные с коренными жителями Гавайев .

• Управление по делам Гавайев (OHA)
• Совет по развитию коренных жителей Гавайев
• Ка Хули Ао Центр передового опыта в области права коренных жителей Гавайев официальный сайт
• Блог Ka Huli Ao
• Бюро переписи населения США . «Отдел новостей: факты о [ sic ] коренном населении Гавайских островов и других жителей островов Тихого океана» . Вашингтон, округ Колумбия, США: Бюро переписи населения США. Архивировано из оригинального 16 мая 2012 года . Проверено 2 июня 2012 года .