Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Чтобы узнать о других значениях, см. Опыт предсмертного состояния (значения) .
«NDE» перенаправляется сюда. Для использования в других целях, см NDE (значения) .
"На грани смерти" перенаправляется сюда. Чтобы узнать о комиксе, см. Near Death (комиксы) .

Предсмертный опыт ( NDE ) является глубоким личным опытом , связанный со смертью или надвигающейся смертью, исследователи утверждают , имеет сходные характеристики. В положительном случае такие переживания могут включать в себя множество ощущений, включая отрешенность от тела, чувство левитации, абсолютную безмятежность, безопасность, тепло, переживание абсолютного растворения и присутствие света. В отрицательном случае такие переживания могут включать в себя чувство тоски и горя. [1]

Объяснения околосмертных переживаний варьируются от научных до религиозных. Исследования в области нейробиологии выдвигают гипотезу о том, что околосмертные переживания - это субъективное явление, возникающее в результате «нарушенной телесной мультисенсорной интеграции», которая происходит во время опасных для жизни событий [2], в то время как некоторые трансцендентные и религиозные представления о загробной жизни включают описания, похожие на околосмертные переживания. [1] [3] [4] [5] [6]

Этимология [ править ]

Ascent Благословенного от Босха связан некоторыми исследователями NDE с аспектами NDE. [7] [8]

Эквивалентный французский термин expérience de mort imminente (переживание неминуемой смерти) был предложен французским психологом и эпистемологом Виктором Эггером в результате дискуссий в 1890-х годах среди философов и психологов относительно рассказов альпинистов о панорамном обзоре жизни во время падений. [9] [10] В 1892 году Альберт сообщил о серии субъективных наблюдений за рабочими, падающими с строительных лесов, военными солдатами, получившими травмы, альпинистами, упавшими с высоты, или другими людьми, которые были близки к смерти (при потоплении, несчастных случаях). Heim. Это также было первым случаем, когда это явление было описано как клинический синдром. [11] В 1968 году Селия Грин опубликовала анализ 400 рассказов о внетелесном опыте из первых рук . [12] Это была первая попытка систематизировать такие переживания, рассматриваемые просто как аномальные переживания восприятия или галлюцинации . В 1969 году швейцарско-американский психиатр и пионер исследований клинической смерти Элизабет Кублер-Росс опубликовала свою книгу « Смерть и умирание : чему умирающие должны учить врачей, медсестер, духовенство и свои семьи». Эти опыты также были популяризированы благодаря работепсихиатр Раймонд Муди , который в 1975 году ввел термин «околосмертный опыт» в качестве обобщающего термина для различных элементов (внетелесные переживания, «панорамный обзор жизни», Свет, туннель или граница). [11] Термин «околосмертный опыт» уже использовал Джон К. Лилли в 1972 году. [13]

Характеристики [ править ]

Общие элементы [ править ]

Исследователи определили общие элементы, определяющие околосмертный опыт. [4] Брюс Грейсон утверждает, что общие черты этого опыта включают впечатления от пребывания за пределами своего физического тела, видения умерших родственников и религиозных деятелей, а также выход за пределы эгоистических и пространственно-временных границ. [14] Сообщалось о многих общих элементах, хотя интерпретация этих событий человеком часто соответствует культурным , философским или религиозным убеждениям человека, переживающего это. Например, в США, где 46% населения верят в ангелов-хранителей., они часто будут идентифицироваться как ангелы или умершие близкие (или будут неопознаны), в то время как индуисты часто будут идентифицировать их как посланников бога смерти . [15] [16]

Общие черты, о которых сообщают лица, испытывающие ОСО, следующие:

  • Чувство / осознание смерти. [4]
  • Ощущение покоя , благополучия и безболезненности. Положительные эмоции . Чувство удаленности от мира. [4]
  • Опыт вне тела . Восприятие своего тела со стороны, иногда наблюдение за медицинскими работниками, выполняющими реанимационные мероприятия. [4] [17]
  • «Туннельный опыт» или вход в темноту. Ощущение движения вверх по коридору или лестнице. [4] [17]
  • Быстрое движение к и / или внезапное погружение в мощный свет (или «Существо Света»), который общается с человеком. [18]
  • Сильное чувство безусловной любви и принятия . [19]
  • Встреча с «Существами света», «Существами, одетыми в белое» и т. Д. А также возможность воссоединения с умершими близкими. [4] [17]
  • Получение обзора жизни , обычно называемого «видеть, как жизнь мелькает перед глазами». [4]
  • Приближение к границе или решение себя или других вернуться в свое тело, часто сопровождающееся нежеланием вернуться. [4] [17]
  • Внезапно снова оказываешься в своем теле. [20]
  • Связь с культурными убеждениями, которых придерживается индивид, которые, кажется, диктуют некоторые из явлений, переживаемых в околосмертных переживаниях, и особенно их более позднюю интерпретацию. [15] [ необходима страница ]

Этапы [ править ]

Кеннет Ринг (1980) разделил ОСО на четырехступенчатый континуум . Подразделения были: [21]

  1. Мир
  2. Разделение тела
  3. Вход в темноту
  4. Видя свет

Шарлотта Марсьяль, нейропсихолог из Льежского университета и Университетской больницы Льежа, возглавлявшая группу, исследовавшую 154 случая околосмертного переживания, пришла к выводу, что фиксированной последовательности событий не существует. [22]

Клинические обстоятельства [ править ]

Кеннет Ринг утверждает, что попытки самоубийства не чаще приводят к неприятным околосмертным переживаниям, чем непреднамеренные околосмертные ситуации. [23]

В одной серии околосмертных переживаний 22% произошли во время общей анестезии. [24]

Последствия [ править ]

ОСП связаны с изменениями личности и взглядов на жизнь. [4] Ринг определил последовательный набор ценностей и изменений убеждений, связанных с людьми, которые пережили околосмертный опыт. Среди этих изменений он обнаружил большее понимание жизни, более высокую самооценку, большее сострадание к другим, меньшую заботу о приобретении материального богатства, обостренное чувство цели и самопонимания, желание учиться, возвышенную духовность, большую экологическую чувствительность и планетарная озабоченность и чувство большей интуиции. [4] Однако не все последствия благоприятны [25], и Грейсон описывает обстоятельства, при которых изменения в отношениях и поведении могут привести к психосоциальным и психодуховным проблемам. [26]

Исторические отчеты [ править ]

ОСП регистрировались с древних времен. [27] Самый старый известный медицинский отчет о предсмертных переживаниях был написан Пьером-Жаном дю Моншо, французским военным врачом 18-го века, который описал такой случай в своей книге « Anecdotes de Médecine ». [28] В 19 веке несколько исследований вышли за рамки отдельных случаев - одно частным образом было проведено мормонами, а другое - в Швейцарии. До 2005 года было известно, что 95% мировых культур упоминали об околосмертных переживаниях. [27]

Ряд более современных источников сообщает о случаях околосмертного переживания как:

  • 17% среди пациентов в критическом состоянии в девяти проспективных исследованиях из четырех разных стран. [29]
  • 10-20% людей, близких к смерти. [11]

Исследование [ править ]

Исследования клинических предсмертных состояний [ править ]

Основная статья: Исследования клинической смерти

Брюс Грейсон ( психиатр ), Кеннет Ринг ( психолог ) и Майкл Сабом ( кардиолог ) помогли запустить сферу клинических исследований клинической смерти и познакомили академические круги с изучением клинических переживаний. С 1975 по 2005 год около 2500 респондентов в США были рассмотрены в ретроспективных исследованиях этого явления [27] с дополнительными 600 за пределами США на Западе [27] и 70 в Азии. [27]Кроме того, проспективные исследования выявили 270 человек. В проспективных исследованиях рассматриваются группы лиц (например, отобранные пациенты отделения неотложной помощи), а затем выясняется, у кого были околосмертные переживания во время исследования; такие исследования стоят дороже. [27] Всего в том или ином исследовании было рассмотрено около 3500 индивидуальных случаев в период с 1975 по 2005 год. Все эти исследования были выполнены примерно 55 исследователями или группами исследователей. [27]

Мелвин Морс , глава Института научных исследований сознания, и его коллеги [17] [30] исследовали околосмертные переживания у детей.

Клинические исследования у пациентов с остановкой сердца [ править ]

Исследование Парнии 2001 [ править ]

В 2001 году Сэм Парния и его коллеги опубликовали результаты годичного исследования выживших после остановки сердца, которое проводилось в больнице общего профиля Саутгемптона. Было опрошено 63 выживших. Их реанимировали после того, как они были клинически мертвыми, без пульса, без дыхания и с фиксированными расширенными зрачками. Парния и его коллеги исследовали заявления о внетелесном опыте, помещая фигуры на подвесные доски лицом к потолку, невидимые с пола. У четырех из них был опыт, который, согласно критериям исследования, был околосмертным переживанием, но ни один из них не испытал внетелесный опыт. Таким образом, они не смогли идентифицировать цифры. [31] [32] [33]

Психолог Крис Френч написал об исследовании: «К сожалению, и несколько нетипично, никто из выживших в этой выборке не испытал внетелесный опыт». [32]

Исследование Ван Ломмеля [ править ]

Пим ван Ломмель

В 2001 году кардиолог из Нидерландов Пим ван Ломмель и его команда провели исследование околосмертных переживаний, в котором участвовали 344 пациента с остановкой сердца, которые были успешно реанимированы в 10 голландских больницах. Пациенты, не сообщавшие об околосмертных переживаниях, использовались в качестве контроля для пациентов, которые это сделали, а также в качестве контрольных пациентов с психологическим (например, страх перед остановкой сердца), демографическим (например, возраст, пол), медицинским (например, более одной сердечно-легочной реанимацией(CPR)), и фармакологические данные сравнивались между двумя группами. Работа также включала лонгитюдное исследование, в котором две группы (те, у кого было околосмертное переживание, и те, у кого его не было) сравнивались через два и восемь лет на предмет изменений в жизни. У одного пациента был обычный внетелесный опыт. Он сообщил, что мог наблюдать и вспоминать события во время остановки сердца. Его утверждения были подтверждены персоналом больницы. «Это не выглядело совместимым с галлюцинаторными или иллюзорными переживаниями, поскольку воспоминания были совместимы с реальными и поддающимися проверке, а не с воображаемыми событиями». [33] [34]

Осведомленность во время исследования реанимации (AWARE) [ править ]

Находясь в Саутгемптонском университете, Парния был главным исследователем исследования AWARE, которое было начато в 2008 году. [13] Это исследование, завершившееся в 2012 году, включало 33 исследователя из 15 медицинских центров в Великобритании, Австрии и США и проверяло сознание. воспоминания и осознание во время остановки сердца. Достоверность заявлений о зрительной и слуховой осведомленности проверялась с помощью специальных тестов. [35] Одно из таких испытаний заключалось в установке полок с различными изображениями, обращенных к потолку, которые, следовательно, не были видны персоналу больницы, в палатах, где у пациентов с остановкой сердца была более высокая вероятность. Результаты исследования были опубликованы в октябре 2014 г .; и запуск, и результаты исследования широко обсуждались в СМИ. [36] [37]

В обзорной статье, в которой анализируются результаты, сообщается, что из 2060 случаев остановки сердца 101 из 140 выживших после остановки сердца смогли заполнить анкеты. Из этих 101 пациента 9% можно было классифицировать как предсмертные. Еще двое пациентов (2% от числа заполнивших анкеты) описали, что «видели и слышали реальные события, связанные с периодом остановки сердца». У этих двух пациентов остановка сердца не произошла в помещениях, оборудованных потолочными полками, поэтому нельзя было использовать изображения для объективной проверки заявлений о зрительной осведомленности. Одна из двух пациенток была слишком больна, и точность ее подсчета не могла быть проверена. Однако для второго пациента можно было проверить точность опыта и показать, что осознание парадоксальным образом произошло через несколько минут после остановки сердца, в то время, когда «мозг обычно перестает функционировать, и активность коры становится изоэлектрической ». Этот опыт был несовместим с иллюзией, воображаемым событием или галлюцинацией, поскольку визуальное (кроме изображений потолочных полок) и слуховое восприятие могли быть подтверждены.[33]

AWARE II [ править ]

По состоянию на май 2016 г. в сообщении на веб-сайте UK Clinical Trials Gateway описывались планы проведения AWARE II , двухлетнего многоцентрового обсервационного исследования 900-1500 пациентов, перенесших остановку сердца, в котором говорилось, что набор субъектов начался 1 августа 2014 г. и запланированная дата окончания - 31 мая 2017 года. [38] Исследование было продлено, и в настоящее время ожидается, что оно закончится в 2020 году. [39]

ОСП, вызванные медитацией [ править ]

Трехлетнее продольное исследование показало, что некоторые практикующие буддийскую медитацию способны умышленно вызывать околосмертные переживания в заранее запланированный момент времени. В отличие от традиционных околосмертных переживаний, участники осознавали, что переживают околосмертные переживания, вызванные медитацией, и сохраняли контроль над их содержанием и продолжительностью. [40] Далай-лама также утверждал, что опытные медитирующие могут сознательно вызывать состояние околосмертного переживания во время медитации, будучи в состоянии распознать и поддержать его. [41]

Пояснительные модели [ править ]

В обзорной статье психолог Крис Френч [32] сгруппировал подходы к объяснению околосмертных переживаний по трем широким группам, которые «не являются отдельными и независимыми, но вместо этого демонстрируют значительное совпадение»: духовные теории (также называемые трансцендентальными), психологические теории и физиологические теории. которые обеспечивают физическое объяснение околосмертных переживаний.

Духовные или трансцендентные теории [ править ]

Френч резюмирует эту модель, говоря: «Самая популярная интерпретация состоит в том, что ОСО - это именно то, чем кажется человеку, имеющему опыт». [32] ОСП будет тогда представлять свидетельство предположительно нематериального существования души или разума, которые покидают тело после смерти. ОСП затем предоставит информацию о нематериальном мире, по которому душа будет путешествовать после прекращения своего существования на земле. [32]

Согласно Грейсону [11], некоторые явления околосмертного переживания не могут быть легко объяснены с помощью наших текущих знаний физиологии и психологии человека. Например, в то время, когда они были без сознания, пациенты могли точно описывать события, а также сообщать о том, что они могут видеть свое тело «с внетелесной пространственной точки зрения». В двух различных исследованиях пациентов, переживших остановку сердца, те, кто сообщил о выходе из своего тела, могли точно описать свои процедуры реанимации или неожиданные события, тогда как другие «описали неправильное оборудование и процедуры». [11]Сэм Парния также ссылается на два исследования остановки сердца и одно исследование с глубокой гипотермией при остановке кровообращения, в которых пациенты сообщали о визуальной и / или слуховой осведомленности, возникающей при прекращении функции их мозга. Эти сообщения «подтверждаются реальными событиями». [42] [33]

Было проведено пять проспективных исследований, чтобы проверить точность внетелесного восприятия путем размещения «необычных целей в местах, которые могут быть замечены людьми с околосмертными переживаниями, например, в верхнем углу комнаты в отделении неотложной помощи, в отделении коронарной терапии. отделение или отделение интенсивной терапии больницы ". Двенадцать пациентов сообщили, что покинули свои тела, но ни один не смог описать скрытые визуальные цели. Хотя это небольшая выборка, неспособность предполагаемых внетелесных переживаний описать скрытые цели вызывает вопросы о точности анекдотических отчетов, описанных выше. [11] Один из исследователей, который исследовал такие скрытые цели, объясняет, почему цели не были замечены пациентами: [43]

  • Некоторые пациенты плыли в направлении, противоположном мишеням.
  • Некоторые пациенты парили над телом, поэтому не могли видеть цели.
  • Один пациент сообщил, что он был слишком сосредоточен на наблюдении за телом, чтобы искать какие-либо цели. Кроме того, он утверждает, что смог бы увидеть их, если бы она сказала ему искать их.

Психолог Джеймс Олкок назвал утверждения исследователей околосмертного переживания псевдонаучными . Олкок написал, что духовная или трансцендентная интерпретация «основана на вере в поиске данных, а не на наблюдении в поисках объяснения». [44] Крис Френч отметил, что «подход сурвайвелистов, похоже, не генерирует четких и проверяемых гипотез. Из-за расплывчатости и неточности описания сурвивационистов его можно заставить объяснить любой возможный набор выводов, и поэтому он не поддается анализу и ненаучен. . " [45]

Медицинский исследователь Пенни Сартори заметила, что люди, близкие к моменту смерти, начинают видеть мертвых людей и могут общаться с ними. Это очень распространенный факт, известный медсестрам. Она рассказывает историю пациента, который видел трех умерших родственников, двое из которых, как он знал, были мертвы, но один скончался всего за неделю до события, и пациент еще не знал об этом. [43]

Психологические объяснения [ править ]

Френч резюмирует основные психологические объяснения, которые включают: модели деперсонализации, ожидания и диссоциации. [32]

Модель деперсонализации [ править ]

Модель деперсонализации была предложена в 1970-х годах профессором психиатрии Расселом Нойесом и клиническим психологом Роем Клетти, которые предположили, что околосмертное переживание - это форма деперсонализации, переживаемая в эмоциональных условиях, таких как опасная для жизни опасность, потенциально неизбежная опасность, и что околосмертное переживание может лучше всего понимать как галлюцинацию. [32] [46] [47] [48] [49] Согласно этой модели, те, кто сталкивается с неминуемой смертью, отделяются от окружающей среды и собственного тела, больше не чувствуют эмоций и испытывают искажения времени. [11]

Эта модель страдает рядом ограничений для объяснения околосмертных переживаний для субъектов, которые не испытывают ощущения, что они находятся вне своего тела; в отличие от околосмертных переживаний, переживания похожи на сновидения, неприятны и характеризуются «тревогой, паникой и пустотой». [11] Кроме того, во время околосмертных переживаний субъекты остаются очень ясными в отношении своей личности, и их чувство идентичности не меняется в отличие от тех, кто переживает деперсонализацию. [11]

Модель ожидания [ править ]

Другая психологическая теория называется моделью ожидания. Было высказано предположение, что, хотя эти переживания могли казаться очень реальными, они на самом деле были сконструированы в уме, сознательно или подсознательно, в ответ на стресс от встречи со смертью (или воспринимаемой встречи со смертью) и не соответствовали настоящее событие. В некотором смысле они похожи на исполнение желаний: поскольку кто-то думал, что они вот-вот умрут, они пережили определенные вещи в соответствии с тем, чего они ожидали или хотели. Представление о райском месте было для них способом успокоить себя через стресс от осознания того, что они близки к смерти. [32]Субъекты используют свои личные и культурные ожидания, чтобы представить сценарий, который защитит их от неминуемой угрозы их жизни. [11]

Рассказы испытуемых часто расходились с их собственными «религиозными и личными ожиданиями в отношении смерти», что противоречит гипотезе, которую они, возможно, вообразили сценарий, основанный на их культурном и личном происхождении. [11]

Хотя термин NDE был впервые введен в употребление в 1975 году, а опыт был впервые описан тогда, недавние описания NDE не отличаются от тех, о которых сообщалось ранее, чем в 1975 году. Единственное исключение - более частое описание туннеля. Следовательно, тот факт, что информацию об этих переживаниях стало легче получить после 1975 года, не повлиял на сообщения людей об этих переживаниях. [11]

Еще один недостаток этой модели можно найти в рассказах детей об околосмертных переживаниях. Они похожи на взрослых, несмотря на то, что на детей в меньшей степени влияют религиозные и культурные факторы смерти. [11]

Модель диссоциации [ править ]

Модель диссоциации предполагает, что околосмертные переживания - это форма ухода, призванная защитить человека от стрессового события. В экстремальных обстоятельствах некоторые люди могут отстраняться от определенных нежелательных чувств, чтобы избежать связанных с ними эмоциональных воздействий и страданий. Человек также отделяется от своего непосредственного окружения. [32]

Модель рождения [ править ]

Модель рождения предполагает, что околосмертный опыт может быть формой повторного переживания травмы рождения. Поскольку ребенок путешествует из тьмы матки к свету и его приветствуют любовь и тепло медперсонала и медицинского персонала, и поэтому было предложено, что умирающий мозг может воссоздавать проход через туннель к свету, теплу и теплу. привязанность. [32]

Сообщения о выходе из тела через туннель одинаково часто встречаются среди субъектов, родившихся путем кесарева сечения и естественных родов. Кроме того, новорожденные не обладают «остротой зрения, пространственной стабильностью своих зрительных образов, умственной активностью и способностью коркового кодирования для регистрации воспоминаний о переживании рождения». [11]

Физиологические объяснения ( органические теории [ когда определяется как? ] ) [ Править ]

Было выдвинуто множество физиологических теорий околосмертного переживания, включая те, которые основаны на церебральной гипоксии , аноксии и гиперкапнии ; эндорфины и другие нейромедиаторы; и аномальная активность в височных долях . [32]

Нейробиологические факторы опыта были исследованы исследователями в области медицины и психиатрии. [50] Среди исследователей и комментаторов, которые склонны подчеркивать натуралистическую и неврологическую основу опыта, есть британский психолог Сьюзан Блэкмор (1993) с ее «гипотезой умирающего мозга». [51]

Нейроанатомические модели [ править ]

Нейробиологи Олаф Бланке и Себастьян Дьегес (2009), [52] из Федеральной политехнической школы Лозанны , Швейцария , предлагают основанную на мозге модель с двумя типами околосмертных переживаний:

  • «ОСП типа 1 вызваны двусторонним лобным и затылочным, но преимущественно правополушарным повреждением, затрагивающим правое височно-теменное соединение и характеризующимся внетелесными переживаниями, измененным чувством времени, ощущениями полета, легкостью движения и полета» [2]
  • «ОСП 2 типа также вызваны двусторонним лобным и затылочным, но преимущественно левополушарным повреждением головного мозга, затрагивающим левое височное теменное соединение и характеризующимся ощущением присутствия, встречи и общения с духами, видением светящихся тел, а также голосами, звуками. , и музыку без веяния » [2]

Они предполагают, что повреждение двусторонней затылочной коры может привести к визуальным особенностям окципитальных переживаний, таким как видение туннеля или света, а «повреждение односторонних или двусторонних структур височных долей, таких как гиппокамп и миндалевидное тело» может привести к эмоциональным переживаниям, воспоминаниям или обзор жизни. Они пришли к выводу, что будущие нейробиологические исследования, вероятно, раскроют нейроанатомическую основу околосмертного переживания, что приведет к демистификации субъекта без необходимости объяснения паранормальных явлений. [2]

Анимация левой височной доли человека

Френч писал, что «височная доля почти наверняка участвует в околосмертных переживаниях, учитывая, что как повреждение, так и прямая корковая стимуляция этой области, как известно, вызывают ряд переживаний, соответствующих таковым при околосмертных переживаниях, включая ВТО, галлюцинации и т. Д. воспоминания ». [32]

Vanhaudenhuyse et al . В 2009 году сообщалось, что недавние исследования с использованием глубокой стимуляции мозга и нейровизуализации продемонстрировали, что внетелесные переживания являются результатом недостаточной мультисенсорной интеграции в височно-теменном соединении и что текущие исследования направлены на дальнейшее выявление функциональной нейроанатомии околосмертных переживаний с помощью стандартизированных Записи ЭЭГ. [53]

Согласно Грейсону [11] было предложено множество нейроанатомических моделей, в которых предполагалось, что околосмертные переживания происходят из разных анатомических областей мозга, а именно: лимбической системы, гиппокампа, левой височной доли, волокна Рейссена в центральном канале позвоночника. шнур, префронтальная кора, правая височная доля.

Бланке и др. [2] признают, что их модель остается спекулятивной из-за отсутствия данных. Точно так же Грейсон [11] пишет, что хотя некоторые или любые из предложенных нейроанатомических моделей могут служить для объяснения околосмертных переживаний и путей их проявления, они остаются спекулятивными на данном этапе, поскольку не были проверены в эмпирических исследованиях. [11]

Нейрохимические модели [ править ]

Некоторые теории объясняют сообщаемые переживания околосмертных переживаний результатом употребления лекарств во время реанимации (в случае околосмертных переживаний, вызванных реанимацией) ─ например, кетамина ─ или эндогенных химических веществ, которые передают сигналы между клетками мозга, нейротрансмиттерами : [32]

  • В начале 80-х Дэниел Карр писал, что ОСО имеет характеристики, указывающие на синдром лимбической доли, и что ОСО можно объяснить выбросом эндорфинов и энкефалинов в мозг. [54] [55] Эндорфины - это эндогенные молекулы, «высвобождающиеся во время стресса и приводящие к снижению восприятия боли и созданию приятного, даже блаженного, эмоционального состояния». [32]
  • Джадсон и Уилтшоу (1983) отметили, что иногда сообщалось, что введение эндорфин-блокирующих агентов, таких как налоксон, вызывает «адские» околосмертные переживания. [56] Это согласуется с ролью эндорфинов в формировании «положительного эмоционального тона большинства околосмертных переживаний». [32]
  • Морс и др . 1989 предложил модель, утверждающую, что серотонин играет более важную роль, чем эндорфины, в возникновении околосмертных переживаний [57], «по крайней мере, в отношении мистических галлюцинаций и ВТО». [32]

Согласно Парнии, нейрохимические модели не подтверждаются данными. Это верно для моделей «активации рецептора NMDA, серотонина и высвобождения эндорфина». [33] Парния пишет, что с помощью тщательных и тщательных экспериментов не было собрано никаких данных, подтверждающих «возможную причинную связь или даже связь» между нейрохимическими агентами и опытом околосмертного переживания. [42]

Многофакторные модели [ править ]

Первая формальная нейробиологическая модель околосмертного переживания включала эндорфины, нейромедиаторы лимбической системы , височной доли и других частей мозга. [58] Расширения и вариации их модели были предложены другими учеными, такими как Луи Эпплби (1989). [59]

Другие авторы предполагают, что все компоненты околосмертного опыта можно полностью объяснить с помощью психологических или нейрофизиологических механизмов, хотя авторы признают, что эти гипотезы должны быть проверены наукой. [60]

Модель низкого уровня кислорода (и G-LOC) [ править ]

Предполагается, что низкий уровень кислорода в крови (гипоксия или аноксия) вызывает галлюцинации и, следовательно, возможно, объясняет околосмертные переживания. [15] [32] Это связано с тем, что низкий уровень кислорода характеризует опасные для жизни ситуации, а также очевидное сходство между околосмертными переживаниями и эпизодами потери сознания, вызванной перегрузкой ( G-LOC ).

Эти эпизоды наблюдаются у пилотов-истребителей, которые испытывают очень быстрое и интенсивное ускорение, что приводит к недостаточному кровоснабжению мозга. Whinnery [61] изучил почти 1000 случаев и отметил, что переживания часто включали «туннельное зрение и яркий свет, плавающие ощущения, автоматическое движение, аутоскопию, ВТО, нежелание, чтобы его беспокоили, паралич, яркие мечты о красивых местах, приятные ощущения, психологические ощущения». изменения эйфории и диссоциации, включение друзей и семьи, включение предыдущих воспоминаний и мыслей, очень запоминающийся опыт (когда его можно вспомнить), конфабуляция и сильное желание понять этот опыт ». [32] [61]

Однако основными характеристиками ускорения, вызванного гипоксией, являются «ритмические подергивания конечностей, нарушение памяти о событиях непосредственно перед наступлением потери сознания, покалывание в конечностях ...», которые не наблюдаются во время околосмертных переживаний. [15] Также эпизоды G-LOC не содержат обзоров жизни, мистических переживаний и «длительных трансформационных последствий», хотя это может быть связано с тем, что субъекты не ожидают смерти. [32]

Кроме того, гипоксические галлюцинации характеризуются «дистрессом и возбуждением», и это сильно отличается от околосмертных переживаний, которые субъекты считают приятными. [11]

Измененные модели уровней газов в крови [ править ]

Некоторые исследователи изучали, может ли гиперкарбия или повышенный уровень углекислого газа объяснить возникновение околосмертных переживаний. Однако исследования трудно интерпретировать, поскольку околосмертные переживания наблюдались как при повышенных, так и при пониженных уровнях углекислого газа, и, наконец, в некоторых других исследованиях наблюдались околосмертные переживания, когда уровни не изменились, а данных мало. [15]

Другие модели [ править ]

Френч сказал, что по крайней мере некоторые сообщения об околосмертных переживаниях могут быть основаны на ложных воспоминаниях . [62]

Согласно Engmann (2008) околосмертные переживания клинически умерших людей являются психопатологическими симптомами, вызванными серьезным нарушением работы мозга в результате прекращения мозгового кровообращения. [63] Важный вопрос заключается в том, можно ли «перевести» цветущие переживания реанимированных выживших в психопатологически базовые явления, например, акоазмы (невербальные слуховые галлюцинации), центральное сужение поля зрения, аутоскопию , зрительные галлюцинации , активацию лимбические структуры и структуры памяти согласно этапам Moody's. Симптомы предполагают первичное поражение затылочной и височной области.кора головного мозга при клинической смерти. Эта основа может соответствовать тезису о патоклизе - склонности определенных частей мозга к повреждению первыми в случае болезни, недостатка кислорода или недоедания, - установленному восемьдесят лет назад Сесиль и Оскаром Фогтом . [64]

Профессор неврологии Теренс Хайнс (2003) утверждал, что околосмертные переживания - это галлюцинации, вызванные церебральной аноксией , наркотиками или повреждением мозга. [65]

Грейсон поставил под сомнение адекватность материалистической модели идентичности разума и мозга для объяснения околосмертных переживаний. [24] ОСП часто включает в себя яркое и сложное мышление, ощущения и формирование памяти в условиях полного отключения функций мозга во время общей анестезии или почти полного прекращения мозгового кровотока и поглощения кислорода во время остановки сердца. Материалистические модели предсказывают, что такие сознательные переживания в этих условиях невозможны. Модель идентичности разума и мозга в классической материалистической психологии может нуждаться в расширении, чтобы адекватно объяснить околосмертное переживание.

Межкультурные аспекты [ править ]

Грегори Шушан опубликовал анализ верований пяти древних цивилизаций в загробную жизнь [66] и сравнил их с историческими и современными сообщениями об околосмертных переживаниях и шаманских «путешествиях» в загробную жизнь. Шушан обнаружил сходство во времени, месте и культуре, которое, как он обнаружил, нельзя было объяснить совпадением; он также обнаружил элементы, характерные для разных культур; Шушан приходит к выводу, что некоторая форма взаимного влияния между переживаниями загробной жизни и культурой, вероятно, влияет друг на друга, и что это наследование, в свою очередь, влияет на индивидуальные околосмертные переживания. [67]

Напротив, в том числе Шлитер в 2018 году утверждал, что околосмертные переживания и многие их элементы, такие как видение Бога, суд, туннель или обзор жизни, тесно связаны с религиозными и духовными традициями Запада. О них сообщали в основном христианские провидцы, спиритуалисты, оккультисты и теософы 19 и 20 веков.

Однако, по словам Парнии, интерпретация околосмертного опыта зависит от религиозного, социального и культурного происхождения. Однако кажется, что основные элементы выходят за рамки границ и могут считаться универсальными. Фактически, о некоторых из этих основных элементов сообщили даже дети (это происходило в течение многих месяцев, когда они играли и общались на детском языке). Другими словами, в возрасте, когда на них не должны были влиять культура или традиции. [33] Также, согласно Грейсону, [11] основные черты околосмертных переживаний универсальны и не подвержены влиянию времени. Они наблюдались на протяжении всей истории и в разных культурах.

См. Также [ править ]

  • За гранью и обратно
  • Деизм
  • Явления на смертном одре
  • Терминальная ясность
  • Константа формы
  • Феномен Лазаря
  • Посмертное общение
  • Опыт близких к рождению
  • Нейротеология
  • Вне тела опыт
  • Дело Пэм Рейнольдс
  • Психоделический опыт
  • Воскрешение
  • Спасенный светом
  • Когнитивная наука о религии

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б Sleutjes, А; Морейра-Алмейда, А; Грейсон, Б. (2014). «Почти 40 лет исследований клинической смерти: обзор основных научных журналов» . J. Nerv. Ment. Дис . 202 (11): 833–6. DOI : 10.1097 / NMD.0000000000000205 . PMID  25357254 . S2CID  16765929 .
  2. ^ а б в г е Бланке, Олаф (2009). Неврология сознания . Лондон: Лондон: Academic Publishers, 2009. С. 303–324. ISBN 978-0-12-374168-4.
  3. Перейти ↑ Griffith, LJ (2009). «Предсмертные переживания и психотерапия» . Психиатрия (Эдгмонт) . 6 (10): 35–42. PMC 2790400 . PMID 20011577 .  
  4. ^ a b c d e f g h i j k Мауро, Джеймс. «Яркие огни, большая тайна», Психология сегодня , июль 1992 года.
  5. ^ Vanhaudenhuyse, A .; Thonnard, M .; Лаурис, С. (2009). "К нейробиологическому объяснению предсмертных переживаний?" (PDF) . В Винсенте, Жан-Луи (ред.). Ежегодник интенсивной терапии и неотложной медицины . Берлин, Гейдельберг: Springer Berlin Heidelberg. ISBN  978-3-540-92276-6.
  6. ^ Кох, Кристоф. «Что предсмертные переживания показывают о мозге» . Scientific American . Проверено 20 мая 2020 .
  7. ^ Пим ван Ломмель (2010). Сознание за пределами жизни: наука об околосмертном опыте . HarperOne. ISBN 978-0-06-177725-7.
  8. ^ Эвелин Elsaesser Valarino (1997). По ту сторону жизни: исследование феномена околосмертного опыта . Издательство "Персей". п. 203. ISBN. 978-0-7382-0625-7.
  9. ^ Эггер, Виктор (1896). «Le moi des mourants», Revue Philosophique , XLI: 26–38.
  10. ^ J. Bogousslavsky, М. Hennerici, Н Bazner, С. Bassetti (ред.) (2010). Неврологические расстройства у известных художников, Часть 3 . Karger Publishers. п. 189. ISBN. 9783805593304.CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  11. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р Q R сек Greyson, Брюс (2014). «Глава 12: предсмертные переживания». В Кардена, Эцель; Линн, Стивен Джей; Криппнер, Стэнли (ред.). Разновидности аномального опыта: изучение научных доказательств (Второе изд.). Вашингтон, округ Колумбия: Американская психологическая ассоциация. С. 333–367. ISBN 978-1-4338-1529-4.
  12. ↑ Грин, К., Внезапные переживания , Лондон: Хэмиш Гамильтон, 1968.
  13. ^ Шлитер, Йенс (2018). Каково быть мертвым? Околосмертные переживания, христианство и оккультизм. Нью-Йорк: Oxford University Press, стр. 205-6.
  14. ^ Грейсон, Брюс (2003). «Опыт предсмертного состояния в популяции психиатрической амбулатории». Психиатрические службы . 54 (12): 1649–1651. DOI : 10,1176 / appi.ps.54.12.1649 . PMID 14645808 . 
  15. ^ a b c d e Холден, Дженис Майнер; Грейсон, Брюс; Джеймс, Дебби, ред. (2009). Справочник предсмертных опытов за тридцать лет исследований . Вестпорт, Коннектикут: Издательство Praeger. ISBN 978-0-313-35865-4.
  16. ^ Kennard, Mary J (1998). «Визит ангела». Американский журнал медсестер . 98 (3): 48–51. DOI : 10.1097 / 00000446-199803000-00041 . PMID 9536180 . 
  17. ^ a b c d e Морс, М; Коннер, Д; Тайлер, Д. (июнь 1985 г.). «Опыт предсмертного состояния в педиатрической популяции. Предварительный отчет». Являюсь. J. Dis. Ребёнок . 139 (6): 595–600. DOI : 10,1001 / archpedi.1985.02140080065034 . PMID 4003364 . 
  18. ^ Ловинс, ЛаДонна. «Три Существа Света» . iands.org . Проверено 30 марта 2018 .
  19. ^ Лонг, д-р Джеффри (2016-06-29). «Мнение | Истории о Божьей любви распространены среди тех, кто чуть не умирает, - говорит доктор, изучающий их» . Вашингтон Пост . ISSN 0190-8286 . Проверено 27 марта 2018 . 
  20. ^ Муди, Раймонд (1975). Жизнь после жизни . Книги-пересмешники. ISBN 978-0-89176-037-5.
  21. ^ Кольцо, К. (1980). Жизнь после смерти: научное исследование околосмертного опыта. Нью-Йорк: Coward, McCann, & Geoghegan., Стр. 40
  22. ^ «Что происходит, когда вы умираете? Ученые пытаются выяснить, насколько похожи околосмертные переживания на самом деле» . Newsweek . 2017-07-27. Архивировано из оригинала на 2019-12-22 . Проверено 26 сентября 2018 .
  23. ^ Кольцо, Кеннет. Направляясь к Омеге. В поисках смысла предсмертного опыта , 1984, стр. 45. «Последующее исследование околосмертных переживаний, связанных с самоубийством, проведенное Стивеном Франклином и мной [Рингом], а также Брюсом Грейсоном также подтвердило мои более ранние предварительные выводы о том, что околосмертные переживания после попыток самоубийства, какими бы индуцированными они ни были, соответствуют классическому прототипу».
  24. ^ a b Грейсон, Брюс (2010). «Последствия околосмертного опыта для постматериалистической психологии». Психология религии и духовности . 2 (1): 37–45. DOI : 10.1037 / a0018548 .
  25. Перейти ↑ Orne, RM (июнь 1995 г.). «Значение выживания: ранние последствия околосмертного опыта». Рес Нурс Здоровье . 18 (3): 239–47. DOI : 10.1002 / nur.4770180307 . PMID 7754094 . 
  26. ^ Грейсон, B (май 1997). «Околосмертный опыт как центр клинического внимания». J. Nerv. Ment. Дис . 185 (5): 327–34. DOI : 10.1097 / 00005053-199705000-00007 . PMID 9171810 . 
  27. ^ a b c d e f g Холден, Дженис Майнер; Грейсон, Брюс; Джеймс, Дебби, ред. (22 июня 2009 г.). «Область клинических исследований: прошлое, настоящее и будущее» . Справочник предсмертных переживаний: тридцать лет исследований . Издательская группа "Гринвуд". С. 1–16. ISBN 978-0-313-35864-7.
  28. ^ Gholipour, Бахар (24 июля 2014). «Обнаружен самый старый медицинский отчет о предсмертном опыте» . Живая наука . Проверено 16 октября 2018 года .
  29. ^ Zingrone, NL (2009). Приятные предсмертные переживания западных взрослых людей: особенности, обстоятельства и случаи. (В: Холден Дж. М., Грейсон Б., Джеймс Д., редакторы. Справочник предсмертных переживаний: тридцать лет исследований.) (Изд. 2009 г.). Санта-Барбара, Калифорния: Praeger / ABC-CLIO. С. 17–40. ISBN 978-0313358647.
  30. Перейти ↑ Morse M, Castillo P, Venecia D, Milstein J, Tyler DC. (1986) "Околосмертные детства". Американский журнал болезней детей , ноябрь; 140 (11): 1110–4.
  31. ^ Parnia, S .; Waller, DG; Yeates, R .; Фенвик, П. (2001-02-01). «Качественное и количественное исследование частоты, особенностей и этиологии околосмертных переживаний у выживших после остановки сердца». Реанимация . 48 (2): 149–156. DOI : 10.1016 / s0300-9572 (00) 00328-2 . PMID 11426476 . 
  32. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s French, Christopher C. (01.01.2005). «Околосмертный опыт у выживших после остановки сердца». Границы сознания: нейробиология и невропатология . Прогресс в исследованиях мозга . 150 . С. 351–367. DOI : 10.1016 / S0079-6123 (05) 50025-6 . ISBN 9780444518514. PMID  16186035 .
  33. ^ Б с д е е Parnia, Сэм (2014-11-01). «Смерть и сознание - обзор ментального и когнитивного опыта смерти» . Летопись Нью-Йоркской академии наук . 1330 : 75–93. DOI : 10.1111 / nyas.12582 . PMID 25418460 . S2CID 33091589 .  
  34. ^ ван Ломмель, П; van Wees, R; Мейерс, V; Эльфферих, I (15 декабря 2001 г.). «Практически смертельный опыт у выживших после остановки сердца: проспективное исследование в Нидерландах». Ланцет . 358 (9298): 2039–45. DOI : 10.1016 / S0140-6736 (01) 07100-8 . PMID 11755611 . S2CID 29766030 .  
  35. ^ Парния, Сэм; Копье, Кен; де Вос, Габриэле; Фенвик, Питер; Гольдберг, Диана; Ян, Цзе; Чжу, Цзявэнь; Бейкер, Кэти; Убийца, Хейли (2014-12-01). «Осведомленность во время реанимации - проспективное исследование». Реанимация . 85 (12): 1799–1805. DOI : 10.1016 / j.resuscitation.2014.09.004 . PMID 25301715 . 
  36. ↑ Личфилд, Гидеон (апрель 2015 г.). «Наука околосмертных переживаний: эмпирическое исследование кисти с загробной жизнью» . Атлантика . Атлантика . Проверено 10 октября +2016 .
  37. ^ Вайнтрауб, Памела (сентябрь 2014 г.). «Видеть свет» . Психология сегодня . Психология сегодня . Проверено 10 октября +2016 .
  38. ^ UK Clinical Trials Gateway. Идентификационный номер первичного исследования 17129 , озаглавленный «AWARE II (осведомленность во время реанимации). Многоцентровое обсервационное исследование взаимосвязи между качеством реанимации мозга и сознанием, неврологическими, функциональными и когнитивными исходами после остановки сердца» Последнее обновление 3 мая 2016 г. Страница архивирована 9 мая 2016 г.
  39. ^ "Осведомленное исследование NDE | Пси-энциклопедия" .
  40. ^ Ван Гордон, Уильям; Шонин, Эдо; Данн, Томас Дж .; Шеффилд, Дэвид; Гарсия-Кампайо, Хавьер; Гриффитс, Марк Д. (01.12.2018). «Индуцированные медитацией предсмертные переживания: трехлетнее продольное исследование» . Внимательность . 9 (6): 1794–1806. DOI : 10.1007 / s12671-018-0922-3 . ISSN 1868-8535 . PMC 6244634 . PMID 30524512 .   
  41. ^ 1935-, Bstan-ʼdzin-rgya-mtsho, Далай-лама XIV (ок. 2006). Вселенная в одном атоме: конвергенция науки и духовности . Бродвейские книги. ISBN 9780767920810. OCLC  188546206 .CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  42. ^ a b Парния, Сэм (февраль 2017 г.). «Понимание познавательного опыта смерти и околосмертного опыта» . QJM: Международный медицинский журнал . 110 (2): 67–69. DOI : 10.1093 / qjmed / hcw185 . PMID 28100825 . 
  43. ^ a b Что происходит, когда вы умираете | Исследование околосмертного переживания • Дома с Пенни Сартори , получено 15 ноября 2019 г.
  44. ^ Фрейзер, Кендрик (1981). Паранормальные рубежи науки . Буффало, Нью-Йорк: Книги Прометея. С. 153–169. ISBN 978-0-87975-148-7.
  45. ^ Французский, Крис . (2009). Околосмертные переживания и мозг . В Крейге Мюррее. Психологические научные перспективы внетелесных переживаний и предсмертных переживаний . Издательство Nova Science. С. 187–203. ISBN 978-1-60741-705-7 
  46. Перейти ↑ Noyes, R (1972). «Опыт умирания». Психиатрия . 35 (2): 174–184. DOI : 10.1080 / 00332747.1972.11023710 . PMID 5024906 . 
  47. ^ Нойес, Р .; Клетти, Р. (1976). «Деперсонализация перед лицом опасной для жизни опасности: интерпретация». Омега . 7 (2): 103–114. DOI : 10,2190 / 7qet-2vau-ycdt-tj9r . S2CID 144273683 . 
  48. ^ Нойес, Р .; Клетти, Р. (1977). «Деперсонализация перед лицом опасной для жизни опасности». Компр. Психиатрия . 18 (4): 375–384. DOI : 10.1016 / 0010-440X (77) 90010-4 . PMID 872561 . 
  49. ^ Нойес, Р. и Слаймен, Д. (1978–1979) Субъективная реакция на опасную для жизни опасность . Омега 9: 313–321.
  50. ^ Маянк и Мукеш, 2004; Янсен, 1995; Томас, 2004; Фенвик и Фенвик 2008
  51. ^ Bassham Грегори (2005). Критическое мышление: введение студента (2-е изд.). Бостон: Макгроу-Хилл. п. 485. ISBN 978-0-07-287959-9.
  52. ^ Оставляя тело и жизнь позади: lnco.epfl.ch
  53. ^ Винсент, Жан-Луи (2009). «К нейробиологическому объяснению предсмертных переживаний?». Реаниматология . [Sl]: Springer New York. С. 961–968. CiteSeerX 10.1.1.368.4580 . DOI : 10.1007 / 978-3-540-92276-6_85 . ISBN  978-0-387-92277-5.
  54. ^ Карр, Дэниел (1981). «Эндорфины на пороге смерти». Ланцет . 317 (8216): 390. DOI : 10.1016 / s0140-6736 (81) 91714-1 . S2CID 45806328 . 
  55. ^ Карр, Дэниел (1982). «Патофизиология вызванной стрессом дисфункции лимбической доли: гипотеза, имеющая отношение к предсмертным переживаниям». Анабиоз: Журнал клинических исследований . 2 : 75–89.
  56. ^ Джадсон, I. R; Уилтшоу, Э. (1983). «Околосмертный опыт». Ланцет . 322 (8349): 561–562. DOI : 10.1016 / s0140-6736 (83) 90582-2 . PMID 6136705 . S2CID 13016282 .  
  57. ^ Морс, M. L; Venecia, D; Мильштейн, Дж. (1989). «Околосмертные опыты: нейрофизиологическая объяснительная модель». Журнал клинических исследований . 8 : 45–53. DOI : 10.1007 / BF01076138 . S2CID 18026980 . 
  58. ^ Сааведра-Агилар, JC; Гомес-Херия, Хуан С. (1989). «Нейробиологическая модель предсмертных переживаний» (PDF) . Журнал клинических исследований . 7 (4): 205–222. DOI : 10.1007 / bf01074007 . S2CID 189940970 . Дата обращения 14 августа 2020 .  
  59. Перейти ↑ Appleby, L (1989). «У · опыт смерти: Аналог других вызванного стресса психологических явлений» . Британский медицинский журнал . 298 (6679): 976–977. DOI : 10.1136 / bmj.298.6679.976 . PMC 1836313 . PMID 2499387 .  
  60. ^ Моббс, Дин; Ватт, Кэролайн (октябрь 2011 г.). «В околосмертных переживаниях нет ничего паранормального: как нейробиология может объяснить видение ярких огней, встречу с мертвыми или убежденность в том, что вы один из них» (PDF) . Тенденции в когнитивных науках . 15 (10): 447–449. DOI : 10.1016 / j.tics.2011.07.010 . PMID 21852181 . S2CID 6080825 .   
  61. ^ a b Whinnery, JE (1997). «Психофизиологические корреляты бессознательного и околосмертного опыта». J. Клиника предсмертного состояния . 15 : 231–258.
  62. ^ Французский, Крис (2001). «Умирать, чтобы узнать правду: видения умирающего мозга или ложные воспоминания?». Ланцет . 358 (9298): 2010–2011. DOI : 10.1016 / s0140-6736 (01) 07133-1 . PMID 11755600 . S2CID 33004716 .  
  63. ^ Engmann, B (декабрь 2008). «[Околосмертные опыты: обзор тезиса патоклиза, аномалий нейромедиаторов и психологических аспектов]». MMW Fortschr Med . 150 (51–52): 42–3. DOI : 10.1007 / BF03365763 . PMID 19156957 . S2CID 79259801 .  
  64. Перейти ↑ Vogt C, Vogt O. (1922). Erkrankungen der Großhirnrinde im Lichte der Topistik, Pathoklise und Pathoarchitektonik . Journal für Psychologie und Neurologie; Bd. 28. Joh.- Ambr.- Barth- Verlag. Лейпциг. (Немецкий).
  65. ^ Хайнс, Теренс (2002). Лженаука и паранормальные явления (2-е изд.). Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея. С. 101–104. ISBN 978-1-57392-979-0.
  66. ^ Древнее и Срединное царство Египет, шумерская и древневавилонская Месопотамия, ведическая Индия, добуддийский Китай и доколумбовая Мезоамерика
  67. ^ Шушан, Грегори (2009). Концепции загробной жизни в ранних цивилизациях: универсализм, конструктивизм и околосмертный опыт . Лондон: Continuum. ISBN 978-0-8264-4073-0.

Внешние ссылки [ править ]

  • Дебаты Intelligence Squared об околосмертном переживании с участием Эбена Александра , Рэймонда Муди , Шона Кэрролла и Стивена Новелла
  • «Международная ассоциация исследований клинической смерти (IANDS)»
  • Статья из словаря Скептика об ОСО

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Олкок, Джеймс (1979). «Психология и предсмертные переживания». Скептический вопрошатель . 3 : 25–41.
  • Ли Уорт Бейли; Дженни Йейтс. (1996). Околосмертный опыт: читатель . Рутледж. ISBN 0-415-91431-0 
  • Блэкмор, Сьюзен (2002). «Почти смертельные переживания» . В Shermer, Ed. М. (ред.). Скептическая энциклопедия лженауки . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-Clio. С. 152–157. ISBN 9781576076538.
  • Чой, Чарльз К. (12 сентября 2011 г.). «Душевный покой: предсмертные переживания теперь имеют научное объяснение» . Scientific American .
  • Кэрролл, Роберт Т. (12 сентября 2014 г.). «Околосмертный опыт (ОСО)» . Словарь скептика . Проверено 21 августа 2017 года .
  • Энгманн, Бирк (2014). Околосмертный опыт: небесное прозрение или человеческая иллюзия? . Выходные данные: Springer. ISBN 978-3-319-03727-1.
  • Брюс Грейсон , Чарльз Флинн. (1984). Околосмертный опыт: проблемы, перспективы, перспективы . Спрингфилд. ISBN 0-398-05008-2 
  • Перера, Махендра; Джагадисан, Карупиах; Пик, Энтони, ред. (2012). Осмысление предсмертных переживаний: руководство для врачей . Лондон: Издательство Джессики Кингсли. ISBN 978-1-84905-149-1.
  • Робертс, Гленн; Оуэн, Джон (1988). «Околосмертный опыт». Британский журнал психиатрии . 153 (5): 607–617. DOI : 10.1192 / bjp.153.5.607 . PMID  3076496 .
  • Шермер, Майкл (1 апреля 2013 г.). «Доказательство галлюцинации». Scientific American . 308 (4): 86. DOI : 10.1038 / Scientificamerican0413-86 . PMID  23539795 .
  • Woerlee, GM (май 2004 г.). «Тьма, туннели и свет» . Скептический вопрошатель . 28 (3).
  • Woerlee, GM (2005). Смертные умы: биология околосмертных переживаний . Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея. ISBN 978-1-59102-283-1.
  • Ломмель, Пим ван (2010). После жизни: научный подход к околосмертным переживаниям (1-е изд.). Нью-Йорк: HarperOne. ISBN 978-0-06-177725-7.
  • Шлитер, Йенс (2018). Каково быть мертвым? : Околосмертный опыт, христианство и оккультные времена (изд. В твердом переплете). Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-088884-8.
  • Залески, Кэрол (1987). Путешествие в другой мир: отчеты о клинической смерти в средневековье и в наше время (под ред. В мягкой обложке). Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-503915-3.