Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эмер упрекает Кухулина (иллюстрация Х. Р. Миллара, 1905 г. )

Serglige Con Culainn (английский: больничном Кровать Кухулиной или траты болезни Кухулиной ), также известная как Oenét Emire (английском язык: The Only Ревность Эмера ) является повествованием из Ольстера цикла из ирландской мифологии . В нем рассказывается о проклятии, которое обрушилось на воина Ку Чулина в результате его нападения на потусторонних женщин, и о его конечном выздоровлении, когда он неохотно согласился оказать военную помощь тем, кого он обидел. Его развивающиеся отношения с одной из женщин из Потустороннего мира, Фанд , вызывают «единственную ревность»его жены Эмер . [1]

Литературно-историческая ценность [ править ]

По оценке Майлза Диллона,

История визита Ку Чулина в Потусторонний мир особенно привлекает наше внимание из-за длинных описаний ирландского Элизиума, названного здесь Mag Mell «Равнина наслаждений», а также из-за качества поэзии, составляющей почти половина текста. В некоторых стихотворениях чувствуется напряжение и изящество, которые позже так тонко культивировались в школах бардов, и читатель разделяет настроение печали и радости; содержание не приносится в жертву форме ... Сцена между Ку Чулин и его женой после того, как он отдал волшебных птиц другим женщинам (§6), и юмористический рассказ о разговоре Лоэга с Ли Баном (§14) являются примерами. о внезапной близости в этих ирландских рассказах ... [2]

Истоки и рукописи [ править ]

Эта история сохранилась в двух рукописях: « Книге серой коровы» XII века и копии этой рукописи XVII века, Тринити-колледж, Дублин, H. 4. 22. [3]

Однако ясно, что «Книга серой коровы» объединила две разные версии текста: части находятся в руке главного писца рукописи (называемого Диллоном как «Рецензия А»), но части были стерты и переписаны. , или листья, удаленные и замененные писцом другой рукой, по-видимому, копирующим из ныне утерянной рукописи, известной как Желтая книга Слейна (называемая Диллоном как Recension B). Этот писец, возможно, внес свои собственные дополнения. Вопрос о том, какая часть сохранившихся текстов принадлежит каждому источнику, является предметом споров. Материал, который, как считается, происходит из Recension B, демонстрирует лингвистические особенности, указывающие, среди более поздних, на девятый век, в то время как язык A, похоже, относится к одиннадцатому веку. [4]Тем не менее, A долгое время считался более консервативной версией истории, но Джон Кэри утверждал, что B - более ранняя версия. [5]

Комбинация материалов приводит к некоторым несоответствиям и непоследовательности в истории, в частности, к очевидному переходу от названия жены Ку Чулина Этне Ингубай к названию ее Эмер.

Краткое изложение сюжета [ править ]

Ольстерский герой Ку Чулинн с другими мужчинами в Мюртхеймне охотятся на птиц у воды. Некоторые мужчины убивают двух птиц ради своих жен, поэтому женщины могут носить перья на каждом плече своих платьев. Когда у всех женщин, кроме Эмер, есть птицы, Ку Чулин решает убить для нее самых больших и красивых птиц. Единственные птицы, которые все еще в небе, действительно самые большие и самые экзотические, но две морские птицы связаны золотой цепью и поют волшебную спящую песню. Эмер признает, что это означает, что они из Потустороннего мира.и говорит Ку Чулинну не убивать их. Он все равно пытается это сделать, но ему удается только ударить одну из птиц по перьям ее крыла, повредив ее крыло, но не нанеся смертельной раны. Ку Чулин заболевает и лежит без сознания, в лихорадке, рядом с стоящим камнем . [1]

В лихорадочном состоянии он видит приближающихся двух женщин. Это Фанд и Ли Бан , на которых он напал, когда они были в форме птиц. У них есть кнуты, и они забили его почти до смерти. Он пролежал в постели больным почти год, пока Ли Бан не вернулась и не попросила его приехать в Мэг Мелл и помочь Фанд победить ее врагов в битве там. В обмен на военную помощь Фанд соглашается исцелить его от болезни. Ку Чулин отказывается, но его возничий Лаег соглашается уйти. В этот момент историю прерывает Ку Чулинн, который внезапно дает длинную серию советов своему приемному сыну Лугаиду Реодергу, недавно избранному королю Тары. Этот материал является частью жанра tecosca.(«заповеди, инструкции») и, по оценке Диллона, «вряд ли могут принадлежать истории в ее первоначальной форме». [6] Однако нехарактерная мудрость Ку Чулина здесь может быть понята как благотворный побочный эффект его магически вызванной болезни. [7]

По возвращении Лаэгу с помощью Эмер (которая ругает своего мужа за то, что он выбрал гордость над своим здоровьем) удается убедить Ку Чулина сопровождать его в земли Фанд. [1]

В Mag Mell он присоединяется к битве и помогает победить врагов Фанда и Ли Баня. Фанд соглашается переспать с ним, но это обнаруживает Эмер, которая противостоит Фанду в сопровождении отряда женщин, вооруженных ножами. После долгого обсуждения обе женщины признают бескорыстную любовь друг друга и просят Ку Чулина взять другую. Фанд решает, что, поскольку у нее уже есть муж, Мананнан мак Лир , Эмер должна остаться с Ку Чулинн, чтобы она не осталась одна. Однако Ку Чулин и Фанд убиты горем. Фанд просит Мананнана стряхнуть свой покров тумана между ней и Ку Чулинн, гарантируя, что они никогда больше не встретятся. В друидах дают Кухулину и Эмеру микстуру забывчивости, и они забывают все дело. [1]

Текст завершается утверждением, которое обычно приписывается писцу, который изменил текст рукописи (иногда опускается в переводах), что «это ужасное видение, показанное Ку Чулену феями. Ибо дьявольская сила была велика до веры, и она была настолько велика, что дьяволы сражались с людьми в телесной форме и выказывали им прелести и тайны, как если бы они действительно существовали. Так они и считались; и невежественные люди называли эти видения сидом и сидом. [8]

Культурные ссылки [ править ]

Огаста, леди Грегори включила викторианскую версию истории в свою коллекцию 1902 года Кухулин из Мюртхема . Версия Грегори была адаптирована Уильямом Батлером Йейтсом для его пьесы 1922 года «Единственная ревность Эмер» . После сказки Pogues назвали вступительный трек своего альбома 1985 года Rum, Sodomy and the Lash «The Sick Bed of Cuchulainn».

Библиография [ править ]

Рукописи [ править ]

  • Lebor na hUidre (LU) fol. 43a-50b (+ H) ( RIA )
  • H 4.22, л. X, стр. 89-104 ( TCD )

Редакции [ править ]

  • Диллон, Майлз (ред.). "Текст Тринити-колледжа Серглиге Кон Кулен ". Шотландские гэльские исследования 6 (1949): 139–175; 7 (1953): 88 (= исправления). На основе H 4.22 с данными из Lebor na hUidre.
  • Диллон, Майлз (ред.). Серглиж Кон Кулен . Средневековые и современные ирландские серии 14. Дублин: Дублинский институт перспективных исследований, 1953. На основе LU. Доступно в CELT
  • Смит, Роланд Митчелл (изд. И тр.). «На Bríatharthecosc Conculain ». Zeitschrift für celtische Philologie 15 (1924): 187-98. Основано на части текста, инструкции Кухулина.
  • Виндиш, Эрнст (ред.). Irische Texte mit Wörterbuch . Лейпциг, 1880. 197-234. На основе LU, с вариантами от H 4.22.

Переводы [ править ]

  • Диллон, Майлз (тр.). «Изнуряющая болезнь Ку Чулина». Шотландские гэльские исследования 7 (1953): 47-88. На основе H 4.22.
  • Ганц, Джеффри (тр.). Ранние ирландские мифы и саги . Лондон, 1981. 155–78. На основе LU, но без интерполяции tescoc Чучулина .
  • Лихи, AH, * Больная Кухулина , 1905 г.
  • Смит, Роланд Митчелл (изд. И тр.). «На Bríatharthecosc Conculain ». Zeitschrift für celtische Philologie 15 (1924): 187-98. Основано на части текста, инструкции Кухулина.

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d Маккиллоп, Джеймс (1998), Словарь кельтской мифологии , Oxford: Oxford University Press , стр. 205, 297, 320, 383–4, ISBN 0-19-280120-1
  2. ^ Диллон, Майлз (ред.). Серглиж Кон Кулен . Средневековые и современные ирландские серии 14. Дублин: Дублинский институт перспективных исследований, 1953. с. ix. Доступно в CELT .
  3. ^ Диллон, Майлз (ред.). Серглиж Кон Кулен . Средневековые и современные ирландские серии 14. Дублин: Дублинский институт перспективных исследований, 1953. с. xi. Доступно в CELT .
  4. ^ Myles Диллон, 'О тексте Serglige Con Culainn', Éigse, 3 (1941-2), 120-9; (ред.), Серглидж Кон Кулен, Средневековая и современная ирландская серия, 14 ([Дублин]: Дублинский институт перспективных исследований, 1953), xi – xvi; Тронд Круке Зальберг, «Вопрос об основной интерполяции H в части M Serglige Con Culainn в« Книге серой коровы и некоторых связанных проблемах », Zeitschrift für celtische Philologie, 45 (1992), 161–81, особенно. 161–2.
  5. ^ Джон Кэри, «Использование традиции в Serglige Con Culainn», в Ulidia: Труды Первой Международной конференции по Ольстеру циклу сказов, Белфаст и Emain Маче, 8-12 апреля 1994,ред. Дж. П. Мэллори и Джерард Стокман (Белфаст: декабрь 1994 г.), стр. 77–84, стр. 81–3; Джоан Финдон, Женские слова: Emer и женская речь в ольстерском цикле (Торонто: University of Toronto Press, 1997), 145–46.
  6. ^ Диллон, Майлз (ред.). Серглиж Кон Кулен . Средневековые и современные ирландские серии 14. Дублин: Дублинский институт перспективных исследований, 1953. px Доступно в CELT .
  7. ^ Джон Кэри, «Использование традиции в Serglige Con Culainn», в Ulidia: Труды Первой Международной конференции по Ольстеру циклу сказов, Белфаст и Emain Маче, 8-12 апреля 1994,ред. Дж. П. Мэллори и Джерард Стокман (Белфаст: декабрь 1994 г.), стр. 77–84; Джон Т. Кох, «Serglige Con Culainn», в кельтской культуре: историческая энциклопедия , изд. Джон Т. Кох (Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, 2005), стр. 1607-8.
  8. ↑ Аларик Холл , Эльфы в англосаксонской Англии: вопросы веры, здоровья, пола и идентичности , англосаксонские исследования, 8 (Woodbridge: Boydell, 2007; pbk repr. 2009), p. 143.