Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

«Системы выживания: диалог о моральных основах торговли и политики» - это книга, написанная американской городской активисткой Джейн Джейкобс в 1992 году.

Он описывает две фундаментальные и различные этические системы, или синдромы, как она их называет: система Хранителя и система коммерции . Она утверждает, что они задают направление для поведения человека в обществе, и понимание напряженности между ними может помочь нам с государственной политикой и личным выбором.

Терминология [ править ]

Джейкобс использует термин «этический синдром», а не «этическая система». «Синдром» в ее использовании не означает «болезнь» или «расстройство», а просто, от греческих корней, «совокупность элементов, которые идут вместе». Она утверждает, что каждый синдром возник естественным образом из разных моделей поведения человека, но они могут конфликтовать и вызывать серьезные проблемы, если их не понять.

Описание [ править ]

В предисловии Джейкобс объясняет: «В этой книге исследуются моральные принципы и ценности, лежащие в основе жизнеспособной трудовой жизни. Как и другие животные, мы находим и подбираем то, что можем использовать, и подходящие территории. Но, в отличие от других животных, мы также торгуем и производим для торговли. Поскольку мы обладаем этими двумя радикально разными способами удовлетворения наших потребностей, у нас также есть две радикально разные системы морали и ценностей - обе системы действительные и необходимые ». [1]

Книга написана в форме платонического диалога, в котором персонажи открывают и исследуют принципы, составляющие каждый из двух синдромов. Джейкобс объясняет, что существует множество других моральных заповедей, которые разделяют обе системы и которые не обсуждаются подробно.

Одна система, называемая «Моральный синдром Хранителя», содержит 15 заповедей, таких как «Избегайте торговли» и «Придерживайтесь традиций». Эта система возникла в первую очередь для удовлетворения потребностей в организации и управлении территориями. Он стал кодексом для воинов, правительств, религий и некоторых частных организаций.

Другая система - это синдром коммерческой морали, она также состоит из 15 принципов, таких как «Избегайте силы» и «Соревнуйтесь». Он возник для поддержки человеческой деятельности, связанной с торговлей и производством товаров.

Заповеди, из которых состоит синдром, конкретизируются. Рассмотрены их исторические корни, культурные примеры и их логическое значение . Продемонстрировано их отношение к другим заповедям того же синдрома. И они противопоставляются заповедям при другом синдроме. Например, в синдроме Стража есть заповедь «Обмани ради задания». Ниже резюмируются моменты, которые Джейкобс высказал по поводу этого предписания: [2]

  1. Обман возникает с первых дней жизни человека как охотника - охотники обманывают добычу.
  2. Обман - это часть войны, а также полицейская тактика и дипломатия.
  3. Обман должен преследовать цель опекунства, а не личную повестку дня.
  4. Морально обманывать постороннего, но не кого-то из других опекунов - это было бы нелояльно.
  5. Если действие направлено на выполнение опекунской задачи, а обман не направлен на членов опекунской организации, то это уважаемое опекунское действие - добродетельное.

Конфликты [ править ]

Согласно Джейкобсу, конфликты возникают, когда предписания, соответствующие одному синдрому, применяются к другому. Это всегда создает проблемы. Более того, со временем неизбежно возникнет проблемное смешение синдромов, что приведет к тому, что она называет чудовищными моральными гибридами. [3]

Существует два основных подхода к разделению этих двух синдромов, ни один из которых не является полностью эффективным с течением времени:

  1. Кастовые системы - создание жестко разделенных каст, при этом каждая каста по закону и традиции ограничивается использованием того или иного из двух синдромов.
  2. Осведомленная гибкость - наличие у людей способов упорядоченного переключения между двумя синдромами, чтобы синдромы использовались поочередно, но не смешивались вредным образом.

Цитаты [ править ]

Ниже приведены цитаты из главы о синдроме стража, в которой обсуждение переходит к моральному предписанию лояльности. «... Если какую-то заповедь можно назвать ключевой или центральной в морали хранителей, так это« Будь верен » . Правительства рассматривают измену как самое ужасное преступление, без всяких исключений ». [4]

А позже «знаменитый совет Макиавелли принцу, кажется, охватывает множество тем, и его якобы тема - доблесть, но суть его - верность: его незаменимость для успешного принца. Он останавливается на нем со всех сторон. Как заслужить верность. Каким образом. чтобы завоевать его, купить его, насаждать его, культивировать, терроризировать людей. Как подорвать лояльность к соперничающим князьям или государствам. Как уловить нелояльность и справиться с ней. Все его отступления приводят к верности ». [5]

Редакции [ править ]

Прием [ править ]

  • Обозреватель NY Times Алан Вулф сказал:
«... Г-жа Джейкобс с ее неортодоксальным интеллектом часто дает новые идеи» [6]
  • Тимоти Б. Ли в журнале Forbes сказал:
«Ключевой вывод книги состоит в том, что проблемы возникают, когда смешиваются два синдрома. Разделенная лояльность в правительстве может привести к коррупции и гражданской войне, поэтому синдром стража запрещает торговлю, потому что он может вызвать разделенную лояльность. Мы запрещаем государственным чиновникам торговать деньги за услуги, потому что мы хотим, чтобы наше правительство было исключительно лояльным к интересам широкой общественности, как это отражено в наших законах и выборных должностных лицах ". [3]

Ссылки [ править ]

  1. Перейти ↑ Jacobs, 1992. p. xi.
  2. Перейти ↑ Jacobs, 1992. pp. 75–77.
  3. ^ а б «Джейн Джейкобс и проблема чудовищных гибридов» . Журнал Forbes . 13 января 2012 . Дата обращения 14 августа 2016 . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
  4. Перейти ↑ Jacobs, 1992. p. 67.
  5. Перейти ↑ Jacobs, 1992. p. 68.
  6. ^ «Как мы живем сейчас» . NY Times . 25 июля 1993 . Дата обращения 14 августа 2016 . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )