Зиауддин Сардар

Эта биография живого человека требует дополнительных цитат для проверки . Пожалуйста, помогите, добавив надежные источники . Спорные материалы о живых людях, которые не получены или получены из плохих источников, должны быть немедленно удалены , особенно если они потенциально клеветнические или вредные. Найти источники:  «Зиауддин Сардар»  -  новости  · газеты  · книги  · ученый  · JSTOR ( март 2014 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Зиауддин Сардар
Родившийся	( 1951-10-31 )31 октября 1951 г. (69 лет) Дипалпур , Пенджаб, Пакистан
Национальность	Британский
Другие имена	Зия
Образование	Городской университет, Лондон
Род занятий	ученый, писатель, культуролог
Интернет сайт	www .ziauddinsardar .com

Зиауддин Сардар ( урду : ضیاء الدین سردار ; родился 31 октября 1951 г.) - британско-пакистанский ученый, отмеченный наградами писатель, культурный критик и общественный интеллектуал , специализирующийся на мусульманской мысли , будущем ислама , футурологии, науке и культурных отношениях. Автор и редактор более 50 книг ^[1] журнал Prospect назвал его одним из 100 лучших общественных интеллектуалов Великобритании, а газета The Independent называет его «британским мусульманским эрудитом ». ^[2]

Краткая биография [ править ]

Зиауддин Сардар родился в Дипалпуре , Пенджаб, Пакистан. Однако он получил образование и вырос в Великобритании. ^[3] Его семья принадлежала к клану воинов Дуррани, который основал государство, которое в конечном итоге стало Афганистаном после распада Персии после убийства Надер-шаха в 1747 году. ^[4] При Радже официальная политика заключалась в вербовке таковых. - так называемые «боевые расы» из современной северной Индии, Пакистана и Непала в вооруженные силы. Его дед служил в индийской армии под властью Раджа, был награжден за храбрость во время Боксерского восстания в Китае, а фамилия семьи была изменена с Дуррани на Сардер (урду для лидера) в знак признания его храбрости в ведении бойцов под огнем. ^[5]Дед Сардара также служил под началом Уильяма Бёрдвуда, когда он был младшим офицером в индийской армии, а когда его сын иммигрировал в Великобританию, он разыскал компанию сына Бёрдвуда, Кристофера, и его невестки, леди Бёрдвуд . ^[6]

Зиауддин Сардар, когда рос в 1960-х годах, в Лондоне читал лекцию леди Бёрдвуд о его английском ^[7]. В 1968 году она пыталась завербовать его в свой крестовый поход против иммиграции, утверждая, что если пакистанский иммигрант-мусульманин пишет для ее журнала New Times , развеять обвинения в расизме, выдвинутые против нее. ^[8] Сардер вспоминал, как яростно говорил, когда отверг ее предложение, из-за чего она выбежала из дома его семьи и никогда не вернулась. ^[9] В подростковом возрасте Сардер подвергался издевательствам со стороны "пакистанских" белых молодых людей, и он представлял леди Бёрдвуд как чурайл , соблазнительных, но свирепых женщин-демонов из фольклора урду. ^[10]Сардер утверждала, что леди Бёрдвуд с ее тезисом о том, что быть британкой - значит быть белым, не была «отклонением» в британской жизни, а скорее была «квинтэссенцией» британства. ^[11] Ссылаясь на убеждения леди Бердвуд в 1990-х годах за написание, печать и распространение антисемитской литературы, Сардер написала: «Расизм, столь же явный, как тот, который проповедуется всей ее ненавистной литературой, - это всего лишь оборотная сторона Великой Традиции, лежащая в основе , но негласное послание "Великих Книг Человечества", которое я читал в детстве. Это представление о цивилизации как об улице с односторонним движением, о неумолимом пути прогресса, который должен привести все народы к одной и той же вершине одним и тем же маршрут". ^[12]        

Он изучал физику, а затем информатику в Городском университете в Лондоне. После пятилетнего пребывания на короля Абдель Азиза университета , Джидда , Саудовская Аравия - где он стал ведущим авторитетом в хадж , паломничество в Мекку - он вернулся к работе , как на Ближнем Востоке корреспондент научных журналов Nature и New Scientist . В 1982 году он присоединился к лондонскому телевидению выходного дня в качестве репортера и помог запустить модную азиатскую программу Eastern Eye . В начале 1980-х он был одним из основателей Inquiry., журнал идей и политики, посвященный мусульманским странам, который сыграл важную роль в продвижении реформистской мысли в исламе. Редактируя Inquiry , он основал Центр исследований политики и будущего при Восточно-Западном университете в Чикаго.

В 1987 году Сардар переехал в Куала-Лумпур в качестве советника министра образования Анвара Ибрагима . Ибрагим впоследствии стал заместителем премьер-министра Малайзии и после заключения в тюрьму по сфабрикованным обвинениям стал лидером оппозиции. Он вернулся в Лондон в конце 1990-х, чтобы работать приглашенным профессором научных исследований в Миддлсекском университете и писать для New Statesman , где позже стал обозревателем. В 1999 году он был назначен редактором Futures , ежемесячного журнала о политике, планировании и футурологии, и стал участником Third Text , престижного журнала по искусству и визуальной культуре, который он вместе редактировал до 2005 года. Также в 1999 году он переехал кГородской университет Лондона , Лондон, в качестве приглашенного профессора постколониальных исследований. С 2001 по 2013 год он был профессором права и общества на юридическом факультете Мидлсекского университета.

Покинув London Weekend Television, Сардар написал и представил ряд программ для BBC и Channel 4 . Он задумал и представил « Встречи с исламом» для BBC в 1983 году, а два года спустя его 13-получасовая серия интервью « Лица ислама» транслировалась по TV3 (Малайзия) и другим каналам в Азии. В 1990 году он написал и представил программу по исламской науке для « Антенны Би-би-си», а его шесть частей « Беседы об исламе» транслировались на канале 4 в начале 1995 года. Он написал и представил получивший признание 90-минутный фильм « Битва за ислам» для BBC2 в 2005. А затемМежду муллами и военными , 50-минутный документальный фильм о Пакистане для серии Dispatches Channel 4 . Совсем недавно он написал документальный фильм «Жизнь Мухаммеда», состоящий из трех частей, для BBC2 , показанный в июле 2011 года. ^[13] Он появлялся в многочисленных телевизионных программах, включая шоу Эндрю Марра и Hard Talk , и был постоянным участником «Пятничная группа» на Sky News World News Tonight в 2006 и 2007 годах. Он появляется в различных фильмах о философских дебатах ^[14] в Институте искусства и идей .

Сардар был одним из первых членов Комиссии Великобритании по вопросам равенства и прав человека (март 2005 г. - декабрь 2009 г.); и был членом Временного форума по национальной безопасности при Кабинете министров в Лондоне в 2009 и 2010 годах. Его журналистские работы и обзоры публиковались в The Guardian , The Independent , The Times , еженедельном журнале Великобритании, New Statesman и ежемесячном журнале Новый интернационалист . Онлайн-работа Сардара включает годовой проект для Guardian « Blogging the Qur'an », опубликованный в 2008 году.

В 2009 году Сардар вновь открыл несуществующий мусульманский институт как образованное общество, которое поддерживает и способствует развитию мысли, знаний, исследований, творчества и открытых дискуссий; и стал председателем реорганизованного треста мусульманского института. Он задумал и начал в 2011 году квартальный Critical мусульманином , новаторским журнал свободомыслия , который ищет новые показания ислама и мусульманской культуры , совместно изданном Институтом мусульманскому и Hurst & Co . ^{[15] [16]}

В 2014 году Сардар повторно запустил Центр исследований политики и будущего в Восточно-Западном университете как Центр исследований постнормальной политики и будущего , который уделяет более пристальное внимание его недавней работе над постнормальными временами .

National Life Stories провела устное историческое интервью (C1672 / 32) с Зиауддином Сардаром в 2016 году для своей коллекции науки и религии, хранящейся в Британской библиотеке. ^[17]

Жизнь и мысль [ править ]

Сардар прожил жизнь ученого-авантюриста и много путешествовал по миру. С 1974 по 1979 год он жил в Джидде , Саудовская Аравия , где работал в Исследовательском центре хаджа при Университете короля Абдель Азиза . В течение этого периода он путешествовал по всему исламскому миру, исследуя свою первую книгу « Наука, технологии и развитие в мусульманском мире» (Крум Хелм, 1977). В начале 1980-х он редактировал новаторский мусульманский журнал «Inquiry», а затем основал Центр исследований политики и будущего при Восточно-Западном университете в Чикаго. В 90-е годы он жил в Куала-Лумпуре. Он также жил в Чикаго и Гааге и недолго в Каире и Фесе.

Сардар описывает себя как «критически настроенного эрудита». ^[18] Его мысли характеризуются сильным акцентом на разнообразии, плюрализме и несовпадающих взглядах. Научный журналист Эхсан Масуд предполагает, что Сардар «намеренно культивирует тщательно просчитанную двусмысленность, проецируя сразу несколько вещей, но ни одну из них не имеет отдельного значения». ^[19] Футурист Тони Стивенсон отмечает, что его «интеллектуальная агрессия» скрывает «искреннюю и глубокую человечность»: «хотя его культурный анализ хирургически точен, он в значительной степени свободен от теоретической правильности академической мысли», в то время как он «опирается на глубина академической мысли », он« всегда остается доступным ». ^[20]

Фундаментальный принцип мысли Сардара состоит в том, что «есть более одного способа быть человеком». «Я не рассматриваю« человека »ни как« то », ни как априори данное», - сказал он. «Западный способ быть человеком - один из многих. Точно так же исламский образ жизни человека также является одним из многих. Образ человека, присущий австралийским аборигенам, - это еще один способ быть человеком. Я рассматриваю каждую культуру как целостную вселенную со своим собственным способом познания, существования и действия - и, следовательно, своим собственным способом быть человеком ». ^[21]Как следствие, существуют разные способы познания. Сардар всегда задавал вопрос: «Откуда ты знаешь? Ответ во многом зависит от того, кто «вы»: «как вы смотрите на мир, как вы формируете свое исследование, период и культура, которые формируют ваше мировоззрение, и ценности, которые определяют ваше мышление». ^[22]

Считающийся пионером в области ислама и современных культурных проблем, он выпустил около пятидесяти книг за 30 лет, некоторые со своим давним соавтором Меррилом Вином Дэвисом . Эти книги включают классические исследования «Будущее мусульманской цивилизации» (1979) и « Исламское будущее: форма будущих идей» (1985), энергичное интеллектуальное наступление на постмодернистскую мысль, « Постмодернизм и другой» (1998) и ориентализм (1999), а также международный бестселлер « Почему люди ненавидят Америку?»(2002). Он опубликовал две высоко оцененные книги о городах: «Потребление Куала-Лумпура» (2000) и «Мекка: Священный город», получившие первую премию на Лахорском литературном фестивале в 2014 году, и премию Рамнатха Гоенки за выдающиеся достижения в журналистике для тех, кто не занимается журналистикой. художественная книга. Читателям доступны два сборника его эссе и критических работ: «Ислам, постмодернизм и другие будущие: читатель Зиауддина Сардара» (2003) и « Как вы знаете? Чтение Зиауддина Сардара об исламе, науке и культурных отношениях (2006 г.). Его два тома автобиографии, « Отчаянно ищущие рай. Путешествие скептически настроенного мусульманина» и « Бельцкая Британия: провокационное путешествие по азиатской Британии» , получили высокую оценку. Его последняя книга Чтение Корана представляет собой гуманистическое и плюралистическое прочтение священного текста ислама.

Вклад Сардара в критическую науку очень широк, но особенно важен в шести областях: ислам, исламская наука, будущее, постмодернизм и трансмодернизм, идентичность и мультикультурализм и постнормальные времена.

Ислам, Коран и исламская реформа [ править ]

Верующий мусульманин, Сардар - один из самых сильных внутренних критиков ислама. Он считает, что тенденция комфортно прибегать к старым интерпретациям сейчас опасно устарела. Отношения и отношение ислама к женщинам, меньшинствам, а также представления об исключительности и исключительной истине должны коренным образом измениться. В своей работе « Реформистские идеи и мусульманская интеллигенция» Сардар заявляет, что: «Мусульмане были на грани физического, культурного и интеллектуального исчезновения просто потому, что они позволили местечкам и традиционализму управлять своим сознанием». Он добавляет: «Мы должны освободиться от менталитета гетто». ^[23]

Наиболее последовательные результаты Сардара касались постколониальной исламской реформы, которая является предметом многих его книг, в том числе « Исламское будущее: форма будущих идей» (Mansell, 1985) и The Future of Muslim Civilization (Mansell, 1987). Сардар считает, что современные исламские общества позволили творческому мышлению окаменеть. Это ситуация, которая контрастирует с исламской историей, когда ученые и ученые позволили своим умам свободно бродить и создали необычайное возрождение идей, новых знаний и технологий.

В исламском будущем Сардар провозглашает несколько принципов, которые должны быть в центре всех современных исламских обществ. К ним относятся: необходимость признания и поощрения плюрализма и разнообразия; необходимость достижения прогресса на основе консенсуса; и конструктивно взаимодействовать с современным миром.

Что касается хадисов и Корана , Сардар твердо убежден, что каждое поколение должно «переосмыслить текстовые источники в свете своего собственного опыта», как это происходило на протяжении всей истории ислама и в каждой из исламских культур мира. Сардар говорит, что Священное Писание нужно рассматривать как продукт своего времени и, следовательно, его нужно периодически пересматривать. Если этот процесс прекратится, священные тексты, по мнению Сардара, потеряют свою актуальность для тех, кто их использует и любит. ^{[24] [25]}

В своей недавней книге " Чтение Корана"Сардар настаивает на том, что толкование Корана требует сосредоточения внимания на четырех конкретных контекстах. Во-первых, нужно изучить контекст самого текста и увидеть, что он говорит об одном и том же предмете в разных местах. Во-вторых, необходимо изучить это в контексте жизни Пророка Мухаммеда и увидеть, что с ним происходит, каковы события или обстоятельства, о которых говорится в Коране. В-третьих, нужно ценить аяты Корана в конкретном социальном, культурном, политическом и технологическом контексте времени Пророка - они часто обращаются к Пророку и его последователям и обращаются к ним в историческом контексте, в котором они жили. . Коран - это текст, открытый в истории. В-четвертых, мы можем толковать только Коран.в соответствии с нашим современным пониманием, поэтому мы также задействуем наш собственный социальный и культурный контекст. Сардар предполагает, что контекстуальный анализ Корана показывает, что не все в Священном тексте универсально - многие аяты имеют значение для того времени, когда они были ниспосланы. Универсальное послание Корана может быть получено только путем изучения его концепций и основных тем. Он утверждает, что Коран «призывает к рациональному, продуманному мышлению и исследованию не внешнего вида, а более глубоких последствий и значения того, как люди думают и действуют внутри и между всем разнообразием наших культур, историй, языков и верований» .показывает, что не все в Священном тексте универсально - многие стихи имеют значение для того времени, когда они были открыты. Универсальное послание Корана может быть получено только путем изучения его концепций и основных тем. Он утверждает, что Коран «призывает к рациональному, продуманному мышлению и исследованию не внешнего вида, а более глубоких последствий и значения того, как люди думают и действуют внутри и между всем разнообразием наших культур, историй, языков и верований» .показывает, что не все в Священном тексте универсально - многие стихи имеют значение для того времени, когда они были открыты. Универсальное послание Корана может быть получено только путем изучения его концепций и основных тем. Он утверждает, что Коран «призывает к рациональному, продуманному мышлению и исследованию не внешнего вида, а более глубоких последствий и значения того, как люди думают и действуют внутри и между всем разнообразием наших культур, историй, языков и верований» .рассматривал мысль и исследование не внешнего вида, а более глубоких последствий и значения того, как люди думают и действуют внутри и между всем разнообразием наших культур, историй, языков и верований ».рассматривал мысль и исследование не внешнего вида, а более глубоких последствий и значения того, как люди думают и действуют внутри и между всем разнообразием наших культур, историй, языков и верований ».^[26]

Наука и империи [ править ]

Будучи ребенком родителей, живших под властью Раджа, как было известно в Британской Индии, колониальное правительство, большая часть работ Сардара посвящена тому, что происходит с людьми, языками и учреждениями, когда одна страна захватывается другой страной или империей. Эти идеи составляют основу второго тома его воспоминаний: Balti Britain (Granta, 2008). Он также много писал о взаимосвязи между знанием и властью и о развитии науки, которая была разработана для обслуживания потребностей империи. Сардар утверждает, что многие достижения в современной науке и технике произошли из-за потребностей вооруженных сил европейских национальных государств или многих приоритетов колониальных властей. В этом смысле его можно рассматривать как социально-конструктивиста.: тот, кто считает, что направление науки в значительной степени продиктовано социальными, политическими, культурными и финансовыми приоритетами общества и тех, кто финансирует науку.

В течение 1980-х годов, работая в Nature and New Scientist , Сардар писал и читал лекции о том, как может выглядеть исламская наука в современном мире. В своей книге « Исследования в исламской науке» он описал «исламскую науку» как «субъективно объективное предприятие». Этим он имел в виду, что он может быть одновременно рационалистическим и традиционалистским. Исламская наука для Сардара будет сформирована вокруг исламского мировоззрения. Это будет наука, в которой люди будут считать себя опекунами Земли ( хилафа ) и будут действовать справедливо ( адл ). Что разрешено, а что запрещено ( халяль и харам) будет основываться как на консенсусе сообщества ( иджма ), так и на общественной пользе ( истислах ).

В то же время исламская наука для Сардара является универсальной наукой, основанной на эмпиризме и рациональности. Это экспериментальная наука, которую могут копировать и повторять все, независимо от веры и культуры. Его характер и содержание будут отражать основы, а также потребности, потребности и заботы людей, живущих в мусульманских культурах. Многие мусульмане рассматривают науку как способ открытия абсолютных истин или поиска доказательств существования Бога. Для Сардара это способ подчеркнуть сложную и взаимосвязанную природу реальности и, следовательно, форму поклонения. Но это также организованный способ решения проблем и удовлетворения потребностей людей и общества. ^{[27] [28]}

Фьючерсы [ править ]

Сардар был редактором журнала Futures с 1999 по 2012 год. Его редакция известна тем, что превратила Futures в ведущий журнал в области футурологии; и открытие журнала для других дисциплин и поощрение их к изучению альтернативных вариантов будущего. Он исследовал, как будет выглядеть жизнеспособное будущее мусульманской цивилизации, в своих двух исследованиях: «Будущее мусульманской цивилизации» и « Исламское будущее: форма будущих идей».. В первом он утверждает, что мусульманские общества одержимы взглядами на свое прошлое и что путь вперед - это реконструировать мусульманскую цивилизацию интеллектуально и культурно «по кирпичику». Сардар предлагает в этой книге, как могло бы выглядеть мусульманское будущее. В последней книге он предлагает критику таких идей, как понятие «исламское государство» и «исламская экономика».

Позже он разработал новую дисциплину: «Исламское будущее». Это было основано на пяти принципах: 1. Ислам должен взаимодействовать с современным миром не только как религия, но и как способ формирования и понимания мира. Ислам может предоставить матрицу и методологию для решения проблем и создания будущего выбора и возможностей для мусульманских обществ. 2: Мусульмане должны воспринимать себя как цивилизацию, а не как членов группы фрагментированных национальных государств. Это единственный способ избежать застоя и маргинализации. 3. Множественность и разнообразие должны стать краеугольными камнями ислама. 4. Формирование жизнеспособного и желаемого будущего мусульманской цивилизации должно включать активное участие сообществ и сознательные усилия в консультациях (шура) на всех уровнях общества с целью достижения широкого консенсуса (иджма). 5:Чтобы сформировать желаемое альтернативное будущее, мусульмане должны конструктивно взаимодействовать с современным миром во всех его измерениях.^[29]

Сардар также утверждает, что будущее уже в значительной степени колонизировано. Прогнозирование , предсказание и другие методы изучения часто используются более крупными странами в их попытках контролировать более мелкие. Сардар говорит: «Чтобы будущее оставалось открытым для всех потенциалов, альтернатив и несогласных возможностей, Сардар считает, что необходимо предвидеть альтернативные варианты будущего с разных цивилизационных и культурных точек зрения». ^[30]Далее он утверждал, что сама футурология - это не дисциплина с жесткими границами, фиксированными теориями, эзотерической терминологией и «великими людьми», а меж- и трансдисциплинарный дискурс, который должен подчеркивать открытые и плюралистические альтернативные варианты будущего. В хорошо процитированной статье он представил Четыре закона футурологии Сардара: футурология порочна (то есть они решают сложные, взаимосвязанные проблемы, пропитанные неопределенностью и невежеством, в игровой форме); Футурология делает акцент на гарантированном взаимном разнообразии (MAD), чтобы гарантировать, что разнообразие не только выживает, но и процветает в любом желаемом будущем; Футурологи скептически относятся (ко всем популярным футуристическим проекциям и течениям, которые по сути являются попытками колонизировать будущее); и футурология не имеет будущего - «поскольку мы не можем иметь истинного знания о будущем,влияние всех исследований будущего может быть осмысленно оценено только в настоящем, и истинная актуальность всех исследований будущего лежит в настоящем.^[31]

Самобытность и мультикультурализм [ править ]

Сардар много писал о личности. Он разделяет с психологом и философом из Индии Ашисом Нанди идею о том, что у людей не одна, а несколько идентичностей. Он утверждает, что идентичность не является монолитной и статичной; но множественные и постоянно меняющиеся.

Он сказал: «Многие категории идентичности, которые мы условно проецировали на других - такие как« злые восточные люди »,« низшие расы колоний », иммигранты, черные, беженцы, цыгане, гомосексуалисты - являются теперь неотъемлемая часть нас самих. Дело не только в том, что они наши соседи, но их идеи, концепции, образ жизни, еда, одежда теперь играют центральную роль в формировании «нас» и «нашего общества». Таким образом, у нас нет критериев для измерения наше отличие и определить себя ". ^[32]

В своей книге « Ориентализм» и « Почему люди ненавидят Америку и американскую мечту, глобальный кошмар» , написанной в соавторстве с Меррил Вин Дэвис, он исследует, как мусульмане воспринимаются в книгах, фильмах, телесериалах и рекламе. Он утверждает, что образ мусульман как «темной стороны Европы», кажется, является неотъемлемой частью западного сознания и передается из поколения в поколение. В « Aliens R Us» он говорит, что образы ориенталистов стали неотъемлемой частью научно-фантастического кино.

Сардар - решительный сторонник мультикультурализма. Он утверждает, что мультикультурализм заботится о трансформации власти незападных культур и о том, чтобы позволить этим культурам говорить сами за себя.

В первом томе своих мемуаров « Отчаянно в поисках рая» он исследует различные аспекты мусульманской идентичности. В Balti Britain он исследует, что значит быть британцем и азиатом в современной Великобритании. Он сказал: «В Британии мы забыли узнать, как нас сформировала долгая история взаимных связей и принадлежности. Без такого обучения мы не сможем оказать молодым британским азиатам заслуженное уважение или оценить комфорт, который многие испытывают, живя своей сложной идентичностью, будучи одновременно британцами и азиатами. ^[33]

Постмодернизм и трансмодернизм [ править ]

Некоторые считают Сардара «постмодернистским» мыслителем. Но в то же время он является ярым критиком того, что называется постмодернизмом . В своей книге « Постмодернизм и другой» он описывает постмодернизм как «новый империализм западной культуры». Он утверждает, что постмодернизм является продолжением колониализма и современности и, как таковой, еще больше маргинализирует незападные культуры и попирает их надежды и чаяния.

Он говорит: «Делая вид, что дает голос маргинальным слоям населения, постмодернизм фактически подрывает историю, традиции, мораль, религии и мировоззрение - все, что дает смысл и чувство направления незападным культурам и обществам. Как таковой, постмодернизм является линейная проекция, естественный вывод современности, и, отдавая предпочтение секуляризму, она стала архидеологией ».

Альтернативой постмодернизму Сардара является то, что он называет «трансмодернизмом». Он описывает это как: «перенос современности и постмодернизма с края хаоса на новый порядок общества». Трансмодернизм для Сардара - это поиск синтеза между «традицией, улучшающей жизнь» - традицией, которая поддается изменениям и переходу - и новой формой современности, которая уважает ценности и образ жизни традиционных культур. ^[34]

Постнормальные времена [ править ]

Современные времена, как недавно утверждал Сардар, стали «постнормальными» и что мы живем в « постнормальных временах».«Espiritu del tiempo, дух нашего времени, характеризуется неуверенностью, быстрыми изменениями, перегруппировкой власти, потрясениями и хаотическим поведением. Мы живем в промежуточный период, когда старые ортодоксы умирают, а новые еще предстоит родился, и очень немногие вещи, кажется, имеют смысл. Наше время переходный период, время без уверенности в том, что мы можем вернуться к любому прошлому, которое мы знали, и без уверенности в каком-либо пути к желаемому, достижимому или устойчивому будущему. время, когда любой выбор кажется опасным, может привести к гибели, если не полностью за гранью бездны. В наше время можно мечтать обо всех мечтах о дальновидном будущем, но почти невозможно поверить, что у нас есть способность или обязательство сделать любой из них - реальность. Мы живем в постоянном движении и нерешительности: что лучше,что еще хуже? Мы лишены силы из-за риска, запуганы до страха перед выбором, который мы могли бы склонить или убедить обдумать ». Он выделяет три движущих силы постнормальных времен: сложность, хаос и противоречия. Он утверждает, что три «с» заставляют нас переосмыслить наши представления о прогрессе, модернизации, эффективности и повышают важность социальных добродетелей, индивидуальной ответственности и этики, а также роли воображения.^[35]

Постнормальные времена заставляют нас сосредоточиться на неопределенностях и связанных с ними невежествах, с которыми мы будем постоянно сталкиваться в ближайшем и далеком будущем. Постнормальные времена нельзя «управлять» или «контролировать»; лучшее, на что мы можем надеяться, - это проложить свой путь через неопределенности и невежества, чтобы избежать грани хаоса. Сардар и его коллеги предположили, что лучший способ ориентироваться в постнормальных временах - это видеть будущее как три завтрашнего дня:

2. «расширенное настоящее» со многими эмпирически наблюдаемыми тенденциями, которые глубоко укоренились в настоящем и проявятся в ближайшие годы;
3. знакомое будущее , которое опосредовано образами и представлениями о будущем (ях), от проекций, основанных на данных, до научной фантастики; и
4. в неосмысленном Futures , которые не немыслимые, а горизонт , где - то всегда остается неосмысленным , который должен сказать , что он населен, казалось бы , бесконечными альтернативными вариантами будущими.

Три завтрашнего дня влияют на настоящее как по отдельности, так и одновременно. ^[36]

Книги [ править ]

• Человек пакистанского происхождения , Херст, Лондон, 2018 г.
• Редактор, The Postnormal Times Reader , CPPFS / IIIT, Лондон, 2017
• (совместно с Джереми Хенцеллом-Томасом), Переосмысление реформы в высшем образовании , IIIT, Лондон, 2017 г.
• Ислам после жестоких джихадистов , Biteback, Лондон, 2016
• Мекка: Священный город , Блумсбери, Лондон, 2014 г.
• Будущее: все, что имеет значение , Hodder Education, Лондон, 2013 г.
• Мухаммед: Все, что имеет значение , Hodder Education, Лондон, 2012 г.
• Мусульмане в Великобритании: создание социального и политического пространства , Рутледж, Лондон, 2012 г. (под редакцией Вакара Ахмада)
• Чтение Корана , Hurst & Co, Лондон; Oxford University Press, Нью-Йорк, 2011 г.
• Нарушение монолита: очерки, статьи и колонки об исламе, Индии, терроре и других вещах, которые меня раздражают , ImprintOne, Дели, 2008 г.
• Бэлць Британия: путешествие по британскому азиатскому опыту , Granta, Лондон, 2008 г.
• Откуда вы знаете? Чтение Зиауддина Сардара об исламе, науке и культурных отношениях , Pluto Press, 2006 г. (Представлено и отредактировано Эхсаном Масудом ). ISBN  978-07453-2515-6 .
• Во что верят мусульмане? Гранта, Лондон, 2006.
• Отчаянно в поисках рая: путешествия скептически настроенного мусульманина , Гранта , Лондон, 2005 г.
• Ислам, постмодернизм и другие перспективы: читатель Зиауддина Сардара , Pluto Press , Лондон, 2004 г. (введено и отредактировано Сохаилом Инаятуллахом и Гейл Боксвелл).
• От А до Я постмодернистской жизни: очерки глобальной культуры в нулевые , Vision, 2002
• Aliens R Us: Другой в научно-фантастическом кино , Pluto Press, Лондон, 2002 (отредактированный с Шоном Кубиттом)
• The Third Text Reader on Art, Culture & Theory , Continuum, London, 2002 (под редакцией Рашида Араина и Шона Кубитта )
• Потребление Куала-Лумпура , Reaktion Books , Лондон, 2000.
• Томас Кун и научные войны , Icon Books , Кембридж, 2000
• Ориентализм (Концепции в серии социальных наук), Open University Press , 1999
• Спасая все наше будущее: будущее будущих исследований , Adamantine Press, Лондон
• Постмодернизм и другой: новый империализм западной культуры , Pluto Press, Лондон, 1997
• Исследования в исламской науке , Мэнселл, Лондон, 1989; Центр исследований науки, Алигарх, 1996 г.
• Мусульманские меньшинства на Западе , Серый тюлень, Лондон, 1995 г. (под редакцией С.З. Абедин)
• Откуда мы знаем: Ильм и возрождение знаний , Серая печать, Лондон, 1991 г.
• Ранний полумесяц: будущее знаний и окружающей среды в исламе , Мэнселл, Лондон, 1989 г.
• Месть Афины: наука, эксплуатация и третий мир , Мэнселл, Лондон, 1988
• Наука и технологии на Ближнем Востоке: Руководство по проблемам, организациям и учреждениям , Longman, Harlow, 1982
• Прикосновение Мидаса: наука, ценности и окружающая среда в исламе и на Западе , Manchester University Press, Манчестер, 1982
• Информация и мусульманский мир: стратегия на XXI век , исламское будущее и политические исследования, Mansell Publishing Limited, Лондон и Нью-Йорк, 1988
• Формирование информационных систем исламского мира , Мэнселл, Лондон, 1988 г.
• Исламское будущее: форма будущих идей , Мэнселл, Лондон, 1986
• Будущее мусульманской цивилизации , Мэнселл, Лондон, 1979 г.
• Исследования хаджа , Crown Helm, Лондон, 1979 г.
• Ислам: Схема классификации , Клайв Бингли, Лондон, 1979 г.
• Мухаммад: аспекты биографии , Исламский фонд, Лестер , 1978
• Наука, технология и развитие в мусульманском мире, Крум Хелм, Лондон; Humanities Press, Нью-Джерси; 1977 г.
• Сардар также внес ряд книг в серию « Знакомство ... », издаваемую Icon Books, в том числе « Введение в ислам» , « Введение в хаос» , « Введение в исследования культуры» , « Введение в исследования средств массовой информации» , « Введение в математику» и « Введение в постмодернизм» .

С Меррил Вин Дэвис [ править ]

• Изменится ли Америка? Icon Books, Кембридж, 2008
• Американская мечта, Глобальный кошмар , Icon Books, Кембридж, 2004
• Справочник по исламу без излишеств, Verso, Лондон, 2004 г.
• Почему люди ненавидят Америку? , Icon Books, Лондон, 2003
• Варварские другие: манифест о западном расизме , Pluto Press, Лондон, 1993 (также с Эшисом Нанди )
• Искаженное воображение: уроки дела Рушди , Gray Seal / Berita Publishing, Лондон / Куала-Лумпур, 1990
• Лица ислама: беседы о современных проблемах , Barita Books, Куала-Лумпур, 1989

Избранные журналистские работы и эссе [ править ]

• Зиауддин Сардар, «Что мы подразумеваем под исламским будущим?» в Ибрагиме М. Абу-Раби, редакторе «Блэквелл, спутник современной исламской мысли» , Блэквелл, Оксфорд, 2006, 5562–586.
• Зиауддин Сардар, «Проблема исследований будущего», в Зиауддине Сардаре, редакторе журнала « Спасение всего нашего будущего: будущее исследований будущего» , Adamantine Press, Лондон; Издательство Praeger, Вестпорт, Коннектикут; 1998, страницы 9–18
• Зиауддин Сардар, «Слушая ислам», в книге «Слушая ислам: хвала, причина и размышления» , изд. Джон Ватсон (Брайтон: Sussex Academic Press, 2005).
• Зиауддин Сардар, New Statesman 11 декабря 2006 г., "Добро пожаловать на планету Блиткон"
• Зиауддин Сардар, New Statesman , 18 июля 2005 г., «Борьба за душу ислама»
• Зиауддин Сардар, New Statesman , 14 июня 2004 г., «Мусульманская цивилизация стоит на твердом пути к упадку?» Ваххабизм, разновидность ислама саудовцев, отрицает саму идею эволюции человеческой мысли и морали.
• Зиауддин Сардар, New Statesman , 9 августа 2004 г., Трудности перевода: большинство англоязычных изданий Корана содержат многочисленные ошибки, упущения и искажения. В этом нет ничего удивительного, пишет Зиауддин Сардар, когда одной из их целей было очернить не только Священную Книгу, но и всю исламскую веру.
• Зиауддин Сардар, июнь 2002 г., «Переосмысление ислама»
• Зиауддин Сардар, «Медицина и мультикультурализм» , Новое Возрождение , Том. 11, No. 2, issue 37, лето 2002 г.
• Аудиозапись лекции Зиауддина Сардара "Ислам и современность: проблема рая", прочитанной в Центре гуманитарных наук Уолтера Чапина Симпсона 5 мая 2005 года.
• Зиауддин Сардар, Королевское общество , «Ислам и наука: стенограмма лекции»
• «Снова то же самое ...» Книга идей под редакцией Линды Кэрроли, University of Queensland Press, Брисбен, 2005.
• «Предисловие», Черная кожа, белые маски Франца Фанона , Pluto Press, Лондон
• Стирание ислама tpm: The Philosopher's Magazine, выпуск 42, третий квартал 2008 г. 77–79
• «Touched by Wonder: Art and Religion in 21st Century» в Touched под редакцией Пола Домела, Ливерпульская биеннале, Ливерпуль и Эдиторе Сильвана, Милан, 2011.
• «Transmodern Journeys: Futures Studies and Higher Education» в Adrian Curaj et al., Редакторы, European Higher Education at the Crossroads , Volume 2: Governance, Financing, Mission Diversification and Futures of Higher Education , Heidelberg: Springer, pp1038–1055.
• «Будущее арабской весны в постнормальные времена» Американский журнал исламских социальных наук 30 (4) 125–136 Осень
• «Ислам: введение» в книге Эммы Мейсон, редактора, « Читая авраамические веры: переосмысление религии и литературы», Bloomsbury Academic, Лондон, 2015, стр. 171–181.

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• "Моя философия", The Philosophical Magazine 48 120–126 2010 г.
• Тони Стивенсон, «Зиауддин Сардар: объясняя ислам Западу» в Profiles in Courage: Политические деятели и идеи в современной Азии , редакторы, Глория Дэвис, СП Д'Круз и Натан Холлиер, Австралийское научное издательство, Мельбурн, 2008.
• Энн Мари Далтон, «Вклад работы Зиауддина Сардара в диалог о религии и науке», World Futures: Journal of General Evolution , том 63, выпуск 8, 2007, страницы 599-610.
• Джон Уотсон, редактор, « Слушая ислам с Томасом Мертоном, Сайидом Кутбом, Кеннетом Крэггом и Зиауддином Сардаром: похвала, причина и размышления» (Брайтон: Sussex Academic Press, 2005).
• Хосе Мария Рамос, «Воспоминания и метод: беседы с Ашисом Нанди, Зиауддином Сардаром и Ричардом Слотером», Futures 37 (5) 433–444 (июнь 2005 г.).
• Лейф Стенберг, «Сейед Хоссейн Наср и Зиауддин Сардар об исламе и науке: маргинализация или модернизация религиозной традиции», Социальная эпистемология 10 (3–4) 273–287 июль – декабрь 1996 г.
• Томас Герхольм, «Два мусульманских интеллектуала в постмодернистском мире: Акбар Ахмед и Зиауддин Сардар», Акбар Ахмед и Гастингс Доннан (редакторы), Ислам, глобализация и постмодернизм , Routledge, Лондон, 1994.
• Эрнест Хан, «Зиауддин Сардар», Ислам и христианско-мусульманские отношения 4 (1) 139–143 (июнь 1993 г.).
• Насим Батт, «Аль-Фаруки и Зиауддин Сардар: исламизация знаний или социальное строительство новых дисциплин», Journal of Islamic Science 5 (2) 79–98 (1989)
• Халяльный монах, Критические мусульмане, трансмодернистская традиция , Беседа с Зиауддином Сардаром
• Сюзанна Тарбуш, «Интервью с мусульманским ученым Зиауддином Сардаром: мусульмане жаждут настоящих дебатов» , Qantara.de , 14.01.2013
• Фара Зия, «Многое из того, во что мы верим, является сфабрикованной догмой» , Новости в воскресенье , Лахор, 8 марта 2015 г.
• «Зиауддин Сардар: Начало знания» в Джоан Бейкуэлл , редактор, Вера , BBC, Лондон, 2005, 155–168.

Внешние ссылки [ править ]

• Официальный веб-сайт