Волюнтари́зм (лат. voluntas — воля) — идеалистическое направление в философии, приписывающее божественной или человеческой воле основную роль в развитии природы и общества. Выдвигая в духовном бытии на первый план волю, волюнтаризм противостоит рационализму (или интеллектуализму[англ.]) — идеалистическим философским системам, которые считают основой сущего разум (или интеллект)[1].
Термин «волюнтаризм» был введён в конце XIX века социологом Ф. Тённисом. Однако волюнтаристские идеи в этике и в философии выдвигались и раньше А. Шопенгауэром, Ф. Ницше, А. Бергсоном.
Волюнтаризм рассматривает волю в качестве высшего принципа бытия. Волюнтаризм характерен для философии Августина, Иоанна Дунса Скота и др. Как самостоятельное направление впервые оформилось у Шопенгауэра.
Связан с Дунсом Скотом и Уильямом Оккамским[2] (два выдающихся средневековых философов-схоластов), средневековый теологический волюнтаризм (не путать с метаэтическим теологическим волюнтаризмом[англ.]) обычно рассматривается как философский акцент на божественной воле и человеческой свободе (voluntas superior intellectu). Скот считал, что мораль исходит из воли и выбора Бога, а не его интеллекта или знания. Соответственно, Бога следует определять как всемогущее существо, действия которого не должны и не могут быть окончательно рационализированы и объяснены с помощью разума. Таким образом, волюнтаризм обычно противопоставляется интеллектуализму[англ.], отстаиваемому схоластом Фомой Аквинским.[3]
Теологический волюнтаризм также относится к теологическим обязательствам, то есть к конкретным интерпретациям доктрин христианства, которых, возможно, придерживались некоторые ранние современные натурфилософы, такие как Пьер Гассенди, Уолтер Чарлтон, Роберт Бойль,[4] Исаак Барроу и Исаак Ньютон. Это привело к эмпирическому подходу, связанному с ранней современной наукой. Таким образом, волюнтаризм допускает, что вера или вера в Бога могут быть достигнуты по воле, в отличие от необходимости предварительного божественного дара веры человеку. Это представление сохраняется, по крайней мере, постольку, поскольку оно пользуется поддержкой некоторых историков и философов.[5] Теологом волюнтаризма XX века был Джеймс Лютер Адамс[англ.].
Сторонником метафизического волюнтаризма является немецкий философ XIX века Артур Шопенгауэр.[6] По его мнению, воля — это не рассуждение, а иррациональное, бессознательное побуждение, по отношению к которому интеллект представляет собой вторичное явление. Воля — это сила, лежащая в основе всей реальности. Это устранение динамики влечения, намерения и жизни позже повлияло на Фридриха Ницше (воля к власти), Филиппа Майнлендера (воля к смерти), Эдуарда фон Гартмана, Юлиуса Банзена и Зигмунда Фрейда (воля к удовольствию).