Каби́р (Кабирна́тх, Каби́р Дас, Сант Кабир Сахиб; хинди: कबीर, панджаби: ਕਬੀਰ, урду: کبير; 1440, Бенарес, Пенджаб — 1518, Индия) — средневековый индийский поэт-мистик, поэт-сант, выдающийся реформатор движения бхакти, классик литературы хинди.
В истории религиозной мысли Индии Кабир занимает уникальное место. Для хинду он бхакта-святой, для мусульман — пир, для сикхов — бхагат, для членов ордена кабирпантх, в настоящее время более 1 млн последователей его идей, — аватара, которому сооружены храмы, главный из них «Кабир чаура матх» в Бенаресе. В прогрессивных кругах Индии Кабира признают как поэта-реформатора, открытого врага брахманизма и кастовых различий, института неприкасаемых и всех форм социальной дискриминации, как певца индо-мусульманского единства.
Также гимны Кабира, как авторитетные источники Истины включены в священную книгу сикхов «Адигрантх», или «Гуру Грантх Сахиб», составление которой было завершено в 1604 году при пятом гуру сикхов — Арджуне.
Кабир появился на свет в Бенаресе[3] (по другим версиям — недалеко от Азамгарха, в местечке Велхара, или в Магхаре[4]), в семье ткачей. Есть мнение, что он был приёмным сыном. Согласно легенде, вдова некоего брахмана согрешила с молодым аскетом. Когда родился мальчик, мать бросила его на обочине дороги. Ткач мусульманин Ниру нашёл ребёнка, и вместе с женой Нимой воспитал найдёныша, получившего имя Кабир, что значит «Великий» (одно из 99 имён Аллаха). По мнению индийского литературоведа Х. П. Двиведи, родители (или воспитатели) поэта были представителями одной из йогических общин, ранее принявшей ислам.[5]
Жизнь Кабира пришлась на эпоху становления индо-мусульманской культуры, эпоху расцвета и демократизации движения бхакти. Именно в это время получило распространение ниргун-бхакти — учение о любви к непроявленному, невоплощенному Абсолюту. Бенарес — город, где поэт-святой провел большую часть своей жизни, — был духовным центром ниргун-бхакти[6].
Поэзия ниргун-бхакти, к представителям которой можно отнести Кабира, вобрала в себя гуманистические идеи веданты, суфийскую концепцию мистической любви между человеческой душой и Господом, а также некоторые воззрения традиций натхов, сиддхов и тантрических буддистов, среди которых господствовала идея поклонения абстрактному Божеству и которые, подобно мусульманам, не признавали кастовых различий.[6]