Траге́дия (из лат. tragoedia от др.-греч. τραγῳδία[1]) — жанр художественного произведения, предназначенный для постановки на сцене, в котором сюжет приводит персонажей к катастрофическому исходу. Трагедия отмечена суровой серьёзностью, изображает действительность наиболее заострённо, как сгусток внутренних противоречий, вскрывает глубочайшие конфликты реальности в предельно напряжённой и насыщенной форме, обретающей значение художественного символа. Большинство трагедий написано стихами. Произведения часто наполнены пафосом. В современную эпоху к жанру трагедии относят драмы, мелодрамы, трагикомический и эпический театр[2][3]. Противоположный жанр — комедия[4].
В то время как многие культуры развили формы трагедий, этот термин часто относится к особой драматической традиции, которая исторически сыграла важную роль в самоопределении западной цивилизации[5][6]. По словам Реймонда Уильямса этот термин часто использовался для обозначения мощного эффекта культурной идентичности и исторической преемственности — «греки и елизаветинцы в одной культурной форме; эллины и христиане в общем случае»[7]. Длинный ряд философов, который включает Платона, Аристотеля, Святого Августина, Вольтера, Юма, Дидро, Гегеля, Шопенгауэра, Кьеркегора, Ницше, Фрейда, Беньямина[8], Камю, Лакана и Делёза[9] анализировал, размышлял и критиковал этот жанр[10][2][11].
Как отмечал В. Н. Ярхо, «Аристотель указывает также, что трагедия была сначала шутливой, так как возникла из хора сатиров, и только позднее стала серьёзной»[12], что и отражено в греческом слове: др.-греч. τράγος, «козёл» + ᾠδή, «пение»[1].
Древнегреческая трагедия возникла из религиозно-культовых обрядов, посвящённых богу Дионису, и сохранила печать ритуально-религиозного действа. Понятие «трагедия» связано с пением сатиров (в греческой мифологии козлоногие существа), образы которых использовались в религиозных обрядах древней Греции в честь бога Диониса.
Греческая трагедия есть воспроизведение, сценическое разыгрывание мифа с его борьбой между поколениями (богов, героев); она приобщала зрителей к единой для целого народа и его исторических судеб реальности. Именно поэтому греческая трагедия даёт совершенные образцы законченных, органических произведений искусства (Эсхил, Софокл); безусловной реальностью происходящего она глубоко, психологически и физиологически потрясает зрителя, вызывая в нём сильнейшие внутренние конфликты и разрешая их в высшей гармонии (посредством катарсиса). Такого единства жизненного и художественного, реального и мифологического, непосредственного и символически-обобщённого позднейшая трагедия не знала — оно начинает разрушаться уже у Еврипида в связи со становлением человеческой индивидуальности, с расколом между судьбой личности и судьбой народа. Отныне трагедия становится жанром литературы, который в течение долгих столетий определяется правилами (римская трагедия, например Сенека, средневековая византийская и латинская).