Увайси (араб. أُوَيْس) — форма передачи духовного опыта (духовная инициация) в суфийской мистической традиции от духа конкретного умершего человека к человеку живому, а также человек, получивший духовные знания посредством данной передачи[1]. Термин происходит от имени Увайса аль-Карани, который получил духовный опыт непосредственно от Мухаммеда после его смерти, в 657-658 году[2]. Суфии верили, что дух святого продолжает жить и активно участвовать в делах мира, являясь в снах или наставляя ищущего на его Пути, – ибо «друзья Бога не умирают»[3].
Суфии верят, что мистиком увайси нельзя стать по собственному желанию. Решение об этом принимается свыше[1]. Передача духовного опыта увайси происходит незримо для окружающих. Инициация мистика в традиции увайси, происходящая либо во сне, либо в грезах наяву и представляет собой интимное, глубоко внутреннее общение духа с неофитом (сухбат), которое может быть вербальным, а может происходить и на невербальном, духовном уровне. Возможен также вариант, совмещающий вербальное и невербальное общение. Духовная суть инициации состоит в подключении неофита к конкретной цепи духовной преемственности (силсила)[3]. Инициацию неофита может произвести непосредственно Хидр.
Согласно суфийской традиции, мистик увайси – это мистик, отмеченный печатью богоизбранности и уже установивший незримую духовную связь с божественным. Но принадлежность к увайси не отменяет необходимости получения стандартного суфийского обучения. Мистик увайси не может быть причислен к какому-либо суфийскому братству до тех пор, пока не пройдет путь формального обучения у действующего шейха конкретного братства, пока не будет включен в его цепь духовной преемственности и пока не получит от данного шейха разрешение на наставничество и самостоятельную практику[1].
Некоторые тарикаты используют термин увайси для описания дистанционной передачи духовного опыта между живым шейхом и его учениками[1].
Традиция наследования духу умершего не является духовным продуктом самого ислама, но была внесена в него мусульманской общиной и адаптирована ею в качестве своей под названием увайси[1].
Определённые сходства с традицией увайси можно усмотреть в других религиях, например, обращение Павла в христианстве.