Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Не следует путать с философией коренных американцев или латиноамериканской философией .
«Североамериканская философия» перенаправляется сюда. Для канадской философии см Философия в Канаде .
Картина Говарда Чендлера Кристи сцены на Филадельфийской конвенции, которая привела к подписанию Конституции Соединенных Штатов , важного документа в американской политической и правовой философии.

Американская философия - это деятельность, корпус и традиция философов, связанных с Соединенными Штатами . Интернет Энциклопедия философии отмечает , что в то время как в нем отсутствует «ядро определения особенностей, американская философия тем не менее можно рассматривать и как отражающие и формирование коллективной американской идентичности по истории нации.» [1]

17 век [ править ]

Смотрите также: философия 17 века

Американская философская традиция началась в время европейской колонизации в Новом Свете . [1] пуритане прибытие в Новой Англии установить раннюю американскую философию в религиозную традицию (пуританин провиденциализм ), и там было также акцент на отношениях между индивидом и сообществом. Об этом свидетельствуют ранние колониальные документы, такие как Фундаментальные приказы Коннектикута (1639 г.) и Тело свобод Массачусетса (1641 г.). [1]

Такие мыслители, как Джон Уинтроп, ставили общественную жизнь выше частной. Считая, что первое имеет приоритет над вторым, в то время как другие авторы, такие как Роджер Уильямс (соучредитель Род-Айленда ), считали, что религиозная терпимость является более неотъемлемой частью, чем попытки достичь религиозной однородности в сообществе. [2]

18 век [ править ]

Смотрите также: философия 18 века

Американская философия 18-го века , может быть разбит на две половины, первая половина помечается в богословии реформатской пуританской кальвинизма под влиянием Великого Пробуждения , а также Просвещения натурфилософии, а второй нативным моральной философии в американском Просвещения преподавал в Американские колледжи. [3] Они использовались «в бурные годы 1750-х и 1770-х», чтобы «создать новую интеллектуальную культуру для Соединенных Штатов», [4] что привело к американскому воплощению европейского Просвещения , которое связано с политической мыслью. отцов-основателей. [1]

В 18 веке в колониальную Британскую Америку появились Фрэнсис Бэкон и философы Просвещения Декарт , Ньютон , Локк , Волластон и Беркли . Два коренных американца, Сэмюэл Джонсон и Джонатан Эдвардс , впервые испытали влияние этих философов; Затем они адаптировали и расширили свои идеи Просвещения для развития своей собственной американской теологии и философии. Оба изначально были рукоположены в сан священников-пуритан-конгрегационалистов, которые восприняли большую часть новых знаний Просвещения. Оба получили образование в Йельском университете, и Беркли находился под влиянием идеалистов.которые стали влиятельными президентами колледжей. Оба они оказали влияние на развитие американской политической философии и работ отцов-основателей . Но Эдвардс основал свое реформированное пуританское богословие на кальвинистской доктрине, в то время как Джонсон обратился в англиканскую епископальную религию (Англиканскую церковь ), а затем основал свою новую американскую моральную философию на естественной религии Уильяма Волластона . В конце века шотландский врожденный реализм или здравый смыслзаменил местные школы этих двух соперников в учебных программах по философии американских колледжей; она останется доминирующей философией в американских академических кругах вплоть до гражданской войны. [5]

Введение Просвещения в Америку [ править ]

Сэмюэл Джонсон

Первые 100 лет обучения в колледжах в американских колониях в Новой Англии преобладали пуританское богословие Уильяма Эймса и «логические методы XVI века Петруса Рамуса ». [6] Затем, в 1714 году, в Йель поступило 800 книг из Англии, собранные агентом колоний Джереми Даммером . [7] Они содержали то, что стало известно как «Новое обучение», в том числе «произведения Локка, Декарта, Ньютона, Бойля и Шекспира », [8] и других авторов эпохи Просвещения, не известных преподавателям и выпускникам пуританского Йельского университета.и Гарвардские колледжи. Впервые их открыл и изучил восемнадцатилетний аспирант из Гилфорда, штат Коннектикут , молодой американец Сэмюэл Джонсон , который также только что нашел и прочитал книгу лорда Фрэнсиса Бэкона « Улучшение обучения» . Джонсон написал в своей « Автобиографии» : «Все это было похоже на дневной поток для его плохого состояния» и что «он обнаружил, что он, как человек, сразу же выходит из мерцания сумерек на яркое солнце дня открытых дверей». [9] Теперь он считал то, чему он научился в Йельском университете, «не более чем схоластической паутиной нескольких маленьких английских и голландских систем, которые вряд ли теперь будут использоваться на улице».[10]

Джонсон был назначен наставником в Йельском университете в 1716 году. Он начал преподавать там учебную программу Просвещения, и таким образом положил начало американскому Просвещению . Одним из его учеников на короткое время был пятнадцатилетний Джонатан Эдвардс. «Эти два блестящих студента Йельского университета тех лет, каждый из которых должен был стать известным мыслителем и президентом колледжа, раскрыли фундаментальную природу проблемы» «несоответствия между старым и новым обучением». [11] Но у каждого был совершенно другой взгляд на проблемы предопределения и свободы воли , первородного греха и стремления к счастью через проявление добродетели и воспитания детей.

Реформатский кальвинизм [ править ]

Джонатан Эдвардс

Джонатан Эдвардс считается «самым важным и оригинальным философским теологом Америки». [12] Известный своими энергичными проповедями, такими как « Грешники в руках разгневанного Бога » (которые, как говорят, положили начало Первому великому пробуждению ), Эдвардс подчеркивал «абсолютное владычество Бога и красоту Его святости». [12] Работая над объединением христианского платонизма с эмпирической эпистемологией с помощью ньютоновской физики , Эдвардс находился под глубоким влиянием Джорджа Беркли., сам был эмпириком, и Эдвардс унаследовал важность нематериального для создания человеческого опыта от епископа Беркли.

Нематериальный разум состоит из понимания и воли, и именно понимание, интерпретируемое в рамках Ньютона, ведет к фундаментальной метафизической категории сопротивления Эдвардса. Какими бы характеристиками ни обладал объект, он обладает этими свойствами, потому что объект сопротивляется. Само сопротивление - это проявление силы Бога, и его можно увидеть в законах движения Ньютона , где объект «не желает» изменить свое текущее состояние движения; объект в состоянии покоя останется в состоянии покоя, а объект в движении останется в движении.

Хотя Эдвардс реформировал пуританское богословие, используя идеи Просвещения из натурфилософии, а также Локка, Ньютона и Беркли, он оставался кальвинистом и твердым детерминистом . Джонатан Эдвардс также отверг свободу воли , заявив, что «мы можем делать, что хотим, но мы не можем угодить так, как нам нравится». Согласно Эдвардсу, ни добрые дела, ни самопроизвольная вера не ведут к спасению, но скорее это безусловная благодать Бога, которая выступает в качестве единственного арбитра человеческой судьбы.

Просвещение [ править ]

В то время как американская философская традиция 17-го и начала 18-го веков явно была отмечена религиозными темами и причинами Реформации Рамуса, 18-й век стал свидетелем большей опоры на науку и новые знания эпохи Просвещения , наряду с идеалистической верой в самосовершенствованию человека посредством преподавания этики и моральной философии , невмешательства экономики , и новый акцент на политических вопросах. [13]

Сэмюэля Джонсона называли «основателем американской философии» [14] и «первым важным философом в колониальной Америке и автором первого опубликованного там учебника философии». [15] Он интересовался не только философией и теологией, но и теориями образования, а также схемами классификации знаний, которые он использовал для написания энциклопедий , разработки учебных программ колледжей и создания систем классификации библиотек . [16]

Джонсон был сторонником точки зрения, что «сущность истинной религии - это мораль », и считал, что «проблема деноминационализма » [17] может быть решена путем обучения внеконфессиональной общей моральной философии, приемлемой для всех религий. Итак, он создал один. На моральную философию Джонсона повлияли Декарт и Локк, но в большей степени - « Определенная религия природы» Уильяма Волластона и философ-идеалист Джорджа Беркли, у которого Джонсон учился, пока Беркли был в Род-Айленде между 1729 и 1731 годами. Джонсон категорически отверг Кальвина ».доктрины Предопределения и верили, что люди являются автономными моральными агентами, наделенными свободой воли и естественными правами Локка.. Его слияние философия естественной религии и идеализм, который был назван «Американским практическим идеализмом», [18] была разработана как серия учебников колледжа в семи изданиях между 1731 и 1754. Этими работами, и его диалог Рафаэлем, или Гений «Английская Америка», написанная во время кризиса Закона о гербовом сборе , выходит за рамки его влияний на Волластон и Беркли; [19] Рафаэль включает разделы по экономике , психологии , обучению детей и политической философии .

Его моральная философия определена в его учебнике для колледжа Elementa Philosophica как «Искусство достижения нашего высшего счастья с помощью добродетели». [20] Его продвигали президент Йельского университета Томас Клэп , Бенджамин Франклин и проректор Уильям Смит в Академии и колледже Филадельфии , а также преподавали в Королевском колледже (ныне Колумбийский университет ), который Джонсон основал в 1754 году. : было подсчитано, что около половины американских студентов колледжей между 1743 и 1776 годами [21] и более половины мужчин, внесших вклад в Декларацию независимостиили обсуждали это [22], были связаны с моральной философией Джонсона «Американский практический идеализм». Три члена Комитета пяти , редактировавшие Декларацию независимости, были тесно связаны с Джонсоном: его партнер по образованию, промоутер, друг и издатель Бенджамин Франклин из Пенсильвании , его ученик Королевского колледжа Роберт Р. Ливингстон из Нью-Йорка и его сын Уильям. Законный протеже Сэмюэля Джонсона и казначей Йельского университета Роджер Шерман из Коннектикута . Сын Джонсона Уильям Сэмюэл Джонсон был председателем Комитета стиля.который написал Конституцию США: правки к черновому варианту [23] находятся в его руках в Библиотеке Конгресса .

Политическая философия основателей [ править ]

Портрет Томаса Джефферсона работы Рембрандта Пила , 1800 г.

Примерно во время Закона о гербовом сборе возрос интерес к гражданской и политической философии . Многие отцы-основатели много писали на политические темы, в том числе Джон Адамс , Джон Дикинсон , Александр Гамильтон , Джон Джей , Томас Джефферсон , Бенджамин Франклин и Джеймс Мэдисон . Продолжая обсуждать основные проблемы пуритан в 17 веке, отцы-основатели обсуждали взаимосвязь между Богом, государством и личностью. Результатом этого были Декларация независимости Соединенных Штатов , принятая в 1776 году, иКонституция США , ратифицирована в 1788 году.

Конституция устанавливает федеральную и республиканскую формы правления, которые характеризуются балансом полномочий, сопровождаемым системой сдержек и противовесов между тремя ветвями власти: судебной властью , исполнительной властью во главе с президентом и законодательной властью, состоящей из из двухпалатного законодательного органа , где Палата представителей является нижней палатой и Сенат является верхней палатой . [24]

Хотя Декларация независимости действительно содержит ссылки на Создателя, Бога природы, Божественное провидение и Верховного судью мира, отцы-основатели не были исключительно теистами . Некоторые исповедовали личные понятия деизма , как это было характерны и для других мыслителей европейского Просвещения, таких как Максимилиан Робеспьер , Франсуа-Мари Аруэ (более известной под своим псевдонимом , Вольтер ), и Русс . [25] Однако расследование 106 участников Декларации независимостимежду 5 сентября 1774 г. и 4 июля 1776 г. обнаружил, что только два человека (Франклин и Джефферсон), оба американские практические идеалисты в своей моральной философии, могут быть названы квазидеистами или неконфессиональными христианами; [26] все остальные были публичными членами деноминационных христианских церквей. Даже Франклин исповедовал необходимость «общественной религии» [27] и время от времени посещал различные церкви. Джефферсон был священником в евангелической кальвинистической реформатской церкви в Шарлоттсвилле, штат Вирджиния , церкви, которую он сам основал и назвал в 1777 году [28].предполагая, что в то время он был довольно сильно связан с деноминацией и что влияние Уайтфилда и Эдвардса достигло даже Вирджинии. Но основатели, которые изучали или принимали внеконфессиональную моральную философию Джонсона, Франклина и Смита, по крайней мере, находились под влиянием деистических тенденций естественной религии Волластона, о чем свидетельствуют «Законы природы и Бога природы» и «погоня за счастьем». "в Декларации . [29]

Альтернативная моральная философия к внутреннему американскому практическому Идеализму, называют по- разному шотландского врожденного чувства моральной философией (Джефферсон), [30] шотландский Commonsense философия, [31] или шотландским здравым смыслом , реализм , был введена в американские колледжи в 1768 году [32] с помощью Джон Уизерспун , шотландский иммигрант и педагог, которого пригласили стать президентом Колледжа Нью-Джерси (ныне Принстонский университет ). Он был пресвитерианским священником и делегатом, присоединившимся к Континентальному конгрессу всего за несколько дней до принятия Декларации.был обсужден. Его моральная философия была основана на работах шотландского философа Фрэнсиса Хатчесона , который также оказал влияние на Джона Адамса. [33] Когда президент Уизерспун прибыл в Колледж Нью-Джерси в 1768 году, он расширил его предложения по естественной философии, очистил факультет от приверженцев Беркли, включая Джонатана Эдвардса-младшего , и обучил своей собственной форме шотландского врожденного чутья под влиянием Хатчесона. моральная философия. [34] Некоторые ревизионистские комментаторы, в том числе книга Гарри Уиллса « Изобретая Америку: Декларация независимости Джефферсона» , утверждали в 1970-х годах, что эта импортированная шотландская философия является основой основополагающих документов Америки. [35] [36] [37] Однако другие историки подвергли это утверждение сомнению. Роналд Хамоуи опубликовал критику Гарри Уиллс игрового Изобретая Америку , [38] заключая , что «момент [Wills игрового] заявления подвергаются тщательной проверке, они появляются масса путаницы, необразованных догадок и вопиющих ошибок факта.» [39] Другое расследование всех участников Декларации независимости Соединенных Штатов показывает, что только Джонатан Уизерспун и Джон Адамс приняли импортированную шотландскую мораль. [40] Хотя шотландский врожденный чувственный реализм в течение десятилетий после революции стал доминирующей моральной философией в классах американских академических кругов на протяжении почти 100 лет, [41]во время создания Декларации оно не имело сильного влияния . [42] Американский практический идеализм Джонсона и реформаторский пуританский кальвинизм Эдвардса оказали гораздо более сильное влияние на членов Континентального конгресса и на Декларацию . [43]

Томас Пейн , английский интеллектуал , памфлетист и революционер , написавший « Здравый смысл и права человека», был влиятельным пропагандистом политических идей Просвещения в Америке, хотя и не был философом. Здравый смысл , который был описан как «самая зажигательная и популярная брошюра за всю революционную эпоху» [44], дает оправдание американской революции и независимости от британской короны. Несмотря на популярность в 1776 году, историк Полин Майер предупреждает, что «влияние Пейна было более скромным, чем он заявлял и чем предполагают его более восторженные поклонники». [45]

Таким образом, «в середине восемнадцатого века» именно «коллеги, изучавшие» идеи нового обучения и моральной философии, преподаваемые в колониальных колледжах, «создали новые документы американской государственности». [46] Это было поколение «дедов-основателей», таких как президент Сэмюэл Джонсон, президент Джонатан Эдвардс, президент Томас Клэп, Бенджамин Франклин и проректор Уильям Смит, которые «первыми создали идеалистическую моральную философию« стремления к счастью » ', а затем преподали его в американских колледжах поколению людей, которые впоследствии стали отцами-основателями ». [47]

19 век [ править ]

Смотрите также: философия 19 века

В 19 веке в Америке наблюдался подъем романтизма . Американским воплощением романтизма был трансцендентализм, и он стал главным американским нововведением. В 19 веке также наблюдался рост школы прагматизма, а также небольшого гегелевского философского движения во главе с Джорджем Холмсом Ховисоном, которое было сосредоточено в Сент-Луисе , хотя влияние американского прагматизма намного превзошло влияние небольшого гегельянского движения. [1]

Другие реакции на материализм включали « объективный идеализм » Джозайи Ройса и « персонализм », иногда называемый «бостонским персонализмом», Бордена Паркера Боуна .

Трансцендентализм [ править ]

Генри Дэвид Торо , 1856 г.
Ральф Уолдо Эмерсон , ок. 1857 г.

Трансцендентализм в Соединенных Штатах был отмечен акцентом на субъективном опыте и может рассматриваться как реакция на модернизм и интеллектуализм в целом и механистическое, редукционистское мировоззрение в частности. Трансцендентализм отмечен целостной верой в идеальное духовное состояние, которое `` превосходит '' физическое и эмпирическое, и это идеальное состояние может быть достигнуто только с помощью собственной интуиции и личного размышления, в отличие от промышленного прогресса и научного прогресса или принципов и предписания традиционной организованной религии. Среди наиболее известных писателей-трансценденталистов - Ральф Уолдо Эмерсон , Генри Дэвид Торо., и Маргарет Фуллер . [48] [49]

Все писатели-трансценденталисты желали глубокого возвращения к природе и считали, что настоящее, истинное знание является интуитивным и личным и возникает из личного погружения и размышлений в природе, в отличие от научного знания, которое является результатом эмпирического чувственного опыта . [50]

Необходимо превзойти такие вещи, как научные инструменты, политические институты и общепринятые правила морали, продиктованные традиционной религией. Это можно найти в « Уолдене» Генри Дэвида Торо ; или Жизнь в лесу, где трансцендентность достигается за счет погружения в природу и дистанцирования от общества.

Дарвинизм в Америке [ править ]

Выпуск Чарльз Дарвин «с эволюционной теорией в своей публикации 1859 г. О происхождении видов оказал сильное влияние на американской философии. Джон Фиск и Чонси Райт оба писали и отстаивали переосмысление философии через призму эволюции. Они оба хотели понять мораль и разум в дарвиновских терминах, создав прецедент для эволюционной психологии и эволюционной этики .

Биологическая теория Дарвина была также интегрирована в социальную и политическую философию английского мыслителя Герберта Спенсера и американского философа Уильяма Грэма Самнера . Герберт Спенсер, который ввел часто ошибочно приписываемый термин « выживание наиболее приспособленных », полагал, что общества борются за выживание и что группы внутри общества находятся там, где они находятся, из-за определенного уровня приспособленности. Эта борьба выгодна человечеству, так как в конечном итоге слабые будут отсеяны, и только сильные выживут. Эту позицию часто называют социальным дарвинизмом , хотя она отличается от евгенических движений, с которыми часто ассоциируется социальный дарвинизм. ВУбеждения Самнера и Спенсера о невмешательстве не защищают принудительное разведение для достижения запланированного результата.

Самнер, находившийся под сильным влиянием Спенсера, вместе с промышленником Эндрю Карнеги считал, что социальное значение факта борьбы за выживание состоит в том, что капитализм невмешательства является естественной политико-экономической системой, которая приведет к наибольшему количеству благополучия. Уильям Самнер, в дополнение к его защите свободных рынков, также поддерживал антиимпериализм (ему приписывают создание термина « этноцентризм ») и выступал за золотой стандарт .

Прагматизм [ править ]

Возможно, самая влиятельная школа мысли, которая является исключительно американской, - это прагматизм . Это началось в конце девятнадцатого века в Соединенных Штатах с Чарльза Сандерса Пирса , Уильяма Джеймса и Джона Дьюи . Прагматизм начинается с идеи, что вера - это то, на что человек готов действовать. Он считает, что значение предложения - это последующая форма поведения или практики, которая подразумевается принятием предложения как истинного. [51]

Чарльз Сандерс Пирс [ править ]

Чарльз Сандерс Пирс , американский прагматик, логик, математик, философ и ученый

Полимат , логик , математик , философ и ученый Чарльз Сандерс Пирс (1839–1914) ввел термин «прагматизм» в 1870-е годы. [52] Он был членом Метафизического клуба , который представлял собой дискуссионный клуб интеллектуалов, в который также входили Чонси Райт , будущий судья Верховного суда Оливер Уэнделл Холмс-младший и еще один ранний прагматик Уильям Джеймс . [51] В дополнение к огромному вкладу в семиотику , логики и математики, Пирс написал то, что считается основополагающим документом прагматизма, « Фиксация веры » (1877 г.) и «Как сделать наши идеи ясными» (1878 г.).

В «Фиксации веры» Пирс доказывает превосходство научного метода в установлении веры в теоретических вопросах. В «Как сделать наши идеи ясными» Пирс аргументировал свою позицию прагматизмом в том, что он позже назвал прагматической максимой.: «Подумайте, какие эффекты, которые предположительно могут иметь практическое значение, мы представляем себе как объект нашей концепции. Тогда наша концепция этих эффектов составляет всю нашу концепцию объекта». Пирс подчеркивал, что концепция носит общий характер, так что ее значение не является набором реальных, определенных эффектов. Вместо этого концепция объекта приравнивается к концепции эффектов этого объекта в общей степени их мыслимых значений для осознанной практики. Эти мыслимые практические выводы и есть смысл концепции.

Максима призвана помочь плодотворно прояснить недоразумения, вызванные, например, различиями, имеющими формальные, но не практические различия. Традиционно идея анализируется на части (его пример: определение истины как соответствия знака своему объекту). К этому необходимому, но ограниченному шагу максима добавляет еще один, ориентированный на практику шаг (его пример: определение истины как предназначенной цели достаточного исследования).

Это суть его прагматизма как метода экспериментальной ментальной рефлексии [53], позволяющего прийти к концепциям в терминах мыслимых подтверждающих и опровергающих обстоятельств - метода, благоприятного для формирования объяснительных гипотез и способствующего использованию и совершенствованию проверки. [54] Типичным для Пирса является его озабоченность выводом объяснительных гипотез как выходящих за рамки обычной фундаментальной альтернативы между дедуктивистским рационализмом и индуктивистским эмпиризмом, хотя сам он был математиком логики и основателем статистики .

Философия Пирса включает в себя широко распространенную систему из трех категорий : фаллибилизм и антискептическое убеждение, что истина открываема и неизменна, логика как формальная семиотика (включая семиотические элементы и классы знаков , способы вывода и методы исследования наряду с прагматизмом и критикой). common-sensism ), схоластический реализм , теизм , объективный идеализм и вера в реальность непрерывности пространства, времени и закона, а также в реальность абсолютной случайностимеханическая необходимость и творческая любовь как принципы, действующие в космосе, и как способы его эволюции.

Уильям Джеймс [ править ]

Уильям Джеймс , американский прагматик и психолог

Уильям Джеймс (1842–1910) был «оригинальным мыслителем между дисциплинами физиологии, психологии и философии». [55] Он известен как автор «Разновидностей религиозного опыта» , его монументального фолианта «Принципы психологии» и его лекции « Воля к вере ».

Джеймс, наряду с Пирсом [56], рассматривал прагматизм как воплощение знакомых взглядов, превращенных в радикально новый философский метод прояснения идей и, таким образом, разрешения дилемм. В своей книге « Прагматизм: новое имя для некоторых старых способов мышления» 1910 года Джеймс перефразировал прагматическую максиму Пирса следующим образом:

Ощутимый факт, лежащий в основе всех наших мысленных различий, какими бы тонкими они ни были, заключается в том, что нет ни одного из них настолько тонкого, чтобы состоять в чем-либо, кроме возможного различия в практике. Таким образом, чтобы достичь совершенной ясности в наших мыслях об объекте, нам нужно только рассмотреть, какие мыслимые практические эффекты может вызвать этот объект - какие ощущения мы должны от него ожидать и какие реакции мы должны подготовить.

Затем он охарактеризовал прагматизм как продвижение не только метода разъяснения идей, но и как поддержку определенной теории истины. Пирс отверг этот последний шаг Джеймса, предпочитая описывать прагматический принцип только как максиму логики, а прагматизм - как методологическую позицию, явно отрицая, что это была существенная доктрина или теория о чем-либо, истине или ином. [57]

Джеймс также известен своим радикальным эмпиризмом, согласно которому отношения между объектами так же реальны, как и сами объекты. Джеймс также был плюралистом в том смысле, что считал, что на самом деле может быть несколько правильных утверждений истины. Он отверг соответствующую теорию истины и вместо этого считал, что истина включает убеждение, факты о мире, другие фоновые убеждения и будущие последствия этих убеждений. Позже в своей жизни Джеймс также примет нейтральный монизм , точку зрения, согласно которой конечная реальность является однотипной и не является ни ментальной, ни физической . [58]

Джон Дьюи [ править ]

Джон Дьюи (1859–1952), все еще занимаясь высокой академической философской работой Джеймса и Пирса до него, также много писал по политическим и социальным вопросам, и его присутствие в общественной сфере было намного шире, чем у его предшественников-прагматиков. Джон Дьюи был не только одним из основателей прагматизма, но и одним из основателей функциональной психологии и ведущей фигурой прогрессивного движения в школьном образовании США в первой половине 20 века. [59]

Дьюи выступал против индивидуализма классического либерализма, утверждая, что социальные институты не являются «средством для получения чего-либо для индивидов. Они являются средством для создания индивидов». [60] Он считал, что индивиды - это не вещи, которые должны быть приспособлены социальными институтами, напротив, социальные институты предшествуют индивидам и формируют их. Эти социальные механизмы являются средством создания индивидуумов и поощрения индивидуальной свободы.

Дьюи хорошо известен своей работой в прикладной философии в философии образования . Философия образования Дьюи - это философия обучения детей на практике. Дьюи считал, что обучение в школе было излишне долгим и формальным, и что дети будут лучше приспособлены к обучению, участвуя в реальной жизни. Например, по математике учащиеся могут учиться, вычисляя пропорции при приготовлении пищи или наблюдая, сколько времени потребуется, чтобы преодолевать расстояния с помощью определенных видов транспорта. [61]

20 век [ править ]

Джордж Сантаяна , испанско-американский философ
Смотрите также: философия 20-го века

Прагматизм, зародившийся в 19 веке в Америке, к началу 20 века начал сопровождаться другими философскими школами, и в конечном итоге они затмили их, хотя и временно. В 20 веке возникновение философии процесса, сам под влияние научного мировоззрения и Альберт Эйнштейн «с теорией относительности . Середина 20 века стала свидетелем роста популярности философии языка и аналитической философии в Америке. Экзистенциализм и феноменология , будучи очень популярными в Европе в 20-м веке, никогда не достигли такого уровня популярности в Америке, как в континентальной Европе. [1]

Отказ от идеализма [ править ]

Прагматизм продолжал свое влияние и в 20-м веке, и испанский философ Джордж Сантаяна был одним из ведущих сторонников прагматизма и реализма в этот период. Он считал идеализм прямым противоречием и отрицанием здравого смысла . Он считал, что если что-то должно быть определенным, чтобы быть знанием, то, кажется, никакое знание не может быть возможным, и результатом будет скептицизм . Согласно Сантаяне, знание включает своего рода веру, которую он назвал «животной верой».

В своей книге « Скептицизм и животная вера» он утверждает, что знание не является результатом рассуждений. Напротив, знания - это то, что необходимо для того, чтобы действовать и успешно взаимодействовать с миром. [62] Как натуралист, Сантаяна был резким критиком эпистемологического фундаментализма . Объяснение событий в мире природы находится в сфере науки, тогда как значение и ценность этого действия должны изучаться философами. В интеллектуальном климате философии «здравого смысла» Сантаяну сопровождали мыслители движения нового реализма , такие как Ральф Бартон Перри .

В какой-то момент Сантаяна был объединен с американскими сторонниками критического реализма начала 20-го века, такими как Рой Вуд Селларс , которые также были критиками идеализма, [63] но позже Селларс пришел к выводу, что Сантаяна и Чарльз Огастус Стронг были ближе к новому реализму в своих взглядах. упор на достоверное восприятие, тогда как Селларс и Артур О. Лавджой и Джеймс Биссет Пратт более правильно относились к критическим реалистам, которые подчеркивали «различие между интуицией и денотативной характеристикой». [64]

Философия процесса [ править ]

Философия процесса охватывает мировоззрение Эйнштейна, и ее основными сторонниками являются Альфред Норт Уайтхед и Чарльз Хартсхорн . Основное убеждение философии процесса - это утверждение, что события и процессы являются основными онтологическими категориями. [65] Уайтхед утверждал в своей книге «Концепция природы», что вещи в природе, то, что он называл «конкретностями», представляют собой соединение событий, которые поддерживают постоянство характера. Философия процесса гераклитова в том смысле, что фундаментальная онтологическая категория - это изменение. [66] Чарльз Хартшорн также отвечал за развитие философии процесса Уайтхеда впроцесс теологии .

Аналитическая философия [ править ]

Изображение WVO Куайна в его паспорте

Середина 20 века была началом доминирования аналитической философии в Америке. Аналитическая философия до своего прихода в Америку зародилась в Европе с работ Готтлоба Фреге , Бертрана Рассела , Людвига Витгенштейна и логических позитивистов . Согласно логическому позитивизму, истины логики и математики являются тавтологиями , а истины науки поддаются эмпирической проверке. [ необходимая цитата ] Любые другие утверждения, включая утверждения этики, эстетики, теологии, метафизики и онтологии, бессмысленны (эта теория называется верификационизмом ). С ростомАдольф Гитлер и нацистская партия , многие позитивисты бежали из Германии в Великобританию и Америку, и это помогло укрепить доминирование аналитической философии в Соединенных Штатах в последующие годы. [1]

У. В. О. Куайн , хотя и не был логическим позитивистом, разделял их мнение о том, что философия должна стоять плечом к плечу с наукой в ​​ее стремлении к интеллектуальной ясности и пониманию мира. Он критиковал логических позитивистов и аналитическое / синтетическое различие знания в своем эссе « Две догмы эмпиризма » и отстаивал свою «сеть убеждений», которая является когерентистской теорией оправдания. В эпистемологии Куайна, поскольку никакие переживания не происходят изолированно, фактически существует целостный подход к знанию, в котором каждое убеждение или опыт переплетаются с целым. Куайн также известен тем, что изобрел термин «гавагай» как часть своей теории неопределенности перевода .[67]

Сол Крипке на пляже Жукей

Сол Крипке , студент Куайна в Гарварде , оказал глубокое влияние на аналитическую философию. Крипке вошел в десятку самых важных философов за последние 200 лет в опросе, проведенном Брайаном Лейтером (Leiter Reports: Philosophy Blog; опрос в открытом доступе ) [68]. Крипке наиболее известен за четыре вклада в философию: (1) Семантика Крипке для модальной и родственной логики, опубликованная в нескольких эссе, начиная с его подросткового возраста. (2) Его лекции 1970 г. в Принстоне « Именование и необходимость» (опубликованные в 1972 и 1980 гг.), Которые существенно изменили философию языка.и, как некоторые выразились, «снова сделала метафизику респектабельной». (3) Его интерпретация философии Витгенштейна . [69] (4) Его теория истины . Он также внес важный вклад в теорию множеств (см. Допустимые ординалы и теорию множеств Крипке – Платека )

Дэвид Келлог Льюис , еще один студент Куайна в Гарварде , был признан одним из величайших философов 20-го века по результатам опроса, проведенного Брайаном Лейтером ( опрос в открытом доступе ). [70] Он хорошо известен своей неоднозначной защитой модального реализма , позиции, согласно которой существует бесконечное количество конкретных и причинно изолированных возможных миров , одним из которых является наш. [71] Эти возможные миры возникают в области модальной логики .

Томас Кун был важным философом и писателем, который много работал в области истории науки и философии науки . Он известен тем, что написал «Структура научных революций» , одну из самых цитируемых академических работ всех времен. В книге утверждается, что наука проходит через разные парадигмы, поскольку ученые находят новые головоломки, которые нужно решить. За этим следует широкомасштабная борьба за ответы на вопросы, и происходит сдвиг во взглядах на мир, который Кун назвал сдвигом парадигмы . [72] Работа считается вехой в социологии знания .

Возвращение политической философии [ править ]

Мемориал Джона Фицджеральда Кеннеди

Философы-аналитики занимались абстрактным и концептуальным, а американская философия полностью не возвращалась к социальным и политическим проблемам (которые доминировали в американской философии во время основания Соединенных Штатов) до 1970-х годов.

Возврат к политическим и социальным проблемам включал в себя популярность работ Айн Рэнд , которая продвигала этический эгоизм (практику системы убеждений, которую она назвала объективизмом ) в своих романах «Источник» в 1943 году и « Атлас расправил плечи» в 1957 году. Эти два романа дали начало жизни. к движению объективистов и повлияет на небольшую группу студентов под названием «Коллектив», одним из которых был молодой Алан Гринспен , самопровозглашенный либертарианец, который впоследствии стал председателем Федеральной резервной системы . [73]Объективизм считает, что существует объективная внешняя реальность, которую можно познать с помощью разума, что люди должны действовать в соответствии со своими собственными рациональными корыстными интересами и что надлежащей формой экономической организации является капитализм laissez-faire . [74] Некоторые академические философы резко критиковали качество и интеллектуальную строгость работы Рэнд, [75] [76], но она остается популярной, хотя и противоречивой фигурой в американском либертарианском движении. [77] [78]

В 1971 году Джон Ролз опубликовал свою книгу «Теория справедливости» . В книге изложен взгляд Ролза на справедливость как честность , версию теории общественного договора . Ролз использует концептуальный механизм, называемый пеленой невежества, чтобы обрисовать свое представление об исходной позиции . [79] В философии Ролза исходная позиция является коррелятом гоббсовского состояния природы.. Считается, что, находясь в исходном положении, люди скрываются за пеленой невежества, из-за чего эти люди не осознают свои индивидуальные особенности и свое место в обществе, такие как их раса, религия, богатство и т. Д. Принципы справедливости выбираются рациональные люди находясь в этом исходном положении. Два принципа справедливости - это принцип равной свободы и принцип, регулирующий распределение социального и экономического неравенства. Исходя из этого, Ролз приводит доводы в пользу системы справедливого распределения в соответствии с принципом различия, который гласит, что любое социальное и экономическое неравенство должно приносить наибольшую пользу наименее обеспеченным. [80]

Рассматривая Ролза как сторонника чрезмерного государственного контроля и нарушений прав, либертарианец Роберт Нозик опубликовал в 1974 году « Анархию, государство и утопию» . Книга выступает за минимальное государство и защищает свободу личности. Он утверждает, что роль правительства должна быть ограничена «защитой полиции, национальной обороной и администрацией судов, а все другие задачи, обычно выполняемые современными правительствами - образование, социальное страхование, социальное обеспечение и т. религиозные организации, благотворительные организации и другие частные учреждения, работающие на свободном рынке ». [81]

Нозик отстаивает свою точку зрения на теорию справедливости, согласно которой каждый член общества приобрел свои владения в соответствии с принципами приобретения, передачи и исправления, тогда любая модель распределения, независимо от того, насколько неравномерным может быть распределение, просто. Теория справедливости, основанная на праве, утверждает, что «справедливость распределения действительно определяется определенными историческими обстоятельствами (вопреки теориям конечного состояния), но это не имеет ничего общего с подгонкой какой-либо модели, гарантирующей, что те, кто трудился больше всех или больше всех заслуживал имеют наибольшее количество акций ". [82]

Аласдер Макинтайр , хотя он родился и получил образование в Соединенном Королевстве , провел около сорока лет, живя и работая в Соединенных Штатах. Он ответственен за возрождение интереса к этике добродетели , моральной теории, впервые предложенной древнегреческим философом Аристотелем . [83] [84] Выдающийся томистский политический философ, он считает, что «современная философия и современная жизнь характеризуются отсутствием какого-либо последовательного морального кодекса, и что подавляющему большинству людей, живущих в этом мире, не хватает осмысленного чувства цели в их жизни, а также отсутствие какого-либо подлинного сообщества ". [85] Он рекомендует вернуться к подлинным политическим сообществам, где люди могут должным образом обрести свои достоинства.

Помимо академической философии, политические и социальные проблемы заняли центральное место в Движении за гражданские права и трудах Мартина Лютера Кинга-младшего , американского христианского священника и активиста, известного продвижением гражданских прав через ненасилие и гражданское неповиновение .

Феминизм [ править ]

Бетти Фридан
Смотрите также: История феминизма

Хотя раньше были писатели, которых можно было бы считать феминистками, такие как Сара Гримке , Шарлотта Перкинс Гилман , Элизабет Кэди Стэнтон и Энн Хатчинсон , феминистское движение 1960-х и 1970-х годов, также известное как феминизм второй волны , отличается своим воздействием. в философии. [86]

Популярность захватила картина Бетти Фридан « Мистическая женственность» . Это сопровождалось другими философами-феминистками, такими как Алисия Острикер и Адриенн Рич . Эти философы критиковали базовые предположения и ценности, такие как объективность, и то, что они считают мужскими подходами к этике, такими как политические теории, основанные на правах. Они утверждали, что не существует нейтрального по отношению к ценностям исследования, и стремились проанализировать социальные аспекты философских проблем.

Современная философия [ править ]

Хилари Патнэм

К концу 20 века интерес к прагматизму возродился. Во многом за это ответственны Хилари Патнэм и Ричард Рорти . Рорти известен как автор книг « Философия и зеркало природы» и « Философия и социальная надежда» . Х.Патнэй хорошо известен своей квази-эмпиризм в математике , [87] его вызов из мозга в чане мысленного эксперимента , [88] и другая его работа в философии сознания , философии языка и философия науки .

В центре внимания дебаты, происходящие в рамках философии разума . Американские философы, такие как Хилари Патнэм, Дональд Дэвидсон , [89] Дэниел Деннет , [90] Дуглас Хофстадтер , [91] Джон Сёрл , [92], а также Патрисия и Пол Черчленд [93], продолжают обсуждение таких вопросов, как природа из виду и трудной проблемы сознания , философская проблема указывает австралийский философ Дэвид Чалмерс . [94]

В начале 21 века воплощенное познание приобрело силу как теория интеграции разума, тела и мира. Такие философы, как Шон Галлахер и Альва Ноэ , вместе с британскими философами, такими как Энди Кларк, защищают эту точку зрения, рассматривая ее как естественное развитие прагматизма , а также мысли Канта , Хайдеггера и Мерло-Понти среди других. [95]

Известные американские философы права Рональд Дворкин и Ричард Познер работают в области политической философии и юриспруденции . Познер известен своим экономическим анализом права , теорией, которая использует микроэкономику для понимания правовых норм и институтов. [96] Дворкин известен своей теорией права как целостности и юридическим толкованием , особенно в том виде, в котором он представлен в его книге «Империя закона» . [97] [98]

Философ Корнел Уэст известен своим анализом американской культурной жизни в отношении расы , пола и класса , а также своими ассоциациями с прагматизмом и трансцендентализмом .

Элвин Плантинга - христианский философ-аналитик, известный своей защитой свободы воли в отношении логической проблемы зла , эволюционным аргументом против натурализма , положением о том, что вера в существование Бога является собственно основной , и его модальной версией онтологического аргумента в пользу существование Яхве. Майкл К. Ри развил мысль Плантинги, заявив, что и натурализм, и сверхъестественность - это исследовательские программы, которые должны быть приняты в качестве основы для исследований. [99]

См. Также [ править ]

  • История философии

Списки:

  • Список американских философов
  • Список афроамериканских философов
  • Список еврейских американских философов

Организации:

  • Американская философская ассоциация
  • Американское философское общество
  • Американское общество политической и правовой философии

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e f g "Американская философия" в Интернет-энциклопедии философии. Проверено 24 мая 2009 г.
  2. ^ «Религиозная терпимость» - Свобода: история США: PBS.com Проверено 9 сентября 2009 г.
  3. ^ Ховелер, Дж. Дэвид, Создание американского разума: интеллект и политика в колониальных колледжах , Rowman & Littlefield, ISBN  978-0742548398 , 2007, стр. xi
  4. ^ Hoeveler, стр. xii
  5. ^ Hoeveler, стр. 127
  6. ^ Альстром, Сидней Экман, Религиозная история американского народа , Издательство Йельского университета, 1972, стр. 295
  7. Перейти ↑ Ellis, Joseph J., The New England Mind in Transition: Samuel Johnson of Connecticut, 1696–1772, Yale University Press, 1973, p. 34
  8. ^ Эллис, стр. 34
  9. ↑ Шнайдер, Герберт и Кэрол, Сэмюэл Джонсон, президент Королевского колледжа: его карьера и сочинения , Columbia University Press, 4 тома, 1929, том I, стр. 7
  10. ^ Шнайдер, Том I, стр. 6.
  11. ^ Альстрем, стр. 296
  12. ^ a b Стэнфордская философская энциклопедия, «Джонатан Эдвардс», впервые опубликована 15 января 2002 г .; существенная переработка вторник, 7 ноября 2006 г.
  13. ^ "Американская философия" в Интернет-энциклопедии философии Проверено 24 мая 2009 г.
  14. ↑ Уолш, Джеймс, « Образование отцов-основателей республики: схоластика в колониальных колледжах» , издательство Fordham University Press, Нью-Йорк, 1925, стр. 185
  15. ^ Routledge Энциклопедия философии , ред. Эдвард Крейг, Тейлор и Фрэнсис, 1998, стр. 124
  16. ^ Fiering, Norman S., «президент Сэмюэл Джонсон и Круг знаний», Уильям и Мэри Ежеквартально , третья серия, Vol. 28, No. 2 (апрель 1971 г.), стр. 199–236
  17. ^ Fiering, стр. 236
  18. ^ Олсен, Нил С., В погоне за счастьем: организационная культура континентального конгресса , Nonagram Publications, ISBN 978-1480065505 ISBN 1480065501 , 2013, стр. 158 н24.   
  19. ^ Джонс, Адам Лерой, Ранние американские философы , Том 2, Выпуск 4 о вкладе Колумбийского университета в философию, психологию и образование, The Macmillan Co., 1898, Том 2, стр. 370
  20. ↑ Шнайдер, Герберт и Кэрол, Сэмюэл Джонсон, президент Королевского колледжа: его карьера и сочинения , Columbia University Press, 4 тома, 1929, том II, стр. 392.
  21. ^ Olsen стр. 176 n65
  22. ↑ Olsen, Приложение I: Нравственность, стр. 299–300.
  23. ^ « Отчет Комитета по стилю, архивный 18 сентября 2013 г., в Wayback Machine », проверено 2 сентября 2013 г.
  24. ^ «Бикамерализм и перечисленные, подразумеваемые, результирующие и неотъемлемые полномочия» Проверено 7 сентября 2009 г.
  25. ^ "Декларация независимости и миф христианства" Проверено 7 сентября 2009 г.
  26. ^ Olsen, стр. 298.
  27. ^ Франклин, Бенджамин, Работы Бенджамина Франклина , изд. Джаред Спаркс, Хиллард, Грей, 1840, стр. 573
  28. ^ Противоречит, Марк А., «Преподобный Чарльз Клей и Calvinistical реформаторская церковь Шарлоттсвилле, Вирджиния во время американской революции», Провиденциальная Perspective , Том 12, № 3, август 1977, стр. 2-3
  29. ^ Райли, Вудбридж, Американская философия: ранние школы, Додд, Мид, 1907, стр. 11
  30. ^ Джефферсон, Томас, Политические сочинения Томаса Джефферсона , UNC Press Books, 1993, стр. 175
  31. ^ Аса Махан , Критическая история философии , 2003, том 1, стр. 9.
  32. ^ Olsen, стр. 213
  33. ^ Olsen, стр. 122
  34. ^ Olsen, стр. 388 n81
  35. ^ Уиллс, Гарри, Изобретая Америку: Декларация независимости Джефферсона , Гарден-Сити, Нью-Йорк: Даблдей, 1978
  36. ^ Димки, Wai Chee, Остаточные юстиции: литературы, права, философия , Беркли: Калифорнийский университет Press, 1996, стр. 147
  37. ^ Olsen, стр. 195 и стр. 288
  38. ^ Хамуи, Рональд, Джефферсон и шотландское Просвещение: «Критика изобретения Гарри Уиллса Америки: Декларация независимости Джефферсона», Уильям и Мэри Кварталли , Третья серия, Том. 36, No. 4, октябрь 1979 г., стр. 503–23
  39. ^ Hamowy, стр. 523
  40. ^ Olsen, стр. 185
  41. ^ Альстром, Сидней, Э., Шотландская философия и история церкви американского богословия , Vol. 24, No. 3 (сентябрь 1955 г.), стр. 257–72
  42. ↑ Эллис, Джозеф Дж., Американский сфинкс: персонаж Томаса Джефферсона , Random House Digital, Inc., 1998, стр. 96
  43. ^ Olsen, стр. 299
  44. ↑ Гордон Вуд, Американская революция: история (Нью-Йорк: Современная библиотека, 2002), 55
  45. ^ Майер, Полин, От сопротивления к революции: колониальные радикалы и развитие американской оппозиции Великобритании, 1765–1776 , стр. 91
  46. ^ Hoeveler, стр. 349
  47. ^ Olsen, стр. 13
  48. ↑ «Известные трансценденталисты». Архивировано 20 июля 2016 г. на Wayback Machine. Архивировано 9 сентября 2009 г.
  49. Перейти ↑ Kenneth., Sacks (2003). Понимание Эмерсона: «Американский ученый» и его борьба за самостоятельность . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 0691099820. OCLC  50034887 .
  50. ^ "Трансцендентализм" в SEP Проверено 9 сентября 2009 г.
  51. ^ a b «Прагматизм» в IEP Проверено 30 июля 2008 г.
  52. ^ "Прагматизм - Чарльз Сандерс Пирс" Проверено 9 сентября 2009 г.
  53. ^ Пирс (1902), Сборник статей, т. 5, абзац 13, примечание 1. См. Соответствующую цитату в прагматической максиме №6 .
  54. ↑ См. Сборник статей , т. 1, абзац 34, Eprint (в «Духе схоластики»), где Пирс приписывает успех современной науки не столько новому интересу к верификации, сколько улучшению верификации.
  55. ^ "Уильям Джеймс" в SEP Проверено 30 июля 2009 г.
  56. ^ См. «Прагматизм (редактор [3])», c. 1906, особенно часть, опубликованная в Сборнике статей v. 5 (1934), параграфы 11–12.
  57. ↑ Пирс (1903), Сборник статей против 2, параграф 99; v. 5, paras 18, 195; v. 6, параграф 482.
  58. ^ "Нейтральный монизм" в Стэнфордской энциклопедии философии , получено 9 сентября 2009 г.
  59. ^ Альты, Пол С .; Тозер, Стивен; Сенезе, Гай Б. (сентябрь 2004 г.). Школа и общество: исторические и современные перспективы . McGraw-Hill Гуманитарные науки / Социальные науки / Языки. п. 121. ISBN. 0-07-298556-9.
  60. ^ "Политическая философия Дьюи" в Стэнфордской энциклопедии философии , получено 30 июля 2009 г.
  61. ↑ John Dewey: Philosophy of Education ». Архивировано 17 августа 2016 г. на Wayback Machine. Получено 30 июля 2009 г.
  62. ^ "Джордж Сантаяна" в Стэнфордской энциклопедии философии, получено 9 сентября 2009 г.
  63. ^ Дрейк, Дюрант; Лавджой, Артур О .; Пратт, Джеймс Биссетт; Роджерс, Артур Кеньон; Сантаяна, Джордж; Селларс, Рой Вуд; Сильный, Чарльз Август (1920). Очерки критического реализма: совместное исследование проблемы знания . Лондон: Макмиллан. OCLC 2951630 . 
  64. ↑ Селларс, Рой Вуд (15 апреля 1939 г.). «Заявление критического реализма». Revue Internationale de Philosophie . 1 (3): 472–498. JSTOR 23932400 . 
  65. ^ "Философия процесса" в SEP Проверено 7 сентября 2009 г.
  66. ^ «Философия процесса и движение новой мысли». Архивировано 26 августа 2009 г. в Wayback Machine. Архивировано 7 сентября 2009 г.
  67. ^ "Понимание тезисов неопределенности Куайна" Ника Бострома, получено 7 сентября 2009 г.
  68. ^ Брайан Лейтер, "Последний опрос философов на некоторое время - обещаю!" [1] (7 марта 2009 г.) и «Итак, кто * является * самым важным философом последних 200 лет?» [2] (11 марта 2009 г.), Leiter Reports: A Philosophy Blog .
  69. ^ 1982. Витгенштейн по правилам и частному языку: элементарная экспозиция. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 0-674-95401-7 . Излагает свою интерпретацию Витгенштейна, известного как Крипкенштейн. 
  70. ^ «Давайте уладим это раз и навсегда: кто на самом деле был величайшим философом 20-го века?» Проверено 29 июля, 2009 г.
  71. ^ "Дэвид К. Льюис" - Философский факультет Принстонского университета. Архивировано 15 мая 2008 г. на Wayback Machine. Получено 7 сентября 2009 г.
  72. ^ "Томас Кун" в SEP Проверено 7 сентября 2009 г.
  73. ^ IP, Грег; Сталь, Эмили (15 сентября 2007 г.). «Книга Гринспена критикует Буша и республиканцев» . The Wall Street Journal . п. А1.
  74. ^ "Представление объективизма" Айн Рэнд. Архивировано 1 мая 2010 г. в Wayback Machine. Проверено 7 сентября 2009 г.
  75. ^ «Лопата Айн Рэнд» Родерик Лонг извлекаться 10 июля 2010
  76. ^ "Философское искусство смотреть на номер один" в heraldscotland Проверено 10 июля 2010 г.
  77. ↑ «Айн Рэнд» из Интернет-энциклопедии философии, получено 10 июля 2010 г.
  78. ↑ Профиль Айн Рэнд в Институте Катона. Архивировано 28 июля 2010 г., в Wayback Machine. Архивировано 10 июля 2010 г.
  79. ^ "Философия: Джон Роулз против Роберта Нозика". Архивировано 16 июня 2009 г. в Wayback Machine. Получено 7 сентября 2009 г.
  80. ↑ Distributive Justice, дата обращения: 18 декабря 2009 г.
  81. ^ «Роберт Нозик (1938–2002)» в Интернет-энциклопедии философии, получено 7 сентября 2009 г.
  82. ^ "Роберт Нозик" в IEP Проверено 5 января 2010 г.
  83. ↑ «Добродетели Аласдера Макинтайра». Архивировано 12 июля 2012 г. на Wayback Machine. Проверено 7 сентября 2009 г.
  84. ↑ «Этика добродетели» в SEP, последнее посещение - 7 сентября 2009 г.
  85. ^ "Политическая философия Аласдэра Макинтайра" на IEP.com Проверено 22 декабря 2009 г.
  86. ↑ «Topics in Feminism» в Стэнфордской энциклопедии философии, получено 7 сентября 2009 г.
  87. Перейти ↑ Putnam, Hilary , 1975, Mind, Language, and Reality. Философские статьи, Том 2 . Издательство Кембриджского университета, Кембридж, Великобритания. ISBN 88-459-0257-9 
  88. ↑ «Мозги в чане» из Стэнфордской энциклопедии философии, получено 10 сентября 2009 г.
  89. ^ «Дональд Дэвидсон» в Интернете Encylclopedia философии извлекаться 10 сентября 2009
  90. ^ «Дэниел Деннет» в Словаре философии разума, получено 10 сентября 2009 г.
  91. ^ Страница Хофштадтер по адресу Indiana.edu извлекаться 10 сентября 2009
  92. ↑ «Джон Сирл» в Словаре философии разума, получено 10 сентября 2009 г.
  93. ^ «Выделительные Материализм» в Стэнфордском Encylclopedia философии извлекаться 10 сентября 2009
  94. ↑ «Столкнувшись с проблемой сознания» - Дэвид Чалмерс, получено 10 сентября 2009 г.
  95. Перейти ↑ Gallagher, S. 2008 (в печати). «Философские предшественники ситуативного познания». В Роббинс, П. и Айдеде, М. (ред.). «Кембриджский справочник расположенного познания». Кембридж: Издательство Кембриджского университета. Архивировано 14 июня 2011 года, в Wayback Machine. Проверено 3 июля 2012 года.
  96. ↑ «Экономический анализ права» Льюиса Корнхаузера из Стэнфордской энциклопедии философии, получено 11 сентября 2009 г.
  97. ^ "Интерпретивистские теории права" Никосом Ставропулосом в Стэнфордской энциклопедии философии, получено 11 сентября 2009 г.
  98. ^ Аллан, TRS (1988). «Обзор: Дворкин и Дайси: верховенство закона как честность». Оксфордский журнал юридических исследований . Издательство Оксфордского университета. 8 (2): 266–277. DOI : 10.1093 / ojls / 8.2.266 . ISSN 0143-6503 . JSTOR 764314 .  
  99. ^ Майкл С. Ри: Мир без дизайна: онтологические последствия натурализма. Оксфорд, Clarendon Press, 2001.

Внешние ссылки [ править ]

  • Американская философия в PhilPapers
  • «Американская философия» . Интернет-энциклопедия философии .
  • Американская философская ассоциация
  • Американское философское общество
  • Общество содействия американской философии