Вера Бахаи имеет сильную связь с народом Турции как Бахауллы , основатель религии, был сослан в Константинополь , нынешний день Стамбул , по власти османов во время формирующих дней религии. С момента установления Веры Бахаи в предшественнике Турции, Османской Империи , и в Турции, юридический статус религии оспаривался, поскольку община пыталась постепенно расширять масштабы организации религии. В 21 веке многие препятствия на пути к религии остаются, поскольку бахаи не могут официально зарегистрироваться в правительстве. [1]Несмотря на это, члены не подвергаются серьезным преследованиям из-за отделения религии от государства в Турции, и, по оценкам, в Турции насчитывается от 10 000 [2] до 20 000 [3] бахаи и около ста местных духовных собраний бахаи . [4]
Ранняя фаза
Многие важные географические районы раннего периода веры бахаи исторически контролировались Османской империей , откуда Турция пришла после распада Империи в 1920-х годах. Первое взаимодействие между историей религии и современной Турцией произошло, когда мулла Али-и-Бастами , который был баби - непосредственным предшественником религии, связанной с верой бахаи, - был арестован в контролируемом Османской империей Багдаде за обучение религии и отправлен в качестве узника в Стамбул в 1846 году. [4]
В 1863 году, когда Бахаулла , основатель религии, находился в Багдаде из-за своего изгнания из Персии , он был снова сослан османским правительством из Багдада в Стамбул. [5] Позже он был сослан в Эдирне [6] в западной части Турции и, в конечном итоге, в Акко на территории современного Израиля. В то время как в Стамбуле и Эдирне последователи религии стали известны как бахаи , и значительная часть писаний Бахауллы была написана, когда он был в современной Турции. [7] Хотя большая часть произведений была написана на арабском или персидском языке , центральные деятели Веры Бахаи писали на турецком , хотя большая часть ранней литературы бахаи на турецком языке была напечатана крупными общинами бахаи в Баку, Азербайджане и Ашхабаде . [4]
Рост
События в Западной Турции
Бахаи жили на территории современной Турции со времен Бахауллы. [4] Другие бахаи приехали из других мест в Константинополь в этот период около 1910 года. После присоединения к религии в 1906 году в Соединенных Штатах Стэнвуд Кобб [8] преподавал историю и латынь в Роберт-колледже в Константинополе в период 1907–1910 годов. и предпринял путешествие, чтобы увидеть Абдул-Баха. [9] [10] В последующие годы, Кобб написал несколько работ , касающихся Турции - Реальный турок , ISBN B000NUP6SI, 1914, [11] Аиша Босфора , 1915, и исламскими взносам цивилизации в 1963 году Уэлсли Tudor полюс был проводил исследования на Ближнем Востоке и посетил Константинополь, где услышал об Абдул-Баха в 1908 году [12] и вскоре стал бахаи. [13] Женщина, известная как Изабелла Гриневская, переехала из Одессы, Украина [14], получив известность как драматург [15], в Константинополь и после встречи с Абдул-Баха во время поездки в Египет стала членом Веры Бахаи. [16] В 1913 году Абдул-Баха , сын и преемник Бахауллы, заметил, что эта религия распространяется во внутренних районах Турции. [17] Сулейман Назиф - выдающийся поэт и мыслитель из Турции на рубеже 20-го века, которому поэт Катюль Мендес поставил перед собой задачу узнать больше о религии, находясь в Париже . [18] Исследуя религию, в том числе несколько раз встречаясь с Абдул-Баха и становясь поклонником Тахири , Назиф писал о различных аспектах этих встреч и истории в нескольких книгах - хотя они содержат ошибки, которые можно считать важными. альтернативный источник ранних взглядов на историю бахаи. [18] Марта Рут , учитель бахаи, посетила Турцию в 1927, 1929 и 1932 годах. [4] После подъема секуляризма в Турции , турецкое правительство примерно в 1928 году решило приказать полиции города Смирна проводить тщательное исследование цели, характера и последствий деятельности бахаи в этом городе. Упомянутый в утренних газетах на следующий день, председатель Местного духовного собрания бахаи Константинополя приехал, чтобы дать необходимые объяснения соответствующим властям, но он и остальная часть собрания были арестованы, а литература бахаи в их домах была конфискована. Однако их книги были возвращены, и в ведущих газетах Турции появилась широкая огласка, что привело к снятию правительством запрета на деятельность бахаи. [4] [19]
Развитие распространяется на восток
Где-то до 1930 года Сами Доктороглу соприкоснулся с религией и стал бахаи. [20] Позже он стал важным членом религии в Турции и как часть общины Биреджик . Несмотря на более раннюю ситуацию, когда запрет на религию был снят, новые волны арестов бахаи распространились по Урфе , Адане и Газиантепу . Зимой 1951 года визит в Стамбул Амелии Коллинз , учителя бахаи, был организован Доктороглу. Он забронировал номер в гостинице и встретил ее в аэропорту с большой группой бахаи. Было организовано несколько встреч, на которых она могла встретиться с группами бахаи, и был устроен большой банкет в ее честь. Затем Доктороглу отправился в паломничество бахаи, и по его возвращении письмо от 14 декабря 1951 года, написанное от имени главы религии, достигло верующих в Стамбуле, призывая друзей основать Местное духовное собрание и выполнять другие задачи, в отношении которых он дал указания. Доктороглу. В апреле 1952 года было сформировано Местное духовное собрание Стамбула (ныне переименованное), одним из членов которого стал Доктороглу. Спустя годы Доктороглу удалось получить разрешение на поиск в государственных архивах. Среди его находок было указание на то, что мулла Алай-и-Бастами во время своих путешествий достиг города Болу , к востоку от Стамбула. [20]
Дальнейшие разработки и проблемы
К концу 1950-х годов общины бахаи существовали во многих городах и поселках, через которые Бахаулла проезжал в Турции. [21] В 1959 году Национальное Духовное Собрание Бахаи Турции было сформировано с помощью Али-Акбара Фурутана , Десницы Дела - человека, который, как считается, достиг выдающегося положения в служении религии. Среди членов Национального духовного собрания был Масих Фарханги, ранее служивший в Национальном духовном собрании бахаи Ирана; примерно в 1959 году его семья перебралась из Ирана в Турцию, и он и его жена были зарегистрированы в качестве аспирантов в медицинском колледже. Несмотря на то, что Фарханги был избран секретарем организации, в конце того же года он был изгнан из Турции. [4] [20]
Повторение картины арестов в 1920 - х и 30 - х годов, в 1959 году во время Нав Руса массовые аресты местного собрания Бахаи из Анкары привели к религии обвинят запрещенный тарикат , или секту ислама. [21] Суд попросил трех экспертов по сравнительному религиоведению высказать свое мнение: двое из трех экспертов поддержали рассмотрение Веры Бахаи как независимой религии, а один утверждал, что это была секта ислама. После этого отчета суд назначил трех уважаемых религиозных деятелей, чтобы они рассмотрели все аспекты вопроса и сообщили суду свои взгляды. Все трое ученых согласились с тем, что религия была независимой 17 января 1961 года. Однако судьи предпочли проигнорировать эти выводы и 15 июля 1961 года объявили, что вера бахаи является запрещенной сектой, но это решение было обжаловано в Верховном суде Турции. . [21]
Однако, начиная с 1960 по 1990 год, бахаи могли регистрироваться в правительстве, когда Министерство внутренних дел издало инструкции, вводящие новую стандартизированную систему кодов, не включающую религию [22] , [22] ситуация, аналогичная нынешней полемике с египетскими удостоверениями личности .
Восстановление Национального собрания и дальнейшие вопросы
К 1963 г. в стране было 12 местных собраний бахаи, а к концу 1973 г. их число выросло до 22. [4] Национальное собрание удалось воссоздать в 1974 г. [23], а к 1986 г. было 50 местных собраний. сборки. [4] Но беспорядки продолжались, когда 6 августа 1996 года 21 иранец (8 мужчин, 4 женщины и 9 детей, младшему из которых 4 года) обратился к Верховному комиссару ООН по делам беженцев (УВКБ ООН) в Анкаре с просьбой убежище из Ирана. Должностные лица УВКБ ООН зарегистрировали их имена и проинформировали их о новых правилах, которые требуют от лиц, ищущих убежища, обращаться в течение пяти дней в полицию города, в котором они въехали в страну. УВКБ ООН выдало лицам, ищущим убежища, документы, свидетельствующие об их намерении обратиться с просьбой о предоставлении убежища в местную турецкую полицию. Они сели в зафрахтованный автобус и на следующее утро прибыли в Агри , город их въезда. Однако группа исчезла - согласно различным сообщениям, они были возвращены иранским властям. [24]
Современное сообщество
С момента своего зарождения религия участвовала в социально-экономическом развитии, начиная с предоставления женщинам большей свободы [25], провозглашая содействие женскому образованию в качестве приоритетной задачи [26], и это участие получило практическое выражение в создании школ, сельскохозяйственных кооперативы и поликлиники. [25] Религия вступила в новую фазу активности, когда было опубликовано послание Всемирного Дома Справедливости от 20 октября 1983 года. [27] Бахаи призывали искать пути, совместимые с учением бахаи , с помощью которых они могли бы участвовать в социальном и экономическом развитии сообществ, в которых они жили. В 1979 году во всем мире было 129 официально признанных проектов социально-экономического развития бахаи. К 1987 году количество официально признанных девелоперских проектов увеличилось до 1482. Однако в Турции дела обстоят непросто. Бахаи по-прежнему прибывают в Турцию как беженцы от преследований бахаи в Иране. [28] [29] Но ситуация в Турции вряд ли благоприятствует. Несмотря на постановление 2006 года, разрешающее людям оставлять раздел о религии в своих удостоверениях личности незаполненным или изменять религиозное обозначение путем письменного заявления, правительство продолжало ограничивать выбор религии заявителями. Несмотря на это постановление, кандидаты должны выбрать мусульманскую, христианскую, еврейскую, индуистскую, зороастрийскую, конфуцианскую, даосскую, буддийскую, не религиозную, иную или неизвестную в качестве своей религиозной принадлежности, чтобы люди не могли быть зарегистрированы как бахаи. [1] Кроме того, продолжаются случаи преследования и конфискации имущества. В феврале 2001 г. община бахаи проиграла судебную апелляцию против экспроприации государством священного места недалеко от Эдирне; Министерство культуры ранее предоставило этому месту статус наследия в 1993 году. В январе 2001 года два бахаи были задержаны в Сивасе за прозелитизм, а местный имам, комментируя арест, публично упрекнул тех, «чье убийство необходимо». [30] Еще в 2001 году два профессора университета Бахаи в Университете Сиваса Джумхуриет столкнулись с проблемой исключения. [31] В 2008 году бахаи был назначен деканом факультета естественных наук и литературы Ближневосточного технического университета . [32] Турецкое правительство поддержало декларацию председательства в Европейском Союзе, когда он «осудил» судебный процесс над иранскими бахаи, объявленный в феврале 2009 года. [33]
Демография
Поскольку религия запрещена, не может быть никаких официальных подсчетов членства. По другим оценкам, от 10 000 [2] до 20 000 человек. [3] Ассоциация Религия архивов данных (опирающиеся на Всемирной христианской энциклопедии ) оцениваются около 21000 Бахаев в Турции - и некоторые 880 на Кипре. [34] Государственный департамент США оценил общину турок-киприотов-бахаи примерно в 200 человек в 2008 году. [35] В современной Турции существует около сотни местных духовных собраний. [4]
Смотрите также
- Вера бахаи по странам
- Религия в Турции
- История Турции
- Хронология бахаи
Рекомендации
- ^ a b Государственный департамент США (19 сентября 2008 г.). «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2008 год - Турция» . Управление электронной информации, Бюро по связям с общественностью . Проверено 15 декабря 2008 .
- ^ а б «Впервые деканом назначен турецкий бахати» . Мусульманская сеть за права бахаи. 2008-12-13. Архивировано 27 декабря 2008 года . Проверено 15 декабря 2008 .
- ^ а б «Турция / Религии и народы» . Энциклопедия LookLex . LookLex Ltd. 2008. Архивировано 11 декабря 2008 года . Проверено 15 декабря 2008 .
- ^ Б с д е е г ч я J Уолбридж, Джон (март 2002). «Глава четвертая - Вера бахати в Турции» . Периодические статьи по изучению шайхи, баби и бахаи . 06 (1).
- ^ «Вера бахаи» . Британская книга года . Чикаго: Британская энциклопедия. 1988. ISBN. 0-85229-486-7.
- ^ Энтони А. Рейтмайер, Энтони А. (составитель) (1992). Адрианополь - Страна Тайн . Стамбул, Турция: Издательство Бахаи. ASIN: B0006F2TSA.
- ^ Смит, Питер (2008). Введение в веру бахаи . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 24–26. ISBN 978-0-521-86251-6.
- ↑ The Baháʼí World , Vol 18, Part 5, «In Memoriam: Stanwood Cobb, 1881-1982»
- ^ Оутс, Джон Ф. 1975 ?. Биографический словарь американских педагогов , Vol. 1. С. 275.
- ↑ McLean, JA, Pilgrim's Notes (блог), «Corrections to Blog on Stanwood Cobb ...», воскресенье, 12 августа 2007 г.
- ^ (Резюме в Книжнике: Обзор книг и жизни " [1] стр. 429)
- ^ Тюдор Поул, Уэллсли (1911). «Замечательное движение на Востоке. Визит Абдул-Баха в Александрию» . Звезда Запада . 01 (18).
- ^ Грэм Хассалл (01.10.2006). «Египет: история бахаи» . Проверено 1 октября 2006 .
- ^ «А.С.Фридберг, 6 ноября 1838 г. - 21 марта 1902 г.» . Архивировано из оригинального 15 декабря 2008 года . Проверено 22 марта 2009 .
- ^ Момен, Муджан. «Россия» . Черновик «Краткой энциклопедии веры бахаи» . Библиотека бахаи онлайн . Проверено 14 апреля 2008 .
- ^ Хассалл, Грэм (1993). «Заметки о религиях баби и бахаи в России и ее территориях» . Журнал исследований бахаи . 5 (3): 41-80, 86. DOI : 10.31581 / JBS-5.3.3 (1993) . Проверено 20 марта 2009 .
- ^ Абдул-Баха ; Мирза Ахмад Сохраб (1929). Абдул Баха в Египте . JH Sears & Co. Inc. для Фонда новой истории.
- ^ а б Некати Алкан (ноябрь 2000 г.). "Насируддин Шах ве Бабилер Сулеймана Назифа: Османский источник по истории Баби-Бахати. (С переводом отрывков о Тахири *)" . Заметки об исследованиях в исследованиях шейхи, баби и бахаи . ч-нет. 4 (2) . Проверено 13 ноября 2008 .
- ^ Эффенди, Шоги (1974). Администрация бахаи . Уилметт, Иллинойс, США: Издательский фонд бахаи США. п. 152 . ISBN 0-87743-166-3.
- ^ а б в Локк, Хью С. (1983). «Памяти» . Мир бахаи, Vol. XVIII: 1979–1983 гг . С. 683–685, 767–8, 777.
- ^ а б в Раббани Р., изд. (1992). Министерство опекунов 1957-1963 гг . Всемирный центр бахаи. С. 85, 124, 148–151, 306–9, 403, 413. ISBN 0-85398-350-X.
- ^ Гюнгёр, Озги (12 августа 2007 г.). «Община бахати хочет, чтобы ее узнали и услышали в Турции» . Turkish Daily News . Архивировано из оригинала на 2012-07-10.
- ^ Файзи, Абу'л-Касим (2002). Ширли Масиас (ред.). Покоритель сердец: выдержки из писем, бесед и рукописей Дела Бога Абу'л-Касима Файзи . Библиотека бахаи онлайн.
- ^ «Иранским беженцам-бахаи отказано в убежище в Турции» . Иранские беженцы Альянс, Inc. 1996-09-17 . Проверено 16 декабря 2008 .
- ^ а б Момен, Муджан. «История веры бахаи в Иране» . черновик «Краткой энциклопедии веры бахаи» . Bahai-library.com . Проверено 16 октября 2009 .
- ^ Кингдон, Гита Ганди (1997). «Образование женщин и социально-экономическое развитие» . Обзор исследований бахаи . 7 (1).
- ^ Момен, Муджан; Смит, Питер (1989). «Вера бахаи 1957–1988: обзор современного развития» . Религия . 19 : 63–91. DOI : 10.1016 / 0048-721X (89) 90077-8 .
- ^ Уинстон, Хайме (19 октября 2007 г.). «Верные бахаи находят убежище в U» . The Daily Utah Chronicle .[ постоянная мертвая ссылка ]
- ^ Шахир, Аша (20 октября 2008 г.). «Иранские бахаи оставляют преследования в поезде, направляющемся в Стамбул» . Радио Свободная Европа / Радио Свобода .
- ^ Государственный департамент США (2001-10-26). «Отчет о свободе вероисповедания в мире в Турции, 2001 г.» . Управление электронной информации, Бюро по связям с общественностью . Проверено 15 декабря 2008 .
- ^ Государственный департамент США (2001-10-26). «Страновые отчеты Турции о соблюдении прав человека, 2001 г.» . Управление электронной информации, Бюро по связям с общественностью . Проверено 15 декабря 2008 .
- ^ Гюнгёр, Озги (13 ноября 2008 г.). «METU выбирает Бахати в качестве декана факультета» . Turkish Daily News .
- ^ «Заявление страны-председателя от имени Европейского Союза по делу семи лидеров бахаи в Иране» (PDF) (пресс-релиз). Совет Европейского Союза. 2009-02-17. Архивировано 5 марта 2009 года (PDF) . Проверено 1 марта 2009 .
- ^ «Большинство наций бахаи (2005 г.)» . Быстрые списки> Сравнить нации> Религии> . Ассоциация архивов религиозных данных. 2005 . Проверено 4 июля 2009 .
- ^ Государственный департамент США (19 сентября 2008 г.). «Отчет о свободе вероисповедания на Кипре за 2008 год» . Управление электронной информации, Бюро по связям с общественностью . Проверено 15 декабря 2008 .
Внешние ссылки
- Официальный сайт веры бахаи в Турции
- Святые места бахаи в Турции