Вера Бахаи в Туркменистане начинается до российских достижений в области , когда область находилась под влиянием Персии . [1] К 1887 году община беженцев- бахаи от религиозного насилия в Персии превратилась в религиозный центр в Ашхабаде . [1] Вскоре после этого - к 1894 году - Россия сделала Туркменистан частью Российской империи . [2] Хотя вера бахаи распространилась по Российской империи [2] [3] и привлекла внимание ученых и художников, [4]Община бахаи в Ашхабаде построила первый Дом Поклонения Бахаи , выбрала одно из первых местных административных учреждений бахаи и стала центром науки. В советский период религиозные преследования привели к тому, что община бахаи практически исчезла, однако бахаи, переехавшие в регионы в 1950-х годах, действительно идентифицировали людей, все еще придерживающихся этой религии. После распада Советского Союза в конце 1991 года общины бахаи и их административные органы начали развиваться в странах бывшего Советского Союза; [5] В 1994 году Туркменистан избрал собственное Национальное Духовное Собрание [6], однако законы, принятые в 1995 году в Туркменистане, требовали регистрации 500 взрослых религиозных приверженцев в каждой местности, и ни одна община бахаи в Туркменистане не могла выполнить это требование. [7] По состоянию на 2007 год религия все еще не набирала минимальное количество приверженцев для регистрации [8], и в их дома совершались обыски в поисках литературы бахаи . [9]
История в регионе
Община Ашхабада
Община бахаи Ашхабада (также называемая Ишкабад, Ашхабад) была основана примерно в 1884 году, в основном из религиозных беженцев из Персии. [10] Одним из самых видных членов общины был Мирза Абу'л-Фаул Гулпайгани , Апостол Бахауллы , который жил в Ашхабаде с 1889 по 1894 год. Вскоре после переезда туда произошло убийство там был один из бахаи, Хаджи Мухаммад Рида Исфахани, и Гулпайгани помог общине бахаи отреагировать на это событие, а позже он был представителем бахаи на суде над убийцами. Это событие установило независимость Веры Бахаи от ислама как для правительства России, так и для жителей Ашхабада. [11] Под защитой и свободой, предоставленной российскими властями, число бахаи в общине выросло до 4000 (1000 детей) к 1918 году, и впервые в мире была создана настоящая община бахаи с собственными больницами. , школы, мастерские, газеты, [12] [13] кладбище и Дом Поклонения. [11] Население города в то время составляло от 44 до 50 тысяч человек. [10]
Этот первый Дом Поклонения бахаи был построен в Ашхабаде. Проектирование здания было начато в 1902 году, строительство было завершено в 1908 году; его курировал Вакилуд-Давлих , [14] еще один Апостол Бахауллы. Дом Поклонения в Ашхабаде до сих пор был единственным Домом Поклонения бахаи, рядом с которым были построены дочерние гуманитарные организации, связанные с учреждением. [15]
Община Мерв
В городе Мерв (также называемом Марв, Мэри) была община бахаи, хотя он был гораздо меньше и менее развит. Община бахаи в городе получила разрешение на строительство Дома поклонения, что они и сделали в меньшем масштабе. [1] [13]
Советский период
К тому времени, когда последствия Октябрьской революции начали распространяться по Российской империи, превратив ее в Советский Союз , бахаи распространились [14] на восток через Среднюю Азию и Кавказ , а также на север в Москву , Ленинград , Тбилиси [16] и Казань. только с населением Ашхабада, насчитывающим около 3000 взрослых. После Октябрьской революции ашхабадская община бахаи постепенно отделялась от остальной мировой общины бахаи. [14] В 1924 году у бахаи в Мерве были школы и специальный комитет по улучшению положения женщин. [17] Первоначально религия все еще росла в организации, когда в 1925 году было избрано региональное Национальное собрание бахаи Кавказа и Туркестана. [18]
Однако Дом Поклонения бахаи был экспроприирован советскими властями в 1928 году, школы бахаи были закрыты в 1930 году [13], а Дом Поклонения был возвращен в аренду бахаи до 1938 года, когда он был полностью секуляризован коммунистическим правительством. и превратился в картинную галерею . Записи событий показывают возрастающую враждебность к бахаи в период с 1928 по 1938 год. [19] С 1928 года была установлена бесплатная аренда на пять лет, и бахаи попросили произвести определенный ремонт, что они и сделали. Но в 1933 году, до истечения пятилетнего договора об аренде, правительство внезапно решило, что потребуется дорогостоящий ремонт. Эти неожиданные требования были выполнены, но в 1934 году снова были предъявлены претензии к состоянию здания. Запросы из-за границы заставили замолчать жалобы. В 1936 году возросшие требования были выдвинуты за пределы ресурсов местного сообщества. Бахаи Туркестана и Кавказа сплотились и смогли выдержать требуемое строительство. Затем правительство предприняло шаги по конфискации основных садов этой собственности для создания детской площадки школы (сама школа была конфискована у бахаи изначально), которая оградила бы территорию от бахаи, оставив только вход в храм через боковой вход, а не главный вход, выходящий на фасад здания. Протесты приводят к отказу от этого плана; затем в 1938 году кончились все предлоги. [19]
1948 Ашгабат землетрясение серьезно повредило здание и вынес его небезопасным; проливные дожди следующих лет ослабили строение. Он был снесен в 1963 году и превращен в общественный парк. [14] После советского запрета на религию бахаи, строго придерживаясь своего принципа подчинения законному правительству, отказались от его администрации, а его собственность была национализирована. [20] К 1938 году из-за НКВД (советской тайной полиции) и политики религиозного угнетения большинство бахаи было отправлено в тюрьмы и лагеря или за границу; Общины бахаи в 38 городах прекратили свое существование. В случае с Ашхабадом источники бахаи указывают [19], что 5 февраля члены собрания, лидеры общины и некоторые общие члены общины, в общей сложности 500 человек, были арестованы, в домах были произведены обыски, и все записи и литература были подвергнуты аресту. конфисковали (утверждая, что они работали в интересах иностранцев) и иногда заставляли рыть себе могилы в рамках допроса. Считается, что одна женщина подожгла себя и позже скончалась в больнице. Женщины и дети были в основном сосланы в Иран. В 1953 году бахаи начали переезжать в советские республики в Азии после того, как глава религии в то время Шоги Эффенди инициировал план, названный Десятилетним крестовым походом . Бахаи, переехавшие в Туркменистан, обнаружили, что там живут отдельные бахаи, хотя религия оставалась неорганизованной. [2] [21] Во время гражданской войны 1978–1997 годов в Афганистане некоторые бахаи бежали в Туркменистан. [22]
Первое Местное Духовное Собрание бахаи в Советском Союзе было избрано в Ашхабаде, Туркменистан, когда это позволяли условия, в 1989 году; 61 бахаи были перечислены как имеющие право быть избранными. Местное духовное собрание было официально зарегистрировано городским советом Ашхабада 31 января 1990 года. В течение оставшейся части 1990 года по всему Советскому Союзу, включая Москву , Улан-Удэ , Казань , Южно-Сахалинск , Ленинград и Мурманск, образовалось несколько Местных духовных собраний . [5] В сентябре 1990 года 26 бахаи собрались вместе для избрания первого Местного Духовного Собрания Мерва . [1] К сентябрю 1991 года в распадающемся Советском Союзе насчитывалось около 800 известных бахаи и 23 Местных Духовных Собрания, [2] в то время как в Туркменистане насчитывалось около 125 бахаи с двумя Местными Собраниями и двумя группами (в Балаханах и Байранали ). . Когда Национальное Духовное Собрание Советского Союза было распущено в 1992 году, было сформировано региональное Национальное Духовное Собрание для всей Центральной Азии (Туркменистан, Казахстан , Киргизия , Таджикистан и Узбекистан ) со штаб-квартирой в Ашхабаде. Большинство этих стран сформировали собственное Национальное Духовное Собрание [1], и их общины продолжали процветать (см. Вера Бахаи в Казахстане ).
Запрещенное сообщество
С момента своего создания религия участвовала в социально-экономическом развитии, начиная с предоставления женщинам большей свободы. [23] провозглашая продвижение женского образования в качестве приоритетной задачи, [24] это участие нашло практическое выражение в создании школ, сельскохозяйственных кооперативов и клиник. [23] Религия вступила в новую фазу активности, когда было опубликовано послание Всемирного Дома Справедливости от 20 октября 1983 года. [25] Бахаи призывали искать пути, совместимые с учением бахаи , с помощью которых они могли бы участвовать в социальном и экономическом развитии сообществ, в которых они жили. В 1979 году во всем мире было 129 официально признанных проектов социально-экономического развития бахаи. К 1987 году количество официально признанных девелоперских проектов увеличилось до 1482. Когда обстановка перестройки охватила весь Советский блок, община бахаи Ашхабада была первой, кто реформировал свое Местное духовное собрание после деспотических десятилетий советской власти. , удвоила свою численность с 1989 по 1991 год и успешно прошла регистрацию в городской администрации Ашхабада.
Однако туркменистанцы пересмотрели свои законы о регистрации религиозных вероисповеданий, и в 1995 году для регистрации религиозной общины требовалось 500 взрослых приверженцев религии. [7] Таким образом, к 1997 году бахаи были незарегистрированы правительством вместе с несколькими другими религиозными общинами. [26] Больше, чем просто неспособность создавать административные учреждения, владеть собственностью, например храмами, и издавать литературу, выполнять научную работу и проекты общественных работ - их принадлежность к религии просто не признается: религия считается запрещенной, [27] и дома совершают набеги в поисках литературы бахаи. [9] По состоянию на 2007 год в этих суровых условиях община бахаи в Туркменистане не могла охватить необходимое количество взрослых верующих, чтобы правительство признало их религией. [8] Ассоциация Религия архивов данных (опирающийся на Всемирной христианской энциклопедии ) по оценкам около 1000 Бахаев через Туркменистан в 2005 году [28]
Смотрите также
- История Туркменистана
- Религия в Туркменистане
- Свобода вероисповедания в Туркменистане
- Вера бахаи в Азербайджане
- Вера бахаи в Грузии
- Вера бахаи в Узбекистане
Рекомендации
- ^ a b c d e Момен, Муджан. «Туркменистан» . Черновик «Краткой энциклопедии веры бахаи» . Библиотека бахаи онлайн . Проверено 23 мая 2008 года . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
- ^ а б в г Момен, Муджан. «Россия» . Черновик «Краткой энциклопедии веры бахаи» . Библиотека бахаи онлайн . Проверено 14 апреля 2008 года . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
- ^ Киевское Поместное Духовное Собрание (2007). «Изложение истории веры бахаи в Советском Союзе» . Официальный сайт бахаи Киева . Поместное Духовное Собрание Киева. Архивировано из оригинала 15 июля 2010 года . Проверено 19 апреля 2008 . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
- ^ Смит, Питер (2000). «Толстой, Лев» . Краткая энциклопедия Веры Бахаи . Оксфорд: Публикации Oneworld. п. 340 . ISBN 1-85168-184-1.
- ^ а б Хассалл, Грэм; Фазель, Сина. «100 лет веры бахаи в Европе» . Обзор исследований бахаи . 1998 (8). стр. 35–44 - через Библиотеку Бахаи онлайн.
- ^ Хассалл, Грэм; Всемирный Дом Справедливости. «Статистика национальных духовных собраний за 1923-1999 годы» . Ассорти из ресурсов . Библиотека бахаи онлайн . Проверено 2 апреля 2008 года . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
- ^ а б составлено Вагнером, Ральфом Д. «Туркменистан» . Сводка ссылок на веру бахаи в отчетах Государственного департамента США о правах человека за 1991–2000 гг . Библиотека бахаи онлайн . Проверено 25 мая 2008 года . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
- ^ а б Государственный департамент США (14 сентября 2007 г.). «Туркменистан - Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2007 год» . Управление электронной информации, Бюро по связям с общественностью . Проверено 21 мая 2008 года . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
- ^ а б Корли, Феликс (1 апреля 2004 г.). «ТУРКМЕНИСТАН: религиозные общины теоретически разрешены, но подвергаются нападениям на практике?» . F18News .
- ^ а б Момен, Муджан ; изд. Ширин Акинер (1991). Культурные изменения и преемственность в Центральной Азии, Глава - Община бахаи Ашхабада; его социальная основа и значение в Истории Бахаи . Лондон: Кеган Пол Интернэшнл. С. 278–305. ISBN 0-7103-0351-3. Архивировано из оригинального 10 февраля 2012 года . Проверено 2 июня 2008 года .CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
- ^ а б Момен, Муджан. «Абу'л-Фаḍл Гулпайгани, Мирза» . Черновик «Краткой энциклопедии веры бахаи» . Официальный сайт статей ученого. Архивировано из оригинального 13 мая 2008 года . Проверено 23 мая 2008 . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
- ^ Бальчи, Байрам; Джафаров, Азер (21 февраля 2007 г.), «Бахаки Кавказа: от российской толерантности к советским репрессиям {2/3}» , Caucaz.com , архив с оригинала 24 мая 2011 г.
- ^ а б в «Яркий пример Колыбели веры». Новости бахаи . № 675. Июнь 1987 г., с. 8–11. ISSN 0195-9212 .
- ^ а б в г Рафати, В .; Сахба, Ф. (1989). «Храмы Бахаи». Encyclopdia Iranica .
- ^ «Дом Поклонения Бахаи - Ашкабад, Средняя Азия» . Национальное духовное собрание бахаи США. 2007. Архивировано из оригинала 8 августа 2007 года . Проверено 3 августа 2007 года . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
- ^ Национальное духовное собрание бахаи Азербайджана. «История веры бахаи в Азербайджане» . Национальное духовное собрание бахаи Азербайджана. Архивировано из оригинального 19 -го февраля 2012 года . Проверено 22 Декабря 2008 . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
- ^ «Иностранные новости бахаи». Новости бахаи . № 6. Июль – август 1925 г. с. 7.
- ^ Хассалл, Грэм (1993). «Заметки о религиях баби и бахаи в России и ее территориях» . Журнал исследований бахаи . 05 (3) . Получено 1 июня 2008 г. - через Библиотеку Бахаи онлайн. CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
- ^ а б в «Обзор текущей деятельности бахаи на Востоке и Западе: преследование и депортация бахаи Кавказа и Туркестана» . Мир бахаи . Wilmette: Издательский комитет бахаи. VIII (1938–40): 87–90. 1942 г.
- ^ Эффенди, Шоги (11 марта 1936 г.). Мировой порядок Бахауллы . Хайфа, Палестина: US Baháʼí Publishing Trust, первое карманное издание 1991 г. С. 64–67.
- ^ Эффенди, Шоги . Цитадель веры . Хайфа, Палестина: издательство US Baháʼí Publishing Trust, 1980 г., третье издание. п. 107.
- ^ Национальное духовное собрание бахаи Афганистана (2008 г.). «Вера бахаи в Афганистане… Краткая история афганских бахаи» . Официальный сайт бахаи Афганистана . Национальное духовное собрание бахаи Афганистана. Архивировано 26 июня 2008 года . Проверено 25 мая 2008 года . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
- ^ а б Момен, Муджан. «История веры бахаи в Иране» . черновик «Краткой энциклопедии веры бахаи» . Bahai-library.com . Проверено 16 октября 2009 года . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
- ^ Кингдон, Гита Ганди (1997). «Образование женщин и социально-экономическое развитие» . Обзор исследований бахаи . 7 (1) - через Библиотеку Бахаи онлайн.
- ^ Момен, Муджан; Смит, Питер (1989). «Вера бахаи 1957–1988: обзор современного развития» . Религия . 19 : 63–91. DOI : 10.1016 / 0048-721X (89) 90077-8 - через Бахаи Library Online.
- ^ «ТУРКМЕНИСТАН - Преследование и тюремное заключение верующих» . Международная амнистия. 1 марта 2000 . Проверено 10 ноября 2010 года . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
- ^ Корли, Феликс (7 апреля 2004 г.). "ТУРКМЕНИСТАН: исследование свободы вероисповедания, апрель 2004 г." . F18News .
- ^ «Большинство наций бахаи (2005 г.)» . Быстрые списки> Сравнить нации> Религии> . Ассоциация архивов религиозных данных. 2005 . Проверено 4 июля 2009 года . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
дальнейшее чтение
- `Ализад, Асадулла (1999). пер. Мани, Бахари Рухани (ред.). Годы молчания: бахаи в СССР 1938–1946; Воспоминания Асадуллы Ализада . Наследие бахаи. Джордж Рональд. ISBN 0-85398-435-2.
- Соли Шахвар; Борис Морозов; Гад Гилбар (30 ноября 2011 г.). Бахаки Ирана, Закаспии и Кавказа, Том 1: Письма российских офицеров и официальных лиц . IBTauris. ISBN 978-0-85772-068-9.
Внешние ссылки
- Национальная община бахаи Туркменистана
- Ресурсы Храма Бахаи и архитектурная реконструкция