Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Католическая Церковь в Боснии и Герцеговине является частью всемирной католической церкви под духовным руководством папы в Риме .

Согласно последней переписи населения 2013 года, в Боснии и Герцеговине насчитывается 544 114 католиков, что составляет 15,41% населения.

История [ править ]

Античность [ править ]

Митрополии и епархии в конце четвертого века:
  Митрополия Аквилеи
  Метрополия Сирмиум
  Епархия Салоны
 Сискийская  епархия
  Епархия Поэтовио
 Сабарийская  епархия
Метрополия Сардики
  Епархия Виминация (Viminacium)
  Епархия Скодры

Христианство пришло в Боснию и Герцеговину в первом веке нашей эры. Святой Павел писал в своем Послании к римлянам, что он принес Евангелие Христово в Иллирию . Святой Иероним , Доктор Церкви, родившийся в Стридоне (современная Шуйка, Босния и Герцеговина ), также писал, что Святой Павел проповедовал в Иллирии. Считается, что христианство пришло с учениками Павла или самим Павлом. [1]

После Миланского эдикта христианство быстро распространилось. Христиане и епископы с территории современной Боснии и Герцеговины селились вокруг двух столичных центров, Салоны и Сирмиума . В четвертом, пятом и шестом веках возникло несколько раннехристианских епархий. Андрия, епископ Бистуэ ( episcopus Bestoensis ), упоминался на синодах в Салоне в 530 и 533 годах. Епископ Андрия, вероятно, имел место в римском муниципалитете Бистуэ Нова, недалеко от Зеницы . Синод в Салоне решил создать новую епархию Bistue Vetus), отделив ее от епархии Bistue Nova. Несколько епархий также были основаны на юге в Мартари (нынеKonjic ), Sarsenterum , Delminium , Baloie и Lausinium. [1]

С распадом Западной Римской империи в 476 году и разорением и заселением аварских и славянских племен эта церковная организация была полностью разрушена.

Средневековая эпоха [ править ]

После прибытия хорватов на побережье Адриатического моря в начале седьмого века франкские и византийские правители начали крестить их даже в глубине страны, до реки Дрина . Христианизация также находилась под влиянием близости старых римских городов в Далмации и распространилась от побережья Далмации во внутренние районы Герцогства Хорватии . Этим районом управляли архиепископы Сплита, преемники архиепископов Салоны, которые пытались восстановить древнюю епархию Дувно. Северная Босния была частью Паннонско-Моравского архиепископства, основанного в 869 году святым Мефодием Салоникским . [2]

Требинская епархия была первой епархией в этой области, основанной в средние века. Он упоминается впервые во второй половине 10 - го века во время понтификата папы Григория V . [3]

Католические епархии в Боснии и Далмации в 15 веке

Епархия Боснии была создана в 11 - м веке. Основанный на Provinciale Vetus , сборнике исторических документов, опубликованных в 1188 году, он сначала упоминается как подчиненный Архиепископии Сплита, а второй раз - как часть Архиепископии Рагузы . Предположительно, епархия возникла между 1060 и 1075 годами. [4]

В то время в средневековой Боснии существовала обвиняемая в ереси боснийская церковь . Первыми миссионерами, получившими исключительное право на миссионерскую деятельность и инквизицию в средневековой Боснии, были доминиканцы . [5] Любой священник, который использовал родной язык в литургии, мог заподозрить ересь. По этой причине в 1233 году папа Григорий IX сверг епископа Владимира и назначил его преемником Иоанна Немецкого, который также был монахом-доминиканцем. После того, как резиденция епископа Боснии была перенесена в Чаково в 1247 году, влияние доминиканцев в Боснии начало уменьшаться. [6]

В францисканцах также присутствовали в средневековой Боснии с началом 13 - го века. Папа Николай IV , который также был францисканцем, предоставил им в 1291 году юрисдикцию над инквизицией в Боснии вместе с доминиканцами. Эти права подтвердил им папа Бонифаций VIII . С тех пор доминиканцы и францисканцы конкурировали за исключительное право на миссионерскую работу и инквизицию в Боснии. Наконец, именно Папа Иоанн XXII в 1327 году предоставил францисканцам эти исключительные права. С этого времени влияние доминиканцев значительно уменьшилось, а с османскимизавоевание в 15 веке, оно полностью исчезло. Ни один из этих религиозных орденов не пытался обучать местное светское духовенство, а вместо этого боролся за влияние в стране. [6]

Даже после этого францисканцы уделяли мало времени просвещению местного светского духовенства. Вместо этого боснийский викарий фра Бартул из Оверни пытался привлечь иностранных францисканцев к миссионерской работе. [7] Францисканцы получили ряд привилегий, включая избрание провинциалов, апостольских визитаторов, викариев и епископов. [8]

Османская эпоха [ править ]

Церковь Святого Антония была преобразована в мечеть (Фетия) после османского завоевания Бихача в конце 16 века .

Босния и Герцеговина, разделенная между королевствами Хорватия и Босния, находилась под властью Османской империи в 15-16 веках. Христианские подданные Османской империи имели статус «покровителя» или «людей дхиммы », который гарантировал им их имущество и работу в сельском хозяйстве, ремеслах и торговле, если они оставались верными османскому правительству. Христианам не разрешалось протестовать против ислама, строить церкви или создавать новые церковные учреждения. Государственную и государственную службу выполняли мусульмане. [9]

Церковь Святого Михаила в Вареше , кантон Центральная Босния (перестроена в 1819 году на фундаменте средневековой церкви), является старейшей сохранившейся католической церковью в Боснии и Герцеговине. [10]

Восточная православная церковь в Османской империи занимала более выгодное положение, чем другие религии. Поскольку папа был политическим противником империи, католики подчинялись православным. В отличие от православных митрополитов и епископов, католические епископы не признавались церковными сановниками. Османское правительство признало только некоторые католические общины, особенно в крупных городах с сильным католическим коммерческим населением. Власти выдали им ахиднамы , удостоверяющие личность документы, гарантирующие им свободу передвижения (для священников), религиозные ритуалы, собственность и освобождение от налогов для лиц, получающих благотворительность. Мехмед Завоеватель выдал боснийским францисканцам два таких документа - первый после завоевания Сребреницы.в 1462 году, а второй во время военной кампании в Королевстве Босния в 1463 году. Последний, освобожденный в османском военном лагере в Милодраж (на дороге, соединяющей Високо и Фойницу ), был известен как Ахднам Милодраж или Ахднам из Фойницы . Условия гарантии часто не выполнялись; Православное духовенство пыталось передать часть своих налоговых обязательств католикам, что привело к спорам между православным духовенством и францисканцами в османских судах. [9]

Число католиков в Боснии под властью Османской империи неизвестно. На основании литературы о путешествиях считается, что в первой половине 16 века католическое население все еще составляло большинство. Сербы, прибывшие с востока, также считались католиками, а турецкие солдаты составляли в основном исламское население. По словам апостольского посетителя Петра Масаречи, в 1624 году католики составляли около четверти населения, а мусульмане - большинство. В 17 веке католики заняли третье место по численности населения Боснии и Герцеговины, где они остаются сегодня. [9]

Восстановление церковной иерархии [ править ]

Попытки римской курии установить регулярную церковную иерархию в Боснии и Герцеговине существовали с 13 века. [11] Однако по политическим причинам, а также из-за противодействия францисканцев эти попытки не увенчались успехом. [12]

Францисканцы выступили против попыток местных епископов ввести светское духовенство в боснийские приходы [13] и даже обратились за помощью к османам, чтобы вытеснить их из страны. [14]

В 1612 году и снова в 1618 году Рим послал Бартола Кашича , иезуита из Дубровника, чтобы сообщить о ситуации на землях, находящихся под османским владычеством в Юго-Восточной Европе. Кашич написал Папе еще в 1613 году, заявив, что «если ваше Святейшество не примет каких-либо эффективных средств, чтобы боснийские монахи не препятствовали лицам, посланным вашим Святейшеством, никто не сможет гарантировать, что они это сделают, не передадут их. к туркам с обычной и необычной клеветой. Они знают, как много они могут сделать в сердцах турок, чтобы использовать деньги бедных священников ». [15]

Глава Конгрегации евангелизации народов Урбанус Серри писал Папе Иннокентию XI в 1676 году, что францисканцы в Боснии «самые богатые во всем Ордене, но также и самые распущенные, и что они выступают против светского духовенства в опасения по поводу платы за содержание священников из приходов, в которых они содержат свои монастыри, и что, несмотря на все приказы из Рима, было бы невозможно ввести светское духовенство в Боснии, потому что францисканцы вызовут сопротивление турок против светское духовенство ». [16]

В 19 веке францисканцы выступили против попыток местных епископов Рафаэля Баришича и Марьяна Шунича , которые оба были францисканцами, открыть семинарию для обучения светского духовенства. Так называемое дело Баришича длилось 14 лет, с 1832 по 1846 год, и привлекло внимание в Риме , Стамбуле и Вене . [17]

После того, как в 1878 году Боснийский вилайет перешел под власть Австро-Венгрии, Папа Лев XIII восстановил церковную иерархию вилайета . В своем апостольском письме от 5 июля 1881 г. « Ex hac augusta» Лев учредил церковную провинцию с четырьмя епархиями в Боснии и Герцеговине и отменил предыдущие апостольские наместничества . Сараево , ранее называвшееся Врхбосной , стало резиденцией архиепископа и митрополита. Его суфражистские епархии стали новыми епархиями Баня-Луки и Мостара и существующей епархией Требинье-Мркан . Поскольку бывшийЕпархия Дувно находится в епархии Мостара, епископ Мостара получил титул епископа Мостар-Дувно в память о ней. [18] Хотя кафедра собора была немедленно учреждена во Врхбосне, дополнительное время было предоставлено для ее учреждения в других епархиях. [18] В письме в марте 1881 года венскому нунцию Серафино Ваннутелли , Иосипу Юраю Штроссмайеру , епископу Боснии или Джаково и Шриема писал, что необходимо создание новых епархий; однако он выступал против создания митрополита в Боснии, потому что он не был связан с католической церковью в Хорватии . [2]

Австро-венгерское правление [ править ]

В переговорах между Святым Престолом и Австро-Венгрией за императором Австрии было последнее слово при назначении епископов. Присутствовали епархиальное духовенство и францисканцы (одни из единственных духовенства в Боснии и Герцеговине в период Османской империи). Йосип Стадлер , профессор богословия Загребского университета , был назначен архиепископом Врхбосны, а епархии Мостара и Баня-Луки были переданы францисканцам Пашкалу Буконичу и Мариану Марковичу.. Чтобы защитить епархиальных священников, Стадлер попросил Святой Престол удалить францисканцев из всех приходов. Святой Престол постановил, что в 1883 году францисканцы должны были передать часть своих приходов архиепископу; к концу века около трети бывших францисканских приходов принадлежали местным епископам. Архиепископ искал еще несколько приходов, что создавало напряженность. [9]

При австро-венгерском правлении число католиков увеличилось примерно на 230 000, в основном за счет иммиграции из других частей империи. Общее количество иммигрантов составляло около 135 000, из которых 95 000 были католиками. Треть иммигрантов-католиков составляли хорваты, а 60 000 - чехи , словаки , поляки , венгры , немцы и словенцы . [9]

10
20
30
40
50
1879 г.
1885 г.
1895 г.
1910 г.
  •   Православные христиане
  •   Мусульмане-сунниты
  •   Католики

Межвоенный период [ править ]

Королевство Югославия была образована 1 декабря 1918 от государства словенцев, хорватов и сербов , само образуется в результате слияния Австро-Венгерской империи территорий с ранее-независимого Королевства Сербия . Хотя мнение католиков в Боснии и Герцеговине по поводу унии с Сербией после объединения разделились, католические епископы (включая Стадлера) поощряли священников и мирян быть лояльными новому правительству. По их мнению, в новом государстве хорваты будут иметь национальные права, а Церковь будет свободной. Когда этого не произошло, отношения между церковью и государством охладились, и духовенство оказало сопротивление правительству. [19]

Ожидалось, что Иван Шарич будет назначен преемником Стадлера после его смерти, но правительство Белграда и францисканцы в Боснии выступили против него из-за его сходства со Стадлером. 2 мая 1922 года Шарич был назначен архиепископом Врхбосны. [19]

При коммунизме [ править ]

Дань францисканцам, убитым в Герцеговине коммунистами во время Второй мировой войны

Идеологический конфликт между христианством и марксистской философией в Боснии и Герцеговине во время Второй мировой войны и в эпоху коммунистической Югославии перерос в противостояние коммунистического движения и католической церкви. Под руководством компартии Югославии 184 священнослужителя были убиты во время и после войны, в том числе 136 священников, 39 семинаристов и четыре брата ; пять священников умерли в коммунистических тюрьмах. Наиболее пострадавший были францисканцы провинции Герцеговины и Босна Srebrena , чья 121 Монахи были убиты. [20] В феврале 1945 г.Партизанское освобождение Мостара и Широки Бриег , 30 монахов монастыря в Широки Бриеге (в том числе 12 профессоров и директор францисканской гимназии) были убиты. [21]

Преследования священников, мирян и церкви стали организованы после войны, были опубликованы книги, связывающие католическую церковь с фашистским режимом усташей и западными державами , чтобы оправдать преследования. Коммунисты проигнорировали сотрудничество 75 католических священников с югославскими партизанами . [22]

Столкнувшись с враждебностью югославских коммунистических властей после Второй мировой войны, епископы встретились в Загребе и 20 сентября 1945 года выпустили пастырское письмо от католических епископов Югославии, протестуя против несправедливости, преступлений, судебных процессов и казней. Они защищали невинных священников и мирян, отмечая, что не хотят защищать виновных; число истинно виновных считалось небольшим.

Мы признаем, что были священники, соблазненные националистическим патриотизмом, нарушившие священный закон христианской справедливости и любви и, следовательно, заслуживающие того, чтобы их предали суду земной справедливости. Однако мы должны отметить, что количество таких священников более чем незначительно и что серьезные обвинения, которые были представлены в прессе и на митингах против значительной части католического духовенства в Югославии, должны быть включены в тенденциозные попытки. чтобы обмануть общественность, осознающую ложь, и лишить репутацию католической церкви ... [20]

Собор Св. Бонавентуры в Баня-Луке

Землетрясения , обрушившегося на район Баня - Лука в октябре 1969 года значительно повреждены Баня Луку собор, который должен был быть разрушен. В 1972 и 1973 годах на его месте был построен современный шатровый собор. [23]

Боснийская война [ править ]

В августе 1991 года, когда война в Хорватииначалось и начиналось в Боснии и Герцеговине, архиепископ Пулич и епископы Комарица и Джанич обратились к властям, религиозным общинам и международному сообществу с призывом сохранить Боснию и Герцеговину как государство и предотвратить войну. Однако епископы разошлись во внутреннем устройстве Боснии и Герцеговины. Джанич считал, что у каждой этнической группы должна быть отдельная административная единица внутри страны, но Пулич и руководство францисканской провинции Босния Сребрена настаивали на едином государстве без разделений. В 1994 году епископы потребовали обеспечить права всех народов во всех областях страны. Они выступали против раздела Боснии и Герцеговины на государства, поскольку католические религиозные, священные и культурные объекты останутся в основном за пределами территории, предоставленной хорватам.Они также опасались разрушения установленных епархиальных границ епархий, что имело бы политические последствия.[24]

По всей Боснии католические церкви были разрушены мусульманскими и сербскими вооруженными силами. По некоторым данным, общее количество полностью разрушенных католических построек составляет 188, 162 серьезно повреждены и 230 повреждены. Из этих цифр 86 процентов этих «полностью разрушенных» были приписаны сербским силам, 14 процентов - мусульманским лесам, из «серьезно поврежденных» 69 процентов - сербским силам и 31 процент - мусульманским силам, в то время как в категория "поврежденных" 60 процентов была отнесена к сербским силам, а 40 процентов - к мусульманским силам. [25] Но цифры могут быть намного больше, как указано в таблице ниже.

Современная история [ править ]

Визит Папы Иоанна Павла II 23 июня 2003 г. в Баня-Луку и Боснию и Герцеговину помог привлечь внимание католиков всего мира к необходимости восстановления церкви в стране; [27] разрушение церквей и часовен было одной из самых заметных ран войны 1992-95 годов. Только в епархии Баня-Луки было разрушено 39 церквей и 22 серьезно повреждены. Девять часовен были разрушены и 14 повреждены; два монастыря были разрушены и один серьезно поврежден, а также 33 кладбища. [27]

В 2009 году в Широки-Бриеге были обнаружены и захоронены останки монаха Максимилиана Юрчича, убитого партизанами 28 января 1945 года . [28] [29] Среди присутствовавших на его похоронах были Любо Юрчич (племянник монаха) и генеральный консул Хорватии в Мостаре Велимир Плеша. [30]

Иерархия [ править ]

Католические епархии в Боснии и Герцеговине:
  Архиепископия Врхбосны
  Епархия Баня-Луки
  Епархия Мостар-Дувно
  Требинско-Мрканская епархия
  Епархия Госпич-Синь (Завальская волость)

Церковь в Боснии и Герцеговине имеет одну провинцию : Сараево. Есть одна архиепархия и 3 епархии , которые разделены на архидиаконии , благочиния и приходы .

Zavalje приход в епархии Gospić-Сень в Боснии и Герцеговине. В стране две францисканские провинции: францисканская провинция Успения Пресвятой Девы Марии , расположенная в Мостаре , и францисканская провинция Босна Сребрена , расположенная в Сараево .

Отношения [ править ]

Согласно опросу Pew Research, проведенному в 2017 году, католики в Боснии и Герцеговине в основном поддерживают позицию церкви по моральным и социальным вопросам: 54% респондентов посещают мессу каждую неделю, 58% считают, что позиция церкви в отношении контрацепции не должна измениться, 69% поддерживают позицию церкви в отношении рукоположения женщин, 71% считают, что аборт в большинстве случаев должен быть незаконным, 83% соблюдают пост в определенные дни и 90% поддерживают позицию церкви в отношении однополых браков. [31]

Святыни [ править ]

Меджугорье
Церковь Богоматери в Олово
Церковь Иоанна Крестителя (2007)
Церковь Святого Леопольда в Маглае

Королева мира, Меджугорье [ править ]

Меджугорье , деревня в Герцеговине и приход в епархии Мостар-Дувно , было местом предполагаемых явлений Девы Марии с 24 июня 1981 года. Вскоре оно стало местом паломничества для отдельных лиц и молитвенных групп. Явление официально не признано католической церковью. [32] В марте 2010 года Святой Престол объявил, что он учредил комиссию под эгидой Конгрегации Доктрины Веры , возглавляемой кардиналом Камилло Руини , для оценки явлений. [33]

Богоматерь Оловская [ править ]

Церковь Успения Пресвятой Богородицы в Олово является местом паломничества Мариан, а ее Святыня Богородицы хорошо известна в Юго-Восточной Европе . Согласно записи 1679 года, его посещали паломники из Боснии, Болгарии , Сербии , Албании и Хорватии . Наибольшей популярностью он пользуется в праздник Успения Пресвятой Богородицы 15 августа. У святыни есть две картины Марии . До 1920 года церковь Санта-Мария-Плумбенсис 18-го века принадлежала францисканцам в Илоке ; позже проводился в Петричеваце и Сараево , в 1964 году был переведен в Олово. Картина 1954 г.Габриэль Юркич был основан на описании более старой картины, местонахождение которой в то время было неизвестно.

Святой Иоанн Креститель, Подмилачье [ править ]

Святыня Святого Иоанна Крестителя в Подмилаче - одна из старейших святынь в Боснии и Герцеговине. Деревня Подмилачье, расположенная в 10 км от Яйце , впервые упоминается в документе 1461 года королем Степаном Томашевичем ; в то время церковь, вероятно, была построена недавно. Это единственная средневековая церковь в Боснии, которая осталась церковью.

Храм святого Леопольда Мандича в Маглае [ править ]

Маглай это город в центральной части Боснии в Босна долине близ Добоя . Впервые он был упомянут 16 сентября 1408 года в хартии ( sub castro nostro Maglay ) венгерского короля Сигизмунда . Приход Маглая был восстановлен в 1970 году, и был построен приходской дом. Осенью 1976 года обветшалую церковь Св. Антония, построенную в 1919 году, снесли. Следующей весной началось строительство новой церкви и святыни святого Леопольда Мандича , а 15 мая было освящено ее основание. 17 июня 1979 года был освящен храм святого Леопольда Богдана Мандича в Маглае.

Апостольская нунциатура [ править ]

Апостольская нунциатура в Боснии и Герцеговине - церковное учреждение Католической церкви в Боснии и Герцеговине. Офис нунциатуры находится в Сараево с 1993 года. Первым апостольским нунцием в Боснии и Герцеговине был Франческо Монтеризи , который служил с июня 1993 года по март 1998 года. Нынешним нунцием является Его Преосвященство Луиджи Пеццуто , назначенный Папой Бенедикта XVI 17 ноября 2012 года. [34]

См. Также [ править ]

  • Католическая церковь по странам

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Босния и Герцеговина» . www.newadvent.org . Проверено 12 марта 2019 .
  2. ^ a b Шанек, Франьо (1996). Kršćanstvo na hrvatskom prostoru [ Христианство в хорватских регионах ] (на хорватском языке). Загреб: Kršaćnska sadašnjost.
  3. ^ "Бискупия требиньско-мрканская" . md-tm.ba/ . Епархии Мостар-Дувно и Требинье-Мркан . Проверено 4 августа 2017 года .
  4. ^ OSJ 1975 , стр. 134.
  5. ^ Перич 2002 , стр. 36.
  6. ^ а б Перич 2002 , стр. 37.
  7. ^ Перич , стр. 38–39.
  8. ^ Перич , стр. 41.
  9. ^ a b c d e Василий, Снежана; Джая, Сречко; Караматич, Марко; Вукшич, Томо (1997). Katoličanstvo u Bosni i Hercegovini [ Католицизм в Боснии и Герцеговине ] (на хорватском языке). Сараево: HKD Napredak.
  10. ^ "Старая црква" . zupavares.com . Волость Вареш . Дата обращения 7 мая 2016 .
  11. ^ Džaja 2002 , стр. 46.
  12. ^ Перич 2002 , стр. 54–61.
  13. ^ Перич 2002 , стр. 43, 49.
  14. ^ Перич 2002 , стр. 44, 47.
  15. ^ Перич 2002 , стр. 43–44.
  16. ^ Перич 2002 , стр. 42.
  17. ^ Перич 2002 , стр. 58–59.
  18. ^ a b Лев XIII, Ex hac augusta
  19. ^ a b Голужа, Божо (1995). Katolička Crkva u Bosni i Hercegovini 1918.-1941 . Мостар: Teološki institut Mostar.
  20. ^ a b Лучич, Иван (20 ноября 2011 г.). "Прогон Католичке Цркве у Босни и Герцеговины у власти коммунистической власти (1945–1990)" . Croatica Christiana Periodica . 36 : 105–144 . Дата обращения 6 мая 2016 .
  21. ^ Pandžić, Bazilije (2001). Hercegovački franjevci sedam stoljeća s narodom [ Герцеговинские францисканцы семь веков с людьми ] (на хорватском языке). Мостар-Загреб: Зирал.
  22. ^ Petešić, Ciril (1982). Katoličko svećenstvo u NOB-u 1941–1945 [ Католическое духовенство в национально-освободительном движении ] (на хорватском языке). Загреб: ВПА.
  23. ^ "Шупа Баня-Лука" . biskupija-banjaluka.org . Епархия Баня-Луки . Дата обращения 6 мая 2016 .
  24. ^ KRISTO, Юре (июнь 2015). "Katolička Crkva u Bosni i Hercegovini (1991–1995)" . Croatica Christiana Periodica . 39 : 197–227 . Дата обращения 14 мая 2016 .
  25. ^ Walasek, Хелен (2015). Босния и разрушение культурного наследия . Нью-Йорк: Рутледж. п. 153.
  26. Разрушенные и поврежденные католические церкви и религиозные здания в Боснии и Герцеговине во время войны 1991 - 1995 гг. (Оригинальное название: Srušene i oštećene katoličke crkve i vjerski objekti u Bosni i Hercegovini u ratu 1991. - 1995), Slobodan Praljak, page 39, 2009
  27. ^ a b Поездка Папы помогла осветить тяжелое положение. Архивировано 4 декабря 2010 г. в Wayback Machine.
  28. ^ Широки Бриег: Pokopani posmrtni ostaci Фра Maksimilijana Jurčića архивации 2009-12-02 в Wayback Machine
  29. ^ Миса ZA 66 ubijenih hercegovačkih franjevaca , католическое агентство печати Загреб
  30. ^ FRA MAKSIMILIJAN POKOPAN CRKVI UZNESENJA BL. DJEVICE MARIJE. Архивировано 19 апреля 2010 г. в Wayback Machine.
  31. ^ http://assets.pewresearch.org/wp-content/uploads/sites/11/2017/05/09154356/Central-and-Eastern-Europe-Topline_FINAL-FOR-PUBLICATION.pdf
  32. ^ "Ватикан исследует утверждения о явлениях в Медугорье" . Рейтер . Проверено 14 мая 2013 года .
  33. ^ "Святой Престол подтверждает создание Комиссии Меджугорья" . Католическое информационное агентство (ACI Prensa). 17 марта 2010 г.
  34. ^ "Апостольская нунциатура Боснии и Герцеговины" . gcatholic.org . GCatholic . Проверено 18 мая 2013 года .

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с Римско-католической церковью в Боснии и Герцеговине, на Викискладе?