Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Hausos )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Заря, восходящая в украинских степях (1852 г.), Алексей Кондратьевич Саврасов .

h₂éwsōs или Héuss (ПИЕ: * h₂éusōs , * hₐéuss и другие варианты; букв. « рассвет ») [1] - реконструированное протоиндоевропейское имя богини зари в протоиндоевропейской мифологии . [2]

héwsōs, как полагают, был одним из самых важных божеств, которому поклонялись протоиндоевропейские спикеры из-за последовательности ее характеристик в последующих традициях, а также важности богини Uas в Ригведе . [3] [4] [5]

Ее атрибуты не только были смешаны с атрибутами солнечных богинь в некоторых более поздних традициях, но впоследствии расширились и повлияли на женские божества в других мифологиях.

Имя [ редактировать ]

Этимология [ править ]

Реконструированное протоиндоевропейское название рассвета , * h₂éwsōs , происходит от глагольного корня * h₂ (e) wes- («сиять, светиться красным, пламя»), дополненного суффиксом -ós- . Корень также лежит в основе слова, обозначающего «золото», * h₂ews-om («сияние»; ср. Латинское aurum , старопрусское ausis , литовское Dausos «небо, небеса»; áusas «золото»). [6]

Слово для рассвета как метеорологическое явление также сохранились в многочисленных индоевропейских когнатах : Welsh gwawr ( «Рассвет»), Лит. aušrà («рассвет»), OCS za ustra («утром»), древнеирландское fāir («восход солнца») или санскр. uṣar-búdh- («пробуждение на рассвете»). [7] [8] [9] Ученые также предполагают, что праславянское слово * ȕtro ('утро, рассвет') происходит от корня * h₂ews-rom через балто-славянскую форму * auṣ (t) ro .[10] [11]

Производное наречие * h₂ews-tero- («восток, к рассвету») сохранилось также в латышском àustrums («восток»), авестийском ušatara («восток»), курсивном * aus-tero- (ср. Лат. auster 'южный ветер, юг'), старославянское ustrŭ ('лето') и германское * austeraz (ср. древнескандинавское austr , английский восток , MHG oster ). [12] Похоже, тот же корень сохранился в балтийских названиях северо-восточного ветра: Lith . ауштринис иЛатв . австренис , [13] австринис , австринш . [14] древнескандинавский Аустри , описанный в Gylfaginning в качестве одного из четырех гномов , которые охраняют четыре стороны света; с ним, представляющим восток, [15] и Austrvegr ( английский : «Восточный путь»), засвидетельствованные в средневековой германской литературе, также связаны. [16]

Эпитеты [ править ]

Распространенный эпитет, связанный с Рассветом, - * Diwós Dʰuǵh₂tr , «Дочь Диеса », бога неба . [17] Родословные, происходящие от шаблонного выражения, встречаются в трех традициях: «Дочь Неба » в Ригведе (как эпитет Уса ), «Дочь Зевса » (вероятно, связанная с Ēṓs в догомеровском греческом языке) и «Дочь». из Диеваса "(эпитет переданы Sun-богиню в литовском фольклоре ). [18]

Изображение [ править ]

Рождение [ править ]

Богиню Рассвета иногда изображают нестареющей, а ее приход - вечным возрождением. Она ἠριγένεια ( «рано родились», «родился утром») в Илиаде и Ригвед описывает USAS , дочь Дьяус как рождаются из обуздывать из Asvins , что божественные лошади близнецы вождения колесницы солнце. [19]

Цвета [ править ]

Характерной чертой рассветных хевсу является ее «блеск», и ее обычно описывают как «несущую свет». [19] Различные родственные слова, связанные с богиней рассвета, действительно происходят от протоиндоевропейского корня * bʰeh₂- , что означает «светиться, сиять». [19] Ведическая USAS описывается как bhānty Usásah ( «рассветы светят»), в Avestan США , как USI ... bāmya ( «сияющий рассвет») [а] и греческий ЭОС , как φαινόλις ( «светло-чего») , [19] или λαμπρο-φαής ('луч света [ing]'),[21]засвидетельствован в орфическом гимне заре.

h₂éwsōs обычно ассоциируется с естественными цветами рассвета: золотым , шафраново-желтым , красным или малиновым . Рассвет имеет «золотой цвет» ( híraṇya-varā ) в Ригведе , «золотисто-желтый» ( flāua ) в « Amores» Овидия и «позолоченный трон » ( khrysóthronos ; χρυσόθρονος) в гомеровской формуле. [22] В латышских народных песнях Сауле и ее дочь (дочери) одеты в шали, сотканные золотой нитью, а Сауле носит золотые туфли, что аналогично тому, как Сапфо описывает Ēṓs как «золотые сандалии» ( khrysopédillos;χρυσοπέδιλλος). [22]

Ēṓs также одет в « шафрановый » (κροκόπεπλος) в гомеровских стихах [23], в то время как Uṣás носит малиновые (розово-красные) одежды и вуаль из «блестящего золота». [24] [25] Индусская богиня также описывается как красная заря, сияющая издалека; «красная, как кобыла», она стреляет «красными лучами света», «запрягает красных коней к своей машине» или «запрягает красных коров» в Самаведе . [26] Шафраново-желтый, красный и фиолетовый - цвета, которые латинский поэт Овидий также ассоциировал с Рассветом . [27] Балтийская богиня Солнца Саулесохранила некоторые образы хеву, и ее иногда изображают просыпающейся утром «красной» ( sārta ) или «на красном дереве». [28] [b] Сауле также описывается как одетая в одежду, сотканную из «красных, золотых, серебряных и белых нитей». [43] В литовской традиции солнце также называют «золотым колесом» или «золотым кругом», катящимся с горы на закате. [44] Также в латышских загадках и песнях Сауле ассоциируется с красным цветом, как бы указывая на его «огненный аспект». [45]

По словам русского фольклориста Александра Афанасьева , фигура Рассвета в славянской традиции разнообразна: в сербской народной песне она изображена как девушка, сидящая на серебряном троне в воде, с желтыми ногами и золотыми руками; [46] в русской поговорке богиня Заря вызывается как «красная девица» ( красная девица , «красная девица»); [47] в другом рассказе «красная дева» Заря сидит на золотом стуле и держит серебряный диск или зеркало (идентифицируемое как солнце); [48] в другом - девушка сидит на раскаленном камне ( Алатырь) в Буяне плетет красный шелк в одном варианте, или Заря с «розовыми пальцами» своей золотой иглой плетет по небу вуаль розового и «кроваво-красного» нитью из «желтой руды». [49] [c]

Движения [ править ]

h₂éwsōs также часто описывают как танцующие: U throwas надевает вышитые одежды «как танцор» ( nṛtūr iva ), s имеет «танцевальные места» (χοροί) вокруг своего дома на Востоке, Saulė изображается танцующей в позолоченных туфлях на стене Серебряный холм, и ее балтийская богиня Аушрине, как говорят, танцует на камне для людей в первый день лета. [50] [23] Согласно болгарской традиции, в День Св. Иоанна солнце танцует и «крутит мечи» (посылает лучи света), тогда как в Литве Солнце (идентифицированное как женщина) едет на машине к своему мужу , Луна, «танцующая и испускающая огненные искры» на своем пути. [51]

Раскинувшаяся рука как изображение солнечных лучей по утрам также может иметь протоиндоевропейское происхождение. [52] Гомеровские выражения 'розово-вооружившись' ( rhodópēkhus ; ῥοδόπηχυς) и 'розовато пальцами Дон' ( rhododáktylos ЭОС ; ῥοδοδάκτυλος Ἠώς), а также Bacchylides "формула 'золотом вооружен' ( khrysopakhús ; χρυσοπαχύς), может быть семантически по сравнению с ведическими формулами «с золотыми руками» ( híraṇyapāṇi -; हिरण्यपाणि) и «широкими руками» ( pṛthúpāṇi- ; पृथुपाणि). [52] Они также похожи на латышские поэтические песни, в которых говорится, что пальцы бога Солнца «покрытые золотыми кольцами ». [52]По словам Мартина Л. Уэста , «часть« розы », вероятно, является греческой изысканностью». [52]

Другая черта, приписываемая Рассвету, состоит в том, что она «широко сияет» или «далеко сияет» - атрибут, возможно, засвидетельствованный в греческом теониме Euryphaessa («широко сияющий») и санскритском поэтическом выражении urviyắ ví bhāti ('[Ушас] сияет вперед / широко светит »). [52] [53]

Жилище [ править ]

Еще одна общая черта богини Рассвета - ее жилище, расположенное на острове в Океане или в восточном доме. В греческой мифологии , Eos описываются как живые «за потоки Okeanos на концах земли». [54] В славянском фольклоре , родина Zoryas иногда говорит, что на Bouyan (или Буяне ), океанической островной рай , где Солнце обитал вместе со своими помощниками, Север, Запад и Восток ветров. [55] Avesta относится к мифической восточной горе под названием Ušidam- ( «Рассвет-дом»). [56] В мифе изЛитва , человек по имени Джозеф очарован появлением Аушрине в небе и отправляется на поиски «второго солнца», которое на самом деле является девушкой, которая живет на острове в море и имеет такие же волосы, как и солнце. [50] В балтийском фольклоре говорится, что Сауле жила в замке с серебряными воротами на берегу моря, [57] где-то на востоке, [58] или отправилась на остров посреди моря. для ее ночного отдыха. [59]

Автомобиль [ править ]

Рассвет часто описывается как управляющий своего рода транспортным средством, вероятно, первоначально повозкой или подобным носителем, но уж точно не колесницей, поскольку технология появилась позже в культуре Синташта (2100–1800 гг.), Обычно связанной с индоиранскими народами . [60] [61] В Одиссее , Eos появляется один раз как возницы, и ведическая USAS Хомуты красных волов или коров, вероятно , изобразительные метафоры красных облаков или лучей , наблюдаемых в утреннем свете. [62] Транспортное средство изображаются как Biga или розовато-красной квадрига в Вергилии «сЭнеида и в классических отсылках из греческой эпической поэзии и вазовой живописи [63] или как сияющая колесница, запряженная золотисто-красными конями.

Сауле , богиня солнца, синкретизированная с Рассветом, также управляет повозкой на медных колесах [64], «блестящей медной колесницей» [65] или золотой колесницей [66], запряженной неутомимыми лошадьми, или «симпатичными маленькими санями». ( kamaņia ) из рыбьих костей. [67] [68] Сауле также описывается как управляющая своей сияющей машиной по пути к своему мужу, Луне. [51] В других источниках сказано, что она плыла по морям на серебряной [69] или золотой лодке, [65] которую, согласно легенде, превращает ее колесница во время ночных путешествий. [58] [70]В старинных славянских сказках Заря-Дева ( Зора-джевойка ) «плывет по морю ранним утром в своей золотой лодке с серебряным веслом» и возвращается к Буяну , таинственному острову, где она обитает. [71]

Лошади [ править ]

Лошади Рассвета также упоминаются в нескольких индоевропейских поэтических традициях. « Одиссея» Гомера описывает лошадей Эса как пару быстрых коней по имени Лампос и Фаэтон , а Вакхилид называет ее «Рассвет с белыми лошадьми» (λεύκιππος Ἀώς). [62] Автомобиль иногда изображается запряженным золотисто-красными лошадьми. В ведической традиции цвета лошадей Зари называются «бледно-красными, красноватыми, желтоватыми, красновато-желтыми». [72]

Говорят, что лошади балтийской богини солнца Сауле белого цвета; [58] по другим данным они равняются трем коням золотого, серебряного и алмазного цветов. [51] В латышских дайнах (народных песнях) ее лошади описаны как желтые, золотистые или огненные. [70] Солнечные кони также изображаются имеющими копыта и уздечки из золота в дайнах , и как сами золотые существа или цвета гнедого , «отражающие оттенки яркого или сумеречного неба». [73] Когда она начинает свое ночное путешествие по Мировому Море, ее колесница превращается в лодку, и «Солнце плывет по ее лошадям». [69]

Ученые отмечают, что выражения geltoni žirgeliai или dzelteni kumeliņi («золотые» или «желтые лошади»), встречающиеся в латышских дайнах , кажутся повторяющимся поэтическим мотивом. [74]

Роль [ править ]

Открывающий двери Небес [ править ]

h₂éwsōs также изображается как открывающий двери или врата Небес: балтийский стихотворный пирог Dieviņa namdurēm («у дверей дома Божьего»), который Сауле призывают открыть коням Сына (ов) Бог лексически сравним с ведическим выражением дварау ... Дивах («врата небес»), которые Унас открывает своим светом. [56] Еще одна параллель может быть сделано с «сияющими дверей» (θύρας ... φαεινάς) в доме Eos , за которой она запирает ее любовника Тифона , как он стареет и увядает в Homer «s Гимне Афродите . [54]

Подобные поэтические образы присутствуют и у классических поэтов, хотя за ними могут стоять некоторые более ранние греческие источники. [75] В Овидий «s Метаморфозы , AURORA открывает красные двери ( purpureas FORES ) , чтобы заполнить ее румяные залы, [76] и в Nonnus » Деяния Диониса Рассвета-богиня избавляется от ее сна и листья Кефала «откоса для того , чтобы» открытым врата восхода солнца »(ἀντολίης ὤιξε θύρας πολεμητόκος Ἠώς). [77]

Другие рефлексы также могут присутствовать в других индоевропейских традициях. В славянском фольклоре богиня рассвета Заря Утренняя днем открывает ворота дворца для путешествия своего отца Дажбога (славянского бога Солнца). Сестра Заря Вечерняя, богиня сумерек , закрывает их в конце дня. [78] [79] В отрывке из Эдд о Деллингре , норвежском божестве света, дварф произносит заклинание или заклинание перед дверями Деллинга ( fyr Dellings durum ), что, по-видимому, означает «на рассвете». [80] [81]

Несущий Свет [ править ]

В индоевропейских мифах h₂éwss изображается либо как неохотно несущая свет, за что она наказана, либо как жертва, спасенная ее братьями, Божественными Близнецами, от водной опасности в восточном море. [82] [83] Эта тема широко распространена в засвидетельствованных традициях: Ēṓs и Aurōra иногда не хотят вставать с постели, Uṣas наказан Индрой за попытку опередить день, а Auseklis не всегда вставал утром, поскольку она Говорят, что его запирали в золотой камере или в Германии шили бархатные юбки. [3]

Доказательства [ править ]

Богини зари [ править ]

Аврора (1621 г.) Гверчино .

Родословные, происходящие от корня * h₂éwsōs и связанные с богиней рассвета, засвидетельствованы в следующих мифологиях:

  • ПИРОГ : * h₂ (e) wes- , что означает «сиять, загораться, светиться красным, пламя», [7] [9]
    • ПИРОГ: * h₂éws-ōs , богиня рассвета, [7]
      • Индоиранский :
        • Ведические : Ушас (उषस्), богиня рассвета и самая известная богиня в Ригведе , с двадцатью одним гимном, [7] [84]
        • Авестийский : Уша, почитаемый в одном отрывке из Авесты (Гах 5. 5) , [7] и Ушахина, особый Ангел времени, отделяющий полночь от момента, когда звезды становятся видимыми. [85]
      • Греческий : * Auhṓs, [8]
        • Греческий : Ēṓs (Ἠώς), Титанесса и богиня рассвета, [7] [84] [8] и Аотис , эпитет, использованный спартанским поэтом Алкманом и интерпретируемый как богиня рассвета. [86] [87] [88]
      • Наклонный : * Ausōs > * Ausōs-A (с -stem расширение , вероятно , объясняется женского рода), [89]
        • Римский : Aurra , атрибуты которого являются зеркальным отражением греческого божества; оригинальный мотив * h₂éwsōs, возможно, сохранился в Mater Matuta ; [84] [7] EOUs или EOOS , неясный поэтический термин означает «восток» или «восточные», свидетельствуют в Лукан «ы Pharsalia , [90] в Гигином » ы Fabulae , в потерянном эпопее титаномахии , [91 ] и , как имя , данное одному из лошадей Солнца в Овидия «s Метаморфозы , [92] [93]
    • ПИРОГ: * h₂ws-si , местный падеж единственного числа от * h₂éwsōs , [94]
      • Армянский (прото) : * aw (h) i-, развивается как * awi̯ -o- , затем * ayɣʷo- , [94]
        • Армянский : Айг (այգ), богиня зари. [95]
      • Германский : * Auzi / a-wandalaz , соединение, используемое как личное имя, [96] [97]
        • Древнескандинавский : Аурвандил , чей замороженный палец на ноге был превращен в звезду Тором , [97] [98]
        • Древнеанглийский : Ēarendel, что означает «рассвет, луч света», [96] [98]
        • Древневерхненемецкий : Орентил; Ломбардский : Auriwandalo, [96]
        • Готика : аузандил (𐌰𐌿𐌶𐌰𐌽𐌳𐌹𐌻), Утренняя звезда, Люцифер (« несущий свет»), [99]
    • ПИРОГ: * h₂ews-rom (или * h₂ews-reh₂ ), [100] [101] « matutinal , относящийся к заре», [ цитата необходима ]
      • Балто-славянский : * Auṣ (t) ro , [100]
        • Прибалтика : * Auš (t) ra , «рассвет», [100]
          • Литовский : Аушрине , олицетворение Утренней звезды ( Венеры ), говорят, что каждый день нужно начинать с зажигания огня для солнца; [84] Аушра (иногда Ауска ), богиня восхода солнца [13], данная как ответ на балтийскую загадку о девушке, потерявшей ключи; [102] и Ауштра (интерпретируется как «рассвет» или «северо-восточный ветер»), персонаж в басне, охраняющий вход в рай, [103]
          • Латышский : Аусеклис ( ausa «рассвет», присоединенный к производному суффиксу -eklis ), [104] олицетворение Утренней звезды и упрямая богиня зари; [84] женские личные имена включают Ausma и Austra ; [105] [106] слова ausma и ausmiņa, обозначающие «Morgendämmerung» («рассвет, рассвет»); [107]
        • Славянские : * (j) ȕtro , «утро, рассвет», [108] [109]
          • Польский : Jutrzenka или Justrzenka; [110] [108] Чешский : Jitřenka, [111] имя и олицетворение Утренней звезды и Вечерней звезды,
          • Polabians : Jutrobog ( Latin : Jutry Болотный или Jutrny бох), буквально «Утро Бог», божество упоминается немецкими историками в 18 - м века, [112] и Jüterbog : город в восточной Германии названа в честь бога славянского, [112]
          • Исторически сложилось так, что кашубцы (в Польше ) поклонялись Ястрцебогу и богине Ястре , которой поклонялись в Ястарне , откуда и произошло кашубское название Пасхи, Ястре . Эти имена могут быть связаны с полабийским богом Ютробогом, находиться под влиянием протогерманского божества * Austrn (см. Ниже) или могут происходить от слова jasny («яркий»). [113]
      • Германские : * Austrn , богиня весны, также в происхождении слова « Пасха », [101]
        • Романо-германские : matronae Austriahenae , имя, присутствующее в вотивных надписях, найденных в 1958 году в Германии. [114]
        • Древнеанглийский : Ēastre , олицетворение Пасхи, [115] [7]
        • Древневерхненемецкий : * Ōstara ( мн. Ôstarûn ), олицетворение Пасхи ( современный немецкий : Ostern ). [115] [116]

Эпитеты [ править ]

Формальное выражение «Дочь Диеса» засвидетельствовано как эпитет, прикрепленный к богине зари в нескольких поэтических традициях:

  • ПИРОГ: * diwós dʰuǵhₐtr , «Дочь Диеса », [3] [117]
    • Ведические : духитар-дива , «Дочь Небес», эпитет Уны , [118] [19]
    • Греческий : thugátēr Diós , «Дочь Зевса», вероятно, догомеровский греческий эпитет s , [118] [19]
    • Литовский : dievo dukrytė , «Дочь Диеваса », эпитет богини Солнца, который, вероятно, принял атрибуты хевсов. [118] [19]

Санскрит эпитет dyotaná ( «The Light Bearer») также используется один раз в ссылке на Ушас в Ригведе . [119] [120]

Поэтические и литургические формулы [ править ]

Выражение шаблонной поэзии можно найти в протоиндоевропейском выражении * h₂ (e) ws-sḱeti («рассветает»), которое встречается в литовском ауште , авестийском usaitī или санскритском уччати . [9] Поэтическая формула «освещение рассвета» также свидетельствует в индо-иранской традиции: санскрит uchantīm usásam , и Янг Avestan usaitīm Usa ̊ ŋhəm . [121]

Другие остатки корня * h₂éwsōs присутствует в зороастрийской молитве к заре Hoshbām , [122] и в Ušahin г (рассвет часов), [123] спели с полуночью до рассвета. [124] [125] В персидской исторической и священной литературе, а именно Бундахишн , в главе о генеалогии из династии Kayanid , принцессы Frānag, в изгнании с « Fredon Славой«с»после побега убийственных намерений своего отца, обещает отдать своего первенца, Кая Апиве, «Ашебаму». Ашебам, в свою очередь, спасает Франага. [126]

Особая колядка , Zorile ( «Рассвет»), была спета colindători (традиционные румынские певцы) во время похорон, умоляя Зорю не в спешке , чтобы сломать, или просить их , чтобы предотвратить умерший от вылетающих этого мира. [127] [128] Слово имеет славянское происхождение, и к румынскому артикулу -le прилагается термин «рассвет» . [127]

Наследие [ править ]

По словам лингвиста Вацлава Блажека , албанское слово (h) yll («звезда») находит вероятную этимологию в корне * h₂ews- («рассвет»), возможно, конкретно в * h₂ws-li («утренняя звезда»). [129] Ученые также утверждали, что римский этноним Aurēlius (первоначально Ausēlius , от сабинского * ausēla 'солнце') и этрусский бог солнца Усил (вероятно, осско-умбрийского происхождения) могут быть связаны с индоевропейским словом, обозначающим рассвет. . [129] [89] [130]

Влияния [ править ]

Японская богиня зари Uzume , почитаемых в синтоизм , вероятно под влиянием ведической религии . [131] Антрополог Кевин Туите предположил, что грузинская богиня Дали также показывает несколько параллелей с индоевропейскими богинями рассвета. [132]

Возможным мифологическим потомком индоевропейской богини зари может быть Афродита , греческая богиня любви и похоти. Ученые постулируют сходство, основанное на ее связи с небесным божеством, как ее отец ( Зевс или Уран ), и ее ассоциации с красным и золотым цветами. В « Илиаде» Афродита ранена смертным и ищет утешения в груди своей матери ( Дионы ). Диона рассматривается как женский аналог Зевса и, как считается, этимологически происходит от протоиндоевропейского корня * Dyeus . [133] [134]

Сноски [ править ]

  1. ^ В Bundahishn , написанном на пехлевийском языке , выражение существует в составном имени Ōšebām . Недавний перевод книги таков: «Рассвет [šebām] - это луч солнца, который восходит при первом появлении солнечного света. Его тело не видно, пока не станет видно солнце, в блеске [bām] рассвета [ Операционные системы]." [20]
  2. ↑ Для дальнейшего примера: в « Энеиде » Вергилия море или волны вспыхивают красным ( rubescebat ), когда Аврора спускается с небес «мерцающим желтым» ( fulgebat lutea ) в своей «розовой колеснице» ( в roseis ... bigis ). [29] [30] Римский поэт Овидий описывает ее «пурпурную руку» ( purpurea ... manu ) [31] и «шафрановые волосы» ( croceis Aurora capillis ). [32] [33] В « Метаморфозах» Рассвет движется на «шафрановых колесах», [34] [35] и его стихотворениеФасти рассказывает об Авроре, «шафрановой матери Мемнона» ( Memnonis ... lutea mater ), которая прибыла на розовых лошадях ( in roseis ... equis ) [36] и «со своей розовой лампой» ( cum roseam ... lampada ) она изгоняет звезды ночи. В Золотой Осел , Апулей изображает движение Авроракак она начала парить в небе «с ней малиновый запутывания» ( poenicantibus phaleris Aurora Roseum ). [37] Древнегреческий поэт Nonnus относится к Зарекак «роза коронованный» (ῥοδοστεφέος, rhodostephéos ) в своей поэме Деяния Диониса . [38] В« De Rerum Natura» Лукреция , книга V, латинское божество Mater Matuta «распространяет розовое утро» ( roseam Matuta ... auroram Differentt ) [39], и автор поэтично описывает восход солнца, то есть изменение цвета от красного до золотого, на рассвете ( aurea cum primum ... matutina rubent radiati lumina solis ). [40] В орфическом гимне (77/78) богиня Эос названа «краснеющей» или «краснеющей» ( ἐρυθαινομένη ). [21] Сауле также владеет золотыми инструментами и одеждой: тапочками, шарфом, поясом и золотой лодкой, которую она использует в качестве средства передвижения.[41] Другие источники приписывают ей золотые кольца, золотые ленты, золотые кисточки и даже золотую корону. [42]
  3. ^ Афанасьев использовал слово "рудо-желтый" ( Рудо-zheltuyu ). Первая часть слова «рудо» означает «руда», и Афанасьев считал ее родственной схожим словам в других индоевропейских языках ( древнегреческий erythros , санскритский рудхира , готский rauds , литовский raudonas , немецкий (Morgen) rothe ).

Ссылки [ править ]

  1. ^ Мэллори и Адамс 2006 , стр. 409.
  2. ↑ Мэллори и Адамс, 2006 , стр. 410, 432.
  3. ^ a b c Мэллори и Адамс 1997 , стр. 149.
  4. ^ Гамкрелидзе, Томас В .; Иванов, Вячеслав В. (2010). Индоевропейцы и индоевропейцы: реконструкция и исторический анализ протоязыка и прото-культуры . Вальтер де Грюйтер. ISBN 9783110815030.
  5. ^ Chakraberty, Chandra (1987) [1923]. Исследование в индуистской социальной политике . Дели, Индиана: Mittal Publications. С. 139–142.
  6. ^ Мэллори и Адамс 2006 , стр. 301; Запад 2007 , стр. 217; де Ваан 2008 , стр. 63
  7. ^ Б с д е е г ч Запада 2007 , с. 217.
  8. ^ a b c Бикс 2009 , стр. 492.
  9. ^ a b c Мэллори и Адамс 2006 , стр. 301.
  10. ^ Дерксен 2008 , стр. 510.
  11. ^ Пронк, Таймен. «Старославянское (j) utro , ведическое uṣár - 'рассвет, утро'». В: Л. ван Бик, М. де Ваан, А. Клоэкхорст, Г. Кроонен, М. Пейрот и Т. Пронк (ред.) Фарна: индоиранские и индоевропейские исследования в честь Саши Любоцкого . Анн-Арбор: Пресс для буксового дерева. 2018. С. 298-306. ISBN 978-0-9895142-4-8 
  12. ^ Мэллори и Адамс 2006 , стр. 294; де Ваан 2008 , стр. 64; Кроонен 2013 , стр. 43
  13. ^ a b Страйжис, Витаутас; Климка, Либертас. «Космология древних балтов». В: Journal for the History of Astronomy: Archaeoastronomy Supplement . Vol. 28. Issue 22 (1997): p. S74. [1]
  14. ^ Razauskas, Дайнюс. (2002) «Соответствие индоиранскому мифическому ветру в литовском фольклоре (некоторые подсказки для более глубокого исследования)». В: Acta Orientalia Vilnensia , 3: стр. 44. DOI: 10.15388 / AOV.2002.18293.
  15. ^ Шипли, Джозеф Тваделл. Происхождение английских слов: дискурсивный словарь индоевропейских корней . Балтимор и Лондон: Издательство Университета Джона Хопкинса. 1984. с. 237. ISBN 0-8018-3004-4 
  16. ^ MUCENIECKS, Андре Щавлинска. "A ideia de leste nas fontes escandinavas: um estudo de Conceituação histórico-geográfica". в: Revista Signum , 2015, т. 16, № 3, стр. 97–125. [2] (на бразильском португальском)
  17. ↑ Мэллори и Адамс, 1997 , стр. 149; Джексон 2002 , стр. 79
  18. ↑ Мэллори и Адамс, 2006 , стр. 409, 432; Запад 2007 , стр. 219
  19. ^ Б с д е е г Запада 2007 , с. 219.
  20. ^ Агостини, Доменико; Троп, Сэмюэл. Bundahišn: Зороастрийская книга творения . Нью-Йорк: Oxford University Press, 2020. стр. 138. ISBN 9780190879044 
  21. ^ a b Барбьери, Педро (9 июня 2015 г.). "Vestígios de performance nos hinos órficos: tradução dos hinos 1, 2, 3, 4, 78, 85, 86, e 87". Translatio (на португальском языке). Порту-Алегри, Бразилия: Instituto de Letras, Федеральный университет Риу-Гранди-ду-Сул: 67–68. ISSN 2236-4013 . 
  22. ^ a b West 2007 , стр. 220–221.
  23. ^ а б Запад 2007 , стр. 221.
  24. ^ Эндрюс, Тамра. Словарь мифов о природе: легенды земли, моря и неба . Издательство Оксфордского университета. 1998. с. 53. ISBN 0-19-513677-2 
  25. ^ Lurker, Манфред. Словарь Routledge о богах, богинях, дьяволах и демонах . Рутледж. 2004. с. 192. ISBN 0–415–34018–7  Ошибка параметра в {{ ISBN }}: недопустимый ISBN . 
  26. ^ "XVI (Рассвет)" . Самаведа . VIII . 3.
  27. ^ Campbell Rhorer 1980 , стр. 80, 85 (примечание 2).
  28. ^ Massetti 2019 , стр. 232-233.
  29. Перейти ↑ Putnam, Michael CJ (1995). Энеида Вергилия: интерпретация и влияние . Пресса Университета Северной Каролины. п. 118. ISBN 978-0-8078-6394-7.
  30. Перейти ↑ Paschalis, Michael (1997). Энеида Вергилия: семантические отношения и имена собственные . Кларендон Пресс. п. 261. ISBN. 978-0-19-814688-9.
  31. ↑ Ovid, Amores , 1.13 .
  32. ↑ Овидий . «2.4, строка 43» . Amores .
  33. ^ Пеллетье-Мишо, Лидия (2019). «Раскрась меня по-гречески: поэтическая ценность, экономия языка и хроматический словарь в римской элегии». В Тхавапалане, Шиянти; Уорбертон, Дэвид Алан (ред.). Ценность цвета: материальные и экономические аспекты в древнем мире . Exzellenzcluster Topoi der Freie. Universität Berlin und der Humboldt-Universität zu Berlin. С. 299–302. ISBN 978-3-9820670-1-8.
  34. ^ Нокс, Питер Э .; Маккеун, Дж. К. (2013). Оксфордская антология римской литературы . Издательство Оксфордского университета. п. 277. ISBN. 978-0-19-539516-7.
  35. ^ Овидий, Метаморфозы , 3 : 150
  36. ↑ Овидий, Фасти , 4 : 713.
  37. ^ Шаррок, Элисон; Эшли, Рианнон (2013). Пятьдесят ключевых авторов классической литературы . Рутледж. п. 391. ISBN. 978-1-134-70977-9.
  38. ^ Ноннус . « 48 : 681» . Дионисиака .
  39. ↑ Лукреций . De Rerum Natura . 5 .
  40. ↑ Лукреций . «460-461» . De Rerum Natura . 5 .
  41. ^ Motz, Lotte (1997). Лица богини . Издательство Оксфордского университета. п. 74. ISBN 978-0-19-802503-0.
  42. ^ Laurinkiene, Nijole. "Saulės ir metalų kultas bei mitologizuotoji kalvystė: Metalų laikotarpio idėjų atšvaitai baltų Religijoje ir mitologijoje" [КУЛЬТ СОЛНЦА И МЕТАЛЛОВ И МИФОЛОГИЗИРОВАННОЕ КУЗОВА: ОТРАЖЕНИЕ ИДЕИ БИОГРАФИИ МЕТАЛЛА]. В: Būdas , 2019, Nr. 5 (188), с. 52.
  43. ^ Эндрюс, Тамра. Словарь мифов о природе: легенды земли, моря и неба . Издательство Оксфордского университета. 1998. с. 169. ISBN 0-19-513677-2 
  44. ^ Razauskas, Дайнюс. 2012. «Iš Baltų Mitinio Vaizdyno Juodrašči: SAULĖ. (Литовский язык)». Народная культура 135 (3): 16-41. ISSN 0236-0551 
  45. ^ Laurinkiene, Nijole. "Saulės ir metalų kultas bei mitologizuotoji kalvystė: Metalų laikotarpio idėjų atšvaitai baltų Religijoje ir mitologijoje" [КУЛЬТ СОЛНЦА И МЕТАЛЛОВ И МИФОЛОГИЗИРОВАННОЕ КУЗОВА: ОТРАЖЕНИЕ ИДЕИ БИОГРАФИИ МЕТАЛЛА]. В: Būdas , 2019, Nr. 5 (188), с. 51.
  46. ^ Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов . Том 1. Москва: Изд. К. Солдатенкова 1865. С. 82-83. (На русском языке) [3]
  47. ^ Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов . Том 1. Москва: Изд. К. Солдатенкова 1865. С. 84-85. (На русском языке) [4]
  48. ^ Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов . Том 1. Москва: Изд. К. Солдатенкова 1865. с. 198. [5]
  49. ^ Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов . Том 1. Москва: Изд. К. Солдатенкова 1865. С. 223-224. (На русском языке) [6]
  50. ^ a b Греймас 1992 , стр. 64–84.
  51. ^ a b c Ральстон, Уильям Ральстон Шедден. Песни русского народа, как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни . Лондон: Эллис и Грин. 1872. с. 242.
  52. ^ а б в г д Вест 2007 , стр. 220.
  53. ^ Массетти, Лаура. «Однажды в сказке * Спящая красавица… Индоевропейские параллели с Sole, Luna e Talia (Giambattista Basile Pentamerone 5.5)». В: AIΩN - Linguistica n. 9 (2020). С. 99-100.
  54. ^ a b Бодекер, Дебора Д. (1974). Вхождение Афродиты в греческий эпос . Брилл. п. 77. ISBN 978-90-04-03946-9.
  55. Перейти ↑ Dixon-Kennedy 1998 , p. 48.
  56. ^ а б Запад 2007 , стр. 222.
  57. ^ Донигер, Венди, изд. (2006). Британская энциклопедия мировых религий . Британская энциклопедия . п. 974. ISBN 978-1-59339-266-6.
  58. ^ a b c Страйжис, Витаутас; Климка, Либертас. «Космология древних балтов». В: Journal for the History of Astronomy: Archaeoastronomy Supplement . Vol. 28. Issue 22 (1997): p. S73. [7]
  59. ^ Приеде, Янис (2015). «Развитие религиоведения на латышском языке в ХХ веке». Изучение религий при закрытом и открытом "железном занавесе" . Брилл. п. 224. ISBN 978-90-04-29278-9.
  60. Перейти ↑ West 2007 , p. 23.
  61. ^ Кузьмина, Е. (2002). «О происхождении индоиранцев». Современная антропология . 43 (2): 303–304. DOI : 10.1086 / 339377 . ISSN 0011-3204 . 
  62. ^ а б Запад 2007 , стр. 223.
  63. Перейти ↑ Matheson, Susan B. (1995). Полигноты и живопись ваз в классических Афинах . Университет Винконсин Пресс. С. 208–209. ISBN 978-0-299-13870-7.
  64. ^ Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Рутледж. п. 174. ISBN 978-1-136-14172-0.
  65. ^ a b Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . п. 252. ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-130-4 . 
  66. ^ Эндрюс, Тамра. Словарь мифов о природе: легенды земли, моря и неба . Издательство Оксфордского университета. 1998. с. 20.
  67. ^ Массетти 2019 , стр. 234.
  68. ^ Тейлор, Брон (2008). Энциклопедия религии и природы . 1 . A&C Black. п. 156. ISBN. 978-1-4411-2278-0.
  69. ^ a b encis, Toms (2011). «Мифологическое пространство Латвии в научном времени» (PDF) . Archaeologia Baltica . Клайпеда: Издательство Клайпедского университета (15): 148.
  70. ^ a b Лауринкене, Нийоле. «Saulės ratų ir laivo mitiniai vaizdiniai: šviesulys paros cikle (Мифические образы солнечной повозки и корабля: небесное тело в течение астрономического дня)». В: Таутосакос дарбай т. 54, 2017. с. 13-25. ISSN 1392-2831 . [8] 
  71. ^ Brlic-Мажуранич, Ivana. Хорватские сказки долгого времени . Перевод Фанни С. Коупленд. Нью-Йорк: Фредерик А. Стоукс Ко .. 1922. стр. 256.
  72. ↑ Куликов, Леонид (весна – лето 2009 г.). «Ведический пиСд- и Атхарваведа-Шаунакия 19.49.4 = Атхарваведа-Паиппалада 14.8.4: Заметка об индоиранском бестиарии». Журнал индоевропейских исследований . 37 (1 и 2): 149.
  73. ^ Чейз, Джордж Дэвис. «Солнечные мифы в литовских народных песнях». В: « Труды и материалы Американской филологической ассоциации» 31 (1900): 198–199. DOI: 10.2307 / 282647.
  74. ^ Laurinkiene, Nijole. "Saulės ir metalų kultas bei mitologizuotoji kalvystė: Metalų laikotarpio idėjų atšvaitai baltų Religijoje ir mitologijoje" [КУЛЬТ СОЛНЦА И МЕТАЛЛОВ И МИФОЛОГИЗИРОВАННОЕ КУЗОВА: ОТРАЖЕНИЕ ИДЕИ БИОГРАФИИ МЕТАЛЛА]. В: Būdas , 2019, Nr. 5 (188), с. 51.
  75. Перейти ↑ West 2007 , p. 222 (примечание 92).
  76. Перейти ↑ Wilkinson, LP (1955). Вспомнил Овидий . Издательство Кембриджского университета. п. 179. ISBN 978-1-107-48030-8.
  77. ^ Ноннус. Дионисиака . 27 : 1-3
  78. Перейти ↑ Dixon-Kennedy 1998 , pp. 321–322.
  79. ^ Хаббс, Джоанна (1993). Россия-матушка: женский миф в русской культуре . Издательство Индианского университета. С. 17–18. ISBN 978-0-253-11578-2.
  80. ^ McKinnel, Джон (2014). Пипец, Доната; Шафер, Джон Д. (ред.). Очерки эддической поэзии . Университет Торонто Пресс. п. 139. ISBN 978-1-4426-1588-5.
  81. ^ Макгилливрей, Эндрю (2018). Влияние дохристианской мифологии и христианства на древнескандинавскую поэзию: повествовательное исследование Vafþrúðnismál . Вальтер де Грюйтер. п. 120. ISBN 978-1-58044-336-4.
  82. ↑ Мэллори и Адамс, 1997 , стр. 148–149, 161.
  83. Перейти ↑ West 2007 , p. 189.
  84. ^ a b c d e Мэллори и Адамс 1997 , стр. 148.
  85. ^ Корбин 1977 , стр. 280 (примечание 64).
  86. Перейти ↑ Jackson 2006 , pp. 50–51.
  87. ^ Гамильтон, Ричард (1989). «Алкман и афинская Арктея» . Гесперия . 58 (4): 469. DOI : 10,2307 / 148342 . ISSN 0018-098X . JSTOR 148342 .  
  88. ^ Ларсон, Дженнифер Л. (1995). Греческие культы героинь . Университет Висконсин Press. п. 68. ISBN 978-0-299-14370-1.
  89. ^ а б де Ваан 2008 , стр. 63.
  90. ^ https://www.loebclassics.com/view/lucan-civil_war/1928/pb_LCL220.121.xml
  91. ^ Северинс, Альберт. Эпический цикл в аристократической школе . Bibliothèque de la Faculté de Philosophie et Lettres de l'Université de Liége. Fascicule IX. 1928. с. 174. [9]
  92. ^ Трахслер, Ричард (2019). «Phaéthon, ses chevaux et un voyage par les airs. À Propos d'un épisode de l'Ovide Moralisé et de ses sources». В: Колле, Оливье; Фёр-Янссенс, Ясмина; Мюлеталер, Жан-Клод. Fleur de Clergie: Mélanges en l'honneur de Jean-Yves Tilliette . Женева: Librairie Droz SA. С. 719-731. DOI: [10]
  93. ^ Роуз, HJ Справочник по греческой мифологии . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. 2005 [1928]. п. 25. ISBN 0-203-42176-0 
  94. ^ а б Мартиросян 2008 , стр. 54–56.
  95. ^ Мартиросян 2014 , стр. 1-2.
  96. ^ a b c de Vries 1962 , стр. 20.
  97. ^ а б Хатто 1965 , стр. 70.
  98. ^ a b Lindow 2002 , стр. 65.
  99. ^ Falluomini 2017 .
  100. ^ a b c Дерксен 2015 , стр. 72.
  101. ^ а б Кроонен 2013 , стр. 43.
  102. ^ Vaitkeviciene, Дайва . «Балтийские и восточнославянские прелести». В: Сила слова: исследования чар и чародейства в Европе . под редакцией Джеймса Капало, Эвы Почс и Уильяма Райана. Будапешт, Венгрия: CEU (Central European University) Press. 2013. С. 215-216. ISBN 978-6155225109 
  103. ^ Razauskas, Дайнюс. (2002) «Соответствие индоиранскому мифическому ветру в литовском фольклоре (некоторые подсказки для более глубокого исследования)». В: Acta Orientalia Vilnensia 3: стр. 37–47. DOI: 10.15388 / AOV.2002.18293.
  104. ^ Греймас 1992 , стр. 109.
  105. ^ Репаншек, Лука. «Заметка о Галлии. Duti, Шартр A7, B9». В: Etudes Celtiques , т. 41, 2015. с. 114. DOI: https://doi.org/10.3406/ecelt.2015.2452 ; www.persee.fr/doc/ecelt_0373-1928_2015_num_41_1_2452
  106. ^ Palmaitis, M.-L. «Ромео Моисей и Психея Брюнхильд? Или Амур, змей и Утренняя звезда?». В: Париж, Екатерина (éditeur). Caucasologie et migologie compare , Actes du Colloque international du CNRS - IVe Colloque de Caucasologie (Севр, 27–29 июля 1988 г.). Париж: ПЕТРЫ. 1992. стр. 181. ISBN 2-87723-042-2 
  107. ^ Дравниекс, J. Vaciski latviska vardnica . Sestais iespiedums. Рига: Technisko un Praktisko Rakstu Apgads. 1944. с. 133. Vaciski latviska vardnica , проект Рунеберг.
  108. ^ a b Дерксен 2008 , стр. 510–511.
  109. ^ Vaillant, Андре. "II. Slave commun jutro ". В: Revue des études slaves , том 15, глава 1-2, 1935 г., стр. 78-79. [www.persee.fr/doc/slave_0080-2557_1935_num_15_1_7591]
  110. ^ "Jutrzenka - Definicja, synonimy, przykłady użycia" . sjp.pwn.pl (на польском языке) . Проверено 25 августа 2020 .
  111. ^ «Jitřenka на английском языке, перевод, чешско-английский словарь» . Glosbe . Проверено 25 августа 2020 .
  112. ^ a b Стшельчик, Ежи. (1998). Mity, podania i wierzania dawnych Słowian (на польском языке) (Wyd. 1 ed.). Познань: Dom Wydawniczy Rebis. п. 87. ISBN 83-7120-688-7. OCLC  41479163 .
  113. ^ "Kaszubi.pl" . www.kaszubi.pl . Проверено 25 августа 2020 .
  114. Перейти ↑ Shaw 2011 , pp. 52–53.
  115. ^ а б Мэллори и Адамс 2006 .
  116. ↑ West 2007 , pp. 217–218.
  117. Перейти ↑ Jackson 2002 , p. 79.
  118. ^ a b c Мэллори и Адамс 2006 , стр. 432.
  119. Перейти ↑ Coulter & Turner 2013 , p. 486.
  120. ^ Аткинс, Сэмюэл Д. (1968). "Парадигма RV dyaús и закон Сиверса-Эджертона". Журнал Американского восточного общества . 88 (4): 679–709. DOI : 10.2307 / 598114 . JSTOR 598114 . 
  121. ^ Lubotsky, Александр (ред.). Индоарийский унаследованный лексикон . Проект индоевропейского этимологического словаря (онлайн-база данных). Лейденский университет .- См. Запись vas- [2] .
  122. ^ Корбин 1977 , стр. 279 (примечание 62).
  123. ^ Kreyenbroek, Philip G. (2013). Живой зороастризм: городские парсы говорят о своей религии . Рутледж. п. 257. ISBN. 978-1-136-11970-5.
  124. ^ Корбин 1977 , стр. 27.
  125. Перейти ↑ MacKenzie, DN (1971). Краткий словарь пехлеви . Издательство Оксфордского университета. п. 143. ISBN 978-0-19-713559-4.
  126. ^ Агостини, Доменико; Троп, Сэмюэл. Bundahišn: Зороастрийская книга творения . Нью-Йорк: Oxford University Press, 2020. стр. 187. ISBN 9780190879044 
  127. ^ а б Хатто 1965 , стр. 421.
  128. ^ Элиаде, Мирча (1980). «История религий и« народных »культур». История религий . 20 (1–2): 1–26. DOI : 10.1086 / 462859 . ISSN 0018-2710 . JSTOR 1062333 . S2CID 162757197 .   
  129. ^ а б Блажек 2007 , стр. 342.
  130. ^ Ричард, Жан-Клод (1976). "Le culte de" Sol "et les" Aurelii ": à Propos de Paul. Fest. P. 22 L" . Publications de l'École Française de Rome . 27 (1): 915–925.
  131. ^ Витцель, Майкл (2005). Вала и Ивато: миф о скрытом солнце в Индии, Японии и за ее пределами (PDF) .
  132. ^ Туит, Kevin (2006). «Значение Дл. Символические и пространственные ассоциации южнокавказской богини диких животных» (PDF) . В О'Нил, Кэтрин; Скоггин, Мэри; Tuite, Кевин (ред.). Язык, культура и личность . Монреальский университет. С. 165–188. Дань Павлу Фридриху
  133. ^ Kölligan, Daniel (2007). «Афродита Рассвета: индоевропейское наследие в греческих божественных эпитетах и ​​теонимах» . Letras Clássicas . 11 (11): 105–134. DOI : 10.11606 / issn.2358-3150.v0i11p105-134 .
  134. ^ Cyrino, Моника С. (2010). Афродита . Боги и герои древнего мира. Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Великобритания: Рутледж. С. 23–25. ISBN 978-0-415-77523-6.

Библиография [ править ]

  • Бикс, Роберт SP (2009). Этимологический словарь греческого языка . Брилл. ISBN 978-90-04-32186-1.
  • Блажек, Вацлав (2007). Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К .; Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир (обзор) . 56 . Sborník prací Filozofické fakulty brněnské univerzity. ISBN 978-80-210-4335-0.
  • Кэмпбелл Рорер, Кэтрин (1980). «Красное и белое в метаморфозах Овидия: тутовое дерево в сказке о Пираме и Фисбе» . Рамус . 9 (2): 79–88. DOI : 10.1017 / S0048671X00040029 . ISSN  0048-671X .
  • Корбин, Генри (1977). Духовное тело и небесная земля: от маздеанского Ирана до шиитского Ирана [ Corps spirituelle et terre céleste, de l'Iran Mazdean à l'Iran shî'ite ]. Перевод Пирсона, Нэнси. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-01883-6.
  • Coulter, Charles R .; Тернер, Патрисия (2013). Энциклопедия древних божеств . Рутледж. ISBN 978-1-135-96390-3.
  • Дерксен, Рик (2015). Этимологический словарь балтийской унаследованной лексики . Брилл. ISBN 9789004155046.
  • Дерксен, Рик (2008). Этимологический словарь славянской наследственной лексики . Брилл. ISBN 9789004155046.
  • де Ваан, Мишель (2008). Этимологический словарь латинского и других курсивных языков . Брилл. ISBN 9789004167971.
  • де Фрис, Ян (1962). Altnordisches Etymologisches Worterbuch (изд. 1977 г.). Брилл. ISBN 978-90-04-05436-3.
  • Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-063-5.
  • Фаллуомини, Карла (2017). "Zum gotischen Fragment aus Bologna II: Berichtigungen und neue Lesungen". Zeitschrift für deutsches Altertum und Literatur . 146 (3): 284–294.
  • Греймас, Альгирдас Дж. (1992). Богов и людей. Исследования по литовской мифологии . Издательство Индианского университета. ISBN 0-253-32652-4.
  • Хатто, Артур Т. (1965). Эос: Исследование темы встреч и расставаний влюбленных на заре в поэзии . Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-170360-2.
  • Джексон, Питер (2002). «Свет далеких звездочек. К описанию индоевропейского религиозного наследия». Нумен . 49 (1): 61–102. DOI : 10.1163 / 15685270252772777 . ISSN  0029-5973 . JSTOR  3270472 .
  • Джексон, Питер (2006). Трансформации Елены: индоевропейский миф и корни троянского цикла . JH Röll Verlag. ISBN 978-3-89754-260-0.
  • Кроонен, Гус (2013). Этимологический словарь протогерманского языка . Брилл. ISBN 9789004183407.
  • Линдоу, Джон (2002). Норвежская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Издательство Оксфордского университета. п. 65. ISBN 978-0-19-983969-8.
  • Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Лондон: Рутледж. ISBN 978-1-884964-98-5.
  • Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир . Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-929668-2.
  • Мартиросян, Грач К. (2008). Этимологический словарь армянской унаследованной лексики . Брилл. ISBN 978-90-04-17337-8.
  • Мартиросян, Грач К. (2014). «Армянский теоним индоевропейского происхождения: Айг 'Богиня зари ' » . Армянский журнал ближневосточных исследований . 8 : 219–224.
  • Массетти, Лаура (2019). "Загадка Антимаха об Эритее, латвийской богине Солнца и красной рыбе" . Журнал индоевропейских исследований . 47 (1–2).
  • Шоу, Филип А. (2011). Языческие богини в раннем германском мире: Эостре, Хреда и культ матрон . Bloomsbury Academic. ISBN 978-0-7156-3797-5.
  • Запад, Мартин Литчфилд (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-928075-9.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Ди Бенедетто, Винченцо. "Osservazioni Intorno a * αυσ- E * αιερι." Глотта 61, вып. 3/4 (1983): 149–64. По состоянию на 5 июня 2020 г. www.jstor.org/stable/40266630.
  • Джексон, Питер (2005). «Πότνια Αὔως: греческая богиня рассвета и ее предшественница». Глотта . 81 : 116–123. JSTOR  40267187 .

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с хаусо, на Викискладе?