Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

В этой статье подробно рассказывается об истории католической церкви в Бразилии от колониальной эпохи до современной эпохи. Федеративная Республика Бразилия - самая большая страна в Южной Америке. Это пятая по величине страна в мире как по географическому положению, так и по численности населения с более чем 192 миллионами человек. Католицизм - преобладающая вера в стране. В Бразилии самое большое католическое население в мире.

Колониальная эпоха, 1500-1822 гг. [ Править ]

Когда португальцы заявили свои права на Бразилию в 1500 году, португальская корона уже пользовалась властью патронажа церковных назначений ( Padroado real ), в результате чего папство уступило контроль над назначением клерикалов вакантным бенефициарам, но не уступило его в вопросах догмы. Это было похоже на Patronato real, который корона Кастилии осуществляла над назначениями клерикалов в своей заморской империи. «Право выдвижения [кандидата] является самой сутью патронажа». [1]

Говорят, что первые празднования колонистов в Бразилии были отмечены в рождественское воскресенье 1500 года священником из партии, претендовавшей на владение Португалией. Члены Общества Иисуса , первого из религиозных орденов, прибывших в Бразилию, сопровождали экспедицию 1549 года Томе де Соуза , первого генерал-губернатора Бразилии. [2]

Католицизм был неотъемлемым элементом португальского поселения в Бразилии, но церковь как организация была слабой. «Этот институт почти не существовал в Бразилии ... Церкви не было необходимости мобилизовать поддержку и глубокие обязательства, развивать свои собственные структуры или определять автономию от государства и местного общества». [3]

Церковь была физическим присутствием. С основанием португальских городов приоритетом стало строительство церквей и кафедрального собора епархии. Хотя первые церковные здания были построены из подручных материалов, вскоре последовало строительство более роскошных зданий, из которых были импортированы декоративные плитки и даже немного камня. Во время первого бума экспорта тростникового сахара в Бразилии в шестнадцатом и семнадцатом веках португальские поселения росли, а церкви были предметом гордости местных жителей. [4]

Томе де Соуза , первый генерал-губернатор Бразилии, привел в колонию первую группу иезуитов . Иезуиты представляли духовную сторону предприятия, и им было суждено сыграть центральную роль в колониальной истории Бразилии. Распространение католической веры было важным оправданием португальских завоеваний, и иезуитов официально поддержал король, который поручил Томе де Соуза оказать им всю поддержку, необходимую для христианизации коренных народов.

Первые иезуиты под руководством отца Мануэля да Нобрега, в том числе выдающиеся личности, такие как Хуан де Аспилкуэта Наварро, Леонардо Нуньес и позже Хосе де Анчиета , основали первые иезуитские миссии в Сальвадоре и в Сан-Паулу-дус-Кампус-де-Пиратинга , поселении, которое дало начало в город Сан-Паулу . Нобрега и Анчиета сыграли важную роль в разгроме французских колонистов Антарктической Франции , сумев умиротворить туземцев Тамойо. Иезуиты участвовали в основании города Рио-де-Жанейро в 1565 году.

Успех иезуитов в обращении коренных народов в католицизм связан с их способностью понимать местную культуру, особенно язык. Первая грамматика языка тупи была составлена ​​Хосе де Анчиета и напечатана в Коимбре в 1595 году. Иезуиты часто собирали аборигенов в общины ( иезуитские редукции ), где туземцы работали на общину и проповедовали евангелизацию.

Церковь продемонстрировала заметный прогресс в колониальный период, особенно в 1680–1750 годах, даже несмотря на то, что этому препятствовала политика правительства. Церковь и правительство преследовали противоположные цели в отношении индейцев Амазонки, которых правительство эксплуатировало и обращало в рабство.

Иезуиты часто ссорились с другими колонистами, которые хотели поработить туземцев. Действия иезуитов спасли многих туземцев от рабства , но также нарушили их исконный образ жизни и непреднамеренно способствовали распространению инфекционных заболеваний, против которых у аборигенов не было естественной защиты. Рабский труд и торговля были важны для экономики Бразилии и других американских колоний, и иезуиты обычно не возражали против порабощения африканских народов.

В 1782 году, когда маркиз Помбал провел серию реформ в Португалии и ее заморских владениях, которые, что важно, включали подавление Общества Иисуса , а также других миссионеров были изгнаны. Помбаль был сторонником монархической власти над церковью, часто известной как регализм, и государственной автономии от папства, или галликанизма (по образцу во Франции). Бразильская церковь была не в состоянии протестовать, поскольку «она не имела большого влияния и фактически почти исчезла как единое целое». [5]

Бразильская империя, 1822-1889 гг. [ Править ]

Католическая иерархия поддержала независимость Бразилии в 1822 году, но выступала против республиканской формы правления (модели, которой следовало большинство бывших испанско-американских колоний). Переход к независимости в Бразилии был облегчен и вызвал меньше разногласий, чем в испанской Америке, поскольку член королевской семьи Браганса стал бразильским монархом. Согласно одной из версий, церковник первым публично «провозгласил Педро королем Бразилии». [6] Конституция была разработана в 1823 году после обретения независимости с довольно либеральной защитой некатолических религий, хотя и давала католической церкви привилегию быть государственной религией «выше всех других и единственной, поддерживаемой ею». [7]Этот проект конституции не был принят бразильским монархом, но религиозные положения хартии, составленной его тщательно подобранным комитетом, были аналогичны положениям проекта конституции 1823 года. Религиозная терпимость к другим конфессиям была закреплена в официальном документе с публичным и частным исповеданием верований, но некатолические места отправления культа не могли иметь вид церкви. На практике это означало, что некатолические молельные дома не могли иметь шпилей или колоколов. [8]

Поскольку португальская корона осуществляла право патронажа вакантных церковных должностей католической церкви, бразильский монарх поступал так же, собирая десятину от имени католической церкви и передавая ей вырученные средства. Этот союз религии и политики с католическими священнослужителями поддерживается доходами, выплачиваемыми государству. Католическая церковь по-прежнему отвечала за образование; брак и захоронения также были его юрисдикцией. Однако в ранней независимой Бразилии во многих других вопросах «религиозная терпимость была полностью проверена и признана живой буквой». [9] Католицизм был единственной признанной церковью, и ее поддержали Штаты. Другие религии допускались, но католицизм был официальной церковью.

Конфликт в начале 1870-х годов между церковью и императором по поводу места масонов , известный как религиозный вопрос, привел к существенному ослаблению политической стабильности Империи. [10]

Республика [ править ]

После революции 1889 года, которая привела к созданию республики, в ноябре 1890 года был созван Учредительный съезд. Временное правительство разработало проект конституции, в которой излагалось его видение церковно-государственных отношений в новой республике и включались части указы, которые правительство издало до съезда. [11]В январе 1890 года Временное правительство издало указ, провозгласивший отделение церкви от государства, гарантирующий свободу вероисповедания и провозглашающий, что после этого ни одна церковь не должна субсидироваться правительством и никоим образом не должна получать поддержку ни со стороны федерального правительства, ни со стороны государства. те из отдельных государств. В соответствии с этим декретом государственным должностным лицам запрещалось каким-либо образом вмешиваться в формирование религиозных обществ, а разжигание религиозной розни среди людей было объявлено незаконным. Каждое религиозное объединение было свободно поклоняться в соответствии со своими собственными обрядами, в то время как каждый человек мог жить в соответствии со своими убеждениями, объединяться в обществах с другими и строить церкви по своему усмотрению. Жалованье служителей церкви было приказано прекратить по истечении года.

Однако отделение церкви от государства оставило церковную собственность на ее «здания, земли, доходы и иерархическую организацию». [12]Существующие погосты были секуляризованы, и вопрос о создании новых кладбищ был оставлен в руках отдельных общин. Однако религиозные организации могли выбрать отдельные места захоронения, но всегда в соответствии с законом. Существующие религиозные праздники, кроме воскресенья, были отменены другим декретом, а девять новых были установлены в ознаменование светских событий. Позже был принят закон о гражданском браке, чем-то напоминающий законы США и Франции, а также закон о разводе. Последнее, однако, несло на себе печать религиозного воспитания народа, поскольку по его условиям ни одной из сторон не разрешалось снова жениться при жизни другой. [ необходима цитата ]

Католическая церковь не была полностью против отделения церкви от государства, поскольку при бразильской монархии церковь все больше контролировалась. [13]

Бразильская католическая церковь в 20 веке [ править ]

В течение первой половины 20-го века Церковь в Бразилии значительно расширилась по количеству верующих из-за массовой иммиграции мигрантов из католических стран, таких как Португалия, Испания, Италия, Германия, Австрия и Польша. Более того, было бесчисленное количество обращений иммигрантов из других некатолических стран, таких как Япония и Ближний Восток. В 1923 году Раб Божий о. Домингос Чохачи Накамура был первым японским миссионером, переехавшим в Бразилию, чтобы работать от имени некатолических японцев, живущих на юго-востоке Бразилии. [14] [15]

Слабость и небольшой размер католической церкви после создания республики означали на практике нехватку священников для огромного населения страны, религиозную конкуренцию со стороны других религий, особенно основных протестантских церквей, а также зарождающегося пятидесятнического протестантизма, а также секуляризацию бразильского населения. общество и рост светских или атеистических политических движений. Бразилия стала местом назначения протестантских миссионеров, которые обращались в свою веру и открывали религиозные школы. После Второй мировой войны в Бразилии появились дополнительные некатолические группы, в том числе мормоны , пятидесятники , Свидетели Иеговы и Евангелие четырех квадратов .

Бразильские католические епископы искали способы восстановить силы и противодействовать растущему секуляризму и потере католических прихожан в Бразилии и учредили организацию Бразильской конференции епископов, в которой Дом Элдер Камара взял на себя ведущую роль. Светские левые политические движения и секуляризация общества, наряду с ростом протестантизма и других конкурирующих религий, внушили бразильским католическим епископам чувство безотлагательности действий.

Кубинская революция 1959 года оказала значительное влияние на всю Латинскую Америку и на католическую церковь, поскольку она была явно атеистической и марксистской по своей ориентации и послужила образцом для подражания другим латиноамериканским революционерам. Призыв Папы Иоанна XXIII к созыву Второго Ватиканского Собора , объединяющего католических священнослужителей и внесения значительных изменений в католическую церковь, чтобы повысить роль мирян, способствовать менее иерархической церкви и привить потребность в социальной справедливости, вызвал активность на латыни. Америка в целом и Бразилия в частности. Латиноамериканская католическая церковь стала гораздо более социально активной. [16]

Растущее участие в образовании элит привело к появлению новых и политически разнообразных движений среди мирян, в то время как попытки утвердить более ортодоксальный католицизм среди маргинализированных народов повысили осведомленность о тяжелом положении крестьян и индийцев среди низшего духовенства и некоторых епископов. Таким образом, многие члены духовенства и мирские лидеры поддержали попытки социальных и политических реформ, которые имели место в период после республики Варгаса . Однако растущие волнения и страх перед коммунизмом заставили церковную иерархию одобрить военный переворот 1964 года.. Тем не менее, несколько епископов и многочисленные священники, особенно в более бедных регионах, резко критиковали экономическую политику военного правительства и положение в области прав человека. В 1970-е годы католическая церковь стала ключевым голосом демократического общества в гражданском обществе. Базовые церковные общины (CEB), небольшие группы верующих, которые сосредоточили свое внимание на объединении религиозных и светских изменений на низовом уровне, распространились по всей сельской местности. Они стали основой так называемой «народной церкви», которая настойчиво отстаивала социальную справедливость и становилась все более влиятельной внутри церкви. К 1979 году Бразильская церковь была самой прогрессивной в Латинской Америке, сумев избежать многих столкновений между радикалами и консерваторами, которые разрушали другие церкви в регионе.

Настоящий день [ править ]

В ХХ веке такие спорные вопросы, как теологический либерализм и вопрос о смешении католического ритуала с обрядами из других источников, продолжали вызывать много дискуссий в Церкви.

Ссылки [ править ]

  1. ↑ J. Lloyd Mecham, Церковь и государство в Латинской Америке, исправленное издание . Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины Press, 1966, стр. 4.
  2. ^ Джеймс Локхарт и Стюарт Б. Шварц, Ранняя Латинская Америка , Нью-Йорк: Cambridge University Press, 1983, стр. 190.
  3. ↑ Томас С. Бруно, «Власть и влияние: анализ церкви в Латинской Америке и на примере Бразилии». Обзор латиноамериканских исследований , т. 8, вып. 2 (лето 1973 г.), стр. 36–37.
  4. ^ Джеймс Локхарт и Стюарт Б. Шварц , Ранняя Латинская Америка . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 1983, стр. 230–31.
  5. ^ Бруно, "Сила и влияние", стр. 37.
  6. ^ Мехам, Церковь и государство в Латинской Америке , стр. 262 со ссылкой на Diccionario Historico, Geographico e Ethnographico do Brazil , I, 1264–1265.
  7. ^ Мехам, Церковь и государство в Латинской Америке с. 262.
  8. ^ Мечи, Церковь и государство в Латинской Америке , стр. 263-64.
  9. ^ Мехам, Церковь и государство в Латинской Америке , стр. 264.
  10. ↑ Мэри Кресценция Торнтон, Церковь и масонство в Бразилии, 1872-1875 гг . Вашингтон, округ Колумбия, 1948 год.
  11. ^ Мечи, Церковь и государство в Латинской Америке , стр. 275-76.
  12. ^ Мехам, Церковь и государство в Латинской Америке , стр. 275.
  13. ^ Мехам, Церковь и государство в Латинской Америке , стр. 275.
  14. ^ ONICHI, Педро (2005). Домингуш Чохачи Накамура: О Apóstolo dos Imigrantes Japoneses . Fragata.
  15. ^ ШИНТАНИ, Альберто Хикару (март 2015). «Японские иммигранты в Бразилии и социальная роль католической церкви». Ежегодный обзор миграционных исследований . 21 : 119–137.
  16. ^ Брюно, "Сила и влияние", стр. 26-27.