 | Эта статья требует дополнительных ссылок для проверки . ( июль 2016 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
Галликанизм - это вера в то, что народная гражданская власть - часто представленная властью монарха или государства - над католической церковью сравнима с властью Папы . Галликанизм - это отказ от ультрамонтанизма ; у него есть что-то общее с англиканством , но есть нюансы, заключающиеся в том, что он преуменьшает авторитет Папы в церкви, не отрицая, что есть некоторые авторитетные элементы в должности, связанные с тем, чтобы быть primus inter pares (первым среди равных). Другие термины для обозначения тех же или подобных доктрин включают эрастианство , февронианство и жозефинизм .[1]
Профессор Университета Нотр-Дам Джон МакГриви определяет это как «представление о том, что национальные обычаи могут превзойти правила Римской (католической церкви)». [2]
Доктрина возникла во Франции (термин происходит от Галлии , Галлии ). В 18 веке он распространился на Нидерланды , особенно на Нидерланды. Это не имеет отношения к католическому галликанскому обряду первого тысячелетия .
Фон [ править ]
 |
| Папское первенство , превосходство и непогрешимость |
|---|
Галликанизм - это группа религиозных взглядов, которая какое-то время была присуща французской церкви . Эти мнения были в оппозиции к идеям , которые были названы ультрамонтаном , [3] , что означает «через гору» (в Альпах ). Ультрамонтанизм подтвердил власть Папы над светскими царствами остальной Европы, особенно подчеркнув высший епископат для епископа Рима, обладающего универсальной непосредственной юрисдикцией. [4] Это в конечном итоге привело к определению Римско-католической церковью догмата о непогрешимости папы на Первом Ватиканском соборе .
Галликанизм имел тенденцию ограничивать власть Папы в пользу власти епископов и народных представителей в государстве или монарха . [5] Но наиболее уважаемые сторонники идей Gallican не оспаривали Папа примата в Церкви, а лишь его превосходство и доктринальную непогрешимость . Они считали, что их взгляд на авторитет Папы - в большей степени соответствующий авторитету Соборного движения и близкий к православным и англиканам - больше соответствует Священному Писанию.и традиции. В то же время они считали, что их теория не выходит за рамки свободных мнений. [3]
Общие понятия [ править ]
Декларация Духовенство Франции 1682 состоит из четырех статей. [3]
- Святой Петр и папы , его преемники и сама Церковь имеют власть от Бога только над духовными вещами, а не над мирскими и гражданскими. Следовательно, короли и правители не обязаны церкви в решении мирских вопросов. [3] Они не могут быть низложены церковью, и их подданные не могут быть освобождены церковью от их клятв верности .
- Власть в духовных вопросах принадлежит Святому Престолу и преемникам Святого Петра и не влияет на постановления Констансского собора, содержащиеся на четвертой и пятой сессиях этого совета [3], которые соблюдаются Галликанской церковью. . Галликанцы не одобряют очернения этих указов.
- Осуществление этой апостольской власти (могущества) должно регулироваться в соответствии с канонами (правилами), установленными Святым Духом на протяжении веков церковной истории. [3]
- Хотя папа играет главную роль в вопросах веры, и его указы применимы ко всем церквям, и к каждой церкви в частности, все же его приговор не является непреодолимым, по крайней мере, до согласия церкви. [3]
Согласно первоначальной галликанской теории, первенство папы было ограничено сначала временной властью монархов, которая по божественной воле была неприкосновенной. Во-вторых, он был ограничен властью общих соборов и епископов и, наконец, канонами и обычаями отдельных церквей, которые папа был обязан принимать во внимание при осуществлении своей власти. [3]
Галликанизм был больше, чем чистая теория - епископы и магистраты Франции использовали его, первые для усиления власти в управлении епархиями , вторые для расширения своей юрисдикции с целью охвата церковных дел. Существовали также епископальный и политический галликанизм и парламентский или судебный галликанизм. Первое ослабило доктринальный авторитет папы в пользу епископов до степени, отмеченной Декларацией 1682 года, а второе расширило права государства. [3]
Согласно сборнику, составленному юристами Ги Кокиллем и Пьером Питу, было восемьдесят три «свободы галликанской церкви» . Помимо четырех упомянутых выше статей, которые были включены, эти свободы включали следующее: [3]
- Короли Франции имели право собирать соборы в своих владениях и издавать законы и постановления, касающиеся церковных вопросов. [3]
- Легаты Папы не могли быть отправлены во Францию или осуществлять свою власть в этом королевстве, кроме как по просьбе короля или с его согласия. [3]
- Епископы, даже когда им командовал папа, не могли покинуть королевство без согласия короля. [3]
- Королевские офицеры не могли быть отлучены от церкви за действия, совершенные при исполнении своих служебных обязанностей. [3]
- Папа не мог санкционировать отчуждение земельных владений церквей или уменьшение каких-либо фондов. [3]
- Его Быки и Письма не могли быть казнены без Pareatis короля или его офицеров. [3]
- Он не мог издавать разрешения в ущерб похвальным обычаям и уставам соборных церквей. [3]
- Было законно обращаться от него к будущему собору или прибегать к «апелляции как о злоупотреблении» против действий церковной власти. [3]
Таким образом, парламентский галликанизм имел гораздо более широкие масштабы, чем епископальный; действительно, епископы Франции часто отвергали ее, и около двадцати из них осудили книгу Пьера Питу, когда в 1638 году братья Дюпюи опубликовали ее новое издание. [3]
История [ править ]
Джон Килкуллен писал в Стэнфордской энциклопедии философии , что «во Франции соборность была одним из источников галликанизма». [6]
Сторонники галликанизма представили ряд теорий относительно его происхождения.
- Более умеренные считали галликанские идеи и свободы просто привилегиями - уступками, сделанными папами , которые были вполне готовы отказаться от части своей власти в пользу епископов или королей Франции. Таким образом, расширение власти царя в церковных вопросах не было новостью. Эта идея появилась еще во времена правления Филиппа Прекрасного , в некоторых протестах этого монарха против политики Папы Бонифация VIII.. По мнению некоторых сторонников этой теории, папы всегда считали нужным особенно внимательно относиться к древним обычаям галликанской церкви, которая во все времена отличалась точностью сохранения веры и церковной службы. дисциплина . [7]
- Другие относили галликанский подход ко времени ранних каролингов и объясняли их несколько иначе, когда папы сочли необходимым делегировать королю определенные прерогативы, чтобы иметь некоторый контроль над франкской знатью, которая овладела епископскими престолами. . Папы, таким образом, предоставили Карломану , Пепину и Карлу Великому духовную власть, которую они должны были осуществлять только под папским контролем; чья власть была унаследована их преемниками, королями Франции. [3]
Большинство галлианцев отвергли первую теорию, в которой галликанские свободы описывались как освященные веками привилегии, поскольку привилегия всегда может быть отозвана властью, которая ее предоставила. Это было неприемлемо, поскольку они утверждали, что Папа не имел власти отозвать их. Ультрамонтаны указали, что в этом случае на такие свободы также будут претендовать немецкие императоры, также наследники Карла Великого, а это не так. Более того, некоторые привилегии, которые Папа предоставить не может, например, предоставление любым королям привилегии подавлять или ограничивать его свободу общения с верующими на определенной территории. [3]
Большинство его сторонников считали галликанизм возрождением древнейших традиций христианства , найденных в соборных указах первых веков или в канонических законах общих и местных советов , а также в древних и современных декреталах , принятых во Франции. . «Из всех христианских стран, - говорит Флери, - Франция наиболее тщательно защищала свободу своей церкви и выступала против нововведений, введенных ультрамонтанскими канонистами». Они утверждали, что папы расширили свое первенство на основании ложных декретаций.а не Божественный закон. То, что галлианцы придерживались в 1682 году, было заявлено не как собрание новинок, а как совокупность верований, древних, как церковь, дисциплины первых веков. Церковь Франции поддерживала и практиковала их во все времена; Вселенская Церковь верила и практиковала их в прошлом, примерно до десятого века; Сент-Луис поддерживал, но не создавал их Прагматической санкцией ; Совет Констанс учил их апробации папы. Таким образом, галликанские идеи не должны были иметь другого происхождения, кроме христианской догмы и церковной дисциплины. [3]
Раннее средневековье [ править ]
 | Эта статья написана как личное размышление, личное эссе или аргументированное эссе , в котором излагаются личные чувства редактора Википедии или представлены оригинальные аргументы по теме. ( Март 2019 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
Сходству исторических превратностей, через которые они прошли, их общей политической лояльности и раннему проявлению национальных чувств, церкви Франции были обязаны тем, что очень скоро образовали индивидуальное, компактное и однородное тело. С конца четвертого века сами папы признали эту солидарность. Именно к «галликанским» епископам папа Дамас адресовал древнейший декрет , сохранившийся до наших времен ( Бабут 1904 ). Двумя веками позже святой Григорий Великий указал на Галликанскую церковь своему посланнику Августину., апостол Англии, как один из тех, чьи обычаи он мог бы принять как равноправные с обычаями Римской церкви или любого другого человека. Но уже (если верить находкам Бабута) Туринский собор , в котором участвовали епископы галлов, дал первое проявление галликанских настроений. К несчастью для тезиса Бабута, все значение, которое он придает этому собору, зависит от даты, 417 г., которую он приписывает ему на основании простой личной гипотезы в противовес наиболее компетентным историкам. Кроме того, совсем не ясно, как следует воспринимать совет провинции Милан как представляющий идеи галликанской церкви. [3]
По правде говоря, эта Церковь в период Меровингов свидетельствует о том же почтении к Святому Престолу, что и все остальные. Обычные вопросы дисциплины обычно решаются на советах, часто созываемых с согласия королей, но в больших случаях - на Советах Эпаоне (517), Везона (529), Валенсии (529), Орлеана (538), Турс (567 г.) - епископы заявляют, что действуют под влиянием Святого Престола, или подчиняются его увещаниям; они гордятся одобрением папы; они заставляют его имя быть прочитанным вслух в церквях, как это делается в Италии и в Африке, они цитируют его декреталии как источник канонического права; они выражают негодование по поводу одной лишь идеи, что кто-то должен не принимать во внимание их. Епископы осуждали в советах (как Салониус из Embrun , Стрелец Гап , Contumeliosus из Riez ) не имеют трудности в обращении к папе, который, после экспертизы, либо подтверждает или выпрямляет приговор , вынесенный в отношении них. [3]
От Пепина до Реформации [ править ]
Присоединение к династии Каролингов ознаменовано великолепным актом почтения во Франции власти папства: прежде чем принять титул короля, Пепин поставил перед собой задачу заручиться согласием Папы Захария . Не преувеличивая значение этого акта, значение которого галликанцы всячески старались минимизировать, можно все же рассматривать его как свидетельство того, что даже до Григория VII общественное мнение во Франции не враждебно относилось к вмешательству папы в политическую жизнь. дела. С тех пор успехи римского первенства не находят во Франции серьезных противников перед Хинкмаром, архиепископом Реймским.. У него возникает идея, что папа должен ограничить свою деятельность церковными вопросами, а не вторгаться в те, которые имеют отношение к государству, которые касаются только королей; что его верховная власть обязана уважать предписания древних канонов и привилегии церквей; и что его декреталии не должны ставиться в один ряд с канонами соборов. Его позиция выглядит изолированной. Совет Труа (867) провозглашает , что ни один епископ не может быть свергнут без ссылки на Святом Престоле и Совета Douzy (871) осуждает Гинкмар Лан только в резерв прав папы. [3]
С появлением первых Капетов светские отношения между Папой и Галликанской церковью на мгновение оказались напряженными. На соборах Сен-Базель-де-Верзи (991 г.) и Шель (ок. 993 г.), в выступлениях Арнула, епископа Орлеанского , в письмах Герберта, впоследствии Папы Сильвестра IIпроявляются настроения яростной враждебности по отношению к Святому Престолу и очевидная решимость ускользнуть от власти в вопросах дисциплины, которая до того времени признавалась принадлежащей ему. Но папство в то время, отданное тирании Кресценция и других местных баронов, находилось в периоде временного упадка. Когда он восстановил свою независимость, к нему вернулся прежний авторитет во Франции, работа соборов Сен-Базеля и Шеля была свалена; принцы вроде Хью Капета , епископы вроде Герберта не придерживались позиции, кроме подчинения. Было сказано, что в ранний период Капетинга папа был более могущественным во Франции, чем когда-либо. При Григории VIIлегаты Папы пересекли Францию с севера на юг, они созывали и председательствовали на многочисленных соборах, и, несмотря на спорадические и бессвязные акты сопротивления, они свергали епископов и отлучили князей, как в Германии и Испании. [3]
В последующие два столетия мы все еще не видим явных свидетельств галликанизма. Папская власть достигает своего апогея во Франции, как и повсюду, Сен-Бернар и Святой Фома Аквинский излагают теорию этой власти, и их мнение - это точка зрения школы, согласившейся с позицией Григория VII и его преемников в отношении правонарушителей. Святой Людовик IX, которого некоторые пытались представить как покровителя галликанской системы, до сих пор не знает об этом, поскольку теперь установлен факт, что Прагматическая санкция 1269 года , долгое время приписываемая ему, была сплошной выдумкой (около 1445 г.) в пригороде Королевской канцелярии Карла VII, чтобы поддержать прагматическую санкцию Буржа . (Löffler 1911 ) [3]
Однако в начале четырнадцатого века конфликт между Филиппом Прекрасным и Бонифаций VIII обнаруживает первые проблески галликанских идей. Этот король не ограничивается утверждением, что как суверен он является единственным и независимым властелином своих времен; он надменно заявляет, что в силу уступки, сделанной папой, с согласия общего совета Карлу Великому и его преемникам он имеет право распоряжаться вакантными церковными бенефициарами. С согласия дворянства, третьего сословия и значительной части духовенства он обращается по этому поводу от Бонифация VIII к будущему генеральному совету - подразумевая, что совет выше папы.. Те же самые идеи и другие, еще более враждебные Святому Престолу, вновь проявляются в борьбе Фратричелл и Людовика Баварского против Папы Иоанна XXII ; они выражены перьями Уильяма Оккама , Джона Джандунского и Марсилиуса Падуанского , профессоров Парижского университета. Среди прочего, они отрицают божественное происхождение первенства папы и подчиняют его осуществлению благоволению светского правителя. Вслед за папой Парижский университет осудил эти взгляды; но, несмотря на это, они не исчезли полностью из памяти или из дискуссий школ из-за основной работы Марсилия, Defensor Pacis., был переведен на французский язык в 1375 году, вероятно, профессором Парижского университета. Западный Раскол пробудил их внезапно. [3]
Идея совета естественным образом напрашивалась как средство исцеления этого прискорбного разделения христианского мира. К этой идее вскоре была привита примирительная теория , которая ставит собор выше папы, делая его единственным представителем церкви, единственным органом непогрешимости . Робко набросанная двумя профессорами Парижского университета, Конрадом Гельнхаузена и Генрихом Лангенштейна , эта теория была завершена и шумно истолкована публике Пьером д'Айи и Жерсоном. В то же время духовенство Франции, которому противен Бенедикт XIII, отказался от своего повиновения. Именно на собрании, проголосовавшем за эту меру (1398 г.), впервые встал вопрос о возвращении французской церкви ее древних свобод и обычаев - о предоставлении ее прелатам еще раз права наделения бенефициаров и распоряжения ими. . Та же идея выдвигается на первый план в заявлениях, выдвинутых в 1406 году другим собранием французского духовенства; Чтобы завоевать голоса собрания, некоторые ораторы приводили в пример то, что происходило в Англии. Иоганнес Галлер пришел к выводу из этого, что эти так называемые Древние свободы имели английское происхождение, что галликанская церковь действительно заимствовала их у своего соседа, только воображая их возрождением своего собственного прошлого. Это мнение не кажется обоснованным. Прецеденты, цитируемые Галлером, восходят к парламенту, проходившему вКарлайла в 1307 году, когда тенденции реакции против папских резерваций уже проявились на собраниях, созванных Филиппом Прекрасным в 1302 и 1303 годах. Самое большее, что мы можем признать, это то, что одни и те же идеи получили параллельное развитие с обеих сторон. канал. [3]
Вместе с восстановлением «Древних свобод» собрание духовенства в 1406 году намеревалось поддержать превосходство совета над папой и его ошибочность. Как бы широко они ни принимались в то время, это были только индивидуальные мнения или мнения школы, когда Совет Констанца пришел, чтобы дать им санкцию своего высокого авторитета. На своих четвертой и пятой сессиях он заявил, что собор представляет Церковь и что каждый человек, независимо от его достоинства, даже папа, обязан подчиняться ему в том, что касается искоренения раскола.и реформа церкви; что даже папы, если он сопротивлялся упорно, может быть ограничена процессом закона повиноваться ему в вышеуказанных пунктах. Это было рождение или, если мы предпочитаем так называть, легитимация галликанизма. До сих пор мы встречались в истории Галликанской церкви с обвинениями недовольных епископов или жестоким жестом какого-то принца, разочарованного в своих алчных замыслах; но это были только приступы негодования или дурного настроения, несчастные случаи без сопутствующих последствий; на этот раз постановления, запрещающие осуществление папской власти, имели длительный эффект. Галликанизм укоренился в умах людей как национальная доктрина, и оставалось только применить ее на практике. Это будет работа Прагматической санкции Буржа.В этот документ духовенство Франции вставило статьи Констанции, повторенные в Базеле, и на основании этого ордера взяло на себя полномочия регулировать слияние бенефициаров и временное управление церквями исключительно на основе общего права под покровительством короля и независимо от действий Папы. ИзОт Евгения IV до Льва X папы не переставали протестовать против прагматической санкции, пока она не была заменена Болонским конкордатом в 1516 году. Но, если его положения исчезли из законов Франции, принципы, которые он воплощал, какое-то время, тем не менее, продолжали действовать. вдохновлять школы теологии и парламентской юриспруденции . Эти принципы даже появились на Трентском совете., где послы, богословы и епископы Франции неоднократно отстаивали их, особенно когда собор обсуждал, исходит ли епископская юрисдикция непосредственно от Бога или через папу, должен ли собор запрашивать подтверждение своих указов у верховного понтифика и т. д. С другой стороны, именно во имя Свободы Галликанской церкви часть духовенства и парламентарии выступили против публикации Тридентского совета; и корона решила отделиться от него и опубликовать то, что казалось хорошим, в форме постановлений, исходящих от королевской власти. [3]
После Реформации [ править ]
Убийство Генриха IV , которое было использовано для того, чтобы направить общественное мнение против ультрамонтанизма, и деятельность Эдмонда Ричера , синдика Сорбонны , вызвали в начале семнадцатого века возрождение галликанизма. В 1663 году Сорбонна заявила, что не признает ни власть папы над временным владычеством короля, ни его превосходство над общим советом , ни непогрешимость без согласия церкви. [3]
В 1682 году Людовик XIV , решив распространить на все церкви своего королевства droit de regale , или право получать доход от вакантных кафедр, а также передавать сами кафедры по своему усмотрению, Папа Иннокентий XIвыступил против замыслов короля. Король собрал духовенство Франции, и 19 марта 1682 года тридцать шесть прелатов и тридцать четыре депутата второго порядка, составлявшие это собрание, приняли четыре статьи, кратко изложенные выше, и передали их всем другим епископам и архиепископам Франции. . Через три дня король приказал зарегистрировать статьи во всех школах и на факультетах теологии; никто не мог быть допущен к ученой степени по богословию, не поддержав это учение в одном из его тезисов, и было запрещено писать что-либо против них. Папа Иннокентий XI издал Рескрипт от 11 апреля 1682 года, в котором он аннулировал и аннулировал все, что собрание сделало в отношении угощения ; он также отказал быкам всем членам собрания, которые были предложены на вакантные епископства.[3]
Таким же образом Александр VIII Конституцией от 4 августа 1690 г. отменил как наносящие ущерб Святому Престолу судебные разбирательства как в отношении царствования, так и в отношении декларации о церковной власти и юрисдикции, которая наносила ущерб Святому престолу. церковное сословие и порядок. Епископы, которым было отказано в буллах, получили их подробно в 1693 году только после того, как направили Папе Иннокентию XII письмо, в котором они отрицали все, что было постановлено этим собранием в отношении церковной власти и папской власти. Сам король написал папе (14 сентября 1693 г.), чтобы объявить, что издан королевский указ против исполнения указа от 23 марта 1682 г. [3]
Несмотря на эти отрицания, Декларация 1682 года с тех пор оставалась живым символом галликанизма, исповедуемого подавляющим большинством французского духовенства, который обязательно защищался на факультетах теологии, школах и семинариях, защищенный от равнодушия французских богословов и духовенства. нападения иностранцев со стороны инквизиционной бдительности французских парламентов, которые всегда обрекали на подавление любой работы, которая казалась враждебной принципам Декларации. [3]
Из Франции галликанизм распространился примерно в середине восемнадцатого века в Нидерланды благодаря работам юриста Зегера Бернхарда ван Эспена . Под псевдонимом Феброний Хонтхейм ввел его в Германию, где он принял формы февронианства и иосифизма. Синод Пистойя (1786) даже пытались акклиматизировать его в Италии. Но его распространение было резко остановлено Французской революцией , которая лишила его главной поддержки, свергнув троны королей. Против революции, которая изгнала их и разрушила их престолы, епископам Франции ничего не оставалось, кроме как тесно связать себя со Святым Престолом. После Конкордата 1801 г.Французские правительства делали вид, что возрождают в « Органических статьях » «древние галликанские свободы» и обязательство преподавать статьи 1682 года, но церковное галликанство никогда больше не реанимировалось, кроме как в форме смутного недоверия к Риму. После падения Наполеона и Бурбонов работы Ламенне , L'Avenir и другие публикации, посвященные римским идеям, влиянию Дома Геранжера и влиянию религиозного учения, все больше лишали его сторонников. [3]
Когда в 1869 году открылся Первый Ватиканский собор , во Франции у него были только робкие защитники. Когда этот совет объявил , что папа имеет в Церкви полноту юрисдикции в вопросах веры, морали дисциплины, и администрации , что его решения безапелляционно являются сами по себе, и без согласия Церкви, непогрешимый и irreformable, [8] его нанесли галликанству смертельный удар. Три из четырех статей были прямо осуждены. Что касается оставшегося, первого, совет не сделал конкретного заявления; но важное указание на католическую доктрину было дано в осуждении, высказанном Папой Пием IX против 24-го предложения Программы ошибок., в котором утверждалось, что Церковь не может прибегать к силе и не имеет какой-либо светской власти, прямой или косвенной. Папа Лев XIII пролил более прямой свет на этот вопрос в своей энциклике Immortale Dei (12 ноября 1885 г.), где мы читаем: «Бог разделил управление человечеством между двумя властями, церковной и гражданской, причем первая наделена всем. божественный, последний - над вещами человеческими. Каждый ограничен рамками, которые совершенно определены и определены в соответствии с его собственной природой и особой целью. Следовательно, существует как бы ограниченная сфера, в которой каждый выполняет свои функции jure proprio ". И в энциклике Sapientiae Christianae(10 января 1890 г.) тот же понтифик добавляет: «Церковь и государство имеют свою власть, и ни одна из этих двух властей не подчиняется другой». [3]
После Первого Ватиканского собора галликанизм больше не был жизнеспособным вариантом для французской и голландской католических церквей. Вариант галликанизма, более обобщенное соборное движение , некоторое время сохранилось среди старокатоликов ; но из-за их крошечности во Франции и Нидерландах он практически мертв.
См. Также [ править ]
- Цезаропапизм
- Дар Константина
- Эрастианство
- Февронианство
- Галликанская церковь
- Интердикт (католический канонический закон)
- Иосифинизм
- Kulturkampf
- Папское превосходство
- Патронато настоящий
- Политический католицизм
- Римский католицизм во Франции
- Программа ошибок
- Симфония (теология)
- Светская власть (папа)
- Доктрина двух царств
- Ультрамонтанизм
Ссылки [ править ]
- ^ "Галликанизм как политическая идеология" , Церковь в Республике , Католический университет Америки Press, стр 185–226, ISBN 978-0-8132-1637-9, получено 1 ноября 2020 г.
- ^ Католицизм и американская свобода, Джон МакГриви Нортон и Ко, Нью-Йорк 2003, стр. 26.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации сейчас в общественном достоянии : Дегерт, А. (1913). « Галликанизм ». В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
- ^ Belshaw, J. (2015, 13 апреля). 11.5 Ультрамонтанизм и секуляризм. Получено с https://opentextbc.ca/preconfederation/chapter/11-5-ultramontanism-and-secularism/.
- Перейти ↑ Wolfe, M. (2005). ДЖОТАМ ПАРСОНС. Церковь в республике: галликанизм и политическая идеология во Франции эпохи Возрождения. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки. 2004. Стр. ix, 322. 59,95 долл. США. Американский исторический обзор, 110 (4), 1254–1255. https://doi.org/10.1086/ahr.110.4.1254-a
- ^ Килкуллен, Джон (2012) [Впервые опубликовано 14 июля 2006 г.]. «Средневековая политическая философия» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (издание весна 2012 г.). Стэнфорд, Калифорния: Лаборатория метафизических исследований в Стэнфордском университете. ISSN 1095-5054 . LCCN 2004615159 . Архивировано 2 декабря 2013 года . Проверено 22 апреля 2013 года .
- ↑ Leighton, CDA (1994), «Значение галликанизма» , католицизм в протестантском королевстве , Лондон: Palgrave Macmillan UK, стр. 145–156, ISBN 978-1-349-23245-1, получено 1 ноября 2020 г.
- Перейти ↑ O'Connell, MR (1984). Ультрамонтанизм и Дюпанлу: Компромисс 1865 года. История Церкви, 53 (2), 200–217. http://doi.org.ezproxy1.library.usyd.edu.au/10.2307/3165356
Источники [ править ]
- Сайт Галликанской церкви (l'Eglise Gallicane)
- Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Löffler, Klemens (1913). « Прагматическая санкция ». В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
- П. Бабю, «La plus ancienne décrétale», Париж, 1904 г. (на французском языке, косвенно упоминается в статье Католической энциклопедии ).
- Кардинал Джованни Баттиста де Лука: кумовство в католической церкви семнадцатого века и попытки де Луки запретить эту практику
- Ротрок, Джордж А. «Французская корона и Генеральные штаты 1614 года». Французские исторические исследования, т. 1, вып. 3. 1960, с. 295–318. JSTOR, www.jstor.org/stable/285971.
- Томпсон, Д. (1986). Генерал Риччи и подавление ордена иезуитов во Франции 1760–174. Журнал церковной истории, 37 (3), 426-441. DOI: 10.1017 / S0022046900021485
