Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Gallican Rite является исторической версией христианской литургии и других ритуальных практик в западном христианстве . Это не единичный обряд, а семейство обрядов в Латинской церкви , которые составляли большую часть использования большей части западного христианства на протяжении большей части 1-го тысячелетия нашей эры. Ритуалы впервые возникли в первые века как сирийско-греческие обряды Иерусалима и Антиохии и впервые были переведены на латынь в различных частях преторианской префектуры Западной Римской империи в Галлии . К 5 веку он прочно утвердился в римской гражданской епархии.из Галлии , раннего центра христианства . Известно также, что в Ирландии была форма этой галликанской литургии, смешанная с кельтскими обычаями.

История и происхождение [ править ]

Галликанский обряд использовался до V века и, вероятно, до реформы Диоклетиана в 293 году нашей эры в Римской Галлии , до середины или конца VIII века. До V века информации нет, да и то очень мало; и на протяжении всего периода, если судить по существующим документам и описаниям, было так много разнообразия, что, хотя общие очертания обряда были одного образца, название не должно означать более чем очень умеренную степень однородности . Обряд Иберии использовался с 5 века в римских провинциях в пределах римской гражданской епархии Испании до конца 11 века и сохранился как археологический памятник в часовнях Толедо и Саламанки.. Он был настолько близок к галликанскому обряду, что термин испано-галликанский часто применяется к ним обоим. Но иберийский моцарабский обряд , как и родственный кельтский обряд , имеет достаточно независимую историю, чтобы требовать отдельного рассмотрения, так что, хотя будет необходимо сослаться на оба в качестве иллюстрации, эта статья будет посвящена в первую очередь обряду, когда-то использовавшемуся. на территории современной Франции. Существует три основных теории происхождения галликанского обряда, между двумя из которых спор еще не окончен. Эти теории могут быть названы: Эфесинская, Амброзианская и Римская. [1]

Теория эфесина [ править ]

Теория Эфесина, впервые выдвинутая Уильямом Палмером в Origines Liturgicae , когда-то была очень популярна среди англиканских ученых. В соответствии с этим Gallican Rite вернулся к одному принес Лион из Эфеса по Санкт - Pothinus и Иринея , который получил его через Поликарпа от Иоанна Патмос . Эта идея частично возникла в заявлении в трактате 8-го века в рукописи , в котором говорится о Службе галлов ( Cursus Gallorum ) к такому происхождению, а частично в заявлении Колмана Линдисфарнского в Синоде Уитби.(664) в отношении Иоаннового происхождения Квартодециманской Пасхи . Согласно Генри Дженнеру в « Католической энциклопедии», эта теория «может быть отклонена как практически опровергнутая» . [1]

Амброзианская теория [ править ]

Вторая теория - это то, что Луи Дюшен выдвигает вместо Эфесина. Он считает, что Милан , а не Лугдунум (Лион), был главным центром развития Галлии. Он уделяет большое внимание неоспоримому значению Медиолана (Милана) как столицы Западной Римской империи с 286 по 402 годы и Миланской церкви в конце 4 - го века , и предполагает, что литургия восточного происхождения, представленная, возможно, Авксентием. Ариан епископ Милан от 355 до 374, спред от столицы , Медиолан, в римских провинциях Галлии, Hispania, и Britannia. Дюшен указывает, что «галликанская литургия в тех чертах, которые отличают ее от римской, выдает все характеристики восточно-православных литургий», и что «некоторые из ее формул можно найти дословно в греческих православных текстах, которые были использовался в церквях сиро-византийского обряда либо в четвертом веке, либо несколько позже, "и из этого следует, что" галликанская литургия - это восточная литургия, введенная на Западе к середине четвертого века ". Однако Дюшен не замечает, что в некоторых других важных особенностях галликанская литургия согласуется с римской, где последняя отличается от восточной. Опровергая третью или римскую теорию происхождения,Епископ Губбио , говорил об обычаях, которые Дюшен признает галликанскими (например, положение Диптихов и Пакса ) как «иностранные импортированные», и не признавал в них древнего обихода его собственной церкви, и ему трудно объяснить, почему Африканская церковь должна была принять римские реформы, в то время как сам Амвросий римлянин отказался от них. Он предполагает, что амброзианский обряд на самом деле не римский, а галликанский, сильно романизированный в более поздний период, и что вариации Губбио, на которые я пожаловался Иннокентий, были заимствованы из Милана. [1]

Римская теория [ править ]

Третью теорию, возможно, довольно сложно сформулировать без опасности искажения, и она не была сформулирована так определенно, как две другие, каким-либо одним писателем. Частично его проводят миланские литургисты [ кто? ] и многими другими, чье мнение имеет вес. Чтобы изложить это ясно, необходимо сначала указать на некоторые детали, в которых все латинские или западные обряды согласуются друг с другом в отличии от восточных, и здесь мы говорим только о мессе, которая имеет гораздо большее значение. чем канонические часы или случайные услуги по определению происхождения. [1]

Неизменность части жреца [ править ]

Восточные евхаристы любого обряда отмечены неизменностью роли священника. Правда, существуют альтернативные анафоры, которые используются либо ad libitum , как в сиро-якобитском обряде, либо в определенные дни, как в византийском и восточно-сирийском, но они полны сами по себе и не содержат отрывков, подходящих для день. В лекции , конечно , зависит от дня во всех обрядах и варьируя антифоны , тропари и т.д., которые поют в хоре ; но часть священника остается неизменной. [1]

В западных обрядах - испано-галликанских, амброзианских или римских - очень большая часть роли священника меняется в зависимости от дня, и эти вариации настолько многочисленны в галликанском обряде, что фиксированная часть, даже в Молитве Освящение странно мало. У некоторых различных молитв испано-галликанского обряда есть тенденция к разделению на пары, молитве торга или приглашению к молитве, иногда довольно продолжительной и часто имеющей характер проповеди , адресованной общине, и собранию, воплощающему предложения молитвы торгов, обращенной к Богу. Эти молитвы торга сохранились в римском обряде в Страстную пятницу.ходатайственные молитвы, и они происходят в форме, заимствованной позже у галликов в богослужениях, но в целом приглашение к молитве сводится к самому низкому выражению в слове Oremus . [1]

Учреждение [ править ]

Еще одна западная особенность - это формулировка « Слова учреждения» . Основные восточные литургии следуют словам Апостола Павла из Первого послания к Коринфянам ( 11: 23–25 ) и датируют Учреждение предательством, а менее важные анафоры в большинстве либо используют то же выражение, либо перефразируют его. Западные литургии восходят к Страстям, Qui pridie quam pateretur , для которых, хотя, конечно, и есть факт, нет никаких словесных библейских подтверждений. Mozarabic сегодня использует Полин слова, а не Gallican Сольный из Института остается в полном объеме; но в обоих случаях следующая молитва называется (с альтернативной терминологией на галликанском языке) пост-Приди и модное слово « Qui pridie » находятся в конце post- Sanctus в галликанских массах, так что ясно, что эта форма существовала в обоих. [1]

Эти отклонения от восточных обычаев возникли очень рано, и из них и из других соображений, более исторических, чем литургических, делается вывод, что литургия с этими особенностями была общим достоянием Галлии, Испании и Италии. Возникла ли она, что наиболее вероятно, в Риме и оттуда распространилась на страны, находящиеся под прямым римским влиянием, или возникла ли она где-то еще и была принята Римом, невозможно узнать. Усыновление должно было произойти, когда литургия находилась в довольно подвижном состоянии. Галликанцы, возможно, довели до крайности изменения, начатые в Риме, и, возможно, сохранили некоторые архаические черты, которые позже были отброшены Римом. В течение 4-го века - предполагалось, что это было во времена папы Дамаса I.(366–384) - литургические реформы были проведены в Риме: положение Великого Покрова и Пакса было изменено, последнее, возможно, из-за того, что форма увольнения оглашенных не использовалась, и различие между первой частью, Месса Катехуменов и вторая часть, Месса правоверных, больше не были нужны, и поэтому ощущалась потребность в позиции, имеющей какое-то значение для знака христианского единства. Длинные и разрозненные молитвы были превращены в короткие и четкие сборники римского типа. Именно тогда переменные post- Sanctus и post- Pridie были преобразованы в фиксированный канон, подобный сегодняшнему римскому канону, хотя, возможно, этот канон начинался с пункта, который теперь гласит: "Quam oblationem », но, согласно псевдоамброзианскому трактату De Sacramentis, когда-то читал« Fac nobis hanc oblationem ». Это могло быть введено кратким, изменчивым post- Sanctus . Эта реформа, возможно, под влиянием Амвросия, была принята в . Милан, но не в Галлии и Hispania в еще более поздний период, в течение 5 и 6 веков, изменения были вновь сделаны в Риме, главным образом, связано с папой Львом I , Папа Геласий I , и папа Григорий I , эти три папы являются эпонимы трех различных сакраментариев . Эти более поздние реформы не были приняты в Милане, который сохранил книги первой реформы, которые теперь известны как амброзианские [1].

Краткое изложение происхождения [ править ]

Отсюда можно видеть, что, грубо говоря, западная или латинская литургия прошла через три фазы, которые из-за отсутствия лучших названий можно назвать галликанской, амброзианской и римской. Сторонники теории, несомненно, признают, что разграничение между этими стадиями довольно расплывчато и что изменения во многих отношениях были постепенными. Из трех теорий происхождения Эфесина можно отклонить как практически опровергнутую. К обоим другим двум может быть выдвинуто одно и то же возражение, что они в значительной степени основаны на предположениях и на критическом исследовании документов гораздо более поздних дат, чем периоды, к которым относятся эти предположения. Но в настоящее время больше нечего делать. Было бы хорошо упомянуть также теорию, выдвинутую WC Bishop в Church Quarterly.на июль 1908 года, в том смысле, что галликанская литургия не была введена в Галлию откуда-либо, а была первоначальной литургией этой страны, очевидно, изобретенной и развитой там. Он говорит о первоначальной независимости Рима (конечно, только литургически) с последующими заимствованиями. Это не исключает идеи о том, что Рим и Запад могли иметь общие зародыши западного обряда. Опять же, теория является предположительной и в статье изложена очень слабо. [1]

Более поздняя история галликанского обряда [ править ]

Более поздняя история Галликанского обряда до момента его отмены как отдельного обряда неясна. В Испании был определенный центр в Толедо, влияние которого ощущалось на всем полуострове даже после прихода мавров.. Следовательно, латиноамериканский обряд был гораздо более регулируемым, чем галликанский, и Толедо временами, хотя и не очень успешно, пытался дать литургические законы даже Галлии, хотя, вероятно, только вестготской ее части. В большей части Франции царила литургическая анархия. Не было капитала, чтобы издавать законы для всей страны, и обряд развивался по-разному в разных местах, так что среди скудных фрагментов сохранившихся служебных книжек наблюдается явное отсутствие словесного единообразия, хотя основные контуры услуги однотипные. Несколько соборов пытались немного урегулировать дела, но только для определенных епископских провинций. Среди них были Советы Ванн (465), Агд (506), Везон (529), Тур (567), Осер (578) и два Маконских совета (581, 623).Святой Престол за советом, и есть еще одна сложность в вероятном введении в VII веке миссионерами Колумба элементов ирландского происхождения. [1]

Изменения в римском обряде происходили довольно постепенно в течение конца 7-го и 8-го веков и кажутся синхронными с возвышением мэров дворца и их превращением в королей Франции . Почти все галликанские книги позднего периода Меровингов , а это все, что осталось, содержат много римских элементов. В некоторых случаях есть основания предполагать, что римский канон впервые был введен в галликанскую мессу, но так называемый геласийский сакраментарий, основная рукопись которого приписывается аббатству Сен-Дени и началу 8-го века, является откровенно римская книга, хотя и содержит галликанские дополнения и адаптации. То же самое можно сказать и о том, что осталось от несомненноФранкская книга того же дня, известная как Missale Francorum . Дюшен приписывает большую часть этой романистической тенденции 8-го века Бонифацию , хотя он показывает, что она началась еще до его времени. [1]

Римская Литургия была принята в Меце в момент Кродеганг (742-66). Римское песнопение было введено около 760 года, и указом Пепина из Херстала , мэра дворца , цитируемого в « Admonitio generalis» Карла Великого в 789 году, галликанское песнопение было отменено в его пользу. Папа Адриан Iмежду 784 и 791 годами послал Карлу Великому по его собственной просьбе копию того, что считалось григорианским сакраментарием, но определенно представляло римское использование конца 8-го века. Эта книга, которая была далека от завершения, была отредактирована и дополнена большим количеством материалов, взятых из галликанских книг и из римской книги, известной как Геласианские сакраментарии, которые постепенно вытесняли галликанские. Вероятно, редактором был Алкуин Йоркский , главный литургический советник Карла Великого. Копии были распространены по всей империи Карла Великого, и эта «составная литургия», как описывает Дюшен, «из ее источника в императорской часовне.распространился по всем церквям Франкской империи и, наконец, достигнув Рима, постепенно вытеснил там древнее употребление ". Более полувека спустя, когда Карл Лысый пожелал увидеть, на что был похож древний галликанский обряд, он было необходимо импортировать испаноязычных священников, чтобы совершить его в его присутствии. [1] Впоследствии, у норманнов галликанский обряд в Королевстве Сицилия является официальной литургией.

Другие варианты использования имени Gallican [ править ]

Имя Gallican также применялось в двух других целях:

  • французское употребление, введенное норманнами в Апулию и Сицилию . Это был лишь вариант римского обряда. [1]
  • реформированные Бревиарии французских епархий в 17-19 веках. Они не имеют ничего общего с древним галликанским обрядом. [1]

Рукописи и другие источники [ править ]

Рукописей Галликанского обряда ранее, чем во второй половине 7-го века, нет, хотя описания в письмах Жермена Парижского (555–5576 гг.) Переносят одно столетие назад. [1] Известные рукописи:

Фрагменты Райхенау [ править ]

В Reichenau Фрагменты описаны в Леопольде Виктор Делиль «s Мемуаре d'ANCIENS Sacramentaires . Они были обнаружены Францем Моне в 1850 году в рукописи- палимпсесте из аббатства Райхенау в библиотеке Карлсруэ . Рукопись конца VII века принадлежала Иоанну II, епископу Констанца  [ де ] (760–781). Он содержит одиннадцать месс чисто галликанского типа, одна из которых является мессой на праздник Германа Осерского , но в других не указывается какой-либо праздник. Одна месса целиком написана гекзаметром.стих, кроме пост- Приди, который является прозой . [1]

Фрагменты Пейрона, Май и Бунзена [ править ]

Фрагменты Пейрона, Май и Бунзена представляют собой разрозненные листья палимпсеста . Те фрагменты, которые являются эпонимами кардинала Анджело Май и Амедео Пейрона  [ it ], были найдены в Библиотеке Амброзиана в Милане [a], а те фрагменты, которые являются эпонимом Кристиана Чарльза Джозиаса фон Бунзена, были найдены в аббатстве Сен-Галль . [b] Фрагмент Пейрона содержит часть того, что выглядит как постное состязание (предисловие) с другими молитвами галликанского типа. Фрагмент Бунзена содержит часть мессы по мертвым (post- Sanctus, post- Pridie ) и несколько пар «Молитвы о торгах и сборников», первая из которых носит название «Exhortatio» или «Exhortatio Matutina». Фрагменты Mai начинаются с части молитвы о торгах и содержат фрагмент Contestatio с таким названием и фрагменты других молитв, две из которых имеют заголовок «Post Nomina», а две другие, похоже, являются молитвами ad Pacem . [1]

Missale Gallicanum Vetus [ править ]

Missale Gallicanum Vetus ( Gallicanum ), описанный Делиль, является рукопись знакомства с конца 7 - го или начале 8 - го. Только фрагмент, он начинается с мессы на праздник Germanus Осер, после чего приходят молитвы за Благословение дев и вдовиц, два адвентные месс, в канун Рождества мессы Expositio symboli и traditio symboli и другие церемонии подготовки к Крещению ; также церемонии Чистого четверга , Страстной пятницы и Пасхального воскресенья и службы крещения, мессы по воскресеньям после Пасхи до мессы Rogation , где рукопись обрывается. Массы, как в Gothicum, являются галликанскими, со многими римскими молитвами. Молитвы Страстной пятницы, с несколькими словесными вариациями, точно такие же, как в Римском Миссале. [1]

Missale Gothicum [ править ]

Missale Gothicum ( Готикум ), описанный Делислем, представляет собой рукопись, датируемую концом VII века и когда-то принадлежавшую библиотеке Петау. Название связано с запиской 15-го века в начале книги, и , следовательно , она была приписана Томмаси и Мабильон в Нарбонна , который был в вестготского королевства . Дюшен, судя по включению месс для праздника Симфориан и праздника Леодегара (ум. 680), приписывает это Отуну . Мессы пронумерованы, рукопись, начинающаяся в канун Рождества, имеет номер III. Вероятно, когда-то было две адвентистской мессы, как вГалликан . Есть восемьдесят один пронумерованный раздел, последний из которых является первой молитвой "Missa Romensif cottidiana", которой рукопись обрывается. Подробная информация о мессах в этой книге дана в разделе данной статьи, посвященном литургическому году. Мессы все по порядку галликанские, но многие из настоящих молитв - римские. [1]

Luxeuil Lectionary [ править ]

Luxeuil Lectionary (Luxeuil) - это рукопись 7-го века, обнаруженная Мабийоном в аббатстве Люксей , но поскольку среди ее очень немногих дней святых она содержит праздник Сен-Женевьев , Жермена Морена , она была приписана Парижу. Он содержит Пророческие уроки, послания и Евангелия за год, начиная с Сочельника. В конце - уроки нескольких особых месс, для погребения епископа, для освящения церкви, когда епископ проповедует, " et plebs decimas reddat ", когда посвящается диакон , когда священник благословляется, " in profectione itineris " и " lectiones cotidianae"Этот лекционарий является чисто галликанским, без явного римского влияния. Рукопись не была напечатана полностью, но Мабийон в De Liturgia Gallicana дает ссылки на все уроки, а также на начало и конец текста. [1]

Письма св. Германа Парижского [ править ]

Письма святого Германа Парижского взяты из рукописи в Отене. Кажется, нет причин сомневаться в их подлинности. Они содержат мистические интерпретации церемоний мессы и других служб. Дюшен говорит об описаниях, на которых основаны интерпретации, что «мы можем восстановить по письмам нечто вроде Ordo Gallicanus ». [1]

Кельтские книги [ править ]

Большая сторона свет брошен на Gallican Rite кельтских книг, особенно в Стоу Миссалом и Боббио~d Миссал . Последний назывался галликанским и относился к провинции Безансон , но теперь считается, что это ирландский язык в значительно романизированной форме, хотя и континентального происхождения, вполне вероятно, из первоначально ирландского аббатства Боббио , где его нашел Мабийон. Сравнение с Амврозианской Литургией и Обрядом также может быть полезным, хотя большинство лакунНаши знания о Галликанском обряде могут быть предположительно дополнены мосарабскими книгами, которые даже в их нынешней форме относятся к тому же обряду. Есть также литургические аллюзии у некоторых авторов 5-го и 6-го веков: Хилария Пуатье , Сульпиция Севера , Цезария Арльского и особенно Григория Турского , и некоторая информация может быть получена из указов галликанских соборов, упомянутых выше. [1]

Вышеупомянутое - все, что существует как непосредственно галликанские источники, но много информации можно почерпнуть и из книг переходного периода, которые, хотя и в значительной степени римские, были сильно отредактированы с учетом германских тенденций и содержали большое количество галликанских, а не римский шрифт. Основные из них заключаются в следующем. [1]

Геласианские сакраментарии [ править ]

Основная статья: Геласианские сакраментарии

Сохранились три рукописи Геласианского сакраментария: одна в Ватикане , одна в Цюрихе и одна в аббатстве Святого Галла. Рукописи начала VIII века. Основа римская, с галликанскими дополнениями и модификациями. Доказательства галликанских обрядов рукоположения и некоторых других вопросов взяты из этой книги. [1]

Missale Francorum [ править ]

Missale Francorum (Vat. Рег. Шир. 257) представляет собой фрагмент Сакраментарий похож на Gelasian Sacramentary, хотя и не совпадает с ним. [1]

Григорианский сакраментарий [ править ]

Есть много рукописей григорианского сакраментария. Он представляет собой сакраментарий, посланный Адрианом I Карлу Великому после того, как он был переработан и дополнен геласианскими и галликанскими изданиями во Франции. [1]

Год литургии [ править ]

Luxeuil Lectionary, Missale Gothicum и Missale Gallicum , а также галликанские адаптации Martyrologium Hieronymianum являются главными авторитетами в этом вопросе, и к ним можно добавить некоторую информацию, которую следует собрать из постановлений Агдского совета (506), четвертый Орлеанский совет (541 г.), Совет Туров (567 г.) и Второй Маконский собор (581 г.), а также из « Historia Francorum» Григория Турского о практике Галлики в VI веке. [1]

Вероятно, что было много вариаций в разные времена и в разных местах, и что влияние Martyrologium Hieronymianum привело к постепенной ассимиляции с Римом. Год, как обычно, начался с Адвента . Совет Макона организовал три дня поста в неделю во время Адвента и упомянул День Св. Мартина как ключевой день для Адвентского воскресенья, так что, как подарок в Мосарабском и Амврозианском обрядах, было шесть воскресений Адвента (но только два Адвентские мессы выживают в Галликане ). Gothicum и Luxeuil Lectionary начинаются в канун Рождества. [1] [c]

В обеих книгах также есть общины мучеников и исповедников , в люксе есть палаты епископов и диаконов для ряда других месс, а в Готикуме - шесть воскресных месс. В Галликане есть месса на праздник Германа Осерского перед двумя адвентскими мессами. И в Готикуме, и в Галликане большое пространство отведено службам за два дня до Пасхи, а в последнем expositio symboli и traditio symboli даны очень подробно. В Подвижные пиршества зависит, конечно, на Пасху. Когда Римская церковь изменила вычисление Пасхи со старого 84-летнего цикла на новыйВикториус Аквитания 532-летний цикл В 457 году галликанская церковь, в отличие от кельтов, сделала то же самое; но когда в 525 году Римская церковь приняла 19-летний цикл Дионисия Экзигууса , галликанская церковь продолжала использовать 532-летний цикл до конца 8-го или начала 9-го века. Великий пост начинался с первого воскресенья, а не с Пепельной среды . В канонах Совета Туров есть не очень внятный отрывок о том, что весь август были « festivitates et missae sanctorum », но это не подтверждается существующими сакраментариями или лекционарием. [1]

Божественная служба [ править ]

На этот счет имеется на удивление мало информации, и невозможно реконструировать Галликанскую Божественную Канцелярию на основе существующих скудных намеков. Кажется вероятным, что в разные времена и в разные места существовало значительное разнообразие, хотя соборы как в Галлии, так и в Испании пытались добиться некоторого единообразия. Основными авторитетными источниками являются Соборы Агда (506 г.) и Тура (567 г.) и упоминания в трудах Григория Турского и Цезария Арльского . Общее устройство и номенклатура были очень похожи на кельтский обряд. Было две основных службы: утреня и вечерня ; и четыре Малых часов, премьер , или объявление Secundum , Terce , Sext, и нет ; и, вероятно, две ночные службы: Complin или ad initium noctis и Nocturns . [1]

Но применение этих имен иногда неясно. Не совсем ясно, были ли Ноктюрны и Лауды объединены в утреню; Цезарий говорит о Prima, а Gallicanum говорит о ad Secundum ; Цезарий проводит различие между Lucernarium и ad Duodeciman , а Аврелиан - между ad Duodeciman и Complin ; В Gothicum говорится о Vespera Paschae и Initium Noctis Paschae , а в Gallicanum есть о Duodeciman Paschae . Распространение Псалтири неизвестно. Совет Туров заказывает шесть псалмов.в Секст и двенадцать ad Duodecimam , с Аллилуйей (предположительно как Антифон). Для утрени есть любопытное устройство, напоминающее правление св. Колумбана . Обычно летом (очевидно, с Пасхи по июль) заказывают " sex antiphonae binis psalmis ". Это, очевидно, означает двенадцать псалмов, по два под каждым антифоном. В августе вроде бы не было псалмов, потому что были праздники и мессы святых. " Toto Augusto manicationes fiant, quia festivitates sunt et missae sanctorum". »Значение manicationes и всего высказывания неясно. В сентябре было четырнадцать псалмов, по два под каждым антифоном; в октябре двадцать четыре псалма, по три на каждый антифон; и с декабря по Пасху тридцать псалмов, по три на каждый антифон. Цезарий заказывает шесть псалмов в Prime с гимном « Fulgentis auctor aetheris », два урока, один из Ветхого и один из Нового Завета, и capitellum »; шесть псалмов в Terce, Sext и None, с антифоном, гимном, уроком и capitellum ; в Люцернарии есть «Psalmus Directaneus», что бы это ни было (ср. « Psalmus Directus » Амврозианского обряда), два антифона, гимн и capitellum ;, восемнадцать псалмов, антифон, гимн, урок и capitellum . Из этого кажется, что служба Lucernarium и ad Duodecimam составляла вечерню, сочетая двенадцатый час богослужения (то есть чтения Псалтири с ее аккомпанементом) со служением для чего, без какого-либо легкомыслия. , можно назвать «время зажигания». Амброзианская и моцарабская вечерня построены на этом принципе, как и византийский Гесперинос. [1]

Цезарий упоминает благословение, данное епископом в конце Люцернария , « cumque expleto Lucernario benedictionem populo dedisset ». В правилах Цезария и Аврелиана говорится о двух ноктюрнах с уроками, которые включают в праздники мучеников уроки их страстей. Они приказывают петь Magnificat в Lauds и в пасхальные дни, а Gloria in excelsis Deo петь по воскресеньям и большим праздникам. [1]

Есть короткий отрывок, который проливает небольшой свет на использование Лионом конца V века в отчете о Лионском соборе 499 года. Совет, собранный Гундобадом , королем Бургундии , начался в праздник Юста. Бдение было совершено на его могиле. [ пояснить ] Это началось с урока из Пятикнижия , Исход 7: 3 . Затем были спеты псалмы и прочитан урок из пророков ( Исайя 6: 9 ), еще псалмов и урок из Евангелий, Матфея 11:21 или Луки 10:13 , и урок из посланий Павла , Римлянам 2: 4 . [1]

Агобард в IX веке упоминает, что в Лионе не было песнопений, кроме псалмов, гимнов, написанных поэтами, и никаких уроков, кроме Священного Писания. Мабийон говорит, что хотя в свое время Лион во многом был согласен с Римом, особенно в распространении Псалтири, и принимал уроки из Деяний Святых, по-прежнему не было гимнов, кроме Комплина, и он упоминает аналогичное правило в отношении гимны в Вене. Но канон 23 Собора 767 г. разрешил использование амброзианских гимнов. Хотя Псалтирь второго извода Иеронима , в настоящее время используется во всех церквах римского обряда , кроме собора Святого Петра , Ватикан , известна как «Gallican», в то время как старший, [1] пересмотр КонституцииVetus Итала теперь используется в базилике Святого Петра только,[ править ]известен как «Roman», это не кажетсячто Gallican Псалтирь была использована даже в Галлиипока сравнительно позднюю дату, хотя она распространилась оттудатечение почти все Запад. В настоящее время мосарабские и амврозианские псалтыри представляют собой варианты «римских» со своими особенностями. Вероятно, упадок Галликанской Божественной Канцелярии был очень постепенным. В рукописном тракте 8-го векаCursus Gallorumотличается отCursus Romanorum,Cursus Scottorumи Ambrosian, которые, похоже, существовали тогда. Неизвестный писатель, хотя его мнение о происхожденииcursusне имеет никакого значения., возможно, хорошо знал о некоторых из них, исходя из собственных знаний; но на протяжении VII века есть признаки принятия римского или монашеского cursus вместо галликанского или их смешения, тенденции, которой время от времени сопротивлялись провинциальные советы. [1]

Месса [ править ]

Главным авторитетом галликанской мессы являются письма святого Германа Парижского (555–576 гг.), И, если сравнить их с дошедшими до нас сакраментариями не только Галлии, но и кельтского обряда, с ирландскими трактатами о мессе, с книгами все еще существующего Мосарабского обряда и с описаниями латиноамериканской мессы, данным Исидором Севильским . Можно прийти к довольно ясному и общему представлению о службе, хотя не существует галликанского ординария мессы и антифонера. Дюшен в Origines du Culte chrétien дал очень полный отчет, построенный на этой основе, хотя некоторые из них будут отличаться от него в том, что он предоставил некоторые детали из амброзианских книг и в том, что он утверждал, что сакраментарий Bobbio Missal Sacramentary as Ambrosianа не кельтский. [1] [д]

Анализ Дженнера показывает, что галликанская месса содержала очень небольшое количество фиксированных элементов и что почти вся служба менялась в зависимости от дня. Отсутствие Ординария Мессы , следовательно, менее важно, чем это было бы, например, в Римской Мессе или Амброзианской Мессе. [E] Таким образом, фиксированными частями службы будут только: три Песни, (б) Ajus и Sanctus и т. д., в Евангелии, (в) Prex, (г) увольнение, (д) ​​молитвы священника во время приношения, (е) Великое заступничество, (ж) Пакс формула, (з) Corda Sursum диалог, (I) Санктус,(j) Чтение Учреждения, (k) Отче наш . Возможно, исправлены Конфракториум , Треканум и Коммунио . и, вероятно, исправлены были бы молитвы священника при Причастии. Большинство из них очень короткие, и не хватает только наиболее важного отрывка - это один фиксированный отрывок в Молитве освящения, Слова Учреждения . [1]

Случайные услуги [ править ]

Служба крещения [ править ]

Органами службы галликанского крещения являются Gothicum и Gallicanum , оба из которых являются неполными, вместе с некоторыми деталями во втором Письме Германа Парижского. Формы, данные в Миссале Стоу и Миссале Боббио, слишком романизированы, чтобы хорошо проиллюстрировать Галликанский обряд. Форма, данная в Gothicum, наименее полная. [F] Gallicanum имеет гораздо более полную форму с traditio symboli и Expositio symboli и т.д. [1] [г]

Церемонии Страстной недели, которые смешаны с служением крещения в двух книгах, не очень характерны. Куплеты приглашения и собирания, которые встречаются на римской службе Страстной пятницы, даны в готикуме с вербальными вариациями ; в обоих, однако, есть другие молитвы аналогичного типа и молитвы на некоторые из часов Страстной пятницы и пасхального бдения . Благословение пасхальной свечи состоит из молитвы торга и сбора ( только в Gothicum ), Exsultet и предисловия к нему, почти точно таких же, как в римском, Collectio post benedictionem cerei и Collectio post hymnum cerri.. И в этом нет благословения нового огня. [1]

Служба посвящения [ править ]

В Рукоположение услуги Gallican Rite не встречаются ни в одном из заведомого Gallican книг. Они находятся в Геласианском сакраментарии и в Missale Francorum . То есть смешанная форма, которая не согласуется с более или менее современной римской формой в Леонинских и Григорианских сакраментариях, хотя и содержит некоторые римские молитвы, встречается в этих двух книгах, и можно разумно заключить, что различия имеют галликанское происхождение. Кроме того, вместе с ними приводятся отрывки, относящиеся к церемониалам, из Statuta Ecclesia Antiqua , ранее приписываемого Четвертому Карфагенскому собору , но теперь известного как галликанский указ, "обнародованный в провинции Арль.ближе к концу V века »(Дюшен). [1]

Церемониал, содержащийся в нем, соответствует описанию Исидора Севильского в De Officiis Ecclesiasticis . Бланки второстепенных приказов , включая иподиакона , были очень краткими и заключались просто в доставке инструментов: ключей носильщикам; книги лекторов и экзорцистов; сосуды для прислужников ; чаша , патен , таз, кувшин и полотенце иподиаконам. Молитвы торгов и все остальное есть в сегодняшнем Папском Риме. В рукоположении диаконов есть форма, которая встречается в Византийском обряде, но не была принята в Римском обряде, признание народа после обращения с криком Dignus est!Это используется для священников и епископов также, например, Аксиос аккламация в византийских рукоположениях. Молитва торгов и нижеследующие сборники содержатся в нынешнем Папском Риме, хотя и разделены дополнительными элементами. Рукоположение священников было таким же, как и у диаконов, с добавлением помазания рук. Адрес с изменяющимся концом, сбор (но не молитва торгов) и помазание рук с его формулой есть в современном римском папском, но с очень большими добавлениями. Посвящение епископов началось после выборов с представления и признания, которых нет в современном Папском обществе. Затем последовала длинная молитва торга, также не принятая в римском обряде, и молитва освящения Deus omnium honorum., часть которого воплощена в Предисловии к Леонинским и Григорианским сакраментариям, а также в настоящем Папском. Во время этой молитвы два епископа держали Евангелие над кандидатом, и все епископы возложили руки ему на голову. Затем последовало помазание рук, но, очевидно, не головы, как в современном обряде, формулой, которой нет в римских книгах. [1]

Освящение церкви [ править ]

Освящение церкви не происходит в признанных Gallican книг и от молитвы в Gelasian Sacramentary и Missale Francorum . Анализ Дюшеном обоих обрядов в христианском богослужении показывает, что в то время, когда римский обряд освящения был исключительно погребальным и содержал лишь захоронение реликвий, как показано в Ordines Romani в рукописи аббатства Сен-Аманд , [ з] Галликанский обряд больше походил на современный Папский обряд , который можно предположить заимствованным из него. Комментарий 9-го века к ритуалу посвящения, приписываемый Эдмоном Мартеномк Ремигию Осерскому и сакраментальная рукопись Ангулема 8 или 9 века - другие источники, из которых Дюшен черпает свои подробности. [5] Порядок кельтского освящения, данный в « Разломе Ан-Либхар» , очень похож. [1] [я]

См. Также [ править ]

Заметки [ править ]

  1. ^ Пейрон полагал, что фрагмент был написан в 7 веке, а Хаммонд подозревал, что фрагмент Пейрона был из той же рукописи, что и фрагмент Май; тем не менее, согласно Хаммонду, фрагменты принадлежат к классификации литургий галликанского типа. [2]
  2. ^ Фрагменты Бунзена принадлежат к классификации литургий галликанского типа, согласно Хаммонду. [3]
  3. ↑ Список вариаций литургического года в Галликуме , Готикуме и Люксёй см. В Jenner (1909) .
  4. ↑ Реконструированный порядок галликанской мессы см. В Jenner (1909) .
  5. ↑ Полный список переменных во фрагментах Райхенау, Готикуме и описании Германа см. В Jenner (1909) .
  6. ↑ О службе крещения в Готикуме см. Jenner (1909) .
  7. ↑ О службе крещения в Галликане см. Jenner (1909) .
  8. ^ Bibliothèque nationale de France. Рукопись. Латинский 974. [4]
  9. ^ О порядке освящения церкви см. Jenner (1909) .

Цитаты [ править ]

  1. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р Q R сек т у V ш х у г аа аЬ ас объявления аи аф ага ах ая а ^ ак ал ам ао ап Дженнер 1909 .
  2. Перейти ↑ Hammond 1879 , p. 51.
  3. Перейти ↑ Hammond 1879 , p. 53.
  4. ^ Duchesne 1919 , стр. 149.
  5. ^ Jenner 1909 ; Duchesne 1919 , стр. 408.

Ссылки [ править ]

  •  Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Jenner, Henry (1909). « Галликанский обряд ». В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . 6 . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  • Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из произведения, которое сейчас является общественным достоянием : Duchesne, Louis (1919) [1903]. Христианское богослужение: его происхождение и эволюция: изучение латинской литургии до времен Карла Великого . Перевод ML McClure (5-е изд.). Лондон: Общество распространения христианских знаний. OCLC 844623358 . 
  • Хаммонд, Чарльз Э. (1879). «Фрагменты древних галликанских литургий». Антиохийская литургия и другие литургические фрагменты: приложение к "Литургиям Восточным и Западным" . Оксфорд: Clarendon Press. OCLC  23760885 .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Буйе, Луи (1968) [1963]. «Галликанская и мосарабская евхаристия». Евхаристия: богословие и духовность евхаристической молитвы . Перевод Чарльза Андерхилла Куинна. Нотр-Дам, Индиана: Университет Нотр-Дам Press. стр.  315 -337. ISBN 0-268-00498-6.
  • Каброл, Фернан (1934). «Месса в Галлии». Месса западных обрядов . Перевод Екатерины Михайловны Антоний. Лондон: Пески. OCLC  557830331 . Архивировано из оригинала 6 января 2009 года.
  • Иеромонах Дамаскин (2003). «Западные православные корни». Отец Серафима Роза: его жизнь и творчество . Платина: Святой Герман Братства Аляски. С. 701–716. ISBN 1-887904-07-7. Описывает исследования Роуза (с его обширным цитированием) раннего галликанского языка, монашества, миссий, поклонения и т. Д.
  • Нил, Джон М .; Forbes, Джордж Х., ред. (1855). Древние литургии Галликанской церкви: теперь впервые собраны вместе с вводной диссертацией, заметками и различными чтениями, а также параллельными отрывками из римских, амброзианских и мосарабских обрядов (на латинском и английском языках). Burntisland: Pitsligo Press . OCLC  793555941 . Содержит реконструкции по нескольким рукописям.