Латинская церковь

Латинская церковь (Римско-католическая церковь)
Латинский : Ecclesia Latina (Ecclesia Catholico Romanum)
Archbasilica Святого Иоанна Латеранского в Риме, Италия
Тип	Особая церковь ( sui iuris )
Классификация	Католик
Ориентация	Западное христианство
Писание	Вульгата
Теология	Католическое богословие
Политика	Епископальный [1]
Управление	Святой Престол
Папа	Фрэнсис
Область, край	В основном в Западной Европе , Центральной Европе , Северной и Южной Америке , на Филиппинах , в регионах Африки , Мадагаскаре , Океании , с несколькими епископскими конференциями по всему миру.
Язык	Церковная латынь
Литургия	Латинские литургические обряды
Штаб-квартира	Archbasilica Святого Иоанна Латеранского , Рим , Италия
Основатель	Апостолы Петр и Павел
Источник	Рим I века , Римская империя
Разлуки	Протестантизм (16 век) Независимый католицизм (19 век) Седевакантизм (20 век)
Члены	1,311 миллиарда (2018) [2] [ необходима цитата ]
Другие имена)	Западная Церковь Латинская католическая церковь Римская католическая церковь
Официальный веб-сайт	Святой Престол

Латинская Церковь ( Latin : Экклесия Latina ), также известная как Римско - католическая церковь ( латынь : Экклесия Catholica Romana ) или Западная Церковь ( Latin : Экклесия Occidentalis ) ^{[N 1]} является крупнейшей частностью церкви Sui IURIS в католической церкви , и использует латинские литургические обряды . Это одна из 24 таких церквей, остальные 23 составляют Восточно-католические церкви . Его возглавляет епископ Рима , папа- традиционно также называемый патриархом Запада - с его кафедрой в этой роли в Archbasilica Святого Иоанна Латеранского в Риме , Италия . Латинская церковь ведет свою историю с самых ранних дней христианства под прямым руководством Святейшего Престола, который, согласно католической традиции, был основан Петром и Павлом .

Католическая церковь учит , что ее епископы являются преемниками от Иисуса апостолов , и что папы является преемником на святой Петр , на которого примат был предоставляемый Иисус Христом . ^[3] Из двенадцати апостолов Иисуса четверо связаны с апостольскими престолами Западной церкви: Петр , основавший Рим (вместе с Павлом ) и Сиракузы ; Павел , основавший вместе с Петром Рим и Мальту ;Варнава , основавший Милан ; и Иаков, сын Зеведея , основавший Сантьяго-де-Компостела . С другой стороны, существенные различия в богословских акцентах, литургических традициях, особенностях и самобытности латинского католицизма можно проследить до латинских отцов церкви , в первую очередь от латинских докторов церкви 2-7 веков, в том числе раннего периода. Африканская церковь .

Латинская церковь была в полном общении с Восточной Православной Церкви , пока Восток-Запад раскол из Рима и Константинополя в 1054 году , после чего ее члены стали называть латинян , в отличие от восточных христиан . После исламских завоеваний , в крестовых походах были начаты с 1095 до 1291, чтобы защитить христиан и их свойства в Святой Земле против преследования . Latin Иерусалимский Патриархат был создан в 1099 году для их ухода, оставшиеся до сих пор. Другие латинские епархии, такие какКарфагенская архиепархия, где развивалась большая часть тринитарного богословия и церковной латыни , была побеждена и преобразована в титульные престолы .

Латинская церковь выполняла католические миссии в Латинскую Америку в ранний современный период и в страны Африки к югу от Сахары и в Восточную Азию с позднего современного периода . Протестантская Реформация в 16 веке привела к протестантизму отрываясь, в результате чего в западном христианстве ориентации , содержащей Латинскую Церковь отростки, в том числе и небольших групп 19-го века отделившихся Независимые католических конфессий .

Терминология [ править ]

Имя [ редактировать ]

Часть католической церкви на Западе называют латинскую церковь , чтобы отличить себя от восточных католических церквей , которые также под попой «ы примата . В историческом контексте, до раскола Востока и Запада в 1054 году, Латинскую церковь иногда называют Западной церковью .

Термин « латинский католик» относится к последователям латинских литургических обрядов , среди которых преобладает римский обряд . Латинские литургические обряды контрастируют с литургическими обрядами восточно-католических церквей .

«Церковь» и «обряд» [ править ]

Кодекс канонов восточных церквей 1990 года определяет использование в этом кодексе слов «церковь» и «обряд». ^{[4] [5]} В соответствии с этими определениями использования в кодексе, который регулирует восточно-католические церкви, Латинская церковь является одной из таких групп христианских верующих, объединенных иерархией и признанных высшим авторитетом Католической церкви как sui Юрисконкретная церковь. Латинский обряд - это все наследие этой особой церкви, посредством которого она проявляет свой собственный образ жизни по вере, включая свою собственную литургию, свое богословие, свои духовные практики и традиции и свой канонический закон. Человек является членом или принадлежит к определенной церкви. Человек также наследует или "принадлежит" ^{[6] [7] [8] [9] [10]} определенному наследству или обряду. Поскольку в обряде есть литургические, богословские, духовные и дисциплинарные элементы, человек также должен поклоняться, получать катехизацию, молиться и подчиняться определенному обряду.

Конкретные церкви, которые наследуют и увековечивают определенное наследие, идентифицируются метонимией «церковь» или «обряд». Соответственно, «обряд» был определен как «разделение христианской церкви с использованием особой литургии» ^[11] или просто как «христианская церковь». ^[12] В этом смысле «обряд» и «церковь» рассматриваются как синонимы, как в глоссарии, подготовленном Конференцией католических епископов США и пересмотренном в 1999 г., где говорится, что каждая «восточная (восточная) церковь». .. считается в Церкви приравненным к латинскому обряду ". ^[13]Второй Ватиканский собор также заявил, что «католическая церковь считает, что каждая отдельная церковь или обряд должна сохранять свои традиции целиком и полностью, а также что она должна адаптировать свой образ жизни к различным потребностям времени и места» ^{[14 ]} и говорил о патриархах и «главных архиепископах, которые управляют всей некоторой отдельной церковью или обрядом». ^[15] Таким образом, он использовал слово «обряд» как «техническое обозначение того, что теперь можно назвать определенной церковью». ^[16] «Церковь или обряд» также используется в качестве единственного заголовка в классификации произведений Библиотеки Конгресса США . ^[17]

История [ править ]

Исторически сложилось, что руководство Латинской Церкви (то есть Святой Престол ), рассматривается в качестве одного из пяти патриархатов в Пентархии из раннего христианства , наряду с патриархатов из Константинополя , Александрии , Антиохии и Иерусалима . По географическим и культурным причинам последние патриархаты превратились в церкви с ярко выраженными восточно-христианскими традициями. Большинство восточно-христианских церквей прервали полное общение с епископом Рима и Латинской церковью после различных богословских и лидерских споров в столетия после Халкидонского Собора.в 451 г. н.э., в частности, несторианский раскол (431–544) ( Церковь Востока ), халкидонский раскол (451 г.) ( восточное православие ) и раскол между Востоком и Западом (1054 г.) ( восточное православие ). ^[18] протестантская Реформация 16 - го века увидел аналогичный раскол. До 2005 года Папа претендовал на титул « Патриарх Запада »; Папа Бенедикт XVI поднял этот титул в экуменических целях, продолжая выполнять прямую патриархальную роль над Латинской церковью.

Латинская церковь известна в западном христианстве своими священными традициями и семью таинствами . В Католической церкви, помимо Латинской церкви, которую непосредственно возглавляет Папа как латинский патриарх, есть 23 восточно-католических церкви , самоуправляющиеся отдельные церкви sui iuris со своими собственными иерархиями. Эти церкви ведут свое происхождение от четырех других патриархатов древней пентархии , но либо исторически никогда не нарушали полного общения, либо когда-то возвращались к нему с папством. Они отличаются друг от друга литургическим обрядом (обряды, облачения, песнопения, язык), религиозными традициями, теологией., каноническое право и духовенство , но все они придерживаются одной и той же веры, и все считают полное общение с Папой как епископом Рима важным для католицизма, а также частью единой истинной церкви, как это определено Четырьмя Знаками Церкви в Католическая экклезиология .

Примерно 16 миллионов восточных католиков представляют меньшинство христиан, общающихся с Папой, по сравнению с более чем 1 миллиардом латинских католиков. Кроме того, примерно 250 миллионов православных и 86 миллионов восточных православных во всем мире не состоят в союзе с Римом. В отличие от Латинской церкви, Папа не выполняет прямую патриархальную роль по отношению к восточно-католическим церквям и их верующим, вместо этого поощряя их внутреннюю иерархию, отдельную от иерархии Латинской церкви, аналогично традициям, разделяемым с соответствующими восточно-христианскими церквями на Востоке и в других странах. Восточное православие. ^[18]

Организация [ править ]

Литургическое наследие [ править ]

Кардинал Джозеф Ратцингер (впоследствии Папа Бенедикт XVI) описал латинские литургические обряды 24 октября 1998 г .: ^[19]

Некоторые формы латинского обряда существовали всегда, и лишь постепенно исчезли в результате сближения различных частей Европы. Перед Совет существовал бок о боке с латинским обрядом , в Ambrosian обряда , в мозарабском обряде в Толедо , в обряде Браги , в картузианском обряду , в кармелитах обряда, и самый известный из всех, Доминиканского обряда, и , возможно , до сих пор другие обряды, о которых я не знаю.

Сегодня наиболее распространенными латинскими литургическими обрядами являются римский обряд - либо месса после Ватикана II, провозглашенная Папой Павлом VI в 1969 году и пересмотренная Папой Иоанном Павлом II в 2002 году, либо форма Трезубской мессы 1962 года ; Ambrosian Rite ; Mozarabic Rite ; и варианты римского обряда (например, англиканское использование ). В 23 восточно-католических церквях используются пять разных семей литургических обрядов. Латинские литургические обряды, как и армянские, используются только в одной sui iuris конкретной церкви.

Дисциплинарное наследие [ править ]

Каноническое право Латинской церкви кодифицировано в Кодексе канонического права , из которого было две кодификации: первая была обнародована Папой Бенедиктом XV в 1917 году, а вторая - Папой Иоанном Павлом II в 1983 году ^[20].

В Латинской церкви норма для проведения конфирмации состоит в том, что, за исключением смертельной опасности, конфирмация должна «иметь разум, быть соответствующим образом проинструктирована, располагаться должным образом и иметь возможность возобновить крещальные обещания», ^[21] и «отправление Пресвятой Евхаристии детям требует, чтобы они обладали достаточными знаниями и тщательной подготовкой, чтобы они поняли тайну Христа в соответствии со своими способностями и были способны принять тело Христа с верой и преданностью». ^[22] В восточных церквях эти таинства обычно совершаются сразу после крещения , даже для младенца. ^[23]

Безбрачие как следствие обязанности соблюдать полное воздержание является обязательным для священников в Латинской церкви. ^[24] Исключение сделано для женатого духовенства из других церквей, которое присоединяется к католической церкви; они могут оставаться женатыми священниками. ^[25] В Латинской церкви женатый мужчина не может быть допущен даже к диаконату, если ему на законных основаниях не суждено остаться диаконом и не стать священником. ^[26] Брак после рукоположения невозможен, и попытка его заключения может привести к каноническим наказаниям. ^[27] Восточно-католические церкви, в отличие от Латинской, имеют женатое духовенство.

В настоящее время, Епископы в Латинской Церкви , как правило , назначаются на Папе выслушав советы различных dicasteries в римской курии , в частности в Конгрегации по делам епископов , то Конгрегация евангелизации народов (для стран его ухода), Секция по связям с государствами в Секретариате государства (для назначений , которые требуют согласия или предварительного уведомления о гражданских правительствах), а Конгрегация восточных Церквей(в областях, находящихся в его ведении, даже для назначения латинских епископов). Конгрегации обычно работают на основе «терна» или списка из трех имен, выдвинутого им местной церковью, чаще всего через Апостольского нунция или Соборного Капитула в тех местах, где Капитул оставляет за собой право назначать епископов. ^{[ необходима цитата ]}

Теология и философия [ править ]

Августинианство [ править ]

Августин Гиппопотам был римским африканцем , философом и епископом католической церкви . Он помог сформировать латинское христианство и считается одним из самых важных отцов в Латинской церкви за свои труды в святоотеческий период . Среди его работ «Город Божий» , « De doctrina Christiana» и « Исповедь» .

В юности его тянуло к манихейству, а затем к неоплатонизму . После крещения и обращения в 386 году Августин разработал свой собственный подход к философии и теологии, сочетая различные методы и точки зрения. ^[28] Полагая, что благодать Христа была необходима для свободы человека, он помог сформулировать доктрину первородного греха и внес плодотворный вклад в развитие теории справедливой войны . Его мысли глубоко повлияли на средневековое мировоззрение. Часть Церкви, которая придерживалась концепции Троицы, определенной Никейским и Константинопольским соборами.^[29] тесно связаны с Августином « О Троице».

Когда Западная Римская империя начала распадаться, Августин представлял Церковь как духовный Город Бога , отличный от материального Земного Города. ^[30] в своей книге «Город Божий против язычников» , которую часто называют «Городом Бога» , Августин провозгласил его послание духовным, а не политическим. Он утверждал, что христианство должно быть связано с мистическим небесным городом, Новым Иерусалимом , а не с земной политикой.

Город Бога представляет человеческую историю как конфликт между тем, что Августин называет Городом Земным (часто в просторечии именуемым Городом Человека, но никогда не Августином) и Городом Бога, конфликтом, которому суждено закончиться победой. последний. Город Божий отмечен людьми, которые отказываются от земных удовольствий, чтобы посвятить себя вечным истинам Бога, которые теперь полностью открываются в христианской вере. Земной Город, напротив, состоит из людей, которые погрузились в заботы и удовольствия нынешнего, уходящего мира.

Для Августина Логос «облекся плотью» во Христе, в Котором логос присутствовал, как ни в каком другом человеке. ^{[31] [32] [33]} Он сильно повлиял на раннесредневековую христианскую философию . ^[34]

Как и другие Отцы Церкви , такие как Афинагор , ^[35] Тертуллиан , ^[36] Климент Александрийский и Василия Кесарийского , ^[37] Августин «решительно осудил практику индуцированный аборт », и хотя он не одобрял аборт на любой стадии беременности , он проводил различие между абортами в раннем и более позднем возрасте. ^[38] Он признал различие между «сформировавшимися» и «несформированными» зародышами, упомянутое в переводе Септуагинты Исход 21: 22–23., который считается неправильным переводом слова «вред» из оригинального еврейского текста как «форма» в греческой Септуагинте и основан на аристотелевском различении «между плодом до и после его предполагаемого« оживления »» и не классифицируется как убил аборт «несформированного» плода, так как он думал, что нельзя с уверенностью сказать, что плод уже получил душу. ^{[38] [39]}

Августин также использовал термин « католическая », чтобы отличить « истинную » церковь от еретических групп:

В католической церкви есть много других вещей, которые по праву держат меня в ее лоне. Согласие народов и наций удерживает меня в Церкви; так же и ее авторитет, установленный чудесами, питаемый надеждой, увеличенный любовью, установленный возрастом. Череда священников сохраняет меня, начиная с самого престола апостола Петра , которому Господь после Своего воскресения поручил пасти Своих овец (Иоанна 21: 15–19), до нынешнего епископата .

И, наконец, само название католик, которое не без основания среди стольких ересей сохранила Церковь; так что, хотя все еретики хотят называться католиками, но когда незнакомец спрашивает, где встречается католическая церковь, ни один еретик не осмелится указать на свою часовню или дом.

Таковы по количеству и важности драгоценные узы, принадлежащие христианскому имени, которые удерживают верующего в католической церкви, как и должно быть. ... С тобой нет ничего, что могло бы привлечь или удержать меня. ... Никто не сможет отвести меня от веры, которая связывает мой разум столь сильными узами с христианской религией. ... Со своей стороны, я не должен верить Евангелию, кроме как движимый авторитетом католической церкви. 

- Св. Августин (354–430): Против послания Манихея под названием «Основное» , глава 4: Доказательства католической веры. ^[40]

Как в своих философских, так и в теологических рассуждениях, Августин находился под сильным влиянием стоицизма , платонизма и неоплатонизма , в частности, работы Плотина , автора « Эннеад» , вероятно, при посредничестве Порфирия и Викторина (как утверждал Пьер Адо ). Хотя позже он отказался от неоплатонизма, некоторые идеи все еще видны в его ранних трудах. ^[41] Его ранние и влиятельные работы о человеческой воле , центральной теме этики , станут центром внимания более поздних философов, таких как Шопенгауэр ,Кьеркегор и Ницше . На него также повлияли работы Вергилия (известного своим учением о языке) и Цицерона (известного своим учением о аргументе). ^[42]

На Востоке его учение вызывает больше споров и особенно подвергается нападкам со стороны Иоанна Романида . ^[43] Но другие богословы и деятели Восточной Православной церкви продемонстрировали значительное одобрение его сочинений, главным образом Георгия Флоровского . ^[44] Наиболее спорная доктрина, связанная с ним, filioque, ^[45] была отвергнута Православной церковью ^[46] как еретическая. ^[47] Среди других спорных учений - его взгляды на первородный грех, учение о благодати и предопределении . ^[45]Тем не менее, хотя он и считается ошибочным в некоторых моментах, он по-прежнему считается святым и даже оказал влияние на некоторых отцов Восточной церкви, в первую очередь на греческого богослова Григория Паламы. ^[48] В Православной Церкви его праздник отмечается 15 июня. ^{[45] [49]} Историк Диармайд Маккалок писал: «Влияние [Августина] на западную христианскую мысль трудно переоценить; только его любимый пример Павел из Тарса был более влиятельным, и жители Запада обычно видели Павла глазами Августина». ^[50]

В своей автобиографической книге Вехи , Папа Бенедикт XVI утверждает Августин , как один из самых глубоких влияний в его мысли.

Схоластика [ править ]

Схоластика - это метод критического мышления, который доминировал в преподавании академиков («схоластов» или «школьников»).) средневековых университетов в Европе примерно с 1100 по 1700 годы, 13 и начало 14 века обычно считаются периодом пика схоластики. Начало 13 века стало апогеем возрождения греческой философии . Школы перевода выросли в Италии и Сицилии, а затем и в остальной Европе. Могущественные норманнские короли собирали в свои дворы знатоков из Италии и других областей в знак своего престижа. ^[51] Переводы и издания греческих философских текстов Вильгельмом Мербеке в середине тринадцатого века помогли сформировать более ясную картину греческой философии, особенно Аристотеля, чем та, которую давали арабские версии, на которые они ранее опирались. Эдвард Грантпишет: «Не только структура арабского языка радикально отличалась от латинского, но некоторые арабские версии были получены из более ранних сирийских переводов и, таким образом, были дважды удалены из исходного греческого текста. Дословные переводы таких арабских тексты могли производить мучительное чтение. Напротив, структурная близость латыни к греческому позволяла дословный, но понятный, дословный перевод ». ^[52]

В этот период в крупных городах Европы возникли университеты, и конкурирующие церковные ордена внутри церкви начали борьбу за политический и интеллектуальный контроль над этими центрами образовательной жизни. Двумя основными орденами, основанными в этот период, были францисканцы и доминиканцы . Францисканцы были основаны Франциском Ассизским в 1209 году. Их лидером в середине века был Бонавентура , традиционалист, который защищал теологию Августина и философию Платона , включив в него лишь немного Аристотеля.вместе с элементами неоплатоников. Вслед за Ансельмом Бонавентура предположил, что разум может открыть истину только тогда, когда философия освещается религиозной верой. ^[53] Другими важными францисканскими схоластами были Дунс Скот , Питер Ориоль и Вильгельм Оккам . ^{[54] [55]}

Томизм [ править ]

Сент - Томас Аквинский , ^{[56] [57]} итальянский доминиканский монах , философ и священник , был очень влиятельным в традициях схоластики, в рамках которого он также известен как Доктор Angelicus и доктора COMMUNIS . ^[58]

Фома Аквинский подчеркивал, что « Синдерезис считается законом нашего разума, потому что это привычка, содержащая предписания естественного закона, которые являются первыми принципами человеческих действий». ^{[59] [60]}

Согласно Аквинскому «… все действия добродетели предписаны естественным законом, поскольку разум каждого человека естественным образом диктует ему действовать добродетельно. Но если мы говорим о добродетельных поступках, рассматриваемых в себе, то есть в их собственном виде, не все добродетельные. поступки предписаны естественным законом, так как многие вещи совершаются добродетельно, к чему природа не склонна поначалу, но люди обнаружили, что благодаря исследованию разума люди ведут к хорошей жизни ». Следовательно, мы должны определить, говорим ли мы о добродетельных действиях как о добродетельном или как о действии в его разновидностях. ^[61]

Фома определил четыре основных добродетели как благоразумие , воздержание , справедливость и стойкость . Основные добродетели естественны и раскрыты в природе, и они обязательны для всех. Однако есть три богословских добродетели : вера , надежда и милосердие.. Томас также описывает добродетели как несовершенные (неполные) и совершенные (полные) добродетели. Совершенная добродетель - это любая добродетель с милосердием, завершающая кардинальную добродетель. Нехристианин может проявить храбрость, но это будет храбрость и воздержание. Христианин проявит мужество с милосердием. Они несколько сверхъестественны и отличаются от других добродетелей по своему объекту, а именно от Бога:

Объектом богословских добродетелей является Сам Бог, Который есть последний конец всего, превосходящий знания нашего разума. С другой стороны, объект интеллектуальных и моральных добродетелей является чем-то понятным человеческому разуму. Поэтому богословские добродетели особенно отличаются от моральных и интеллектуальных добродетелей. ^[62]

Фома Аквинский писал: «[Жадность] есть грех против Бога, как и все смертные грехи, поскольку человек осуждает вечное ради материального». ^[63]

Фома Аквинский также внес вклад в экономическую мысль как аспект этики и справедливости. Он имел дело с концепцией справедливой цены , обычно рыночной цены или регулируемой цены, достаточной для покрытия производственных издержек продавца . Он утверждал, что со стороны продавцов аморально повышать цены просто потому, что покупатели остро нуждаются в продукте. ^{[64] [65]}

Позднее Фома Аквинский расширил свои аргументы, чтобы выступить против любых несправедливых доходов, полученных в торговле, основываясь на золотом правиле . Христианин должен «поступать с другими так, как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами», что означает, что он должен обменивать ценность на ценность. Фома Аквинский считал аморальным повышать цены, потому что конкретный покупатель срочно нуждался в том, что продавалось, и его можно было убедить заплатить более высокую цену из-за местных условий:

Если кому-то сильно поможет что-то, принадлежащее кому-то другому, и продавец не пострадает аналогичным образом, потеряв это, продавец не должен продавать по более высокой цене: потому что полезность, которая достается покупателю, исходит не от продавца, а от самого нуждающееся состояние покупателя: никто не должен продавать то, что ему не принадлежит. ^[66]

- Summa Theologiae , 2-2, кв. 77, арт. 1

Поэтому Фома Аквинский осудил бы такие практики, как повышение цен на строительные материалы после стихийного бедствия . Повышенный спрос, вызванный разрушением существующих зданий, не увеличивает издержек продавца, поэтому использование возросшей готовности покупателей платить было, по мнению Фомы, разновидностью мошенничества . ^[67]

Пять способов [ править ]

Фома считал, что существование Бога само по себе очевидно, но не для нас. «Поэтому я говорю, что это суждение« Бог существует »само по себе самоочевидно, поскольку сказуемое то же самое, что и подлежащее ... Теперь, поскольку мы не знаем сущности Бога, суждение не самоочевидно нам; но должны быть продемонстрированы более известными нам вещами, хотя и менее известными по своей природе, а именно эффектами ". ^[68]

Фома считал, что существование Бога можно продемонстрировать. Вкратце в Summa theologiae и более подробно в Summa contra Gentiles он подробно рассмотрел пять аргументов в пользу существования Бога, широко известных как quinque viae (Пять путей).

1. Движение: некоторые вещи, несомненно, движутся, но не могут вызывать собственное движение. Поскольку, как считал Томас, не может быть бесконечной цепи причин движения, должен быть Первопроходец, не движимый ничем другим, и это то, что все понимают под Богом.
2. Причинность: как и в случае движения, ничто не может быть причиной само по себе, и бесконечная цепь причинности невозможна, поэтому должна быть Первопричина , называемая Богом.
3. Существование необходимого и ненужного: наш опыт включает в себя вещи, безусловно существующие, но явно ненужные. Не все может быть ненужным, потому что когда-то ничего не было и не было бы ничего. Следовательно, мы вынуждены предполагать что-то, что существует необходимо, имея эту необходимость только от себя; на самом деле сама причина существования других вещей.
4. Градация: если мы можем заметить градацию в вещах в том смысле, что некоторые вещи более горячие, хорошие и т. Д., Должна существовать превосходная степень, которая является самой истинной и благородной вещью, и поэтому существует наиболее полно. Тогда мы называем это Богом.
5. Упорядоченные тенденции природы: направление действий к цели отмечается во всех телах, следующих законам природы. Все, что не осознает, стремится к цели под руководством того, кто осознает. Мы называем это Богом. ^[69]

Что касается природы Бога, Фома считал, что лучший подход, обычно называемый via negativa , - это рассмотреть то, чем Бог не является. Это побудило его предложить пять утверждений о божественных качествах:

1. Бог прост , он не состоит из частей, таких как тело и душа, материя и форма. ^[70]
2. Бог совершенен, ни в чем не нуждается. То есть Бог отличается от других существ своей полной действительностью. ^[71] Томас определяется Богом как Ipse Actus Essendi subsistens , питаясь акт бытия. ^[72]
3. Бог бесконечен. То есть Бог не конечен в том смысле, в каком сотворенные существа ограничены физически, интеллектуально и эмоционально. Эту бесконечность следует отличать от бесконечности размеров и бесконечности числа. ^[73]
4. Бог неизменен, неспособен к изменению на уровне сущности и характера Бога. ^[74]
5. Бог един, без разнообразия внутри Бога. Единство Бога таково, что сущность Бога такая же, как существование Бога. По словам Томаса, «само по себе суждение« Бог существует » обязательно истинно , поскольку в нем субъект и сказуемое - одно и то же». ^[75]

Воздействие [ править ]

Фома Аквинский переместил схоластику от неоплатонизма в сторону Аристотеля . Последующая школа мысли, благодаря своему влиянию на латинское христианство и этику католической школы, является одной из самых влиятельных философий всех времен, также значимой из-за количества людей, живущих по ее учениям.

В богословии его Summa Theologica - один из самых влиятельных документов средневекового богословия, который продолжал оставаться в 20-м веке центральной точкой отсчета для философии и теологии латинского христианства. В энциклике 1914 года Doctoris Angelici ^[76] Папа Пий X предупредил, что учения Церкви нельзя понять без основных философских оснований основных тезисов Аквинского:

Главные тезисы философии св. Фомы не следует помещать в категорию мнений, которые можно так или иначе обсуждать, но следует рассматривать как основы, на которых базируется вся наука о естественных и божественных вещах; если такие принципы однажды удалены или каким-либо образом нарушены, из этого непременно должно последовать, что изучающие священные науки в конечном итоге не поймут даже значения слов, в которых магистратурой Церкви предлагаются догматы божественного откровения. . ^[77]

Второй Ватиканский Собор описана система Фомы Аквинского как „Вечной философии“. ^[78]

Actus purus [ править ]

Actus purus - это абсолютное совершенство Бога . Согласно схоластике, сотворенные существа обладают потенциалом - это не действительность, несовершенство или совершенство. Только Бог одновременно является всем, чем Он может быть, бесконечно реальным и бесконечно совершенным: «Я тот, кто я есть» ( Исход 3:14 ). Его атрибуты или Его действия действительно идентичны Его сущности , и Его сущность требует Его существования .

Отсутствие различения сущностей и энергий [ править ]

Позже восточно-православный подвижник и архиепископ Салоник (святой) Григорий Палама выступал в защиту исихастской духовности, нетварного характера света Преображения и различия между сущностью и энергиями Бога . Его учение развернулось в течение трех основных споров: (1) с итало-греческим Варлаамом между 1336 и 1341 годами, (2) с монахом Григорием Акиндиносом между 1341 и 1347 годами и (3) с философом Грегорасом , с 1348 по 1347 год. 1355. Его богословский вклад иногда называют паламизмом , а его последователей - паламитами.

Исторически латинское христианство имело тенденцию отвергать паламизм, особенно различие сущности и энергии, иногда характеризуя его как еретическое введение неприемлемого разделения в Троице и наводящее на мысль о политеизме . ^{[79] [80]} Кроме того, связанная с этим практика исихазма, используемая для достижения теозиса, была охарактеризована как «магия». ^{[81] [82]} Совсем недавно некоторые римско-католические мыслители положительно оценили учение Паламы, включая различие сущности и энергии, утверждая, что это не представляет собой непреодолимого богословского разделения между римским католицизмом и восточным православием, ^[83]и его праздник как святого отмечается некоторыми византийскими католическими церквями в общении с Римом. ^{[84] [85]}

Отказ от паламизма Западом и теми на Востоке, кто выступал за союз с Западом («латинофроны»), на самом деле способствовал его принятию на Востоке, по словам Мартина Джуджи, который добавляет: «Очень скоро латинизм и антипаламизм, в сознании многих это будет рассматриваться как одно и то же ". ^[86]

Filioque [ править ]

Отец Сын Святой Дух Диаграмма « Щита Троицы » или Scutum Fidei традиционной средневековой западно-христианской символики.

Filioque - это латинский термин, добавленный к оригинальному Никейскому символу веры , который был предметом больших споров между восточным и западным христианством. Этого нет в оригинальном тексте Символа веры, приписываемого Первому Константинопольскому собору (381 г.), второму Вселенскому собору , где говорится, что Святой Дух исходит «от Отца », без каких-либо дополнений, таких как «и Сын "или" одинокий ". ^[87]

Фраза Filioque впервые появляется как антиарианская ^{[88] [89]} вставка в Символе веры на Третьем Толедском соборе (589 г.), на котором вестготская Испания отказалась от арианства , приняв католическое христианство. Дополнение было подтверждено последующими местными советами в Толедо и вскоре распространилось по всему Западу, не только в Испании, но и в королевстве франков, принявших католическую веру в 496 г. ^[90], и в Англии, где Совет Хатфилд ввел его в 680 году в ответ на монотелитство . ^[91] Однако он не был принят в Риме.

В конце 6 века некоторые латинские церкви добавили слова «и от Сына» ( Filioque ) к описанию шествия Святого Духа, что, по мнению многих восточно-православных христиан, на более позднем этапе, является нарушением канона VII. в Эфесском , поскольку слова не были включены в тексте либо Первого Никейского или что из Константинополя. ^[92] Это было включено в литургическую практику Рима в 1014 г. ^[93], но было отвергнуто восточным христианством.

Включен ли этот термин Filioque , а также то, как он переводится и понимается, может иметь важные последствия для понимания доктрины Троицы , которая является центральной для большинства христианских церквей. Для некоторых этот термин означает серьезную недооценку роли Бога Отца в Троице; для других отрицание того, что он выражает, означает серьезную недооценку роли Бога-Сына в Троице.

Filioque фраза была включена в символ веры на протяжении всего Latin Rite исключением случаев , когда греческий используется в богослужении, ^{[94] [95]} , хотя он никогда не был принят восточно - католических церквей. ^[96]

Чистилище [ править ]

Возможно, наиболее своеобразной доктриной латинского христианства является чистилище , в отношении которого латинское христианство утверждает, что «все, кто умирает в Божьей благодати и дружбе, но все еще недостаточно очищены», проходят процесс очищения, который Церковь называет чистилищем, чтобы достичь необходимой святости. войти в радость небесную ». Он сформулировал это учение со ссылкой на библейские стихи, в которых говорится об очищающем огне ( 1 Коринфянам 3:15 и 1 Петра 1: 7 ) и на упоминание Иисусом прощения в будущем веке ( Матфея 12:32 ). Он также основывает свое учение на практике молитвы за умерших, которая используется в Церкви с самого ее основания и упоминается еще ранее в2 Макк. 12:46 . ^{[97] [98]}

Идея чистилища уходит корнями в глубокую древность. В трудах Платона и Гераклида Понтийского и многих других языческих писателей появляется своего рода проточистилище, называемое «небесным адом ». Это понятие отличается от Аида подземного мира, описанного в произведениях Гомера и Гесиода. Напротив, небесный Аид понимался как промежуточное место, где души проводили неопределенное время после смерти, прежде чем либо перейти на более высокий уровень существования, либо перевоплотиться обратно на землю. Его точное местонахождение варьировалось от автора к автору. Гераклид Понтийский думал, что это Млечный Путь; академики, стоики , Цицерон, Вергилий , Плутарх , герметические сочинениярасположил его между Луной и Землей или вокруг Луны; в то время как Нумениус и латинские неоплатоники думали, что он находится между сферой неподвижных звезд и Землей. ^[99]

Возможно, под влиянием эллинистической мысли промежуточное состояние вошло в иудейскую религиозную мысль в последние века до нашей эры. У Маккавеев мы находим практику молитвы за умерших с целью их загробного очищения ^[100], практика, принятая некоторыми христианами . Та же практика встречается и в других традициях, например в средневековой китайской буддийской практике подношения за умерших, которые, как говорят, претерпевают многочисленные испытания. ^[101] Среди прочего, западно-католическое учение о чистилище основано на дохристианской (иудейской) практике молитв за умерших . ^[102]

Конкретные примеры веры в очищение после смерти и в общение живых с мертвыми через молитву можно найти у многих отцов церкви . ^[103] Ириней ( ок.  130–202 ) упомянул обитель, где души умерших оставались до всеобщего суда, процесс, который был описан как процесс, который «содержит понятие ... чистилища». ^[104] И Климент Александрийский ( ок.  150–215 ), и его ученик Ориген Александрийский ( ок.  185–254 ) придерживались взглядов на очищение после смерти; ^[105]эта точка зрения основана на представлении о том, что огонь является божественным инструментом из Ветхого Завета , и понимается это в контексте новозаветных учений, таких как крещение огнем из Евангелий и очищающее испытание после смерти из Св. Павла . ^[106] Ориген, возражая против сна души , заявил, что души избранных немедленно попадают в рай, если еще не очищены, и в этом случае они переходят в состояние наказания, карательного огня, который следует рассматривать как место очищение. ^{[107] И} для Климента, и для Оригена огонь не был ни материальным предметом, ни метафорой, а «духовным огнем». ^[108]Ранний латинский автор Тертуллиан ( ок.  160–225 ) также сформулировал точку зрения на очищение после смерти. ^[109] В понимании Тертуллианом загробной жизни души мучеников вошли непосредственно в вечное блаженство ^[110], тогда как остальные вошли в обычное царство мертвых. Там нечестивые страдали предвкушением своих вечных наказаний, ^{[110] в} то время как добрые переживали различные стадии и места блаженства, в которых «совершенно ясно обнаруживается идея своего рода чистилища…», идея, которая является представителем широко распространенного взгляда. в древности. ^[111] Более поздние примеры, в которых сформулированы дальнейшие разработки, включают Св. Киприана(ум. 258), ^[112] Св. Иоанн Златоуст ( ок.  347–407 ), ^[113] и Св. Августин (354–430), ^[114] и другие.

Папа Григорий Великий «s Диалоги , написанные в конце 6 - го века, свидетельствует развитие в понимании загробной Отличительная направления , что латинское христианство было бы принять:

Что касается некоторых меньших недостатков, мы должны верить, что перед Страшным Судом есть очищающий огонь. Истинный говорит, что всякий, кто богохульствует против Святого Духа, не будет прощен ни в этом веке, ни в будущем . Из этого предложения мы понимаем, что некоторые проступки можно простить в этом веке, но некоторые другие - в будущем. ^[115]

Домыслы и фантазии о чистилище [ править ]

У некоторых католических святых и богословов иногда были противоречивые идеи о чистилище, помимо тех, которые приняты католической церковью, отражая или способствуя распространенному образу, который включает в себя понятия очищения настоящим огнем в определенном месте и в течение определенного периода времени. Пол Дж. Гриффитс отмечает: «Недавние католические мысли о чистилище обычно сохраняют основы основной доктрины, а также предлагают спекулятивные интерпретации этих элементов из вторых рук». ^[116] Так, Джозеф Ратцингер писал: «Чистилище - это не так, как Тертуллиан.мысли, своего рода надземный концлагерь, где человека заставляют подвергаться наказанию более или менее произвольно. Скорее, это внутренне необходимый процесс преобразования, в ходе которого человек становится способным ко Христу, способным к Богу и, таким образом, способным к единству со всем сообществом святых » ^[117].

В « Богословских исследованиях» Джон Э. Тиль утверждал, что «чистилище практически исчезло из католической веры и практики со времен Второго Ватиканского Собора», потому что оно было основано на «соревновательной духовности, тяготеющей к религиозному призванию аскетов позднего средневековья». «Рождение чистилища преодолело эсхатологическую тревогу мирян. [...] Подобно тому, как аскет на протяжении всей жизни удлинял временное поле соревнования с мучеником, вера в чистилище увеличивала временное поле конкуренции мирянина с аскетом. . " ^[118]

Спекуляции и популярные представления, которые, особенно в поздние средневековые времена, были обычным явлением в Западной или Латинской церкви, не обязательно находили признание в восточных католических церквях , 23 из которых находятся в полном общении с Папой. Некоторые прямо отвергли концепции наказания огнем в определенном месте, которые видны в популярной картине чистилища. Представители Православной Церкви на Флорентийском соборевыступили против этих понятий, заявив, что они действительно придерживаются мнения, что после смерти душ спасенных происходит очищение и что этому помогают молитвы живых: "Если души уходят из этой жизни с верой и милосердием, но отмечены некоторые омрачения, будь то нераскаявшиеся незначительные или большие, в которых покаялись, но еще не принесли плодов покаяния, мы верим, что в разумных пределах они очищаются от этих ошибок, но не очищающим огнем и особыми наказаниями в каком-то месте ». ^[119] Определение чистилища, принятое этим собором, исключило два понятия, с которыми не соглашались православные, и упомянуло только два пункта, которые, по их словам, также являются частью их веры. Соответственно, договор, известный как Брестская уния, который официально закрепил прием Украинской Греко-Католической Церкви в полное общение Римско-Католической Церкви, заявил: «Мы не будем спорить о чистилище, но мы вверяем себя учению Святой Церкви». ^[120]

Мария Магдалина из Вифании [ править ]

В средневековой западной традиции Мария Вифанская, сестра Лазаря, была идентифицирована как Мария Магдалина, возможно, в значительной степени из-за проповеди, данной Папой Григорием Великим, в которой он учил нескольких женщин в Новом Завете, как если бы они были одним и тем же человеком . Это привело к слиянию Марии Вифанской с Марией Магдалиной, а также с другой женщиной (помимо Марии Вифанской, которая помазала Иисуса), женщиной, уличенной в прелюбодеянии. Восточное христианство никогда не принимало эту идентификацию. В своей статье в Католической энциклопедии 1910 года Хью Поуп заявил: « Греческие отцыВ целом выделите трех лиц: «грешника» из Луки 7: 36–50 ; сестра Марфы и Лазаря, от Луки 10: 38–42 и от Иоанна 11 ; и Мария Магдалина. ^[121]

Французский ученый Виктор Саксер датирует идентификацию Марии Магдалины как проститутки и Марии из Вифании проповедью Папы Григория Великого 21 сентября 591 года нашей эры, где он, кажется, объединил действия трех женщин, упомянутых в Новом Завете. а также опознал безымянную женщину как Марию Магдалину. В другой проповеди Григорий определенно назвал Марию Магдалину сестрой Марфы, упомянутой в Евангелии от Луки 10. ^[122] Но, согласно точке зрения, недавно высказанной теологом Джейн Шаберг, Григорий лишь внес последний штрих в легенду, которая уже существовала до него. ^[123]

Отождествление в латинском христианстве Марии Магдалины и Марии Вифанской было отражено в устройстве Общего римского календаря до тех пор, пока он не был изменен в 1969 году ^{[124], что} отражает тот факт, что к тому времени в католической церкви распространено было толкование Марии Вифанской, Марии Магдалина и грешница, которая помазала ноги Иисуса, были тремя разными женщинами. ^[125]

Первородный грех [ править ]

Катехизис Католической Церкви говорит:

Из-за своего греха Адам , как первый человек, потерял изначальную святость и справедливость, которые он получил от Бога, не только для себя, но и для всех людей.

Адам и Ева передали своим потомкам человеческую природу, раненую их собственным первым грехом и, следовательно, лишенную изначальной святости и справедливости; это лишение называется «первородным грехом».

В результате первородного греха человеческая природа ослаблена в своих силах, подвержена невежеству, страданиям и господству смерти и склонна ко греху (эта склонность называется «похотью»). ^[126]

На концепцию первородного греха впервые сослался во II веке святой Ириней , епископ Лионского, в его споре с некоторыми дуалистическими гностиками . ^[127] Другие отцы церкви, такие как Августин, также сформировали и развили учение, ^{[128] [129]} рассматривая его как основанное на новозаветном учении Апостола Павла ( Римлянам 5: 12–21 и 1 Коринфянам 15: 21–22). ) и стих из Ветхого Завета Псалом 51: 5 . ^{[130] [131] [132] [133] [134]} Тертуллиан , Киприан , Амвросий и Амвросий считали, что человечество разделяет грех Адама, переданный человеческим поколением. Формулировка Августина первородного греха после 412 г. н.э. была популярна среди протестантских реформаторов , таких как Мартин Лютер и Жан Кальвин , которые приравнивали первородный грех к похоти (или «пагубному желанию»), утверждая, что он сохраняется даже после крещения и полностью уничтожает свободу творить добро. . До 412 года Августин сказал, что свобода воли была ослаблена, но не уничтожена первородным грехом. ^[129]Но после 412 г. это изменилось на потерю свободы воли, кроме греха. ^[135] Современный августинский кальвинизм придерживается этой более поздней точки зрения. Движение янсенистов , которое католическая церковь объявила еретическим, также утверждало, что первородный грех уничтожает свободу воли . ^[136] Вместо этого Западная католическая церковь заявляет: «Крещение, передавая жизнь благодати Христовой , стирает первородный грех и обращает человека обратно к Богу, но последствия для природы, ослабленной и склонной ко злу, сохраняются в человеке и вызывают его к духовной битве ». ^[137] «Ослабленная и ослабленная падением Адама, свобода воли еще не уничтожена в расе». ^[138]

Святой Ансельм говорит: «Грех Адама был одно, но грех детей при их рождении - совсем другое, первый был причиной, второй - следствием». ^[139] В ребенке первородный грех отличается от вины Адама, это одно из его последствий. Согласно Католической энциклопедии, последствия греха Адама следующие:

1. Смерть и страдание: «Один человек передал всему человечеству не только смерть тела, которая является наказанием за грех, но и сам грех, который является смертью души».
2. Похотливость или склонность к греху. Крещение стирает первородный грех, но остается склонность к греху.
3. Отсутствие освящающей благодати у новорожденного ребенка также является следствием первого греха, поскольку Адам, получив святость и справедливость от Бога, потерял ее не только для себя, но и для нас. Крещение дает изначальную освящающую благодать, утраченную из-за греха Адама, тем самым устраняя первородный грех и любой личный грех. ^[140]

У восточных католиков и восточного христианства в целом нет того же богословия грехопадения и первородного греха, как у латинских католиков. ^[141] Но после Второго Ватиканского Собора католическое мышление начало развиваться. Некоторые предупреждают, что не следует воспринимать Бытие 3 слишком буквально. Они принимают во внимание, что «Бог имел в виду Церковь до основания мира» (как в Ефесянам 1: 4). ^[142], как и во 2 Тимофею 1: 9: «... Его собственное намерение и благодать, данная нам во Христе Иисусе до начала мира». ^[143] А Папа Бенедикт XVI в своей книге в начале ... упоминается термин «первородный грех» , как «вводит в заблуждение и unprecise». ^[144]Бенедикт не требует буквального толкования Книги Бытия, происхождения или зла, но пишет: «Как это стало возможным, как это произошло? Это остается неясным ... Зло остается загадочным. Оно представлено в великих образах, как и в главе 3 Книги Бытия, где видены два дерева, змея и человек грешный ». ^{[145] [146]}

Непорочное зачатие [ править ]

Непорочное зачатие является концепцией о Блаженны Деве Марии свободной от первородного греха в силе заслуг своего сына Иисуса . Хотя вера широко проводится с поздней античности , доктрина была догматически определена в католической церкви только в 1854 году , когда папа Пий IX объявил его безапелляционно , то есть, используя папской непогрешимости, в его булле Ineffabilis Deus , ^[147]

Признается, что доктрина, определенная Пием IX, не была явно отмечена до XII века. Также принято, что «никакое прямое или категорическое и строгое доказательство догмы не может быть выдвинуто из Писания ». ^[148]Но утверждается, что это учение неявно содержится в учении отцов. Их высказывания по поводу безгрешности Марии, как указывается, настолько обширны и столь абсолютны, что их следует рассматривать как включающие первородный грех, так и действительный. Таким образом, в первые пять веков к ней применялись такие эпитеты, как «во всех отношениях святая», «во всем незапятнанном», «сверхъестественная» и «исключительно святая»; ее сравнивают с Евой до грехопадения как прародительницей искупленного народа; она «земля до того, как она была проклята». Известные слова святого Августина(ум. 430) можно процитировать: «Что касается Матери Божьей, - говорит он, - я не допущу никакого вопроса о грехе». Это правда, что он здесь прямо говорит о реальном или личном грехе. Но его аргумент состоит в том, что все люди грешники; что они таковы из-за изначальной порочности; что эта изначальная порочность может быть преодолена благодатью Божьей, и он добавляет, что не знает, но что Мария могла иметь достаточно благодати, чтобы преодолеть грех «всякого рода» ( omni ex parte ). ^[149]

Бернар Клервоский в XII веке поднял вопрос о Непорочном зачатии. Праздник Зачатия Пресвятой Богородицы уже начали отмечаться в некоторых церквях Запада. Святой Бернар винит канонов лионской столичной церкви в том , что они устроили такой фестиваль без разрешения Святого Престола. Поступая так, он пользуется случаем, чтобы полностью отвергнуть точку зрения, согласно которой зачатие Марии было безгрешным, называя это «новинкой». Однако некоторые сомневаются, использовал ли он термин «зачатие» в том же смысле, в котором он используется в определении Папы Пия IX.. Бернар, казалось бы, говорил о зачатии в активном смысле сотрудничества со стороны матери, поскольку в своем аргументе он говорит: «Как может быть отсутствие греха там, где есть похоть ( либидо )?» и следуют более сильные выражения, которые можно интерпретировать как указание на то, что он говорил о матери, а не о ребенке. Тем не менее, Бернард также осуждает тех, кто поддерживает праздник, за попытку «прибавить славы Марии», что доказывает, что он действительно говорил о Марии. ^[149]

Богословские основы Непорочного зачатия были предметом споров в средние века, и противодействовали такие деятели, как святой Фома Аквинский , доминиканец. Тем не менее, поддерживающие аргументы францисканцев Вильгельма Ware и Пелбартус Ладислаус Оф Темесвар , ^[150] и общей веры среди католиков, сделал учение более приемлемым , так что Совет Базеле поддерживает его в 15 - м веке, но Совет Трент обошел вопрос . Папа Сикст IVФранцисканец попытался умиротворить ситуацию, запретив одной из сторон критиковать другую, и поместил праздник Непорочного зачатия в римский календарь в 1477 году, но папа Пий V , доминиканец, изменил его на праздник Зачатия. Марии. Климент XI сделал праздник всеобщим в 1708 году, но до сих пор не называл его праздником Непорочного зачатия. ^[151] Популярная и богословская поддержка этой концепции продолжала расти, и к 18 веку она широко использовалась в искусстве. ^{[152] [153] [154] [155]}

Дунс Скот [ править ]

Блаженный Иоанн Дунс Скот (d. 1308), Friar Minor как святой Бонавентура, утверждал, что с рациональной точки зрения , это было , конечно , как мало унижающие заслуги Христа утверждать , что Мария была им сохранена от всех клейма грех, как сказать, что она сначала заразилась им, а затем была освобождена. ^[149] Предлагая решение теологической проблемы согласования доктрины с доктриной всеобщего искупления во Христе, он утверждал, что непорочное зачатие Марии не удалило ее от искупления Христом; скорее, это было результатом более совершенного искупления, дарованного ей из-за ее особой роли в истории спасения. ^[156]

Аргументы Скота в сочетании с более глубоким знакомством с языком ранних отцов постепенно преобладали в школах Западной церкви. В 1387 году Парижский университет решительно осудил противоположную точку зрения. ^[149]

Однако аргументы Скота оставались спорными, особенно среди доминиканцев, которые были достаточно готовы отпраздновать освящение Марии (освобождение от греха), но, следуя аргументам доминиканца Фомы Аквинского, продолжали настаивать на том, что ее освящение могло произойти только после ее смерти. зачатие. ^[148]

Скот указал, что Непорочное зачатие Марии усиливает искупительную работу Иисуса. ^[157]

Аргумент Скота появляется в заявлении Папы Пия IX 1854 года о догмате Непорочного Зачатия: «В первый момент Своего зачатия Мария была сохранена свободной от пятна первородного греха благодаря заслугам Иисуса Христа». ^[158] Позиция Скота была провозглашена «правильным выражением веры апостолов». ^[158]

Догматически определено [ править ]

Полная определенная догма Непорочного зачатия гласит:

Мы провозглашаем, провозглашаем и определяем, что доктрина, согласно которой Пресвятая Дева Мария, в первый момент зачатия, исключительной благодатью и привилегией, дарованной Всемогущим Богом, ввиду заслуг Иисуса Христа, Спасителя Человеческий род был сохранен свободным от всякого пятна первородного греха, это учение, открытое Богом, и поэтому все верные должны твердо и постоянно верить в него. ^[159]Declaramus, pronuntiamus et Definimus doctrinam, quae tenet, beatissimam Virginem Mariam in primo instanti suae Conceptionis fuisse singulari omnipotentis Dei gratia et Privilegio, intuitu meritorum Christi lesu Salvatoris Demoni generis, ab omni originalis culpae omnibus fidelibus firmiter constanterque credendam. Quapropter si qui secus ac a Nobis.

Папа Пий IX прямо подтвердил, что Мария была искуплена более возвышенным образом. Он заявил, что Мария, вместо того, чтобы очиститься после греха, была полностью лишена возможности заразиться первородным грехом ввиду предвиденных заслуг Иисуса Христа, Спасителя человеческого рода. В Евангелии от Луки 1:47 Мария провозглашает: «Возрадовался дух мой о Боге, Спасителе моем». Это называется предварительным искуплением Марии Христом. Со времен Второго Оранжевого Собора против полупелагианства католическая церковь учила, что даже если бы человек никогда не грешил в Эдемском саду и был безгрешным, ему все равно потребовалась бы Божья благодать, чтобы оставаться безгрешным. ^{[160] [161]}

Это определение касается только первородного греха и не заявляет о веровании Церкви в то, что Пресвятая Дева была безгрешной в смысле свободы от реального или личного греха. ^[149] Доктрина учит, что с момента зачатия Мария, будучи всегда свободной от первородного греха, получила освящающую благодать , которая обычно приходит с крещением после рождения.

Восточные католики и восточное христианство в целом считают, что Мария была безгрешной, но у них нет того же богословия грехопадения и первородного греха, как у латинских католиков. ^[141]

Успение Марии [ править ]

Успение Марии на небо (часто сокращается до Вознесения ) является телесным занимает от Девы Марии в Небеса в конце ее земной жизни.

С 1 ноября 1950 года в Апостольской конституции Munificentissimus Deus , папа Пий XII объявил Успение Марии как догму:

Властью Господа нашего Иисуса Христа, благословенных Апостолов Петра и Павла и нашей собственной властью мы провозглашаем, провозглашаем и определяем это как богооткровенный догмат: Непорочная Богородица, вечная Дева Мария, завершив свою земную жизнь, была принята телом и душой в небесную славу. ^[162]

В догматическом высказывании Пия XII фраза «завершив свою земную жизнь» оставляет открытым вопрос о том, умерла ли Дева Мария до своего вознесения или нет. Считается, что предположение Марии было божественным даром ей как «Богородице». По мнению Людвига Отта, по мере того, как Мария завершила свою жизнь ярким примером для всего человечества, перспектива дара предположения предлагается всему человечеству. ^[163]

Людвиг Отт пишет в своей книге « Основы католической догмы», что «факт ее смерти почти общепризнан отцами и богословами и прямо подтверждается церковной литургией», к которой он добавляет ряд полезных цитат. Он заключает: «Для Марии смерть в результате ее свободы от первородного греха и от личного греха не была следствием наказания за грех. Однако кажется уместным, что тело Марии, которое было по природе смертным, должно было быть в соответствие с законом ее Божественного Сына , подчиняющееся общему закону смерти ". ^[164]

Суть ее телесной смерти не была определена безошибочно ни одним папой. Многие католики считают, что она вовсе не умерла, а была вознесена прямо на Небеса. Догматическое определение в Апостольской конституции Муннифисиссимус Деус, которая, согласно римско-католической догме, безошибочно провозглашает доктрину Успения, оставляет открытым вопрос о том, подверглась ли Мария в связи с ее отъездом телесной смерти. Это не является догматическим определением точки, так или иначе, как показывают слова «завершив курс своей земной жизни». ^[165]

Перед догматическим определением в Deiparae Virginis Mariae папа Пий XII искал мнения католических епископов. Многие из них указали на Книгу Бытия ( 3:15 ) как на библейское подтверждение догмы. ^[166] В « Мунифисиссимус Деус» (пункт 39) Пий XII ссылается на «борьбу с адским врагом», как в Бытие 3:15, и на «полную победу над грехом и смертью», как в Посланиях Павла, как на библейское основание для догматическое определение: Мария вознесена на небеса, как в 1 Коринфянам 15:54 : «Тогда сбудется написанное слово: смерть поглощена победой». ^{[166] [167]}

Успение против Успения [ править ]

Западный праздник Успения Пресвятой Богородицы празднуется 15 августа, а восточные православные и греко-католики отмечают Успение Богородицы (или Успение Пресвятой Богородицы , засыпание Богородицы) в тот же день, которому предшествует 14-дневный пост . Восточные христиане верят, что Мария умерла естественной смертью, что ее душа была принята Христом после смерти, и что ее тело было воскрешено на третий день после ее смерти и что она была вознесена на небеса телесно в ожидании всеобщего воскресения . Ее могила была найдена пустой на третий день.

Православная традиция ясна и непоколебима в отношении центральной точки [Успения]: Пресвятая Дева, как и ее Сын, претерпела физическую смерть, но ее тело - как и Его - было впоследствии воскрешено из мертвых, и она была взята в небо, как в ее теле, так и в ее душе. Она перешла за пределы смерти и суда и полностью живет в Грядущем Веке. Воскресение Тела ... в ее случае было ожидаемым и уже свершившимся фактом. Это, однако, не означает, что она отделена от остального человечества и помещена в совершенно иную категорию: все мы надеемся разделить один день в той же самой славе Воскресения Тела, которой она наслаждается даже сейчас. ^[168]

Многие католики также считают, что Мария сначала умерла до того, как была принята, но они верят, что она чудесным образом воскресла, прежде чем была принята. Другие считают, что она была принята телесным образом на Небеса, не умерев предварительно. ^{[169] [170]} Католики могут на законных основаниях придерживаться любого понимания, при этом восточные католики отмечают праздник как Успение Богородицы.

Многие богословы для сравнения отмечают, что в католической церкви Успение определяется догматически, тогда как в восточно-православной традиции Успение определяется менее догматически, чем литургически и мистически. Такие различия проистекают из более широкой модели в двух традициях, в которых католические учения часто определяются догматически и авторитетно - отчасти из-за более централизованной структуры католической церкви - в то время как в восточном православии многие доктрины менее авторитетны. ^[171]

Древние днями [ править ]

Ветхий днями - это имя Бога, которое появляется в книге Даниила .

В ранней венецианской школе « Коронация Богородицы » Джованни д'Алеманья и Антонио Виварини ( ок.  1443 г. ) Бог-Отец показан в образе, который впоследствии последовательно использовался другими художниками, а именно как патриарх с добрым, но мощным лицом. и с длинными белыми волосами и бородой, изображение в значительной степени заимствовано и оправдано описанием Ветхого днями в Ветхом Завете , что является наиболее близким приближением к физическому описанию Бога в Ветхом Завете: ^[172]

... Древний днями действительно сидел, чья одежда была белой, как снег, и волосы на его голове, как чистая шерсть: его трон был подобен огненному пламени, а его колеса - как пылающий огонь. ( Даниил 7: 9)

Святой Фома Аквинский напоминает, что некоторые выдвигают возражение, что Ветхий днями соответствует личности Отца, не обязательно соглашаясь с этим утверждением. ^[173]

К XII веку изображения фигуры Бога-Отца, в основном основанные на Ветхом днях из Книги Даниила , начали появляться во французских рукописях и в витражах церковных окон в Англии. В XIV веке в иллюстрированной Неаполитанской Библии был изображен Бог-Отец в Неопалимой купине . К 15 веку Роханская Часовая книга включала изображения Бога-Отца в человеческом обличье или антропоморфные образы, а ко времени Возрождения художественные изображения Бога-Отца свободно использовались в Западной церкви. ^[174]

Художественные изображения Бога-Отца были бесспорными в католическом искусстве после этого, но менее распространенные изображения Троицы были осуждены. В 1745 году Папа Бенедикт XIV открыто поддержал изображение Трона Милосердия , ссылаясь на «Ветхий днями», но в 1786 году Папе Пию VI все еще необходимо было выпустить папскую буллу, осуждающую решение итальянского церковного совета удалить все изображения. Святой Троицы из церквей. ^[175]

Изображение остается редким и часто спорным в восточно-православном искусстве. В гимнах и иконах Восточной Православной церкви Ветхий днями наиболее точно отождествляется с Богом Сыном или Иисусом, а не с Богом Отцом. Большинство отцов восточной церкви, комментируя отрывок из Даниила (7: 9–10, 13–14), интерпретировали пожилую фигуру как пророческое откровение сына до его физического воплощения. ^[176] Таким образом, восточно-христианское искусство иногда изображает Иисуса Христа как старика, Ветхого днями, чтобы символически показать, что он существовал от вечности, а иногда как молодой человек или мудрый младенец, чтобы изобразить его таким, как он. был воплощен. Эта иконографиявозник в 6 веке, в основном в Восточной Империи, с изображениями пожилых людей, хотя обычно не идентифицируется должным образом или конкретно как «Ветхий днями». ^[177] Первые изображения Ветхого Днями, названные так с надписью, были разработаны иконописцами в различных рукописях, самые ранние из которых датируются XI веком. Изображения в этих рукописях включали надпись «Иисус Христос, Ветхий днями», подтверждающую, что это был способ идентифицировать Христа как предвечного с Богом Отцом. ^[178] Действительно, позже Русская Православная Церковь на Великом Синоде в Москве в 1667 году провозгласила, что Ветхий днями был Сын, а не Отец. ^[179]

Социальные и культурные проблемы [ править ]

Случаи сексуального насилия [ править ]

С 1990-х годов проблема сексуального насилия над несовершеннолетними со стороны западного католического духовенства и других членов церкви стала предметом гражданских судебных разбирательств, уголовного преследования, освещения в СМИ и общественных дебатов во многих странах мира . Западная католическая церковь подверглась критике за рассмотрение жалоб на жестокое обращение, когда стало известно, что некоторые епископы защищали обвиняемых священников, переводя их на другие пастырские должности, где некоторые продолжали совершать сексуальные преступления.

В ответ на скандал были установлены формальные процедуры, помогающие предотвратить злоупотребления, поощрять сообщать о любых злоупотреблениях и оперативно обрабатывать такие сообщения, хотя группы, представляющие жертв, оспаривают их эффективность. ^[180] В 2014 году Папа Франциск учредил Папскую комиссию по защите несовершеннолетних для защиты несовершеннолетних. ^[181]

См. Также [ править ]

• Ранняя африканская церковь
• Латинская церковь на Ближнем Востоке
• Латинские литургические обряды
  • Латинская месса
  • Церковная латынь
• Джеймс Великий # Испания
• Апостол Павел # Путешествие из Рима в Испанию
• Святой Петр # Связь с Римом
• Общий римский календарь
• Раскол между Востоком и Западом
  • Восточное христианство

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• Официальный сайт Святого Престола
• Латинская церковь в Католической энциклопедии