История католической церкви в Мексике

Кафедральный собор Мехико .

История католической церкви в Мексике восходит к периоду испанского завоевания (1519–1521 гг.) И продолжалась как институт в Мексике в двадцать первом веке. Католицизм - одно из двух основных наследий испанской колониальной эпохи, второе - испанский язык как национальный язык. Католическая церковь была привилегированным учреждением до середины девятнадцатого века. Это была единственная разрешенная церковь в колониальную эпоху и в раннюю Мексиканскую республику после обретения независимости в 1821 году. После обретения независимости она напрямую участвовала в политике, в том числе в вопросах, которые конкретно не касались церкви. ^[1]

В середине XIX века либеральная реформа внесла серьезные изменения в церковно-государственные отношения. Мексиканские либералы, находящиеся у власти, бросили вызов роли католической церкви, особенно в ответ на ее участие в политике. ^[2] Реформа ограничила роль церкви в образовании , владении собственностью и контроле за записями о рождении, браке и смерти с помощью специальных антиклерикальных законов. Многие из них были включены в Конституцию 1857 года , ограничивая корпоративную собственность церкви и другие ограничения. Хотя были некоторые либеральные клерикалы, которые выступали за реформы, такие как Хосе Мария Луис Мора , Церковь стала рассматриваться как консервативная и антиреволюционная. ^[3]Во время кровопролитной войны за реформы церковь была союзником консервативных сил, пытавшихся свергнуть либеральное правительство. Они также были связаны с попыткой консерваторов вернуть власть во время французской интервенции , когда Максимилиан Габсбургский был приглашен стать императором Мексики. Империя пала, и консерваторы были дискредитированы вместе с католической церковью. Однако во время длительного президентства Порфирио Диаса (1876–1911) либеральный генерал проводил политику примирения с католической церковью; хотя он сохранил антиклерикальные статьи либеральной конституции в силе, на практике он предоставил католической церкви большую свободу действий. ^[4]После отставки Диаса в 1911 году и десятилетнего конфликта в ходе Мексиканской революции победившая фракция конституционалистов во главе с Венустиано Карранса написала новую конституцию 1917 года, которая усилила антиклерикальные меры в либеральной конституции 1857 года.

Во время президентства северного антиклерикального революционного генерала Плутарко Элиаса Кальеса (1924–28) исполнение государством антиклерикальных статей Конституции 1917 года спровоцировало серьезный кризис с насилием в ряде регионов Мексики. Кристеро Rebellion (1926-29) была решена с помощью дипломатии посола США в Мексику, прекращение насилия, но антиклерикальные статьи конституции осталась. Президент Мануэль Авила Камачо (1940–1946) пришел к власти, заявив: «Я [католик] верующий» ( soy creyente ), и отношения между церковью и государством улучшились, хотя и без изменений в конституции.

Серьезные изменения произошли в 1992 году, когда президентом стал Карлос Салинас де Гортари (1988–1994). В широкомасштабной программе реформ по «модернизации Мексики», которую он изложил в своей инаугурационной речи 1988 года, его правительство внесло поправки в Конституцию Мексики, прямо включив новую правовую основу, которая восстановила юридическую личность католической церкви. ^{[5] [6] [7] [8] [9]} Большинство мексиканцев в двадцать первом веке идентифицируют себя как католики, но рост других религиозных групп, таких как протестантские евангелисты , мормоны, а секуляризм согласуется с тенденциями повсюду в Латинской Америке. Федеральный закон 1992 года о религиозных объединениях и общественном культе ( Ley de Asociaciones Religiosas y Culto Público ), известный на английском языке как Закон о религиозных объединениях или (RAA), затронул все религиозные группы в Мексике. ^[10]

Колониальная эпоха (1521–1821) [ править ]

Ранний период: Духовное завоевание 1519–1572 гг. [ Править ]

Во время завоевания испанцы проводили двойную политику военного завоевания, подчиняя коренные народы и территории под контролем Испании, и духовного завоевания, то есть обращения коренных народов в христианство. Когда испанцы приступили к исследованию и завоеванию Мексики, католический священник Джеронимо де Агилар сопровождал экспедицию Эрнана Кортеса . ^[11] Испанцы были потрясены ритуальной практикой человеческих жертвоприношений и сначала пытались подавить ее, но до тех пор, пока испанское завоевание ацтекской империи не было завершено, это не было искоренено. Правители союзников Кортеса из города-государства Тласкалапочти сразу обратились в христианство, и есть изображение Кортеса, Малинче и лордов Тласкалы, показывающих это событие. ^[12] Но только после падения столицы ацтеков Теночтитлана в 1521 году было предпринято полномасштабное преобразование коренного населения.

Власть испанской короны в церковных делах [ править ]

Оправданием испанских (и португальских) заморских завоеваний было обращение существующего населения в христианство. Папа предоставил испанскому монарху (и короне Португалии) широкие уступки, названные Patronato Real или Royal Patronage, давая монарху право назначать кандидатов на высокие церковные посты, собирать десятины и поддерживать духовенство, но не уступал власть в вопросах доктрины или догмы. ^[13] По сути, это сделало испанского монарха высшей властью церкви и государства на его заморских территориях.

Первые евангелисты коренному населению [ править ]

В эпоху раннего завоевания Мексики формальные институты церкви и государства еще не были созданы. Но чтобы начать духовное завоевание, даже если епископальная иерархия (епархиальное духовенство) еще не было установлено, Кортес потребовал, чтобы нищенствующие ордена францисканцев , доминиканцев и августинцев были отправлены в Новую Испанию для обращения коренных жителей. Двенадцать апостолов Мексики , поскольку они , как известно , были первыми францисканцы , которые прибыли в 1524 году, а затем по приказу доминиканского в 1526, и августинцев порядок в 1533 году ^[14]

Нищие обычно не выполняло функции приходских священников, отправляя причастия, но нищим в ранней Мексике было дано особое разрешение для выполнения этой функции. Францисканцы, первые нищенствующие, выбрали самые плотные и центральные общины в качестве базы для обращения. На этих базах (так называемых доктринах ) основывались монахи и строились церкви, часто на той же священной земле, что и языческие храмы.

Учитывая небольшое количество нищих и огромное количество коренных жителей, которых нужно было обратить, в отдаленных населенных пунктах коренных общин не было постоянных священников, но священники приходили через определенные промежутки времени для совершения таинств (в основном, крещения, исповеди и супружества). В доиспанской Центральной Мексике существовала давняя традиция завоеванных городов-государств, добавляющих богов своих завоевателей к существующему пантеону, так что обращение в христианство казалось похожим. ^[15]

В целом индейцы не сопротивлялись обращению в христианство. Священники из числа коренных жителей были перемещены, а храмы преобразованы в христианские церкви. Нищие нацелены на индийскую элиту как на ключевых новообращенных, которые создадут прецедент для обращения простых людей в своих общинах. ^[16] Также целью была молодежь, которая еще не выросла с языческими верованиями. В Тласкале некоторые молодые новообращенные были убиты, а затем объявлены мучениками за веру.

В Тескоко, однако, один из его лордов, дон Карлос , был обвинен и осужден апостольской инквизицией (которая дает инквизиторские полномочия епископу) во главе с Хуаном де Сумаррагой в 1536 году и осужден за подстрекательство к мятежу . Его казнь побудила корону сделать выговор Зумарраге, и когда в 1571 году в Мексике была учреждена Священная канцелярия инквизиции , индейцы были освобождены от ее юрисдикции. Высказывались опасения, что индийцы недостаточно внушали католические ортодоксальные верования, чтобы придерживаться тех же стандартов, что и испанцы и другие члены República de Españoles . В глазах церкви и испанского законодательства индейцы были несовершеннолетними.

Прибытие в Мексику двенадцати францисканских апостолов положило начало тому, что стало называться Духовным завоеванием Мексики. ^[17] Многие имена и достижения самых ранних францисканцев дошли до современной эпохи, в том числе Торибио де Бенавенте Мотолиния , Бернардино де Саагун , Андрес де Олмос , Алонсо де Молина и Геронимо де Мендьета . Первым епископом Мексики был францисканец Хуан де Сумаррага . ^[18] Среди первых доминиканцев в Мексике Бартоломе де Лас Касас , который, как известно, был энкомендерои торговец черными рабами в раннем Карибском бассейне, прежде чем он стал доминиканским монахом; ^{[ необходима цитата ]} Диего Дуран ^[19] и Алонсо де Монтуфар, который стал вторым епископом Мексики. ^[20] Только когда Педро Мойя де Контрерас стал архиепископом Мексики в 1573 году, епархиальный клерик, а не нищий служил высшим прелатом Мексики. ^[21]

Монахи искали способы облегчить задачу обращения миллионов индейцев. Используя существующие поселения коренных народов в Центральной Мексике, где коренные правители удерживались на своих местах в период после завоевания, нищенствующие ордена создали доктрины , крупные индийские города, обозначенные как важные для начальной евангелизации, в то время как более мелкие поселения, визиты , посещались через определенные промежутки времени. учить, проповедовать и прислуживать причастиям.

На месте храмов монахи построили церкви, превратив древнее священное место в место католического богослужения. Некоторые из них были признаны ЮНЕСКО в качестве объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО под общим перечнем Монастыри на склонах Попокатепетль . Церкви были построены в крупных индийских городах и, к концу шестнадцатого века, в местных кварталах; барриос (испанский) или тлаксилакалли (науатль) построил часовни.

Заброшенный эксперимент по обучению индийских священников [ править ]

Корона и францисканцы были надежды на обучение мужчин коренных , чтобы стать рукоположен католических священников, и при финансовой поддержке епископа Хуан - де - Zumarraga и Дон Антонио де Мендоса , то Санта-Крус де Тлателолько был создан в 1536 году , в разделе коренного Мехико. Несколько выдающихся францисканцев, в том числе Бернардино де Саагун, преподавали в школе, но францисканцы пришли к выводу, что, хотя их лучшие индийские ученики были способны к высокому обучению, их неспособность поддерживать жизненные привычки, ожидаемые от монаха, привела к прекращению их религиозного образования в отношении рукоположения. ^[22]

В 1555 году Третий мексиканский провинциальный совет запретил индейцам рукоположение в священники. Неспособность создать христианское духовенство среди мужчин из числа коренного населения считается серьезным провалом католической церкви в Мексике. ^[22] С запретом рукоположения для мужчин из числа коренного населения, священником всегда был испанец (а в более поздние годы тот, кто считался таковым). Высшим религиозным чиновником в индийских городах был фискал , дворянин, помогавший священнику в делах церкви. ^[23]

Colegio продолжалась еще несколько десятилетий, и некоторые из его наиболее способных учеников стали участниками проекта Саагуна по сбору информации о доиспанских ацтеках, чтобы христианская евангелизация была более эффективной. Двенадцатитомный магнум опус «Всеобщая история вещей Новой Испании» , завершенный в 1570-х годах, является одним из величайших достижений раннего колониального периода и опубликован на английском языке как Флорентийский кодекс .

Тексты для евангелизации, созданные нищенствующими [ править ]

Францисканцы были особенно плодотворны в создании материалов, чтобы они могли проповедовать на языке коренных народов, которым в Центральной Мексике был науатль , язык ацтеков и других групп. Фрай Андрес де Олмос завершил руководство, предназначенное для обучения монахов науатля. ^[24] Фрай Алонсо де Молина составил двуязычный словарь на науатль ( мексикана ) и испанском ( кастеллано ), чтобы помочь монахам в обучении и проповеди. ^[25] Он также создал двуязычное руководство по исповеданию, чтобы монахи могли слышать исповедь на науатле. ^[26]

Бернардино де Саагун написал книгу псалмов на науатле, чтобы монахи использовали ее в своих проповедях; это была единственная из его многочисленных работ, опубликованная при его жизни. Когда монахи начали проповедовать в других местах Новой Испании, где были другие коренные народы, они создали аналогичные материалы на столь разных языках, как сапотекский, майя и чинантекский. Корона все больше враждебно относилась к производству материалов на языках коренных народов, так что многотомная « Общая история» Саагуна не могла служить образцом для подобных работ где-либо еще в Мексике.

Одна из основных задач для монахов при создании таких материалов заключалась в том, чтобы найти слова и фразы, которые напоминали о священном, не сбивая с толку коренных жителей о христианстве и их старых верованиях. По этой причине целый ряд слов с испанского и несколько слов с латинского были включены в науатль в качестве заимствованных слов для обозначения Бога ( Диос ), а не бога ( теотль ), и другие слова для обозначения новых понятий, таких как последняя воля и завещание ( завещание). ) и душа ( анима ). Некоторые христианские дихотомические концепции, такие как добро и зло, было нелегко передать науа, поскольку их система верований искала золотую середину без крайностей. ^[27]

В исповедальном руководстве Фрая Алонсо де Молины 1569 г. был образец завещания на испанском языке и на науатле. Независимо от того, было ли это прямым образцом для писцов науа или нотариусов в городах коренных народов, создание завещаний, которые одновременно являлись религиозным документом, а также предназначались для передачи собственности избранным наследникам, стало нормой в городах науа во второй половине шестнадцатого века. столетие и продолжалось как документальный образец до обретения Мексикой независимости в 1821 году. Ранние завещания на науатле были неоценимы для информации, которую они предоставляют о владении имуществом мужчин и женщин науа, но религиозные формулы в начале завещания в основном были такими и не отражали индивидуальные заявления о убеждениях. Однако наследодатели приказали продать имущество для месс для их душ или отдавали деньги непосредственно местному монаху.которые вполне могли быть поощрены получателями, но также могут быть жестом благочестия завещателей.^{[28] [29]}

Больницы [ править ]

В первые сто лет колониальной эпохи монахи основали 120 больниц, некоторые из которых обслуживали только испанцев, а другие - исключительно коренного населения. Эти больницы для индейцев были особенно важны, так как эпидемии заболели и убили бесчисленное количество индейцев после завоевания. ^{[30] [31] [32]} Эрнан Кортес основал Больницу Непорочного Зачатия, более известную как Больница Хесуса, в Мехико, которой руководили религиозные деятели. Епископ Васко де Кирога основал больницы в Мичоакане. В 1553 году корона учредила Королевский индейский госпиталь ( Hospital Real de Indios или Hospital Real de Naturales ) в Мехико, который функционировал до 1822 года, когда Мексика обрела независимость.^[33]

Хотя Королевская индийская больница была учреждением короны, а не церковным, медперсонал в восемнадцатом веке был братьями религиозного ордена Сан-Иполито. Орден был основан в Мексике Бернардино де Альваресом (1514–1584) и основал ряд больниц. Религиозный орден должен был быть отстранен от своей роли в Королевском индийском госпитале королевским указом ( cédula ) после расследования утверждений о нарушениях, и братья должны были вернуться в свой монастырь. ^[34]

Больницы были не только местами для лечения больных и умирающих, но и духовными учреждениями. В Королевском индийском госпитале постановлением правительства было назначено четыре капеллана, назначенных короной, а не церковью, для служения больным и умирающим. Все четверо должны были владеть науатль или отоми, по двое на каждом языке. ^[35] Хотя многие светские священнослужители без бенефициаров занимали несколько постов, чтобы зарабатывать на жизнь, капелланам в Королевском индийском госпитале было запрещено служить в других местах. ^[35]

Братства [ править ]

Организации, которые в большей степени находились в руках коренных жителей, были братствами ( cofradías ), основанными в районе науа с конца шестнадцатого века и в других местах в общинах коренных народов. Братства функционировали как погребальные общества для своих членов, прославляли своего святого покровителя и вели другую религиозную деятельность, номинально под надзором священника, но, как и их европейские собратья, значительная власть находилась в руках мирского руководства. Братства обычно имели религиозные знамена, многие из их должностных лиц носили специальные ритуальные одежды, и они участвовали в более крупных религиозных праздниках как определенная группа. ^[36]Для индейцев и чернокожих эти религиозные организации продвигали как их духовную жизнь, так и их чувство общности, поскольку их членами были исключительно эти группы и исключались испанцы. Напротив, статус лимпиезы (чистой испанской крови) постепенно стал необходим для определенных религиозных орденов, братств, монастырей и гильдий. ^{[37] [38] [39]}

В одном братстве науа в Туле женщины не только участвовали, но и занимали публичные религиозные должности. Когда братство было официально признано в 1631 году, они отмечены в записях братства на науатле: «Четыре матери людей, занимающихся святыми делами, [которые] должны хорошо заботиться о святой cofradía, чтобы она пользовалась большим уважением, и они призвать тех, кто еще не присоединился к cofradía, войти, и они должны позаботиться о братьях [и сестрах], которые больны, и сиротах; они должны следить за тем, что нужно для их душ и что относится к их земные тела ". ^[40]

В районе майя братства обладали значительной экономической мощью, поскольку владели землей во имя своего святого покровителя, а урожай шел на поддержку культа святого. В ЦДЕ в (коренном населении) сохранение значительной земли через братства было путь община майя избегали колониальных чиновников, духовенства, или даже коренные правителей ( gobernadores ) от отвлечения доходов общин в их Кахасе де Комунидад (буквально сообщества принадлежащих сундуков , что были замки и ключи). «[В] Юкатане cofradía в ее модифицированной форме была сообществом». ^[41]

Испанская эпоха Габсбургов (1550–1700) [ править ]

Установление епископальной иерархии и утверждение контроля над короной [ править ]

Католическая церковь состоит из территориальных округов или епархий, в каждой из которых есть епископ . Главный храм епархии - собор . Мексиканская епархия была основана в Мехико в 1530 году. Первоначально Мексика не была отдельной епископальной юрисдикцией; до 1547 г. находился под властью архиепископа Севильи (Испания).

Первым епископом Мексики был францисканский монах дон Хуан де Сумаррага . Церковь, которая стала первым собором, была начата в 1524 году на главной площади Сокало и освящена в 1532 году. В общем, член нищенствующего ордена не был назначен на высокий пост в епископальной иерархии, поэтому Зумаррага и его преемник доминиканец Алонсо де Монтуфар (годы правления 1551–1572) как епископы Мексики следует рассматривать как нетипичные фигуры. В 1572 году Педро Мойя де Контрерас стал первым епископом Мексики, который был светским клириком. ^[42]

Епископы как временные наместники [ править ]

Корона установила вице-королевство Новой Испании , назначив высокопоставленных испанцев, лояльных короне, высшим гражданским должностным лицом. Время от времени за все три столетия испанского правления корона назначала архиепископов или епископов наместниками Новой Испании , обычно на временной основе, до тех пор, пока из Испании не был послан новый наместник. Педро Мойя де Контрерас был первым светским священнослужителем, назначенным архиепископом Мексики, а также первым священнослужителем, занявшим пост вице-короля с 25 сентября 1584 года по 17 октября 1585 года.

В семнадцатом веке наибольшее количество священнослужителей было наместниками. Доминиканец Гарсиа Герра служил с 19 июня 1611 г. по 22 февраля 1612 г. Блаженный дон Хуан де Палафокс-и-Мендоса также некоторое время служил вице-королем с 10 июня 1642 по 23 ноября 1642 года. Служил епископ Юкатана Маркос де Торрес-и-Руэда. с 15 мая 1648 г. по 22 апреля 1649 г. Диего Осорио де Эскобар-и-Лламас , епископ Пуэблы, служил с 29 июня 1664 г. по 15 октября 1664 г. Архиепископ Римско-католической архиепископии Мексики Пайо Энрикес де Ривера Манрике , OSA , прослужил необычно долгий срок в качестве вице-короля, с 13 декабря 1673 г. по 7 ноября 1680 г. Еще одним необычным священнослужителем-наместником былХуан Ортега-и-Монтаньес , архиепископ архиепископа Мехико, который дважды исполнял обязанности временного наместника с 27 февраля 1696 года по 18 декабря 1696 года и снова с 4 ноября 1701 года по 27 ноября 1702 года.

После того, как была установлена ​​испанская монархия Бурбонов, наместниками служили всего три священнослужителя. Архиепископ Мехико Хуан Антонио де Визаррон-и-Эгиаррета прослужил шесть лет в качестве вице-короля, с 17 марта 1734 г. по 17 августа 1740 г. Последние два священнослужителя-наместника следовали более обычному образцу временного пребывания. Алонсо Нуньес де Аро-и-Перальта , архиепископ Мехико, служил с 8 мая 1787 г. по 16 августа 1787 г., а Франсиско Хавьер де Лизана-и-Бомонт , архиепископ Мехико, служил с 19 июля 1809 г. по 8 мая 1810 г. .

Структура епископальной иерархии [ править ]

Церковной структурой управлял епископ, который обладал значительной властью, охватывающей законодательные, исполнительные и судебные вопросы. Епископ правил географическим округом, епархией, разделенной на приходы, в каждом из которых был приходской священник. Резиденцией епархии был собор, имевший собственное управление, cabildo eclesiástico , старшим должностным лицом которого был декан собора.

Новая Испания стала резиденцией архиепископства в 1530 году, а архиепископ руководил несколькими епархиями. Мичоаканская епархия (ныне Морелия) также стала архиепархией в шестнадцатом веке. Создание новых епархий в Мексике ознаменовано строительством соборов в основных городах: собор в Антекере (ныне Оахака) (1535 г.), собор Гвадалахары (1541 г.), собор Пуэбла 1557 г., собор Сакатекас (1568 г.) , собор Мериды (1598 г.) и собор Сальтильо (1762 г.).

Церковные привилегии [ править ]

Рукоположенное духовенство (но не религиозные сестры) имело церковные привилегии ( fueros ), что означало, что они были освобождены от гражданских судов, независимо от правонарушения, но их судили в канонических судах. Такое разделение юрисдикций для разных групп означало, что Церковь имела значительную независимую власть. В конце восемнадцатого века одной из реформ Бурбона было устранение этого fuero , в результате чего духовенство подлежало гражданскому суду. ^[43]

Собрание светского или епархиального духовенства [ править ]

Члены верхних уровней иерархии, приходские священники и священники, работавшие в религиозных учреждениях, таких как больницы, получали заработную плату, бенефис. Однако не все рукоположенные священники имели надежный доход от таких бенефициаров и должны были найти способ заработать на жизнь. Поскольку светские священники не давали обета бедности, они часто выполняли экономические функции, как и любой другой член латиноамериканского общества. Примером светского священнослужителя, собирающего доход от нескольких должностей, является дон Карлос де Сигуэнса-и-Гонгора , один из самых выдающихся интеллектуалов Новой Испании, не имевший бенефиса.

Снижение роли нищих [ править ]

В шестнадцатом веке установление епископальной иерархии было частью более широкой политики Короны, которая в ранний период все больше была направлена ​​на уменьшение роли нищенствующих орденов в качестве приходских священников в центральных районах колонии и усиление роли епархиальных ( светское) духовенство. Ordenanza дель Patronazgo был ключевым актом короны утверждающей контроля над духовенством, как нищего и светской. Он был провозглашен короной в 1574 году, кодифицируя эту политику, что одновременно усиливало роль короны, поскольку она имела власть королевского патронажа над епархиальным духовенством, Patronato Real , но не над нищенствующими орденами. ^[44]

Ordenanza гарантировано приходские священники источником дохода и постоянное положение. ^[45] Священники соревновались за желаемые приходы через систему конкурсных экзаменов, называемых oposiones , с целью иметь наиболее квалифицированных кандидатов, получающих бенефициары. Благодаря этим соревнованиям победители становились обладателями бенефициаров ( Beneficiados ), а священники, которые не вышли на первое место, были викариями, которые служили на временной основе по назначению епископа; Те, кто полностью потерпел неудачу, не имели даже временной работы. ^[46] Важность Орденанзы находится в преобладании епархиального духовенства над нищими, но также указывает на рост испанского населения в Новой Испании и необходимость не только служить ему, но и обеспечивать церковные посты для лучших испанцев (креолов) американского происхождения.

Благочестивые облечения [ править ]

Одним из типов учреждений, которые приносили доход священникам без прихода или другого прихода, было проведение мессы для душ мужчин и женщин, основавших часовни ( capellanías ). Состоятельные члены общества откладывали средства, часто путем залогового залога на недвижимое имущество, чтобы гарантировать, что Мессы будут говорить за их души на неограниченный срок. Семьи, в состав которых входил рукоположенный священник, часто называли его капелланом , тем самым обеспечивая экономическое благополучие одного из них. Хотя пожертвование было совершено в религиозных целях, сама Церковь не контролировала средства. Это был способ, которым благочестивые элитные семьи могли распоряжаться своим богатством. ^[47]

Десятина [ править ]

Корона имела значительную власть в экономической сфере в отношении Церкви, поскольку ей было предоставлено использование десятины (десятипроцентный налог на сельское хозяйство) и ответственность за их сбор. В целом корона давала эти доходы на поддержку церкви, а там, где доходы были недостаточными, корона пополняла их из королевской казны. ^[48]

Общество Иисуса в Мексике, 1572–1767 гг. [ Править ]

В то же время, когда была установлена ​​епископальная иерархия, в 1572 году в Мексику прибыло Общество Иисуса или иезуитов, новый религиозный орден, основанный на новых принципах. Иезуиты отличились по нескольким параметрам. У них были высокие стандарты приема на заказ и многолетнее обучение. Они умели привлекать покровительство элитных семей, чьи сыновья воспитывались в строгих, недавно основанных иезуитских colegios («колледжах»), включая Colegio de San Pedro y San Pablo , Colegio de San Ildefonso и Colegio de San Francisco Javier, Tepozotlan. Те же самые элитные семьи надеялись, что сын, имеющий призвание к священству, будет принят иезуитом. Иезуиты также ревностно проповедовали коренное население, особенно на северных границах.

Иезуитские гасиенды [ править ]

Чтобы поддержать свои колледжи и членов Общества Иисуса, иезуиты приобрели земельные владения, в которых использовались лучшие практики для получения дохода в ту эпоху. Некоторые из этих гасиенд были подарены богатой элитой. Передача в дар иезуитам гасиенды стала искрой, разжигающей конфликт между епископом Пуэблы семнадцатого века доном Хуаном де Палафоксом и иезуитской коллегией в этом городе. Поскольку иезуиты сопротивлялись уплате десятины со своих имений, это пожертвование эффективно вызывало доход из карманов церковной иерархии, убирая его из списков десятины. ^[49]

Многие из иезуитских гасиенд были огромными, и Палафокс утверждал, что всего в двух колледжах было 300 000 голов овец, шерсть которых была преобразована в местных условиях в Пуэбле в ткань; шесть сахарных плантаций стоимостью в миллион песо, приносящих доход в размере 100 000 песо. ^[50] Огромная иезуитская асиенда Санта-Люсия производила пульке , сброженный сок кактуса агавы, основными потребителями которого были низшие классы и индейцы в испанских городах. Хотя у большинства гасиенд была бесплатная рабочая сила, состоящая из постоянных или сезонных рабочих, в иезуитских гасиендах в Мексике было значительное количество черных рабов. ^[51]

Иезуиты управляли своими владениями как единое целое с более крупным орденом иезуитов; таким образом, доходы от колледжей, финансируемых haciendas . Иезуиты значительно расширили миссии для коренных жителей приграничных районов, и некоторые из них были замучены, но корона поддержала эти миссии. ^[50] Нищенские ордена, связанные с недвижимостью, были менее интегрированы с экономической точки зрения, так что одни отдельные дома были богатыми, а другие находились в затруднительном положении. Францисканцы, которые были основаны как орден, охватывающий бедность, не накапливали недвижимость, в отличие от августинцев и доминиканцев в Мексике.

Сопротивление иезуитов десятине [ править ]

Иезуиты вступили в конфликт с епископальной иерархией по вопросу уплаты десятины, десятипроцентного налога на сельское хозяйство, взимаемого с помещичьих земель для поддержки церковной иерархии, от епископов и глав соборов до приходских священников. Поскольку иезуиты были крупнейшим религиозным орденом, владевшим недвижимостью, превосходя доминиканцев и августинцев, накопивших значительную собственность, это было немаловажным делом. ^[52] Они утверждали, что были освобождены из-за особых папских привилегий. ^[53] В середине семнадцатого века епископ Пуэблы Дон Хуан де Палафокс взялся за дело иезуитов и потерпел такое сокрушительное поражение, что был отозван в Испанию, где стал епископом малой епархии Осмы.. Нищие ордена завидовали экономической мощи и влиянию иезуитов, а также тому факту, что меньшее количество хороших кандидатов в их орден выбирали их, в отличие от иезуитов.

Изгнание иезуитов 1767 г. [ править ]

В 1767 году испанская корона приказала изгнать иезуитов из Испании и ее заморских территорий. Их собственность перешла в руки элиты, у которой были средства для ее покупки. Нищие не протестовали против своего изгнания. До изгнания иезуиты основали миссии в Нижней Калифорнии . Их переняли францисканцы, которые затем основали 21 миссию в Альта-Калифорнии . ^[54]

Монастыри [ править ]

Заведения для элитных креольских женщин [ править ]

В первом поколении испанцев Новой Испании женщины эмигрировали, чтобы присоединиться к существующей семье, обычно выходя замуж. Из- за того, что у испанских мужчин было немного супружеских партнеров, имеющих равный calidad, на испанских женщин оказывалось давление, чтобы они вышли замуж, а не облачились в чадру, как монахиня в затворничестве . Однако по мере того, как создавалось больше испанских семей и росло больше дочерей, социальная экономика могла приспособиться к созданию женских женских монастырей. Первый женский монастырь в Новой Испании был основан в 1540 году в Мехико Орденом концептуалистов. ^[55]В Мехико было самое большое количество женских монастырей - 22. В Пуэбле, втором по величине городе Новой Испании, их было 11, первый из которых был открыт в 1568 году; В Гвадалахаре их было 6, начиная с 1578 г .; В Антекере (Оахака) их было 5, начиная с 1576 года. Всего в Новой Испании насчитывалось 56 женских монастырей для креольских женщин, наибольшее их количество в крупнейших городах. Однако даже в нескольких относительно небольших провинциальных городах были монастыри, в том числе Пацкуаро (1744 г.), Сан-Мигель-эль-Гранде (1754 г.), Агуаскальентес (1705-07 гг.), Мерида (Юкатан) 1596 г. и Сан-Кристобаль (Чьяпас) 1595 г. Последний женский монастырь до обретения независимости в 1821 г. находился в Мехико, в 1811 г. - Нуэстра Сеньора де Гуадалупе. ^[56] В колониальный период в Новой Испании было основано 56 женских монастырей, наибольшее число из которых составляли концептуалисты.с 15, за ними францисканцы с 14, доминиканцы с 9 и кармелиты с 7. Орден иеронимитов Сор Хуаны имел только 3 дома. ^{[57] [58]} Самая большая концентрация монастырей была в столице, Мехико, 11 построенных между 1540 и 1630 годами, а к 1780 году еще 10, всего 21. ^[59]

Эти заведения были предназначены для дочерей знати, с индивидуальными жилыми помещениями не только для монахинь, но и их слуг. В зависимости от конкретного религиозного ордена дисциплина была более или менее строгой. Кармелиты строго соблюдали правила, что побудило Донью Хуану Асбахе и Рамирес де Сантильяна покинуть их общину и присоединиться к женскому монастырю иеронимитов в Мехико, став Сор Хуаной Инес де ла Крус , известной при жизни как «Десятая муза».

Монахини были заключены в свои монастыри, но некоторые ордена регулярно разрешали посещения членов семьи монахинь (и в случае Сор Хуаны, вице-короля и его жены Виррейны), а также ее друга, священника и ученого дона Карлоса де Сигуэнса. Гонгора . Монахини должны были дать при входе в монастырь значительное приданое. Как «невесты Христа», монахини часто приходили в женский монастырь со сложной церемонией, которая была поводом для семьи, чтобы продемонстрировать не только свое благочестие, но и свое богатство.

Монастыри накапливали богатство за счет приданого, пожертвованного для ухода за монахинями, когда они приходили. Многие женские монастыри также приобретали городскую недвижимость, арендная плата за которую была постоянным источником дохода для этого дома.

Для индийских дворян [ править ]

В восемнадцатом веке Бедные Клары основали монастырь для знатных индийских женщин. Дебаты, приведшие к созданию монастыря Корпус-Кристи в 1724 году, были еще одним раундом дебатов о способности индейцев, мужчин или женщин, к религиозной жизни. В начале шестнадцатого века упал Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco , который был основан для подготовки индийских мужчин к рукоположению.

Священная канцелярия инквизиции [ править ]

В то же время, когда в епископальной иерархии в Мексике впервые был светский священнослужитель в качестве архиепископа, в 1569 году был учрежден трибунал Святой канцелярии инквизиции для поддержания ортодоксальности и христианской морали. В 1570 году индейцы были выведены из-под юрисдикции инквизиции.

Криптоевреи [ править ]

Некатоликам было запрещено эмигрировать на заморские территории Испании, а потенциальным мигрантам необходимо было получить лицензию на поездку, в которой говорилось, что они имеют чисто католическое наследие. Однако ряд криптоевреев , то есть евреев, которые предположительно обратились в христианство ( конверсос ), но продолжали практиковать иудаизм, эмигрировали. Многие из них были торговцами португальского происхождения, которым было легче перемещаться в пределах испанских владений в период 1580–1640 годов, когда в Испании и Португалии был один и тот же монарх.

Португальская империя включала территории в Западной Африке и была источником африканских рабов, продаваемых на испанских территориях. Многие португальские купцы в Мексике участвовали в трансатлантической работорговле. Когда Португалия успешно восстала против испанского правления в 1640 году, инквизиция в Мексике начала внимательно изучать торговое сообщество, в котором многие португальские купцы были криптоевреями. В 1649 году криптоевреи, как живые, так и мертвые, были «отданы светской руке» коронного правосудия для наказания. Инквизиция не имела власти казнить осужденных, поэтому гражданское правосудие вынесло смертную казнь на грандиозной публичной церемонии, подтверждающей силу христианства и государства.

Gran Auto de Fe 1649 года видел, как криптоевреи сожгли заживо, в то время как чучела или статуи вместе с костями других были сожжены. Хотя суд и наказание тех, кто уже умер, может показаться странным для тех, кто в современную эпоху, извлечение останков криптоевреев с христианской священной земли и последующее сожжение их останков защитило живых и мертвых христиан от осквернения тех, кто отверг Христа. . Десять лет спустя, в 1659 году, было возбуждено яркое дело о подстрекательстве к мятежу - дело ирландца Уильяма Лэмпорта , также известного как Дон Гильен де Лампарт-и-Гусман, казненного на автомашине .

Другие юрисдикционные нарушения [ править ]

Хотя в целом инквизиция применяла гораздо менее строгие наказания, чем смертная казнь. Они возбудили дела о двоеженстве, богохульстве, лютеранстве (протестантизме), колдовстве, а в восемнадцатом веке подстрекательство к короне было добавлено к юрисдикции инквизиции. В последние десятилетия историки использовали записи инквизиции, чтобы найти информацию о широком круге представителей латиноамериканского сектора и выявить социальные и культурные модели и колониальные идеи девиантности.

Верования коренных народов [ править ]

Мужчины и женщины из числа коренного населения были исключены из юрисдикции инквизиции, когда она была учреждена, но сохранялись опасения по поводу верований и обычаев коренных народов. В 1629 году Эрнандо Риз де Аларкон написал « Трактат о языческих суевериях», которые сегодня живут среди индейцев Новой Испании. 1629. ^[60] Мало что известно о самом Руисе де Аларконе, ^[61] но его работа является важным вкладом в раннюю Мексику для понимания религии, верований и медицины науа. Он собрал информацию о науа на территории современного Герреро. Он привлек внимание инквизиции за проведение autos-de-feи наказание индейцев без полномочий. Священная канцелярия оправдала его из-за его невежества, а затем назначила его на должность информировать Священную канцелярию о языческих практиках, в результате чего был составлен Трактат о языческих суевериях . ^[62]

Посвящение святым мужчинам и женщинам [ править ]

Дева Гваделупская и другие поклонения Марии [ править ]

Говорят, что в 1531 году науа Хуан Диего увидел видение молодой девушки на месте разрушенного храма богини-матери . ^[63] Культ Девы Гваделупской продвигал доминиканский архиепископ Мексики Алонсо де Монтуфар , в то время как францисканцы, такие как Бернардино де Саагун, были глубоко подозрительны из-за возможности путаницы и идолопоклонства.

Видение воплотилось в физическом объекте, плаще или тильме, на котором появилось изображение Богородицы. В конечном итоге она стала известна как Богоматерь Гваделупская .

Культ Девы Гваделупской приобрел большое значение в семнадцатом веке и стал особенно ассоциироваться с испанцами американского происхождения. В эпоху независимости она была важным символом освобождения повстанцев.

Хотя Дева Гваделупская является самым важным религиозным культом Марии в Мексике, она ни в коем случае не единственная. В Тлакскале , то Дева Ocotlan важно; в Халиско Богоматерь Сан-Хуан-де-лос-Лагос и Базилика Богоматери Сапопанской являются важными местами паломничества; в Оахаке важна Базилика Богоматери Одиночества . В колониальный период и особенно во время борьбы за независимость в начале девятнадцатого века Дева Лос-Ремедиос была символическим лидером роялистов, защищавших испанское господство в Новой Испании.

Посвящение Христу и места паломничества [ править ]

В колониальной Новой Испании было несколько поклонений Христу с изображениями Христа в центре поклонения. Некоторые из них были изображениями Черного Христа. Cristos негры Центральной Америки и Мексики включали Cristo Negro де Эскипуласских; Кристо Негро из Отатитлана, Веракрус; Кристо Негро из Сан-Пабло Анчиано, Акатитлан де Осорио, Пуэбла; Владыка Халмы, в Халме, Малиналько . В Тотолапане , Морелос, изображение распятого Христа, появившееся в 1543 году, стало предметом полномасштабной научной монографии. ^[64]

Мексиканские святые [ править ]

В Новой Испании были жители, которые вели святую жизнь и были признаны в своих общинах. Францисканец конца шестнадцатого века Фелипе де Хесус , родившийся в Мексике, стал его первым святым, мучеником в Японии; он был причислен к лику святых в 1627 году, что является шагом на пути к святости, и канонизирован святым в 1862 году, в период конфликта между Церковью и либеральным государством Мексики. Сан-Фелипе, один из мучеников подавления христиан японским государством, был распят. ^[65]

Себастьян де Апарисио , еще один святой человек шестнадцатого века, был мирянином-францисканцем, иммигрантом из Испании, который в конце жизни стал францисканцем. Он заработал репутацию святого в Пуэбле, втором по величине городе Мексики, и был беатифицирован (назван Блаженным) в 1789 году. ^[66] Пуэбла также была домом для другой иммигрантки, Катарины де Сан-Хуан, которая не приехала в Новую Испанию. по собственному желанию, но как азиатская ( китайская ) рабыня. ^[67]

Известная как « Китайская поблана » (азиатская женщина из Пуэблы), Катарина вела образцовую жизнь и при жизни считалась святой женщиной, но кампания за ее признание Ватиканом застопорилась в семнадцатом веке, несмотря на то, что священнослужители писали ей духовная автобиография. Ее статус аутсайдера и небелого мог повлиять на ее причину, по которой она была названа святой. ^[67] Мадре Мария де Агреда (1602–1665), прозванная Достопочтенным в 1675 году, была испанской монахиней, которая, находясь в заточении в Испании, как говорят, пережила билокацию между 1620 и 1623 годами и, как полагают, помогла проповедовать индейцам Джумано западный Техас и Нью-Мексико.

В двадцатом веке Ватикан беатифицировал в 1988 году францисканца восемнадцатого века Хуниперо Серра (1713–84) и канонизировал его в 2015 году. Он основал большинство францисканских миссий Калифорнии . Епископ Пуэблы и Осмы семнадцатого века (Испания) дон Хуан де Палафокс-и-Мендоса был беатифицирован в 2011 году Бенедиктом XVI . Niños Mártires de Tlaxcala (младенцы-мученики Тласкалы), которые умерли во время первоначального «духовного завоевания» 1520-х годов, были первыми католиками-мирянами из Америки, беатифицированными в 1990 году Иоанном Павлом II. ^{[68] [ ненадежный источник? ]}

Хуан Диего , науа, которому приписывают видение Богоматери Гваделупской, был беатифицирован в 1990 году и канонизирован в 2002 году Иоанном Павлом II в базилике Богоматери Гваделупской. ^[69]

Церковь также канонизировала ряд Святых ХХ века во время Кристеро-войны ; Отец Мигель Про был беатифицирован в 1988 году Иоанном Павлом II . ^[70]

Испанская эпоха бурбона 1700–1821 гг. [ Править ]

После смерти Карла II Испанского в 1700 году без наследника, корона Испании оспаривалась европейскими державами в войне за испанское наследство . Кандидатом от королевской линии французского Дома Бурбонов стал Испанский Филипп V, пришедший к власти в 1714 году. Первоначально, с точки зрения церковных вопросов, не было никаких серьезных изменений, но монархи Бурбонов как во Франции, так и в Испании начали вносить серьезные изменения в существующие политические , церковные и экономические договоренности, известные под общим названием Реформы Бурбона . Церковно-государственная политика Бурбонов сместилась в сторону увеличения государственной власти и уменьшения церковной. ^[71]

Patronato Rea л отдав власть короны в церковной сфере продолжал действовать, но централизованные тенденции государства Бурбона означают , что политика осуществлялась , которые непосредственно затронутыми клирики. Наиболее заметным из них было нападение на особые привилегии духовенства, fuero eclesiástico, освобождающее церковников от судебного преследования в гражданских судах. ^[43]

Политика Бурбона также начала систематически исключать испанцев американского происхождения из высоких церковных и гражданских должностей, в то же время отдавая предпочтение испанцам на полуострове . Корона Бурбонов уменьшила власть и влияние приходских священников, секуляризованных миссий, основанных нищенствующими орденами (что означало, что во главе стояло светское или епархиальное духовенство, а не ордена). Еще более радикальным изменением стало изгнание иезуитов из Испании и заморских территорий Испании в 1767 году. Корона расширила юрисдикцию инквизиции, включив мятеж против короны.

Корона также расширила свое влияние на церковные вопросы, приняв новые законы, которые давали семьям право налагать вето на выбор брака для своих детей. Это непропорционально коснулось элитных семей, давая им возможность предотвращать браки с теми, кого они считали социальными или расовыми. Раньше регулирование брака находилось в руках церкви, которая постоянно поддерживала решение пары вступить в брак, даже когда семья возражала. С поколениями расового смешения в Мексике в процессе, называемом метисами , элитные семьи беспокоились о нарушителях, которые имели более низкий расовый статус.

Изменения в церкви как экономическом институте [ править ]

В экономической сфере Церковь приобрела значительную собственность, особенно в Центральной Мексике, и иезуиты управляли эффективными и прибыльными гасиендами , такими как гасиенда Санта-Люсии. Однако более важным было то, что Церковь взяла на себя роль главного кредитора ипотечных кредитов. До девятнадцатого века в Мексике не было банков в современном понимании, поэтому те, кто нуждался в кредите для финансирования приобретения недвижимости, обращались к церкви как к банкиру.

Церковь накопила богатство за счет пожертвований покровителей. Этот капитал был слишком значительным, чтобы бездействовать, поэтому его ссужали солидным заемщикам, как правило, под 5% годовых. Таким образом, элитные землевладельцы имели доступ к кредитам для финансирования приобретения собственности и улучшения инфраструктуры с ипотечными кредитами на несколько десятилетий. Структура потребления многих элитных семей была такова, что они не добились больших успехов в выплате основной суммы долга, а многие поместья были заложены церкви в очень большой степени. Поместья также были обременены залогом своего дохода для выплаты зарплаты капеллану семьи , священник гарантировал доход, чтобы сказать мессы для основателя капеллании .

Корона Бурбонов попыталась полностью исключить капелланию . Существенно пострадали низшие светские священнослужители, многие из которых не имели стабильного дохода через бенефис или не имели бенефиса, недостаточного для их содержания. ^{[72] [73]}

Монархия Бурбонов все чаще пыталась получить контроль над церковными фондами в своих целях. Они отменили налоговые льготы для церковных пожертвований, ввели 15-процентный налог на имущество, переходящее в руки церкви in mortmain . Самым серьезным для элитных креольских семей был закон короны, Акт о консолидации 1804 года, который изменил условия ипотечных кредитов. Вместо долгосрочных ипотечных кредитов со скромным графиком погашения корона стремилась получить доступ к этому капиталу немедленно. Таким образом, семьи внезапно столкнулись с необходимостью выплаты всей ипотеки без необходимых средств для получения доступа к другому кредиту. Это было экономически разрушительным для многих элитных семей и считается фактором отчуждения элитных креолов от испанской короны. ^[74]

Изгнание иезуитов 1767 г. [ править ]

Иезуиты были международным орденом с независимостью действий из-за особого отношения к ним как «солдат папы». Португальцы изгнали иезуитов в 1759 году, а французов в 1764 году, поэтому движение испанской короны против них было частью более широкого утверждения королевской власти в Европе и на их заморских территориях. Поскольку иезуиты были главными наставниками элитной молодежи в Новой Испании и предпочтительным орденом, если молодой человек имел призвание к священству, связь между иезуитами и креольской элитой была тесной. Их церкви были великолепны, иногда более роскошны, чем собор (главный храм епархии). Их имения были хорошо управляемыми и прибыльными, финансировав как учебные заведения, так и приграничные миссии. Изгнание иезуитов означало изгнание их священников,многие из них перебрались в Италию, и для многих креольских семей, присоединившихся к Ордену, разместив там сына, это означало разделение элитных семей. Один из изгнанных мексиканских иезуитов былФрансиско Хавьер Клавихеро , написавший историю Мексики, воспевающую прошлое ацтеков. ^[75]

Благотворительные учреждения [ править ]

Благочестивые дела ( obras pías ) были выражением религиозных убеждений, и богатые в Мексике учредили учреждения для помощи бедным, иногда при поддержке церкви и короны. Основание в 1777 году того, что сейчас называется Насьональ Монте-де-Пьедад, позволило горожанам, у которых была хоть какая-то собственность, заложить доступ к беспроцентным мелким кредитам. Он был основан графом Регла , который разбогател на добыче серебра, и ломбард продолжает функционировать как национальное учреждение в двадцать первом веке, его штаб-квартира по-прежнему находится прямо у Сокало в Мехико с филиалами во многих другие места в Мексике. Пожертвование графа Регла является примером частной благотворительности в поздний колониальный период.

Гораздо более ранним примером был дар, который победитель Эрнан Кортес дал на создание больницы Хесуса , которая является единственным местом в Мехико, где есть бюст завоевателя.

Еще одним примером частной благотворительности восемнадцатого века, которая затем стала коронным учреждением, был Hospicio de Pobres , Дом для бедных в Мехико, основанный в 1774 году на средства единственного церковного дарителя, хормейстера собора Фернандо Ортиса Кортеса, который стал его первым директор. ^[76] Это учреждение просуществовало около века, до 1871 года, превратившись из бедного дома или рабочего дома для взрослых в приют для брошенных беспризорников. ^[77]

Духовенство и независимость Мексики 1810–1821 гг. [ Править ]

Реформы Бурбона усилили роль государства за счет католической церкви. Приходские священники и другое светское духовенство, в частности, испытали не только потерю статуса, но и потерю дохода. Корона создала новый административный режим в рамках своих гражданских реформ. В местных общинах приходской священник, который при Габсбургах выполнял функции представителя церкви и короны, теперь был вытеснен гражданскими властями. Священники больше не могли применять телесные наказания, управлять фондами братства или заниматься строительством церквей без лицензии от короны. Приходской священник часто занимался регулированием общественной морали, но изменения в их полномочиях означали, что они больше не могли назначать наказания за пьянство, азартные игры, прелюбодеяние или союзы по обоюдному согласию без заключения брака.^[78]

Эта потеря власти и влияния в местных общинах способствовала не только отчуждению низшего светского духовенства от короны, но и начала демонтаж судебного государства. По мере того, как корона усиливала свою собственную гражданскую роль, она невольно ослабляла ауру священного из-за своей власти, так что монарх стал рассматриваться скорее как деспотичный авторитарный, чем доброжелательный отец. ^[79] Местные представители короны Бурбонов часто были военными или администраторами, не уважающими Церковь как институт; никакого уважения к местному священнику, которого иногда публично оскорбляли; и никакого понимания местного быта. Они ворвались в церкви во время мессы, чтобы арестовать индейцев, «иногда выкрикивая непристойности и оскорбляя священника, если он возражал». ^[80]

Это низшее светское духовенство «часто обвиняли в проведении неуправляемых протестов против действий королевских чиновников». ^[80] Когда Наполеон вторгся в Испанию в 1808 году, вынудив монарха Бурбонов отречься от престола и посадив на трон своего брата Жозефа Бонапарта, в заморской империи Испании возник кризис легитимности правления короны. Проведя десятилетия в отчуждении низшего духовенства своими мерами, монархия Бурбонов оказалась без поддерживающих ее священников, но участвовавших в восстании за независимость.

Его возглавили два низших священнослужителя, Мигель Идальго-и-Костилья и Хосе Мария Морелос - национальные герои Мексики, в честь которых были названы мексиканские штаты. Также чрезвычайно важную роль в борьбе за независимость имела символическая роль Девы Марии Гваделупской для повстанцев, а также символическая роль Девы Лос-Ремедиос для роялистов.

Восстание за независимость в период 1810-13 гг. Явно возглавлялось низшими светскими священнослужителями, но высшие уровни епископальной иерархии решительно осуждали его. Когда Идальго был схвачен силами роялистов, его сначала лишили сана как священника, а затем передали гражданским властям и казнили. Для приходских священников политика Бурбонов последних 50 лет подорвала их авторитет и дистанцировала от монарха как покровителя католической церкви. ^[81]

События в Испании снова глубоко повлияли на политику Новой Испании и на положение лидеров епископальной иерархии. После изгнания Наполеона испанские либералы впервые создали конституцию, утвердив монарха не как абсолютного правителя, а как конституционную монархию, подчиняющуюся законодательному органу или кортесам . В испанской либеральной конституции 1812 года было много элементов, вызывающих возражения у духовенства Новой Испании, несмотря на то, что в статье 12 она заявляла: «Религия испанской нации есть и всегда будет католической апостольской римской и единственной истинной верой; государство должны мудрыми и справедливыми законами защищать его и препятствовать осуществлению любых других ". ^[82]Можно изменить простую конституцию, а либерализм как философия не поддерживает религиозные институты как таковые. Когда Фердинанд VII был восстановлен на троне, он пообещал соблюдать конституцию, но быстро отверг ее, восстановив автократическое правление Бурбонов. Испанские либералы отступили, и переворот 1820 года восстановил конституцию.

В Новой Испании епископальная иерархия была сильно обеспокоена, так как это могло повлиять на их положение. Появление роялистского военного офицера Агустина де Итурбиде в качестве борца за независимость Мексики, его союз с повстанцем Висенте Герреро и обнародование Плана Игуалы в 1821 году стали поворотным моментом для католической церкви. В сформулированном видении независимой Мексики План Игуалы сохранял католическую церковь как исключительное религиозное учреждение. Иерархия видела наилучшие интересы Католической церкви в независимой Мексике, где они рассчитывали сохранить свою власть и привилегии ( fueros ). Как консервативный политик и историк XIX века Лукас АламанКак отмечалось, независимость Мексики «была естественным результатом простой смены фронта армией, спровоцированной высшим духовенством, которое было враждебно настроено по отношению к испанским кортесам [парламенту] ... Независимость была достигнута теми, кто выступал против нее». ^[83] Этими заверениями иерархия поддержала независимость, а приходские священники проповедовали в поддержку. Католическая церковь рассудила хорошо, поскольку вышла «из борьбы за независимость как гораздо более сильная сила, чем государство». ^[84]

Мексика после обретения независимости, с 1821 г. по настоящее время [ править ]

Начальный период после обретения Мексикой независимости не был отмечен значительными изменениями в роли католической церкви в Мексике, но в середине девятнадцатого века мексиканские либералы инициировали реформу, направленную на отделение церкви от государства и подорвавшую политическую и экономическую роль церкви. кодифицированы в Конституции 1857 года . Мексиканские консерваторы бросили вызов этим реформам, и последовало десятилетие гражданского конфликта. Мексиканские либералы в конечном итоге победили и начали применять законы, принятые в конце 1850-х годов, ограничивающие власть католической церкви. Длительное президентство Порфирио Диаса (1876-1911) создало modus vivendi с церковью, который закончился с началом мексиканской революции в 1910 году. РеволюционерКонституция 1917 г. усилила антиклерикальные законы. Новый модус вивенди между церковью и государством возник в 1940 году. В 1992 году в конституцию Мексики были внесены поправки, устраняющие большинство антиклерикальных элементов. Римский католицизм оставался доминирующей религией в Мексике с колониальной эпохи.

Независимая Мексика в девятнадцатом веке [ править ]

В девятнадцатом веке в Мексике изначально наблюдалась преемственность церковно-государственных отношений, но мексиканские либералы все больше стремились ограничить власть и привилегии Римско-католической церкви. Во время либеральной реформы из-за этих различных взглядов возникали жестокие конфликты, но во время режима Порфирио Диаса существовал новый, более мирный режим церковно-государственных отношений, хотя антиклерикальные статьи Конституции 1857 года остались в силе.

Первая империя и ранняя республика, 1821–1854 гг. [ Править ]

Церковь поддерживала независимость Мексики, поскольку первое положение Плана Игуалы было продолжением существующего положения и привилегий католической церкви. Церковь сыграла решающую роль в ее достижении. Сразу после падения испанского королевского правительства в сентябре 1821 года в феврале 1822 года было создано Учредительное собрание для реализации плана независимости в рамках нового суверенного государства. В собрании входили священники, поэтому интересы католической церкви были представлены напрямую. Демонстрируя важность католической церкви в новом порядке, до того, как собрание было созвано для создания руководящего документа нового государства, все пошли в собор, чтобы послушать мессу, и они дали клятву поддерживать исключительность католицизма в Мексике. .^[85] Висенте Рива Паласио , важный историк Мексики конца девятнадцатого века и политический либерал, оценил значение этого события, заявив, что «эта религиозная церемония свидетельствует о превосходстве духовенства, без вмешательства которого в вопросы политики были бы совершены действия. незаконно, и вся власть была бы ненадежной и слабой ". ^[86]

План Игуалы предусматривал, что европейский принц правил Мексикой. Когда ни один из них не представил себя монархом, в результате ряда политических шагов превратившийся в роялист восставший Агустин Итурбиде при поддержке католической церкви (и противодействии сторонников республики) стал императором Мексики Агустином I. ^[87] Хотя большинство священников, родившихся на полуострове, поддержали новый порядок, архиепископ Мексики подал в отставку, что немедленно вызвало конфликт с Ватиканом по поводу того, какое образование имеет право назначить замену. Папство уступило право назначения и другие важные привилегии испанской короне через Patronato Real.. Но теперь, когда Мексика была суверенным государством, вопрос был в том, было ли это право передано новому национальному правительству. Этот вопрос был главной проблемой до либеральной реформы и окончательного поражения консерваторов в 1867 году с падением Второй мексиканской империи . С триумфом либералов католическая церковь утратила свой исключительный статус единственной допустимой религии, а мексиканское государство перестало устанавливать контроль над своим покровительством. Но в ранней республике, основанной в 1824 году, католическая церковь обладала властью и влиянием и стремилась установить свою полную независимость от гражданской власти. ^[88]

Мексиканское государство отстаивало право того, что оно называло Patronato Nacional , то есть передача Patronato Real со всеми правами и обязанностями была важным элементом политического суверенитета, закрепленным в Конституции 1824 года . ^[89] Папство возражало, что Патронато вернулся в Ватикан теперь, когда политическая ситуация изменилась, и что Мексике необходимо подать прошение, чтобы получить уступку в своем собственном праве. Позиция Ватикана заключалась в том, что до тех пор, пока это не произошло, смена духовенства вернулась к правящей иерархии епархий. ^[88]

Эффект независимости Католической церкви в Мексике и спор о патронаже означал, что во многих епархиях не хватало епископа, когда кто-то умирал или покидал Мексику, поскольку не было решено, кто имел право назначать нового. В Пуэбле, втором по величине городе Мексики, не было епископа с 1829 по 1840 год. ^[90] Еще хуже для многих верующих в Мексике было отсутствие приходских священников, которые были важными фигурами в местных общинах, несмотря на все короны Бурбонов. попытки подорвать свой авторитет.

Либеральная реформа 1833 г. [ править ]

Антиклерикализм мексиканских либералов, выступавших против институциональной власти католической церкви и ее продолжающегося доминирования в экономических вопросах, нашел свое выражение, когда военный герой Антонио Лопес де Санта-Анна был избран президентом в 1833 году и, вместо того чтобы осуществлять власть сам, удалился в свое поместье в Веракрусе. оставив правительство в руках своего вице-президента, радикального либерала Валентина Гомеса Фариаса . Гомес Фариас и либералы в законодательном органе приняли решительные антиклерикальные меры, которые были предвкушением либеральных реформ 1850-х и 1860-х годов. Хосе Мария Луис Мора , светский священник, стоял за секуляризацией образования вместе с Лоренцо Завала.. Правительство заявило о своем праве назначать священнослужителей, а не церковную иерархию, заявив, что это Patronato Nacional . ^[91] Католические миссии были распущены, а их активы конфискованы государством; система образования была секуляризована, что положило конец религиозному доминированию в образовании; Государство прекратило сбор десятины для поддержки католической церкви и объявило, что монашеские обеты больше не являются обязательными. ^[92] Какими бы масштабными ни были эти реформы, либералы не положили конец католицизму как исключительной религии Мексики. Этот короткий период реформ закончился, когда коалиция консерваторов и мексиканская армия вынудили Гомеса Фариаса уйти в отставку в 1834 году. ^[93]

Либеральная реформа (1857–1861 гг.) [ Править ]

Начиная с 1855 года, Бенито Хуарес издал указы о национализации церковной собственности, отделении церкви от государства и запрете религиозных институтов. Церковная собственность была конфискована, и религиозным учреждениям и духовенству было отказано в основных гражданских и политических правах. Церковь поддерживала режим преемника Хуареса Порфирио Диаса , который выступал против земельной реформы.

Первый из законов о либеральной реформе был принят в 1855 году. Закон Хуареса, названный в честь Бенито Хуареса, ограничивал духовные привилегии, в частности, власть церковных судов ^[94] , подрывая их власть в соответствии с гражданским правом. Это было задумано как умеренная мера, а не как отмена церковных судов вообще. Этот шаг открыл скрытые разногласия в стране. Архиепископ Ласаро де ла Гарса в Мехико осудил Закон как нападение на саму Церковь, и священнослужители подняли восстание в городе Пуэбла в 1855–1856 годах. ^[95] Епископ Мичоакана Клементе де Хесус Мунгиа также активно выступал против законов о реформе и требования к мексиканцам присягать на верность либеральной конституции 1857 года . ^[96]Другие законы нападали на привилегии ( fueros ), которыми традиционно пользовались военные, что было значительным, поскольку военные сыграли важную роль в установлении и сохранении власти мексиканского правительства со времен императора Агустина де Итурбиде в 1820-х годах. ^[94]

Следующий закон о реформе был назван законом Лердо в честь Мигеля Лердо де Техада. Согласно этому новому закону, правительство начало конфискацию церковных земель. ^[94] Это оказалось значительно более спорным, чем закон Хуареса. Целью закона было преобразовать земли, принадлежащие таким юридическим лицам, как Церковь, в частную собственность, отдав предпочтение тем, кто на ней уже жил. Считалось, что это будет стимулировать развитие, и правительство могло бы увеличить доходы, облагая налогом этот процесс. ^[95]

Лердо де Техада был министром финансов и потребовал, чтобы церковь продала большую часть своей городской и сельской земли по заниженным ценам. Если Церковь не подчинится, правительство проведет публичные аукционы. В Законе также говорилось, что Церковь не может получить собственность в будущем. Однако закон Лердо распространялся не только на Церковь. В нем говорилось, что ни одно юридическое лицо не может владеть землей. В широком смысле это включает эджидос , или общинную землю, принадлежащую индийским деревням. Первоначально эти эджидо не подпадали под действие закона, но со временем эти индейские общины понесли значительную потерю земли. ^[94]

К 1857 году дополнительный антиклерикальный закон, такой как Закон Иглесиаса (названный в честь Хосе Марии Иглесиаса ), регулировал сбор канцелярских сборов с бедных и запрещал священнослужителям взимать плату за крещение , браки или похоронные услуги. ^[97] Брак стал гражданским договором, хотя никаких положений о разводе не было. Регистрация рождений, браков и смертей стала гражданским делом, а президент Бенито Хуарес зарегистрировал своего новорожденного сына в Веракрусе. Было сокращено количество религиозных праздников и введено несколько праздников, посвященных национальным событиям. Религиозные праздники вне церквей, такие как шествия и мессы на открытом воздухе, были запрещены, использование церковных колоколов ограничено, а церковная одежда запрещена на публике. ^[98]

Еще одним важным Законом о реформе был Закон о национализации церковной собственности, который в конечном итоге обеспечил секуляризацию почти всех монастырей и женских монастырей страны. Правительство надеялось, что этот закон принесет достаточно доходов, чтобы получить ссуду в Соединенных Штатах, но продажи оказались разочаровывающими с момента его принятия до начала 20 века. ^[98]

Эпоха Порфирио Диаса (1876–1911) [ править ]

Либеральный генерал Порфирио Диас , ставший президентом в 1876 году, укрепил связи мексиканского правительства с католической церковью с соглашением, сформулированным в 1905 году. Влияние церкви на Мексику возросло из-за большого количества изменений, произошедших во время правления Диаса. Эти институциональные реформы включали: административную реорганизацию, улучшенное обучение мирян, расширение католической прессы, расширение римско-католического образования и рост влияния церкви в сельских районах. Отсутствие соблюдения антиклерикальных законов Диасом также можно объяснить глубоким влиянием его жены, которая была набожной католичкой.

В период с 1876 по 1911 год отношения между католической церковью и мексиканским правительством были стабильными. Это резко контрастировало с политическими разногласиями, которые привели к открытой войне между мексиканскими либералами, которые применяли антиклерикальные законы во время Реформы (1855–1861 гг.), И консерваторами, стремившимися сохранить привилегии для католической церкви. Война реформ (1858-61) закончилась поражением консерваторов. Затем либеральное правительство Бенито Хуареса объявило дефолт по иностранным займам в 1861 году, открыв дверь для иностранной интервенции, поддерживаемой мексиканскими консерваторами. С падением Второй мексиканской империи либеральные президенты Бенито Хуарес и после его смертиСебастьян Лердо - де - Техад реализован антицерковные законы с еще большим рвением.

В отличие от этого Порфирио Диас был политическим прагматиком, а не идеологом, вероятно, понимая, что, если религиозный вопрос будет вновь открыт, в Мексике возобновятся политические разногласия и возможна война с США «Преследование церкви, независимо от того, вмешается духовенство или нет. Дело в том, что означает войну, и такую ​​войну правительство может победить свой собственный народ только благодаря унизительной, деспотической, дорогостоящей и опасной поддержке Соединенных Штатов. Без своей религии Мексика безвозвратно потеряна ». ^{[ необходима цитата ]}

Когда он восстал против Лердо, Диас имел молчаливую и, возможно, явную поддержку церкви. ^[99] Когда он пришел к власти в 1877 году, Диас оставил антиклерикальные законы в силе, но центральное правительство больше не соблюдало их. Этот образ жизни с католической церковью был назван его «политикой примирения». ^[100] Ключевым игроком в политике примирения был Эулогио Гиллоу-и-Завала , богатый священнослужитель с хорошими связями , с которым Диас познакомился на сельскохозяйственных выставках. Назначение Гиллоу архиепископом Оахаки, родного штата Диаса, и его личные отношения с Диасом позволили ему повлиять на отношения церкви и государства в Мексике. ^[101]

Политика примирения означала, что католическая церковь восстановила уровень свободы действий, но такой, который не защищен конституцией, так что их лояльность или осмотрительность в критике режима Диаза, или того и другого, были в лучших интересах церкви. ^[102] В некоторых регионах Церковь возродилась, но в других роль ее не столь значительна. Отдельные мексиканские штаты в федеративной республике Мексики могли и действительно различались по своим конституциям, что является проявлением региональных различий Мексики. Некоторые штаты внесли поправки в свои конституции, чтобы закрепить антиклерикальные меры Конституции 1857 г., но десять штатов сохранили свои конституции без этих поправок. ^[103]

Диас усилил правительство Мексики связи с католической церковью с соглашением , сформулированным в 1905 г. ^{[ править ]} Влияние Церкви в Мексике увеличилось в то время как Диас был у власти. Эти институциональные реформы включали: административную реорганизацию, улучшенное обучение мирян, распространение католической прессы, расширение католического образования и рост влияния церкви в сельских районах. ^{[ необходимая цитата ]} Отсутствие соблюдения антиклерикальных законов Диасом также может быть частично связано с глубоким влиянием его второй жены, Кармен Ромеро Рубио, который был набожным католиком. Она стала посредником, чтобы предупредить церковные учреждения, такие как женские монастыри, если антиклерикальные силы попытаются установить статуи против церкви. ^[104]

Во время позднего Порфириато иезуитам разрешили вернуться в Мексику, и им предстояло сыграть важную роль в политической борьбе двадцатого века в Мексике. ^[105] Католическая церковь восстановилась экономически, с посредниками, удерживающими землю и здания для нее. Он также проводил благотворительную деятельность, вдохновленную католической социальной доктриной. Кроме того, его позиции продвигали газеты. В 1895 году Дева Гваделупская была коронована «Королевой Мексики» на очень публичных церемониях. ^[106] В явной форме « услуга за услугу» Пятый провинциальный совет Мексики приказал мексиканским католикам «подчиняться гражданским властям». ^[106]

Несмотря на все более заметную роль католической церкви во время Порфириато и улучшение отношений между церковью и государством, Ватикану не удалось восстановить формальные отношения с папством. ^[107] Только в 1992 году под председательством Карлоса Салинаса де Гортари отношения между Святым Престолом и Мексикой были нормализованы. ^{[108] [109]}

Мексиканская революция [ править ]

Конец Порфириато [ править ]

Хотя антиклерикальные положения либеральной конституции 1857 года теоретически оставались в силе, на самом деле Диас пришел к modus vivendi с католической церковью в последние годы своего президентства. Когда Диас постарел, вопрос о преемственности президента стал важным. Диас снова баллотировался в 1910 году, несмотря на то, что ранее он говорил, что не будет, но его первоначальное заявление вызвало большую политическую активность и подъем Франсиско Мадеро , члена богатой семьи, владеющей поместьем в штате Коауила. Антидиасские силы объединились вокруг Мадеро, которого Диас арестовал и заключил в тюрьму перед выборами.

Мадеро сбежал из тюрьмы, бежал в Соединенные Штаты и провозгласил План Сан-Луис-Потоси , призывая к изгнанию Диаса. Это произошло в мае 1911 года после серии восстаний на севере и в штате Морелос, всего в 50 милях от Мехико. После изгнания и изгнания Диаса Мадеро был готов к приходу к власти в Мексике, но сделал это только после общенациональных выборов. Католическая церковь уже была на грани того, какие изменения могут произойти в этом новом правительстве, возможно, особенно потому, что сам Мадеро был последователем спиритизма, а не явно или даже номинально католиком.

Мадеро, 1911–1913 гг. [ Править ]

Хотя в Плане Сан-Луис-Потоси от 1910 года Франсиско Мадеро содержится призыв к свержению правительства Диаса, в нем почти не было прямого обращения к католической церкви или религии. Тем не менее, Церковь была обеспокоена призывом Плана к земельной реформе, которая могла повлиять на собственность, принадлежащую Церкви, но более тревожным был призыв Плана реформировать государственное образование и расширять его. Мадеро не был откровенно антиклерикальным, но многие из его сторонников были такими, и католическая церковь увидела необходимость организовать оппозицию. При Мадеро это было возможно, поскольку как ярый приверженец демократии он ценил право и осуществление свободы выражения мнений и ассоциаций, включая создание политических партий.

Национальная католическая партия в Мексике была организована при поддержке церкви, но не при ее непосредственном участии в период между изгнанием Диаса и избранием Мадеро. Он выступал за «справедливые выборы, демократию и применение католических принципов (как выражено в Rerum novarum и католических конгрессах, которые собирались для обсуждения этих вопросов)». ^[110]Их обвинили в активном распространении информации, подрывающей доверие общества к Мадеро и его политике. Еще до того, как Мадеро был официально избран президентом, посол США в Мексике написал своему начальству в Вашингтоне, что «Римско-католическая церковь и партия, получившая ее название, стали яростно враждебно настроены по отношению к Мадеро и активно взаимодействуют через Республику с ним. критикуя его мотивы, осуждая его политику и осуждая слабость и нерешительность, которые, как предполагается, характеризуют его направление дел ". ^[111] Мадеро был окончательно избран и принес присягу, несмотря на попытку Национальной католической партии подорвать его популярность.

Как политический новичок, который никогда не занимал пост до того, как стать президентом, Мадеро счел управление Мексикой чрезвычайно сложной задачей. Поддерживая свободу печати, мексиканская пресса безжалостно критиковала Мадеро. Поддерживая создание профсоюзов, профсоюзы наносят удар и затрудняют жизнь горожан. Крестьяне расценили его бездействие в отношении земельной реформы как предательство, и в Морелосе Эмилиано Сапата разработал план Айяла в оппозиции. Были восстания бывших сторонников, таких как Паскуаль Ороско , подавленные генералом Викториано Уэрта., который был старшим генералом при Диасе, на которого опирался Мадеро, уволив революционных борцов, которые помогли ему прийти к власти, сохранив Федеральную армию. Они были верны Мадеро вплоть до того момента, когда в феврале 1913 года организовали успешный переворот против него.

Уэрта, 1913-14 [ править ]

Федеральная армия, католическая иерархия и Национальная католическая партия вместе со сторонниками порфирийского порядка и международными инвесторами, а также правительство Соединенных Штатов поддержали переворот против Мадеро и его вице-президента, хотя их убийство не было совершено. обязательно предвидится. Генерал Уэрта стал главой государства, пообещав восстановить порфирский порядок в том, что многие называют реакционным правительством. Однако католическая поддержка не была единообразной: некоторые возражали против переворота, положившего конец эксперименту Мексики в области демократии. ^[112] Однако Церковь как институт выбрала проигравшую сторону, когда сделала выбор в пользу Уэрты. По мнению одного историка, «католики боялись радикализма больше, чем диктатуры». ^[113]

Мадеро как мученик за демократию сделал то, что он не смог сделать с момента своего избрания, а именно, объединил разрозненные силы для действий против правительства Уэрты, в то время как Национальная католическая партия и духовенство поддержали его. Когда Уэрта был изгнан в 1914 году, католическая церковь и Национальная католическая партия пострадали от последствий поддержки его правительства. ^[114]

Конституционалисты [ править ]

Основной фракцией на севере Мексики были конституционалисты во главе с губернатором Коауилы и ранее входившим в правительство Диаса Венустиано Карранса . Конституционалисты получили свое название от их поддержки либеральной конституции 1857 года., считая правительство Уэрты нелегитимным. Поскольку католическая церковь и Национальная католическая партия поддерживали Уэрту, они стали мишенью либеральных конституционалистов. Как и либералы в девятнадцатом веке, которые стремились уменьшить власть католической церкви, конституционалисты не обязательно были антикатоликами или атеистами. Как оценил позицию конституционалистов один ученый, «похоже, нет причин отвергать протесты мексиканских официальных лиц о том, что реформа была направлена ​​не на Церковь в ее духовной сфере, а на духовенство в их светской деятельности». ^[115]Сам Карранса был решительным антиклерикалом. Во время борьбы против конституционалистов Уэрта , как в начале октября 1913 года, после переворота февраля Уэрта, Каррансы явно планировали строгое соблюдение Законов Reforma , ^[116] , которые было проигнорировано в последнем режиме Диаса, хотя и не отменен. Нападения конституционалистов на духовенство, церкви и священные объекты, вероятно, не удивили. В районах, контролируемых конституционалистами, имели место колоссальные акты насилия в отношении церковной собственности и святынь, в том числе крушили религиозные статуи и конюшни в церквях. ^[117]Эту практику защищал генерал-конституционалист, который сказал, что она «преднамеренно продемонстрировала индейцам, что молния не ударит - что конституционалисты не являются врагами Бога, как им говорили священники». ^[118] Лучший генерал конституционалистов, Альваро Обрегон , принял антиклерикальные меры, когда с триумфом вошел в Мехико, наложив на Церковь штраф в 500 000 песо, подлежащий уплате Революционному совету помощи народу. Он также заключил в тюрьму и изгнал почти 200 священнослужителей в Мехико. ^[119]

Сапатисты и религия [ править ]

Венустиано Карранса занял пост президента 1 мая 1915 года, но в стране не было мира. Эмилиано Сапата и крестьяне Морелоса продолжали борьбу против центрального правительства. Различия между революционерами северной Мексики и революционерами центра и юга были значительными и сделали конфликт региональным. Воевавшие в Морелосе крестьяне добивались возвращения своих земель. Вместо движущихся армий, как на севере Мексики, боевики были партизанами. ^[120]

Существенное различие между сапатистами и конституционалистами было культурным, поскольку сапатисты сражались под знаменем Девы Гваделупской и часто имели изображение ее или других святых на своих больших шляпах, «чтобы защитить их». ^[121] Многие левые интеллектуалы и северные конституционалисты презирали сапатистов как слишком индийских, слишком католических, воплощение традиционной Мексики, которую либералы стремились преобразовать и модернизировать. В Морелосе священников не преследовали, а некоторые активно поддерживали партизанскую борьбу. Священник в Куаутле напечатал первую копию Плана Айалы ; священник подарил Сапате своего прекрасного коня на войну. В Тепостлане священник перевел документы на науатль из Аненекуилько, родной общины Сапаты.^[122] Альваро Обрегон организовал городских рабочих в «красные батальоны», чтобы они отправились в Морелос, чтобы сражаться с сапатистами, а также с последователями Панчо Вилья на севере. ^[123] Сапатисты отличаются тем, что выступают против каждого правительства от Диаса до Мадеро, от Уэрты до Каррансы за то, что они не смогли защитить и вернуть им свои земли. Карранса решил проблему, организовав убийство Сапаты в 1919 году, что фактически положило конец борьбе в Морелосе против центрального правительства.

Церковно-государственные отношения, 1917–1940 гг. [ Править ]

Революционная фракция, победившая в мексиканской революции, начала консолидировать власть после 1917 года. Конституция 1917 года усилила власть государства против церкви. Для первых двух президентов, Венустиано Карранса (1915–1920) и Альваро Обрегона (1920–24), государство могло строго соблюдать антиклерикальные положения, но было много неотложных вопросов, которые нужно было решить при консолидации власти, и, вероятно, они не хотели провоцировать конфликт с Церковью на данном этапе. При президенте Каллесе (1924–1928) и продолжении господства во власти, когда он правил как Максимальный вождь, произошел крайний церковно-государственный конфликт. Каллес был полон решимости обеспечить соблюдение антиклерикальных статей Конституции. Конфликт был завершен посредничеством в 1929 году. Под президентством Ласаро Карденаса (1934–1940) конфликтов было меньше. С его преемником Мануэлем Авила Камачо (1940–1946) отношения между церковью и государством вступили в новый период примирения, аналогичный периоду Порфириато.

Конституция Мексики 1917 г. [ править ]

Конституция Мексики 1917 года включала множество антиклерикальных элементов. Пять элементов этой Конституции были направлены на уменьшение влияния католической церкви во внутренних делах Мексики. Статья 3 предписывала светское образование в мексиканских школах. Монашеские обеты и постановления были запрещены статьей 5. Статья 24 запрещала проведение публичных богослужений за пределами церковных зданий. Согласно статье 27 религиозным учреждениям было отказано в праве приобретать, владеть или управлять недвижимым имуществом. Кроме того, вся недвижимость, принадлежащая религиозным учреждениям через третьих лиц, например больницы и школы, была объявлена ​​национальной собственностью. Наконец, в статье 130 было объявлено, что все основные гражданские обязанности, такие как голосование или комментирование государственных дел, были сняты с церковных должностных лиц. Но статья 130 'Самой важной юридической силой против церкви было то, что она объявила государство окончательным арбитром публичного религиозного культа, включая право ограничивать число священников и требовать от священников регистрации в правительстве в качестве «профессионалов». Мексиканские епископы протестовали против статей из своего изгнания в Техасе и продолжали возражать против антиклерикальных статей в последующие годы.^[124] Мексиканское правительство было твердо в своей попытке уничтожить законное существование католической церкви в Мексике, но это привело к конфликту между церковью и государством, который длился несколько десятилетий. Церковь немедленно отвергла конституцию и «призвала [ред] католиков бороться за ее отмену». ^[125] Конституция не запрещала Церковь как институт и не запрещала мексиканцам исповедовать католицизм, но она поставила некоторых католиков перед дилеммой уважения гражданского права или их совести, когда правительство ввело в действие антиклерикальные законы в 1920-х годах. Некоторые католики ополчились против правительства. ^[126]

Антиклерикализм Кальеса и жестокий церковно-государственный конфликт 1926–1929 гг. [ Править ]

Когда Северный каудильо Плутарко Элиас Кальес был избран президентом в 1924 году, он был полон решимости обеспечить соблюдение конституционных положений о религии. Каллес был известным антиклерикалом , более фанатичным в своей идеологии, чем многие другие конституционалисты, возможно, потому, что он чувствовал боль своего статуса естественного сына родителей, которые не были женаты в церкви, и они не потрудились крестить его; его отец бросил его, и его мать умерла, когда ему было три года. ^[127] Некоторые ученые считают, что его незаконность в корне сформировала его отношение к религии и католической церкви. ^[128]

Его сонорское происхождение также, вероятно, сыграло роль в его позиции против католической церкви, поскольку север был гораздо менее традиционно католическим, чем то, что некоторые называли «старой Мексикой», центром и югом, с большим коренным населением, множеством крупных городов и сильное присутствие церкви начиная с шестнадцатого века. На севере были обширные пространства с несколькими городами и поселками, и коренное население, которое в основном было кочевым и обратилось в христианство через несколько миссий, учрежденных в регионе. Также не следует сбрасывать со счетов влияние Соединенных Штатов, в значительной степени протестантской страны, но с разделением церкви и государства, и усилия основных протестантов из США в северной Мексике, которые в девятнадцатом веке считали Мексику страной зрелого возраста. для послания протестантских миссионеров.^[129]Небольшое, но значительное число протестантов участвовало в мексиканской революции, и они увидели уменьшение силы католической церкви, помогающей их собственному делу. ^[130]

В июне 1926 года Каллес издал указ, часто называемый «Законом Каллеса». ^[131] Согласно этому положению, статья 130 Конституции Мексики 1917 года должна была применяться. Должностные лица католической церкви были встревожены не только внезапностью решения Каллеса, но и глубоким сдвигом во взаимоотношениях между церковью и государством.

Суть конфликта для церковной иерархии заключалась в утверждении государственной власти над автономией церкви в кадровых вопросах. Государство издало декрет об обязательной регистрации духовенства и тем самым поставило священников под власть государства, а не католической иерархии. Государство могло и ограничивало количество и национальность духовенства, разрешенного в стране. Иностранным священникам было отказано в лицензиях. Хотя у Церкви были семинарии в Мексике, которые готовили священников для размещения в Мексике, было много иностранных священников, особенно из Испании, которые были исключены из Мексики по националистическим мотивам. Теоретически государство могло одобрить мексиканских священников, неприемлемых для католической иерархии.

Применяя правила, согласно которым священники считаются профессионалами, такими как врачи или юристы, государство заявляло о своей власти контролировать это учреждение, но также ставило под сомнение функцию церкви в духовной сфере. Церковь уже прекратила оспаривать конституционные ограничения на владение недвижимостью, вынудив продать свои земельные владения во время либеральной реформы . Либеральные священники девятнадцатого века, такие как Хосе Мария Луис Мора и консервативный интеллектуал и политик Лукас Аламан , поддерживали уменьшение церковной власти в экономической сфере, но не в духовной сфере. ^[132]

Подавление церкви включало закрытие многих церквей и убийство или принудительный брак священников. Наиболее жестокие преследования были в Табаско при губернаторе- атеисте Томасе Гарридо Канабале . События, связанные с этим, были хорошо описаны в романе Грэма Грина «Сила и слава » . ^{[133] [134]}

В 1926 году церковная иерархия объявила, по сути, забастовку клерикалов, прекратив мессу или совершать таинства. Для мексиканских верующих приостановление таинств внесло конфликт между церковью и государством в их повседневную жизнь. Епископальная иерархия поддержала бойкот предприятий, обратилась к правительству с петицией с просьбой не реализовывать предложенные изменения и использовала другие мирные средства убеждения и давления на государство. Те, кто взялся за оружие в восстании Кристеро, не получили поддержки мексиканской католической иерархии. В Мичоакане архиепископ Леопольдо Руис-и-Флорес отказался поддержать восстание и был обвинен в трусости и даже в масонстве. ^{[135] [136] [137]}Однако архиепископ рассматривался как «руководимый более острым пониманием высшей реальности власти, чем те непреклонные священнослужители, которые заставляли Церковь вступать в смертельную схватку». ^[138] Когда переговоры между церковью и государством привели к появлению арреглосов, которые не изменили антиклерикальные статьи конституции, но привели к modus vivendi, подобному тому, что было в Порфириато , архиепископ Руис-и-Флорес поддержал их. ^[139]

Хотя архиепископ Руис не поддерживал обращение Кристеро к насилию, он выступал за ответ, который глубоко повлиял на отношения между иерархией и мирянами. Поскольку священники были целью действий государства и поскольку церковные здания больше не были доступны для совершения таинств, архиепископ ввел в действие обычаи, во многом восходящие к ранней Церкви, с более сильными мирянами и децентрализованным тайным богослужением, часто в дома людей. В некоторых случаях мирянки становились религиозными лидерами в своих общинах, руководя литургией поклонения, но в отсутствие священника причастия не было. Католиков призывали укреплять свою внутреннюю веру, но для тех, кто участвовал в насильственных действиях, то, чего они хотели, было благословением Церкви. ^[140]В качестве долгосрочной стратегии архиепископ выразил уверенность в выживании веры, несмотря на политические нападения со стороны мексиканского государства. Для большинства жителей сельских районов Мексики религия была неотъемлемым образом жизни, что городские светские мексиканцы считали «суеверием» отсталых крестьян и ключевой причиной того, что нападения на католическую церковь как институт были необходимы для модернизации Мексики.

Католические мирские организации [ править ]

Для мирян-католиков ограничение их способности осуществлять свободу вероисповедания в общественных местах и ​​закрытие церквей в их общинах могло иметь больший резонанс, чем вопрос государственного регулирования духовенства. Общественные празднования их святого покровителя, шествия, паломничества к религиозным местам и другие видимые проявления религиозной веры подорвали сущность многих сельских общин. Отсутствие священника для крещения детей, подготовки католиков к конфирмации, выслушивания исповеди, заключения браков и совершения последних обрядов Чрезвычайного Соборования перед смертью означало, что ритм сакраментального жизненного цикла для отдельных лиц и их семей, а также для их большего числа людей сообщество подавлялось. Мирские организации стали важными во время кризиса,стратегия иерархии, направленная на усиление католического сопротивления без прямого вмешательства иерархии. Но есть также свидетельства широко распространенного желания католиков-мирян пассивно сопротивляться антиклерикальным мерам, в отличие от активного и часто насильственного сопротивления борцов Кристеро.

Коалиция городских групп была объединена под эгидой Национальной лиги защиты религиозной свободы , созданной в 1925 году, в начале президентского срока Кальеса, но до обнародования в том же году Закона Каллеса в 1926 году. Организация, базирующаяся в Мехико, была создана бывшими членами недолговечной Национальной католической партии ( Partido Católico Nacional ); ^[141] Союз мексиканских католических женщин ( Unión de Damas Católicas Mexicanas ); католическая студенческая организация, Католическая ассоциация мексиканской молодежи под руководством иезуитов ( Asociación Católica de la Juventud Mexicana , ACJM); что Рыцари Колумба; Национальная ассоциация родителей; и Национальная католическая конфедерация труда. ^[142] К июню 1925 года своего основания Лига насчитывала около 36 000 членов и отделений почти в каждом штате страны. ^[143]

Католички и церковно-государственный кризис [ править ]

В 1912 году католические женщины объединились в Мехико в Союз мексиканских католических женщин ( Unión de Damas Católicos Mexicanas , UDCM), «как неполитическую светскую организацию, посвященную перекатолизации мексиканского общества». ^[144] Их работа во время военной фазы мексиканской революции (1910–1917) была больше в социальной сфере, чем в политической, пытаясь помочь городской бедноте, пострадавшей от экономической политики Порфирио Диаса. ^[145] Эти мексиканские элитные женщины откликались на папскую энциклику 1891 года Rerum novarum.за католический активизм от имени бедных и рабочего класса против нового вызова индустриализации и капитализма. Их помощь бедным была продолжением их семейной роли как католических воспитателей и педагогов в домашней сфере.

Как миряне, так и религиозные женщины также оказывали ценные услуги католической общине в менее формализованной форме. Они взяли на себя руководящие роли в неспокойные времена, когда священники стали объектом регулирования и преследований в качестве чрезвычайной меры, но это наделение полномочиями повлияло на появление различных ролей для католических женщин в двадцатом веке. ^[146]

Конец восстания Кристеро, 1929 [ править ]

После трех лет повсеместного насилия (1926–1929) США заключили соглашение ( Arreglos ), которое можно рассматривать как перемирие между церковью и государством, поскольку антиклерикальные конституционные статьи оставались в силе, но Arreglos довели конфликт до конца. конец. При посредничестве посла США в Мексике Дуайта У. Морроу , Каллес и католическая иерархия Мексики пришли к соглашению, которое оставило антиклерикальные элементы Конституции 1917 года , но положило конец конфликту. ^[147]Многие борцы Кристеро и сторонники церкви считали урегулирование иерархии «трусливым» и распродажей церкви. Однако утверждалось, что долгосрочным интересам церкви способствовало урегулирование спора, учитывая, что государство отказалось от соблюдения антиклерикальных статей Конституции. ^[148]

Cristero saints [ править ]

Хотя церковная иерархия в то время не поддерживала насилие Кристеро, она признала некоторых из тех, кто погиб в борьбе за религиозные права в Мексике. В сентябре 1988 года Ватикан освятил отца Мигеля Про , казненного в позе распятия без суда и следствия; дальнейшие беатификации и некоторые канонизации произошли в 2000 и 2005 годах, считающихся Святыми Кристеро войны . Это признание можно рассматривать в контексте национальной политики Мексики. На президентских выборах в июле 1988 года Институциональная революционная партия, которая выросла из партии, основанной Каллесом в 1929 году, была избрана с минимальным перевесом и мошенническими методами. Президент Карлос Салинас де Гортариобъявил в своей инаугурационной речи в декабре 1988 года, что он «модернизирует» Мексику, и возглавил процесс изменения мексиканской конституции, включая большинство ее антиклерикальных положений, принятой в 1992 году. ^[6] К 2000 году Ватикан, вероятно, не чувствовал опасности в признание католиков, участвовавших в конфликте.

Влияние войны [ править ]

Последствия войны для церкви были глубокими. Между 1926 и 1934 годами было убито не менее 40 священников. ^[149] До восстания народу служило 4500 священников, но к 1934 году было только 334 священника, получивших лицензию правительства на обслуживание пятнадцати миллионов человек. ^{[149] [150]} Остальные были уничтожены эмиграцией, изгнанием и убийством. ^{[149] [151]} К 1935 году в 17 штатах вообще не было священников. ^[152]

Карденас, 1934-40 [ править ]

К тому времени, когда в 1934 году Ласаро Карденас был избран президентом Мексики, мексиканское правительство отказалось от соблюдения многих антиклерикальных статей конституции. Однако статьи и нормативные акты остались в бухгалтерском учете. В разгар Великой депрессии казалось благоразумным заниматься другими вопросами, помимо роли католической церкви в мексиканской жизни. Несмотря на то, что Карденас был избран, Каллес, несомненно, ожидал, что он продолжит оставаться фактической властью, стоящей за президентством в период правления Максимато.. Карденас принял политическую платформу новой PNR как свою собственную, провел на ней кампанию, и его первый кабинет был по существу выбран Каллесом. Таким образом, существовала вероятность продолжения конфликта между церковью и государством. Церковно-государственная ситуация стала ухудшаться. В 1935 году правительство национализировало каждое церковное здание, используемое каким-либо образом для выполнения своей миссии, включая частные дома, которые использовались для религиозных служб («домашние церкви») или для религиозных школ, а также книжный магазин по продаже религиозных книг. ^[153]

Менее конфронтационной политикой правительства было поощрение протестантских миссионеров в Мексике в попытке создать религиозную конкуренцию и подорвать власть католической церкви. Карденас приветствовал созданный в 1936 году Летний институт лингвистики (SIL), подразделение переводчиков Библии Wycliffe, чьи лингвисты перевели Библию на множество языков. SIL начал работу в южной Мексике, регионе с большим коренным населением и сильными религиозными традициями, где SIL выпускает Библии на языках коренных народов. ^[154] Из этой небольшой группы начал распространяться протестантизм в Мексике.

В 1936 году вместо того, чтобы отношения церкви и государства становились все хуже и хуже, Карденас изменил подход правительства к примирению. Он сказал, что «правительство не допустит ошибки предыдущих администраций, рассматривая религиозный вопрос как приоритетную проблему по сравнению с другими вопросами, включенными в национальную программу. Антирелигиозные кампании только приведут к дальнейшему сопротивлению и определенно отложат экономическое возрождение». ^[155] Это было серьезное изменение политики в Мексике, но также важно то, что об этом было сообщено в New York Times . Реализация политики была отмечена заявлениями министра внутренних дел ( Gobernación) что религиозная свобода и свобода совести будут уважаться и что правительство не будет провоцировать конфликт с церковью. Об этом также сообщила New York Times . ^[156]

В этот период произошли изменения в церковной иерархии со смертью архиепископа Мексиканского Диаса и отставкой Апостольского делегата архиепископа Руиса-и-Флореса, оба из которых сыграли решающую роль в разгар церковно-государственного конфликта при Каллесе. Ватикан назначил Луиса Марию Мартинеса архиепископом Мексики, которого считали «реалистом, который верил в умеренность в защите прав и интересов Церкви». ^[157]

Изменение государственной политики и новый лидер церковной иерархии Мексики, проводящий политику гибкости с правительством, привели к эффективной политике примирения. Для Карденаса эти новые отношения означали, что, когда он национализировал нефть в марте 1938 года, Церковь не только поддержала шаг Карденаса, но и через месяц Карденас публично признал сотрудничество Церкви. ^{[158] [159]}

Правительство санкционированные социалистическое воспитание и католические теряемое [ править ]

Ранее, в 1930-х годах, мексиканское правительство под руководством Карденаса попыталось навязать социалистическое образование, делая упор на марксистскую мысль, включая идею классового конфликта. Это навязывание особой идеологии дестабилизировало Мексику, которая только что пережила религиозный кризис 1920-х годов и мобилизовала множество противников среднего класса, включая католиков. ^[160] В Национальном автономном университете Мексики (UNAM) основанный иезуитами Unión Nacional de Estudiantes Católicos (UNEC - Национальный союз католических студентов), основанный в 1931 году, мобилизовал силы, чтобы противостоять давлению правительства. Ректор УНАМ Мануэль Гомес Морин, который занимал другие посты в постреволюционной Мексике, был обеспокоен нападками правительства на академическую свободу и свободу мысли. Гомес Морин встретился в UNEC с лидерами, которые успешно помешали внедрению социалистического образования в UNAM. Этот союз между Гомесом Морином и UNEC имел долговременные последствия, став фундаментом для создания Партии национального действия Мексики (PAN) в 1939 году. Хотя PAN не был напрямую связан с католической иерархией, PAN был независимым, продемократическим государством. ненасильственная оппозиционная политическая партия, в которую входят многие католики. ^{[161] [162]}

Были основаны два католических университета, чтобы дать студентам-католикам альтернативу социалистическому образованию в государственных университетах. Автономный университет Гвадалахара была основана в 1935 году и Universidad Iberoamericanaбыл основан в Мехико в 1943 году. Университет в Гвадалахаре был основан во время президентства Ласаро Карденаса, когда напряженность между церковью и государством еще была очевидна. Созданию Университета Ибероамериканы способствовал ректор UNAM Родольфо Брито Фуше, который вместе со многими академиками считал навязывание социалистического образования посягательством на академическую свободу. Брито Фуше был юристом и возглавлял юридический факультет UNAM. Читая Конституцию 1917 года об ограничениях на участие церкви в образовании, он отметил, что ограничения применяются только к начальному и среднему образованию. Следовательно, создание католического университета не было нарушением конституции. Хотя ректор УНАМ играл важную роль,учреждение католических высших учебных заведений не могло бы продолжаться без одобрения иерархии.^[163] В 1940 году Мануэль Авила Камачо стал президентом, открыто назвав себя католиком. Он эффективно положил конец напряженности между церковью и государством, и во время его президентства была отменена поправка к конституции, предписывающая социальное образование. ^[162] Основание двух католических университетов в этот период является важным шагом на пути к изменению отношений между церковью и государством в отношении образования.

Рост во время нового церковно-государственного модуса вивенди, 1940–1980 гг. [ Править ]

С прекращением открытого конфликта между церковью и государством, начавшегося с президентства Авилы Камачо (1940-46), католическая церковь вступила в новый период роста и консолидации. Модус вивенди стал результатом как Церковь и государство , понимая , что дальнейшее конфликт повредив оба, и правительство , возможно, видело лучшие отношения с Церковью , как укрепление легитимности режима. ^[164] Действия президента «утвердили концепцию примирения как приемлемую политику на политической арене, создав атмосферу, благоприятную для более открытой реализации стратегии примирения». ^[165]За эти четыре десятилетия количество действующих церквей удвоилось, равно как и количество семинарий, готовящих мексиканских священников. Число священников утроилось, что соответствовало росту населения Мексики, которое быстро урбанизировалось. ^[166] В 1939 году была создана консервативная прокатолическая политическая партия - Партия национального действия , и Церковь начала призывать прихожан голосовать за ПАН на нескольких выборах, начиная с 1955 года. Некоторые священнослужители критиковали экономическое развитие правительства. стратегии, но в целом Церковь не вмешивалась в гражданские дела каким-либо серьезным образом. ^[167]

Католическая церковь и мексиканское правительство заметно потеплели в отношениях: президент Луис Эчеверриа (1970–76) посетил Папу Павла VI в 1974 году и поддержал президентом новую базилику Богоматери Гваделупской . ^[168] Когда Папа Иоанн Павел II посетил Мексику в 1979 году в рамках Собрания Конференции латиноамериканских епископов в Пуэбле, президент Мигель Лопес Портильо (1976–1982) тепло приветствовал Папу, хотя это не был государственный визит. ^[169]

Высшие эшелоны иерархии стремились продолжить modus vivendi в Мексике, но, поскольку католическая церковь претерпела изменения в результате Второго Ватиканского собора , то же самое сделали и некоторые мексиканские епископы и миряне. Епископ Верха , Серхио Мендес Arceo , первоначально назначенный в 1953 году, стал активным сторонником теологии освобождения . Он способствовал созданию базовых церковных общин на низовом уровне, которые продвигали мирянам новый способ присоединиться к своей вере, продвигая свою активность. ^[170] Это было похоже на рост таких групп мирян под надзором Церкви в Бразилии и в Центральной Америке. ^[171]Мендес Arceo на своем счете исследовала обстоятельство заключенных следующих движений 1968 студентов, Мексика 68 , мобилизована вокруг оппозиции в 1968 году Олимпийские игр прошли в Мексике, но расширяются , чтобы стать больше критики и мобилизацией против мексиканского штата. Его отчет мексиканской иерархии не получил никаких действий в соответствии с политикой иерархии по поддержанию своего modus vivendi с государством. ^[172]

Двумя другими крупными священнослужителями, на которых оказал влияние Второй Ватиканский собор, были Адальберто Алмейда-и-Мерино , епископ Сакатекаса во время Второго Ватиканского собора, и Мануэль Таламас Камандари, глава Социального секретариата Мексики, организации, находящейся под контролем иерархии и занимавшейся социальными вопросами. Оба мужчины присутствовали на всех четырех сессиях Второго Ватиканского собора, и двое выступили с серьезной критикой социальной политики Мексики. «Развитие и интеграция нашей страны» было пастырским письмом, в котором говорилось о маргинализации мексиканцев и неравенстве доходов в период быстрого роста Мексики, так называемого мексиканского чуда . ^[173] Епископ Алмейда участвовал в 1968 году конференции латиноамериканских епископов в Медельине, Колумбия, на которой Папа Павел VIприсутствовал. На встрече были составлены важные документы, излагающие теологию освобождения, и Алмейда помогал составлять документы о справедливости и мире. ^[174]

Епископ Сан-Кристобаль-де-Лас-Касас , Чьяпас, Самуэль Руис также стал важным защитником теологии освобождения в своей бедной южно-мексиканской епархии. Он присутствовал на II Ватикане, а также на ретрите епископов 1971 года, на котором присутствовал перуанский священнослужитель Густаво Гутьеррес , написавший основополагающий текст по теологии освобождения; Серхио Мендес Арсео, епископ Куэрнаваки; и епископ Сальвадора Оскар Ромеро . ^[174] В епархии Руиса была большая доля прихожан из числа коренных народов майя. По мере того, как он лучше узнавал свою епархию, он уделял все большее внимание маргинализации и притеснению майя. В соответствии с движением к формированию низовых церковных базовых общин.Их активно продвигал епископ Руис. ^[175] В 1989 году он основал Центр прав человека им. Фрая Бартоломе де Лас Касаса в качестве шага против насилия в отношении коренных и бедных крестьян. ^[176] Когда в 1994 году вспыхнуло восстание в Чьяпасе, Руис был назначен посредником между сапатистской армией национального освобождения ( EZLN ) и мексиканским правительством. Его роль заключалась в значительном отходе от правительственной практики работы с католической иерархией, но не предоставления им власти.

Изменение церковно-государственных отношений, 1980–2000 гг. [ Править ]

Пресечение теологии освобождения [ править ]

В 1979 году, когда был избран Папа Иоанн Павел II , прелат польского происхождения начал систематически демонтировать теологию освобождения. Итальянский священнослужитель Джироламо Приджоне был назначен в 1978 году представителем Папы в Мексике. С приходом папы Иоанна Павла II он стал ключевым инструментом в обуздании епископов-активистов, придерживавшихся освободительной позиции. В Куэрнаваке освободитель Серхио Мендес Арсео был заменен Хуаном Хесусом Посадасом Окампо , который демонтировал освободительные программы в епархии и продвигал харизматический католицизм . ^[177]Со временем Приджоне помог Ватикану выбрать 31 нового епископа, чьи богословские взгляды были приемлемы для Ватикана, в основном заменив епископов-освободителей консервативными. ^[178] Но также важна была практика Ватикана назначать административных помощников епархиям и архиепископам, что подрывало власть тех епископов, которые были откровенными и активными. Среди них были Бартоломе Карраско, епископ Тапачулы в Южной Мексике; Мануэль Таламас, епископ Сьюдад-Хуареса; и Адальберто Алмейда-и-Мерино архиепископа Чиуауа. ^[179]

Церковь подталкивает к гражданской культуре в Чиуауа [ править ]

В 1980-х годах Церковь в Чиуауа начала занимать активную позицию по созданию новой гражданской культуры, в которой участие граждан было направлено на содействие чистым выборам и верховенству закона. ^[180] В Чиуауа архиепископ Адальберто Алмейда-и-Мерино начал открыто выступать против фальсификации выборов и коррупции в правительстве. В 1983 году Алмейда выпустил документ под названием «Голосование ответственно: христианская ориентация», в котором архиепископ призывал граждан голосовать. Апатия избирателей стала проблемой в Мексике, поскольку многие граждане считали этот процесс коррумпированным и полагали, что их голос не будет учитываться. Алмейда призвал избирателей участвовать, а затем продолжить участие, наблюдая за работой победителей в офисе. ^[181]Этот документ был подтверждением права Церкви «евангелизировать все человеческое существование, включая политическое измерение». ^[182] Архиепископ явно не защищал ту или иную партию, хотя Партия национального действия набирала все большее количество голосов в северной Мексике. На муниципальных выборах в Чиуауа в том же году участие избирателей значительно увеличилось, и кандидаты от Институциональной революционной партии выступили плохо. Это вызвало атаку со стороны PRI, осудившей участие церкви в выборах, и ответ Алмейды с критикой характеристики PRI, заявив, что их «видение», помимо того, что оно несправедливо, наивно и высокомерно, неизбежно ведет к абсолютистской концепции мощность,с последующим разрушением демократии ».^[183]

В течение 1980-х годов Партия национального действия (Мексика) начала расширять свою базу избирателей, в основном от католиков, до представителей более крупного мексиканского среднего класса. В Чиуауа PAN получила большую долю голосов, и в 1986 году многие ожидали победы на выборах губернатора. PAN не выиграла из-за фальсификации голосования, которую PRI оправдывала как «патриотическое мошенничество». ^[184] Сразу после выборов архиепископ Алмейда произнес мощную проповедь, изображающую притчу о добром самаритянине, но ее смысл был ясен, что избиратели Чиуауа были ограблены и подверглись жестокому обращению в результате действий PRI. ^[185] Алмейда пошел дальше и планировал закрыть церкви в Чиуауа в знак протеста. Апостольский делегат в Мексике Джироламо Приджоне, ближайший к папскому послу чиновник со времен Мексики и Ватикана, не имевший дипломатических отношений, отверг решение архиепископа. Приджионе не хотел видеть новую волну антиклерикализма в Мексике, допустив закрытие церкви. ^[185] Однако позиция, которую заняла Церковь в борьбе с фальсификацией выборов в Чиуауа, получила большую легитимность среди простых мексиканцев, которые также стремились к свободным и справедливым выборам.

Салинас, Ватикан и реформа конституции [ править ]

Выборы 1988 года в Мексике стали переломным моментом. Впервые на пост президента были представлены три жизнеспособных кандидата: Карлос Салинас де Гортари , экономист и технократ из доминирующей PRI; Мануэль Клутье , харизматичный деятель PAN; и Куаутемок Карденас , сын президента Ласаро Карденаса, которые отделились от PRI, чтобы сформировать левую коалицию. По мнению многих, результаты выборов снова были сфальсифицированы, с победой Салинаса, но с наименьшим перевесом в истории. Карденас и Клютье и их сторонники протестовали против результатов выборов, но Салинас вступил в должность в декабре 1988 года. Салинас изменил церковно-государственные отношения в Мексике во время своего пребывания на посту, а Ватикан и ПАН стали важными игроками в этой трансформации.

Религия была проблемой на выборах 1988 года, когда левая газета La Jornada опрашивала потенциальных кандидатов об их позиции в отношении свободы вероисповедания в Мексике. ^[186] Технократ Карлос Салинас де Гортари отказался отвечать на вопросы опроса, и мексиканские епископы были обеспокоены отношением Салинаса к отношениям между церковью и государством. ^[187] Президентские выборы приняли неожиданный оборот, когда Куаутемок Карденас из Институционально-революционной партии выдвинул свою кандидатуру. Мексиканские епископы призвали мексиканских избирателей «преодолеть апатию» и бороться с фальсификациями выборов путем участия в выборах. ^[188]Результат выборов в виде победы Салинаса почти повсеместно считался сфальсифицированным. Мексиканские епископы не сделали публичных заявлений о результатах выборов. За кулисами апостольский делегат в Мексике, Приджоне, мексиканские епископы и правительственные чиновники провели серию секретных встреч, на которых были выработаны контуры новых взаимоотношений между церковью и государством. В этот момент PRI нуждался в союзнике, чтобы укрепить ее колеблющуюся хватку, и Церковь оказалась таким союзником. Это считается соглашением о предоставлении услуги « услуга за услугу» . ^[189] Когда-то во время президентской кампании PRI указала церкви, что победа в Салинасе будет полезна для церкви. ^[190]Делегация руководства епископальной иерархии присутствовала на инаугурации Салинаса 1 декабря 1988 г. ^[191]

В своей инаугурационной речи Салинас де Гортари объявил о программе «модернизации» Мексики посредством структурных преобразований. «Современное государство - это государство, которое ... поддерживает прозрачность и обновляет свои отношения с политическими партиями, предпринимательскими группами и церковью». ^[192] Его заявление было артикуляцией направления изменений, но не списком конкретных деталей.

Реализация реформ повлекла за собой внесение поправок в конституцию, но до этого преодоление оппозиции слева, а также в самой католической церкви. ^[194] После продолжительных дебатов законодательный орган Мексики проголосовал за эти фундаментальные изменения в политике государства и церкви. ^{[195] [196]}

Конституция 1917 г. имела несколько антиклерикальных ограничений. Статья 5 ограничивает существование религиозных орденов; Статья 24 ограничивала церковные службы вне церковных зданий; Статья 27 наделяла государство полномочиями по основным аспектам владения собственностью и привела к экспроприации и распределению земель, и, что наиболее известно в 1938 году, к экспроприации иностранных нефтяных компаний. Статья 27 также запрещала церквям вообще владеть недвижимостью. Для католической иерархии статья 130 препятствовала признанию церкви в качестве юридического лица, отказывала духовенству в осуществлении политических прав и не позволяла церкви каким-либо образом участвовать в политических делах.

Церковь с самого начала оспаривала все эти ограничения. Учитывая возможность изменения отношений между церковью и государством, «главное требование католической иерархии было сосредоточено на изменении статьи 130», чтобы признать Церковь как юридическое лицо, восстановить политические права священников и положить конец ограничениям »на социальные действия Церкви и ее членов ». ^[197] Первоначальная реакция на изменение конституции была весьма негативной со стороны членов Институционально-революционной партии.которые считали антиклерикализм неотъемлемым элементом послевоенной Мексики. Было ясно, что, учитывая оспариваемый характер выборов 1988 года, Салинас не мог рассчитывать на то, что будет действовать в соответствии с мандатом своей программы. Однако теперь дебаты были открыты. Левые во главе с Карденасом выступали против любых изменений в антиклерикальных статьях конституции, поскольку они рассматривались как основа власти светского государства. Однако Партия национального действия (Мексика) в союзе с ослабленной ИРП стала союзниками в продвижении к фундаментальным реформам.

Ватикан, вероятно, почувствовал кардинальные перемены, и в 1990 году Иоанн Павел II посетил Мексику впервые с 1979 года на конференции латиноамериканских епископов в Пуэбле. После объявления о своих намерениях министр внутренних дел Мексики ( Gobernación ) категорически заявил, что правительство не будет вносить поправки в статью 130. Тем не менее, мексиканское правительство начало попытки нормализовать дипломатические отношения с Ватиканом. Вторая поездка Папы в мае 1990 года усилила давление на мексиканское правительство, заставившее его предпринять шаги к нормализации отношений, особенно после того, как Ватикан и Советский Союз сделали это в том же году. Хотя Салинас планировал поездку в Ватикан в 1991 году, католическая иерархия в Мексике не хотела нормализации отношений с Ватиканом без обсуждения существенных изменений конституции.^[198]

Еще более существенное изменение произошло, когда в своем официальном обращении к нации в ноябре 1991 года Салинас заявил, что «настал момент продвинуть новые судебные процедуры для церквей», которые были продиктованы необходимостью «согласовать окончательную секуляризацию наше общество с эффективной религиозной свободой ". ^[199] Правительство предложило внести изменения в конституцию, чтобы «уважать свободу религии», но подтвердило разделение церкви и государства и сохранило светское государственное образование, а также ограничения на политическое участие священнослужителей в общественной жизни и накоплении богатства. ^[199]

Законопроект о внесении поправок в конституцию был представлен в законодательный орган для изменения статей 3, 5, 24 и 130. ^[200] Законопроект был принят в декабре 1991 года при поддержке консервативной Партии национального действия (PAN). Закон о разрешении споров обсуждался гораздо больше, чем первоначальный законопроект, но в июле 1992 года был принят Закон о религиозных объединениях Ley de Asociaciones Religosas y Culto Público (Закон о религиозных объединениях) 408–10. Левая Partido Revolucionario Democrático боролась за то, поддерживать ли это существенное изменение антиклерикализма Мексики, но большинство законодателей PRD в конце концов сделали это. ^[201]

Протестантские группы и конституционная реформа [ править ]

Хотя законодательство распространялось на все «религиозные ассоциации», католическая церковь в Мексике была объектом государственного регулирования религиозных учреждений, богослужений и персонала. ^[202] Протестантские группы в основном хранили молчание во время дебатов, хотя как в теории, так и на практике они будут затронуты. Евангелические церкви сначала пострадали из-за новых правил, поскольку для того, чтобы религиозная группа могла зарегистрироваться в правительстве, она должна функционировать в течение пяти лет и иметь достаточно собственности, чтобы поддерживать себя. ^[203]

Убийство кардинала Посадаса Окампо [ править ]

В 1993 году кардинал Хуан Хесус Посадас Окампо из Гвадалахары получил 14 выстрелов в упор в аэропорту международного города, когда ждал в своей машине прибытия апостольского нунция. Правительство Мексики заявило, что убийство кардинала было результатом ошибочной идентификации наемных убийц. ^[204] Католическая иерархия оспорила эту историю, и во время президентства Висенте Фокса (2000–2006) расследование было возобновлено, но без окончательных результатов. Конгресс США также провел слушания по этому делу в 2006 году. ^[205]

Проблемы 21 века [ править ]

Скандалы с сексуальным насилием над детьми [ править ]

Выявлено несколько случаев сексуального насилия над несовершеннолетними священниками. Самый известный случай - дело Марсиала Масиэля , основателя Легиона Христа . Отца Масиэля обвинили в жестоком обращении с десятками мальчиков на протяжении пятидесяти лет; хотя он никогда не был осужден за преступление и всегда сохранял свою невиновность, и Легион Христа, и католическая церковь извинились за его действия и сокрытие после его смерти. В декабре 2019 года Легион признал, что 33 священника подверглись сексуальному насилию по меньшей мере 175 детей в возрасте от 11 до 16 лет в период с 1941 по 2019 год. Шестьдесят случаев были связаны с Масиэлем, и это общее число не включает 90 учеников, подвергшихся насилию со стороны 54 семинцев. ^[206]

Кардинал Норберто Ривера Каррера был вынужден уйти на пенсию в 2007 году после того, как его обвинили в сокрытии сексуального насилия. ^{[207] [208]}

В 2012 году о. Мануэль Рамирес Гарсия был обвинен в жестоком обращении с тринадцатью детьми в Сан-Педро-Гарса-Гарсия , Нуэво-Леон. ^[209] Пт. Карлос Лопес Вальдес из Тлалпана , Мехико, был приговорен к 60 годам тюремного заключения в 2018 году за жестокое обращение с мальчиком. ^[210] Пт. Луис Эстебан Завала Родригес из епархии Ирапуато был осужден за изнасилование 12-летней девочки в 2019 году; он получил 65 лет тюрьмы. ^[211]

Священники, преследуемые наркоторговцами [ править ]

С 2012 года насилие со стороны наркоторговцев распространилось и на католических священников; люди в южном штате Герреро особенно подвержены риску. Католическая иерархия в штате обратилась к мексиканскому правительству с призывом бороться с насилием, связанным с наркотиками. ^[212] Мексиканский социолог Бернардо Барранко заявляет, что «рост насилия против священников отражает роль, в которую они сами себя отводят: как воины на передовой в борьбе за права человека среди насилия, связанного с наркотиками». ^[213]

Визит Папы Франциска [ править ]

Папа Франциск во время своего визита в Мексику подвергся критике со стороны некоторых за его попытки не вызывать враждебность правительства. «Он сосредоточился на одной из своих главных тем для разговоров - неравенстве, пропуская при этом любые острые местные политические вопросы». ^[214] Но на границе США в Сьюдад-Хуаресе он «выступил с резкой критикой лидеров по обе стороны забора» за «гуманитарный кризис» вынужденной миграции. И «он подошел к сердцу темной территории картеля в Морелии , штат Мичоакан , и сказал молодой толпе, что Иисус хочет, чтобы они были учениками, а не« киллерами »». В Чьяпасе он сказал коренным народам, что "мир нуждается в их культуре и просит прощения за тех, кто загрязнил их земли » ^[215].Он нарушил традицию Ватикана в проведении мессы с этими коренными народами и призвал католических епископов Мексики «проявить особую нежность» к ним. ^[216]

Падение членства [ править ]

Перепись, проведенная INEGI в 2020 году, показала, что 97,8 миллиона мексиканцев (77,7%) от общей численности населения в 126 миллионов идентифицируют себя как католики. Это представляет собой увеличение по сравнению с 2010 годом, когда 84 миллиона человек (82,7%) были католиками, что, по словам представителя церкви, является «резким падением» в процентном отношении. Протестантские и евангелические общины выросли на 7,5% за последнее десятилетие, а 10,2 миллиона человек (8,1%) не исповедуют религию, что вдвое больше, чем десять лет назад. Католический еженедельник Desde la Fe написал в редакционной статье: «El bien generalmente no es noticia, el mal, siempre es magnificado. La Iglesia ha tenido un desgaste moral ante la sociedad, por el mal ejemplo de algunos. Es tiempo de converión hacia el интерьер ".(«Добро обычно не новость, зло всегда превозносится. Церковь претерпела моральное разрушение перед обществом из-за плохого примера некоторых. Пришло время для внутреннего обращения».) ^[217]

Дальнейшее чтение [ править ]

Общие [ править ]

Колониальная эпоха - 1519–1821 гг. [ Править ]

Девятнадцатый век [ править ]

Двадцатый и двадцать первый век [ править ]

См. Также [ править ]

• Список старейших церквей Мексики
• Римский и восточный католицизм в Мексике
• Религия в Мексике

Ссылки [ править ]