Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Археология коренных народов - это субдисциплина западной археологической теории, которая направлена ​​на вовлечение и расширение возможностей коренных народов в сохранении их наследия и устранение предполагаемого неравенства в современной археологии . Он также пытается включить нематериальные элементы культур, такие как устные традиции, в более широкий исторический нарратив. Эта методология возникла в результате глобальных антиколониальных движений 1970-х и 1980-х годов, возглавляемых аборигенами и коренными народами в колониальных странах-поселенцах, таких как США, Канада и Австралия. [1]Основные проблемы, которые субдисциплина пытается решить, включают репатриацию останков коренных народов их соответствующим народам, предполагаемые предубеждения, которые империалистические корни западной археологии внесли в ее современные методы, а также управление и сохранение культур коренных народов и объектов наследия. Это стимулировало развитие более тесных отношений сотрудничества между археологами и коренными народами и увеличило участие коренных народов в археологии и связанной с ней политике. [2]

Студенты колледжа работают с коренными народами на археологических раскопках

Как относительно недавно сформировавшаяся разновидность археологии, «принципы и практики археологии коренных народов в настоящее время определяются» [3], и как субдисциплина она «неизбежно плюралистична, случайна и возникает». [4] Изменения в практике того, что называется археологией коренных народов, могут варьироваться от коренных народов, с которыми проводятся консультации по археологическим исследованиям и терминам исследователей, не являющихся коренными народами, до примеров разработанного и направляемого коренными народами исследования их «собственного» наследия. [5]

Бурный рост археологии управления культурными ресурсами (CRM), связанной с развитием, побудил к участию многие организации аборигенов. Они работали над тем, чтобы воплотить свои культурные и археологические ценности в планы управления наследием, которые вытесняют колониальный статус-кво. Помимо применения на местах, археология коренных народов может расширить возможности коренных народов в их работе по деколонизации общества в целом и археологии в частности. [6] Это вызвало серьезные споры среди ученых, некоторые из которых в принципе поддерживают эту концепцию, но считают, что включение определенных точек зрения коренных народов привело к «серьезным ограничениям в исследованиях» исторических коренных народов. [7]

Возможные предубеждения в западной археологии [ править ]

Современная наука археология включает в себя сбор и изучение материальных объектов, таких как человеческие останки и культурно или исторически значимые предметы. [8] Эта практика берет свое начало в европейской колониальной политике. Многие исторические предметы, добытые в XVIII и XIX веках, были приобретены европейскими или американскими учеными и исследователями у колонизированных стран третьего мира. Некоторые предметы были оплачены, но многие были раскопаны на землях коренных народов без консультации или разрешения людей, для которых предметы имели культурное значение. [8] Что касается человеческих останков, существует множество задокументированных случаев удаления тел коренных народов с полей сражений или из мест захоронения исследователями в течение этого периода времени. [1]Многие из этих тел использовались для сбора коллекций с целью биологических и культурных исследований. В то время многие тела также использовались европейскими и американскими учеными в качестве доказательства при создании систем расовой классификации. [1]

Современные археологические практики гарантируют, что предметы, полученные в результате раскопок, получены законным путем. [9] Знания, полученные при изучении этих артефактов, могут предложить множество исторических сведений в самых разных областях. Например, человеческие останки могут дать информацию по темам, от моделей миграции древних людей до эволюции и распространения современных болезней. [9] Для получения этой информации требуются исторические артефакты или останки для изучения. Сообщества коренных народов часто не включаются в этот процесс или с ними не проводятся консультации, а желания местных сообществ могут быть маргинализированы. Результаты часто не передаются сообществам, из которых получены артефакты, и многие старые артефакты хранятся в музейных коллекциях в течение длительных периодов времени без использования. [1]

Развитие [ править ]

В значительной степени напряженность между археологами и исконными нациями в Северной и Южной Америке возникла из-за того, что последние считают, что «нынешняя этика и ценности наследия почти исключительно отражают ценности и убеждения евроамериканцев». [10] Традиционная археология была соучастником в различных объективациях, очернениях и игнорировании коренных жителей, поскольку она преследует цель изучения их прошлого. Некоторые ученые считают, что коренные жители отдалились от своего археологического наследия, потому что европейско-американские ученые провели искусственное различие между предысторией и историей, которое отрицает связь между современными культурами и археологическими. [11]Социальные разрушения культур коренных американцев из-за потерь от болезней, войн и посягательства на колонизацию во многих случаях привели к разрыву их традиций сохранения истории. К тому времени, когда начались формальные исследования в области археологии, несколько столетий истории коренных народов были отвергнуты и / или искажены новыми поселенцами, которые стали колониальными хранителями. [12]

В результате отказа от нарративов коренных народов в академическом дискурсе доминировали колониалистские взгляды, и их история оценивалась как отдельное и менее значимое продолжение современной культуры. Точки зрения колониальных империй впечатляли предрасположенности и предположения относительно культуры и истории коренных народов, будь то уничтожение собственности коренных народов, захват земель или использование поддерживаемой государством пропаганды и образования для переосмысления наследия коренных народов. Кроме того, доступ к археологическим находкам и средствам исправления предвзятых или вводящих в заблуждение изображений культуры коренных народов был ограничен относительной нехваткой ученых из числа коренных народов, непосредственно участвующих в археологии. Таким образом, средства исправления и восстановления повествования коренных народов еще больше пострадали,а империалистическая интерпретация истории систематизирована в академических кругах и археологической практике. Колониалистские взгляды на культуру коренных народов впоследствии укоренились в системе образования и в самом населении (Sonya 2006).

Наследие антропологов и археологов, которые «плохо себя ведут» по отношению к коренным народам, повлияло на отношения 21 века. Например, коренные народы настаивали на принятии Конгрессом США Закона о защите могил коренных американцев и репатриации (NAGPRA) из-за их резкого недовольства поведением археологов. В своем стремлении к науке они отвергли сильные культурные традиции, связанные с захоронениями и артефактами. [13] Аналогичным образом, в Канаде законодательный орган принял Закон о сохранении наследия (1994 г.). Провинциальные власти признали, что местные исконные народы были заинтересованы в том, чтобы с ними консультировались в процессе подачи заявки на разрешение на археологические раскопки. [14]Во многих случаях консультации предусматривают для них дополнительные роли и иногда становятся средством общественного и экономического развития.

Дебаты о коренных опасениях по поводу археологии, были связаны с критикой пост- двадцатого века структурализма и пост- модернистских подходов в написании истории. Росситер, Вуд и Виндшаттл относятся к числу тех, кто не верит, что западное просвещение и « неолиберальные капиталистические рамки » могут быть безоговорочно применены к культурному наследию коренных народов. [15] [16] Точно так же такие ученые, как Купер, Йеллохорн и Уайли, вновь разожгли фундаментальные дебаты, которые противопоставляют роль и статус науки роли и статусу знаний коренных народов. [17]

Такие ученые все чаще придираются к научному «универсализирующему мифу» и ее якобы объективному « взгляду из ниоткуда » [18], ее апелляции к общечеловеческим ценностям и опоре на эмпирические способы понимания. [ кто? ] [ необходима ссылка ] . Многие [ кто? ] соглашается с философом Элисон Уайли в принятии эмпиризма как одного из путей к продуктивному знанию, не находя при этом «никаких оснований делать вывод о том, что это изолирует научное предприятие или его продукты от политического, морального или социального контроля, не говоря уже о том, что научные интересы имеют трансцендентный характер. ценность, которая имеет приоритет над всеми другими интересами ".[19] (см. также Forsman 1997 и White Deer 1997).

Начиная с активности, связанной с концом двадцатого века, коренные народы работали над разработкой стратегий использования, защиты, исследования и управления своим культурным наследием. Археология коренных народов - лишь один из инструментов, которые они используют для восстановления своего наследия. [ необходима цитата ]

Интернационалистическая археология [ править ]

Элдон Йеллоухорн написал о так называемой внутренней археологии (2006). В первую очередь, но не исключительно в интересах коренных народов, интерналистская точка зрения опровергла европоцентрическую теорию конца 19 века, согласно которой коренные народы исчезали навсегда, или что они не имели отношения к древним археологическим останкам, или и то, и другое вместе (Yellowhorn 2006: 197 ). Практики интернационализма пересматривают основные археологические условности, которые могут иметь коннотации, неприятные для коренных народов и других. Примером может служить то, что Йеллоухорн называет «хронологическим угнетением», то есть европейско-американский акцент на дихотомии между предысторией и историей (последняя впервые задокументирована письменными свидетельствами »(2006: 198).

Интернационализм поощряет возвращение коренными народами археологических данных и, следовательно, их связи с землей, духом и силой. Он рассматривает устное повествование как своего рода теорию среднего уровня (Yellowhorn 2006: 205), опираясь на устоявшуюся мнемоническую систему мифологии.роль «соединения высших и низших уровней абстракции» (Yellowhorn 2006: 202). Поскольку интернализм фокусируется на конкретных культурных традициях, например, используя установленные археологические методы для «поиска подписей» устных повествований в местных археологических записях (Yellowhorn 2006: 137), он обратился к практикующим коренным народам и общественности. Такой подход ценит местное понимание истории, а также прочно укоренен в глобальном антропологическом контексте. Йеллоухорн говорит, что лучше всего это достигается путем «разработки применимых теоретических основ, основанных на строгом профессионализме» (Yellowhorn 2006: 195).

Археология и национальная политика [ править ]

Невозможно переоценить важность археологических памятников и материалов для коренных народов в их непрерывной оккупации колонизированных земель: "контроль над культурными ценностями играет центральную роль в борьбе за деколонизацию, самоуправление аборигенов и, в некоторых областях, за культурное выживание коренных народов". "(Уокер и Остров 1995: 14). Поскольку археология предоставляет неопровержимый материал, связанный с прошлыми событиями, народы коренных народов начинают рассматривать археологию как практику, которую они могут использовать, а не как колониальный проект или бюрократическую полосу препятствий. Археологические памятники и объекты могут служить философии и процессу деколонизации; например, используется для ведения переговоров по земельным претензиям или для содействия культурной сплоченности.Коренные народы начали настаивать на контроле над такими ресурсами при переходе к самоопределению (Walker and Ostrove 1995). Прослеживается связь между археологией и национализмом. По словам Коля и Фосетта, а также Триггера, такие отношения «не обязательно коррумпированы или внутренне подозрительны», как и в тот момент, когда американцы европейского происхождения принимали все решения в отношении археологических памятников и материалов (Kohl and Fawcett 1995: 3; также Trigger 1983).(Коль и Фосетт 1995: 3; также Триггер 1983).(Коль и Фосетт 1995: 3; также Триггер 1983).

Ученые обычно поддерживают права коренных народов на сайты и материалы, созданные и используемые их предками. Канадские коренные народы и другие при аналогичных обстоятельствах «обладают более высоким юрисдикционным титулом», а значит, и законодательными полномочиями в отношении ресурсов наследия, чем Канада или провинции (Asch 1997: 66). Тем не менее, расположение этих областей продолжает правительство вызова: «учитывая интеллектуальные и политические традиции исторически и колониально установленным поведение еще влиятельного в номинально постколониальных обществах, любое изменение становится проблемой национальной и по своей сути оспариваемых политики» (Boyd и др. 2005: 92). Таким образом, хотя забота о материалах и объектах наследия и управление ими часто входит в число тех областей, которые впервые были предложены колониальными правительствами за современными столами переговоров,мало приспособлений сделано для сопутствующих финансовых требований и регулирующих лицензий, необходимых для такой передачи ответственности (Mohs 1994).

Самоопределение [ править ]

В некогда колониальных странах усилия нынешних правительств по примирению с представителями коренных народов оказывают непосредственное влияние на практические и юридические аспекты управления археологическими ресурсами. Волны одобренного на глобальном и федеральном уровнях признания прав аборигенов в целом и управления наследием в частности обрушиваются на берега номинально постколониальных правительств (см., Например, Ritchie [1994] об Австралии, Watkins [2003] и Wylie [ 1999] о Канаде и Соединенных Штатах и ​​Whitelaw [2005] о Южной Африке). Внутренние обязательства вести достойные переговоры (например, Королевская комиссия Канады по делам коренных народов [1996] и Новые отношения Британской Колумбии с аборигенными народами [2005]), а также ряд обязательств, связанных с наследием, для более полного учета интересов коренных народов (например,Всемирный археологический конгресс 1990 г., Канадская археологическая ассоциация 1997 г., Общество американской археологии 1990 г.) оживляют дискуссию о ценностях, ролях и обязанностях, связанных с хранением наследия.

Вклад коренных народов в археологию также помогает в решении проблем расы, которые интегрированы в практику. Археологический дискурс может использовать покровительственную и осуждающую интерпретацию практики и артефактов коренных народов без надлежащего контекста, часто изображая культуру коренных народов как сравнительно несовершенную или низшую по технике и технологиям. Они толкуют понятие культуры коренных народов как особенно чуждое и чуждое, создавая расистский образ для некоренных взглядов . Включение точки зрения коренных народов в академические круги может нормализовать их культуру в общем историческом повествовании и уйти от изображения коренных народов как «диких» и вместо этого оценивать их наравне с другими мировыми культурами (Echo-Hawk 2006).

Повествование коренных народов находится под значительным влиянием колонизаторской тенденции к гомогенизации местной культуры в единое целое. Современная историческая последовательность фокусируется на падении культур коренных народов в результате прихода империй и изображает конечный сегмент их истории как единственный значительный вклад. Например, колонизация Северной и Южной Америки в Центральной и Южной Америке игнорирует долгую историю ацтеков и инков.империй, и связывает эти культуры только с поражением в контексте колонизации. Сложная политическая и экономическая инфраструктура и достижения этих коренных обществ, а также их наследие, ведущее к этому моменту, отбрасываются в узких рамках колониальных достижений. Кроме того, характеристика истории коренных народов как эпохи коллективного поражения не позволяет провести различие между отдельными культурами коренных народов, отсекая их собственные истории и скрывая особенности, уникальные для каждого общества (Oland 2012).

Местные и традиционные археологические раскопки [ править ]

Приложения [ править ]

По мере развития археологии коренных народов становятся очевидными две вещи, которые служат для выделения некоторых принципиальных сходств и различий между взглядами коренных и некоренных народов. Во-первых, большинство археологов коренных народов придерживаются мнения, что археология составляет лишь одну часть спектра культурных ресурсов (Anyon 1991). Включение духовного, традиционного использования, лингвистических и исторических исследований влияет на направление исследований и управления наследием, так же как стандартный четырехполевой подход антропологиисделал для археологии. В обеих традициях «интеллектуальные и материальные аспекты этих культурных практик практически невозможно разделить, и попытка сделать это угрожает или подрывает сами практики» (Smith and Jackson 2006: 312). Во-вторых, археология и археология коренных народов расходятся по вопросу о человеческих останках. По мнению большинства практиков и общественности из числа коренных народов, они не совпадают с другими видами культурных ресурсов, их использование и распоряжение не должны регулироваться правилами или переговорами. Однако археологам они нужны для своих исследований и для распространения знаний общества. Этот разрыв связан с тем, сколько людей в обеих группах видят мир. Ученые обучаются в западных школах мысли, которые изображают время как линейное.Считается, что люди, живущие на пару поколений в прошлом, давно ушли, и изучать их останки стало менее табу. Напротив, многие культуры коренных народов рассматривают время как круговорот, а умерших предков - как нынешних членов своего общества.[9] В последние годы политический климат благоприятствовал коренным народам. Многие крупные европейские и американские университеты и музеи вернули сохраненные останки коренным общинам по всему миру. [9]

Несмотря на эти различия или, возможно, из-за них, археология коренных народов не должна рассматриваться как исключительная для коренных народов. Он имеет широкое значение за пределами коренных общин (Аталай, 2006), где постколониальная методология недостаточна по количеству и качеству. Практика археологии коренных народов предоставляет некоренным людям инструмент, с помощью которого они могут помочь в более широком проекте деколонизации и восстановления прав и самобытности меньшинств. Он активно признает особые права, интересы и обязанности коренных народов в сфере культурного наследия (например, Anyon 1991, LT Smith2005, Уилсон 2007; Yellowhorn 1996). Археология коренных народов стала частью более масштабного преобразующего проекта исследований коренных народов, «который активно стремится к социальным и институциональным изменениям, создает пространство для знаний коренных народов и имеет критический взгляд на властные отношения и неравенство» ( LT Smith 2005: 89 ).

Управление различиями [ править ]

Согласование различий в взглядах коренных и некоренных народов, конечно, влечет за собой «все более целостное взаимодействие ... с современными коренными народами, которые являются прямыми наследниками традиций, которые они изучают» (Trigger 1990: 781-782), что меняет все в целом упор археологической практики и управления. Консервативные фракции в археологии (например, McGhee 2008) считают, что риск неверности археологических данных слишком велик, чтобы санкционировать археологию коренных народов, полагая, что это усилие слишком субъективно, чтобы считаться археологией. Отказ от использования уникального набора археологических методов для интерпретации прошлого в пользу альтернативных источников свидетельств (например, устной истории, генеалогических исследований), по мнению критиков, означает создание конкурирующих, даже несовместимых версий истории.

Несоответствие между интерпретациями поведения археологов коренными и некоренными народами может быть устранено путем интеграции точки зрения коренных народов в объяснение артефактов и наблюдений, первоначально сделанных археологами некоренного происхождения. Намерение и исторический фон конкретных исторических пережитков, предлагаемых точкой зрения коренных народов, может помочь в современном археологическом подходе. Например, обоснование выбора материала и метода, используемых при создании исторических артефактов, позволило бы более справедливо оценить местные технологии в историческом повествовании. Точно так же археологический подход, возглавляемый исследователями из числа коренных народов, может выиграть от вклада исследований некоренных народов.Ответственный и справедливый учет истории коренных народов требует, чтобы повествования о различных культурах принимались во внимание участвующими сторонами (Croes 2010).

Покойный выдающийся канадский теоретик Брюс Триггерпредположили, что археологи продолжают строго оценивать каждую историю на основе «свидетельств большей или меньшей полноты и точности и более или менее здравых рассуждений» (1997: ix). Отстаивание дальнейшего использования тщательной и объективной оценки таких качеств может помочь интегрировать различные аспекты прошлого в более полную целостную картину истории (там же). Модель сотрудничества между антропологами и коренными народами неизбежно вызывает раздражение, потому что в какой-то момент чья-то правда должна быть более верной, чем чья-то правда, чтобы двигаться вперед (или она будет представлена ​​как таковая; Cooper 2006). Если версия событий археологов противоречит представлениям коренных народов об их истории, обязан ли каждый бросать вызов мифотворчеству других? "Если археологи сознательно будут относиться к верованиям индейцев иначе, чем к верованиям евроканадцев, - пишет Триггер, - существует опасность того, что эта дисциплина перейдет в мифографию, политический оппортунизм и плохую науку »(x). В то время как он утверждает, что« Единственный морально оправданный вариант "(x) в таких случаях - сообщить правду (насколько это известно), реальные социальные последствия этого могут иметь для отношений, основанных на доброй воле и уважении, могут быть серьезными. Trigger признает влияние, которое обесоциальные последствия, которые это могло иметь для отношений, основанных на доброй воле и уважении, могут быть серьезными. Trigger признает влияние, которое обасоциальные последствия, которые это могло иметь для отношений, основанных на доброй воле и уважении, могут быть серьезными. Trigger признает влияние, которое обакультурный релятивизм и большое чувство вины белых ложатся на археологов, которые стремятся поступать правильно, но утверждают, что, прежде всего, археология должна сохранять научный метод, если она может надеяться «опровергнуть утверждения, сделанные фашистами, сексистами, расистами и ненавистниками Индии». " (Икс). Он настаивает на том, что археологи обязаны не только обучать людей, но и делать это «честно и откровенно» (x) и доверять людям способность формировать собственное мнение.

Археология коренных народов на практике [ править ]

По мере того, как ценности и цели потомков сообществ включаются в структуру управления наследием, должна появиться иная картина управления наследием. В то время как западный образ жизни основан на идеях общественного доверия, парадигма управления коренными народами чаще связана с заботой о живой истории (Smith and Burke 2003: 183-185; также Lawson 1997, Watkins 2003). Назначение опеки над наследием на основе культурного наследия уважает «традиционно или исторически законную культурную или духовную ответственность за имеющееся культурное достояние» (Meskell 2002: 291) и придает распорядительству обязанность семейной заботы. Различия между школой археологической мысли "общественного доверия" и точкой зрения коренных народов "культурное наследие" имеют когнитивные последствия:первая изолирует историю, не увязывая ее с другими людьми, местами или временами, а вторая связывает изученное прошлое с настоящим и будущим. Различение может быть таким же простым, как рассмотрение археологического скелетного образца как объекта или предка (Smith and Burke 2003: 184–185). Или это может быть так сложно, как демонстрация непрерывности путем рисования прошлого на ландшафте для мира, который полагается на прерывности для упорядочивания времени и пространства.Прошлое на ландшафте для мира, который полагается на прерывности для упорядочивания времени и пространства.Прошлое на ландшафте для мира, который полагается на прерывности, чтобы упорядочить время и пространство.

Контроль и сохранение культурно значимых археологических материалов и формирование дискурса вокруг их истории - другие основные проблемы археологии коренных народов. Основанный на фактах характер археологии как науки заставляет ее ценить источники, не имеющие веских доказательств, таких как материальная информация или данные, меньше, чем те, которые имеют. [20] Археология коренных народов рассматривает такой подход как искажающий исторический нарратив, поскольку исключает культуры с нематериальными методами сохранения истории, такими как устные традиции, из их вклада в историческое повествование. Он отстаивает методы, аналогичные подходу четырех полей в антропологии, чтобы свести на нет эту предполагаемую предвзятость. [1]

Законодательство, касающееся управления и сохранения археологических и культурных объектов, также воспринимается как предвзятое. [9] Считается, что он отдает предпочтение сайтам, на которых есть физические объекты, и часто требует, чтобы они были относительно нетронутыми модернизацией. Это исключает многие объекты, представляющие культурную или религиозную ценность для многих общин коренных народов. Многие из этих сообществ либо не желают, либо не могут оплачивать содержание участков, охраняемых законодательством, поэтому для этого привлекаются археологи. [9]Это может вызвать конфликт между двумя группами, поскольку археологи могут использовать инвазивные методы сохранения, которые противоречат желаниям или традициям местного сообщества. В ответ на это стали более распространенными программы обучения коренных жителей археологическим практикам, чтобы они могли проконсультироваться по местам раскопок, а также консультации с местными общинами до начала археологических экспериментов. [2] Программы управления культурными ресурсами (CRM), наряду с расширенными университетскими ресурсами и музейными программами в этой области, помогают вовлекать местные сообщества и работать над устранением этих предполагаемых предубеждений. [2]

Глобальное воздействие [ править ]

Уоткинс (2005) представляет обзор постепенного продвижения коренных народов в археологии во всем мире, восхваляя несколько достижений и пытаясь «интерпретировать относительную тишину голоса коренных народов» (40). В Австралии и Новой Зеландии коренные народы используют археологию как часть своего восстановления наследия и утверждения прав коренных народов, где она все чаще используется в поддержку земельных претензий и вопросов репатриации (39). Канадский опыт следует аналогичной траектории, хотя и более медленными темпами. Конкретные примеры однозначно успешных канадских совместных проектов включают партнерство в Британской Колумбии между SCES и Университетом Саймона Фрейзера (SFU). Другой был ДНКи другие исследования, связанные с Квадай Дан Цинчи, останки 500-летней давности, названные «Найденный давно человек», «обнаруженные овцеводами в 1999 году у подножия тающего ледника в парке Татшеншини-Алсек на Юконе ». Также было сотрудничество по его перезахоронению. [21] (Уоткинс 2005: 35).

Рабочие навахо проводят раскопки и археологические раскопки.

Ценность коренных общин возрастает в археологических проектах, связанных с чувствительными артефактами и культурными пережитками, хотя конфликт между современными и коренными подходами все еще существует. Например, включение разрешений коренных народов в исследования участков, таких как Закон штата Массачусетс о немаркированных захоронениях 1983 г., помогает коренным общинам в определенной мере контролировать археологические исследования. Однако коренные общины спорят о том, должны ли их культурные обычаи подвергаться академическим и юридическим суждениям со стороны внешних ученых. Требования, предъявляемые коренными народами в отношении сотрудничества в области археологии, влекут за собой большую нагрузку на общину коренных народов, связанную с археологическими исследованиями.в то время как традиционные археологические подходы не меняются и не учитывают потребности коренных народов (Matthews 2009).

В регионах Мезоамерики и Южной Америки начинается диалог интересов коренных народов в области археологии, который там, как и везде, отходит на второй план по сравнению с более насущными усилиями по обеспечению основных прав первых народов. Народы Скандинавии достигли минимального прогресса в рассмотрении археологии саамского народа как области исследований, не говоря уже о вовлечении потомков в проекты (Watkins 2005: 38). В Африке внимание сосредоточено на фундаментальных экономических вопросах и вопросах прав человека, что отодвинуло вопрос об участии коренных народов в археологию на задний план по сравнению со статусом в развитых странах (Watkins 2005: 39).

См. Также [ править ]

  • Археология
  • Культурное наследие
  • Вопросы интеллектуальной собственности в культурном наследии (IPinCH)

Ссылки [ править ]

Сноски [ править ]

  1. ^ a b c d e Пирсолл, Дебора М. (2008). Энциклопедия археологии (1-е изд.). Elsevier Inc.
  2. ^ a b c Мюррей, Тим (2011). «Археологи и коренные народы: отношения взросления?». Ежегодный обзор антропологии . 40 : 363–378. DOI : 10.1146 / annurev-anthro-081309-145729 .
  3. ^ Atalay 2006: 292
  4. ^ Лион 2007: 7
  5. ^ например, Миллион 2005
  6. ^ Николас 2008, Николас и Эндрюс 1997
  7. ^ Триггер 2007: 22
  8. ^ a b Гидтри А. (1 апреля 1974 г.). «Империализм и археология». Гонка . 15 (4): 431–459. DOI : 10.1177 / 030639687401500403 .
  9. ^ a b c d e е Харрис, Робин Дж .; Джонс, Гарет (1998). «Археологические останки человека, научные, культурные и этические соображения». Современная антропология . 39 (2): 253, 264. DOI : 10,1086 / 204723 .
  10. Перейти ↑ Mohs 1994 . п. 202.
  11. ^ Уоткинс 2005 стр. 32.
  12. ^ Lippert 1997 .
  13. ^ Lippert 1997 . п. 121.
  14. ^ " Lyackson First Nation and Heritage Preservation", Сеть новостей Turtle Island News Network, июнь 2000 г., по состоянию на 16 сентября 2013 г.
  15. ^ Росситер и Вуд 2005 .
  16. ^ Windschuttle 1997
  17. ^ Такиекак Купер 2006 , Yellowhorn 1996 и Уайли 2002
  18. ↑ Нагель 1986
  19. Перейти ↑ Wylie 2005 . п. 63.
  20. Перейти ↑ Braun, MJ (2012). Преодоление разрыва: критический анализ применения подхода археологии коренных народов к управлению культурными ресурсами .
  21. ^ КЭТИ БРАУН, Associated Press, «Подача крови в поисках истории». Архивировано 29 мая 2014 г. в Wayback Machine , 13 июня 2001 г., в Институте наследия Силаска, по состоянию на 16 сентября 2013 г.

Библиография [ править ]

Книги
  • Оланд, Максин; Siobhan, M .; Фринк, Лиам (2012). Деколонизация истории коренных народов: изучение доисторических / колониальных переходов в археологии . Тусон: Университет Аризоны Press. ISBN 978-0816504084.
  • Смит, Клэр; Хизер Берк (2007). Копаем его под землей: Практическое руководство по археологии в Австралии . Нью-Йорк: Спрингер. ISBN 978-0-387-35263-3.
  • Виндшаттл, Кейт (1997). Убийство истории: как литературные критики и социальные теоретики убивают наше прошлое . Нью-Йорк: Свободная пресса. ISBN 978-0-646-26506-3.
  • Уайли, Элисон (2002). Думая от вещей: очерки философии археологии . Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-93540-2.
Статьи академической антологии
  • Аньон, Роджер (1991). GS Smith; Дж. Эренхард (ред.). «Защита прошлого, защита настоящего: культурные ресурсы и американские индейцы». Защищая прошлое . Бока-Ратон, Флорида: CRC: 215–222.
  • Аш, Майкл (1997). Джордж Николай; Томас Эндрюс (ред.). «Культурные ценности и вопрос основного титула». На перекрестке: археология и первые народы Канады . Бернаби: Издательство археологии СФУ: 266–271.
  • Бойд, МЫ; Коттер, Мария М .; Гардинер, Джейн; Тейлор, Гейл (2005). Мазерс, Клей; Дарвилл, Тимоти; Литтл, Барбара Дж. (Ред.). «Жесткость и меняющийся порядок ... беспорядок, вырождение и демоническое повторение: текучесть культурных ценностей и управление культурным наследием». Ценное наследие, известная археология . Гейнсвилл: Издательство Университета Флориды: 89–113.
  • Купер, Дэвид Э. (2006). Крис Скарр; Джеффри Скарр (ред.). «Правдивость и« включенность »в археологии». Этика археологии . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета: 131–145.
  • Форсман, Леонард А. (1997). Нина Свидлер; Курт Донгоске; Роджер Аньон; Алан Даунер (ред.). «Преодолевая течение: вид с моста через чистую соленую воду». Коренные американцы и археологи: ступеньки к общему мнению . Орех кри: АльтаМира Пресс: 105–111.
  • Kohl, Philip L .; Клэр Фосетт (1995). Kohl, Philip L .; Клэр Фосетт (ред.). «Археология на службе государства». Национализм, политика и практика археологии . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.
  • Лоусон, Кимберли (1997). Джордж Николай; Томас Эндрюс (ред.). «Культурная интерпретация во времена перемен». На перекрестке: археология и первые народы Канады . Бернаби: Издательство археологии СФУ: 33–52.
  • Липперт, Дороти (1997). Нина Свидлер; Курт Донгоске; Роджер Аньон; Алан Даунер (ред.). «Перед зеркалом: коренные американцы и академическая археология». Коренные американцы и археологи: ступеньки к общему мнению . Орех кри: АльтаМира Пресс: 120–127.
  • Мэтьюз, Кристофер (2009). «Политическая археология? Преобразовательная практика в пределах и против границ археологии». Общественный историк . Беркли: Регенты Калифорнийского университета: 79–90.
  • Миллион, Тара (2005). «Развитие археологии аборигенов: получение подарков от женщины-теленка белого буйвола». В Клэр Смит; Мартин Вобст (ред.). Археологии коренных народов: теория и практика деколонизации . Нью-Йорк: Рутледж.
  • Мос, Гордон (1994). Дэвид Л. Кармайкл; Джейн Хьюберт; Брайан Ривз; Audhild Schanche (ред.). "Sto: lo Sacred Ground". Священные места, Священные места . Нью-Йорк: Рутледж: 184–208.
  • Николас, Джордж (2008). «Коренные народы и археология (археология коренных народов)». В Д. Пирсолле (ред.). Энциклопедия археологии . 3 . Оксфорд: Эльзевир. С. 1660–1669.
  • Николай, Джордж; Томас Эндрюс (1997). «Археология коренных народов в постмодернистском мире». На перекрестке: археология и первые народы Канады . Бернаби: Издательство археологии СФУ: 1–18.
  • Ричи, Дэвид (1994). Дэвид Л. Кармайкл; Джейн Хьюберт; Брайан Ривз; Audhild Schanche (ред.). «Принципы и практика законов о защите сайтов в Австралии». Священные места, Священные места : 227–244.
  • Смит, Линда Тухиваи (2005). Норман К. Дензин; Ивонна С. Линкольн (ред.). «На коварной основе: исследование коренных жителей в эпоху неопределенности». Справочник мудреца по качественным исследованиям (3-е изд.). Таузенд-Оукс, Калифорния: Sage: 85–108.
  • Ларри Дж. Циммерман; Карен Д. Вителли; Джули Холлоуэлл-Циммер, ред. (2003). «В духе Кодекса». Этические вопросы археологии . Уолнат-Крик, Калифорния: AltaMira Press: 177–197.
  • Общество американской археологии (1995). Отметка. Дж. Лайнотт; Элисон Уайли (ред.). «Принципы археологической этики». Этика и археология: вызовы 1990-х гг . Общество американской археологии: 23–24.
  • Триггер, Брюс (1997). Джордж Николай; Томас Эндрюс (ред.). «Предисловие». На перекрестке: археология и первые народы Канады . Бернаби: Издательство археологии СФУ: vii – xiii.
  • Ларри Дж. Циммерман; Карен Д. Вителли; Джули Холлоуэлл-Циммер, ред. (2003). «Археологическая этика и американские индейцы». Этические вопросы археологии . Уолнат-Крик, Калифорния: AltaMira Press: 129–141.
  • Белый олень, Гэри (1997). Нина Свидлер; Курт Донгоске; Роджер Аньон; Алан Даунер (ред.). «Возвращение к Святому». Коренные американцы и археологи: ступеньки к общему мнению . Уолнат-Крик: AltaMira Press: 37–43.
  • Уайтлоу, Гэвин (2005). Клей Мазерс; Тимоти Дарвилл; Барбара Дж. Литтл (ред.). «Пластиковая ценность: археологическое значение в Южной Африке». Ценное наследие, известная археология . Гейнсвилл: Издательство Университета Флориды: 137–156.
Статьи в академическом журнале
  • Аталай, Соня (2006а). "Замечания приглашенного редактора: Деколонизирующая археология". Ежеквартальный журнал американских индейцев . Университет Небраски. 30 (3 и 4): 269–279. DOI : 10,1353 / aiq.2006.0014 . JSTOR  4139015 .
  • Аталай, Соня (2006b). «Археология коренных народов как практика деколонизации». Ежеквартальный журнал американских индейцев . Университет Небраски. 30 (3 и 4): 280–310. DOI : 10,1353 / aiq.2006.0015 . JSTOR  4139016 .
  • Крус, Дейл (2010). «Мужество и продуманная стипендия = Партнерство в области археологии коренных народов». Американская древность . Издательство Кембриджского университета. 75 (2): 211–216. DOI : 10.7183 / 0002-7316.75.2.211 . JSTOR  25766190 .
  • Канадская археологическая ассоциация (1997). «Заявление о принципах этического поведения в отношении коренных народов». Канадский журнал археологии . 27 : 280–310.
  • Эхо-Ястреб, Роджер; Циммерманн, Ларри (2006). «За пределами расизма: некоторые мнения о расизме и американской археологии». Ежеквартальный журнал американских индейцев . Университет Небраски Press. 30 (3 и 4): 461–485. DOI : 10,1353 / aiq.2006.0021 . JSTOR  4139024 .
  • Фергюсон, Т.Дж. (1996). «Коренные американцы и практика археологии». Ежегодный обзор антропологии . 25 : 63–79. DOI : 10.1146 / annurev.anthro.25.1.63 . JSTOR  2155818 .
  • Феррис, Нил (2003). «Между колониальными и коренными археологиями: правовая и внезаконная собственность на археологическое прошлое в Северной Америке». Канадский журнал археологии . 27 (2): 154–190.
  • МакГи, Роберт (2008). «Аборигены и проблемы археологии коренных народов». Американская древность . 73 (4): 579–597. DOI : 10.1017 / S0002731600047314 . JSTOR  25470519 .
  • Мескелл, Линн (2002). «Пересечение идентичности и политики в археологии». Ежегодный обзор антропологии . 31 : 279–301. DOI : 10.1146 / annurev.anthro.31.040402.085457 . JSTOR  4132881 .
  • Росситер, Дэвид; Патрисия К. Вуд (2005). «Фантастические топографии: неолиберальные ответы на претензии аборигенов на землю в Британской Колумбии». Канадский географ . 49 (4): 352–366. DOI : 10.1111 / j.0008-3658.2005.00101.x .
  • Смит, Клэр; Гэри Джексон (2006). «Деколонизирующая археология коренных народов: события из глубины». Ежеквартальный журнал американских индейцев . 30 (3): 311–349. DOI : 10,1353 / aiq.2006.0032 . JSTOR  4139017 .
  • Триггер, Брюс (1990). «1990-е годы: североамериканская археология с человеческим лицом?». Античность . 64 (245). С. 778–787.
  • Уокер, Патрик; Кларин Остров (1995). «Право аборигенов на культурные ценности». UBC Law Review . 13 . С. 13–28.
  • Уоткинс, Джо (2005). «Артефакты, археологи и американские индейцы». Общественная археология . 4 (2 и 3). С. 187–192.
  • Уайли, Элисон (1999). «Наука, сохранение и управление: эволюция кодексов поведения в археологии». Наука и инженерная этика . 5 (3). С. 319–336.
  • Йелтхорн, Элдон (1996). «Индейцы, археология и меняющийся мир». Обзор отечественных исследований . 11 (2). С. 23–50.
  • Йеллоухорн, Элдон (2006). «Понимание древности». Журнал социальной археологии . 6 (3): 307–327. DOI : 10.1177 / 1469605306067839 .
Правительственные и организационные публикации
  • Британская Колумбия (2005). Новые отношения с коренными народами . Министерство по делам аборигенов и примирения.
  • Канада (1996). Королевская комиссия по делам коренных народов . Оттава: министр снабжения и услуг Канады.
  • Организация Объединенных Наций (2007 г.). Декларация ООН о правах коренных народов . Организация Объединенных Наций, Нью-Йорк: Экономический и Социальный Совет Организации Объединенных Наций.
Другой
  • Лион, Наташа (2007). Quliaq tohongniaq tuunga (создание историй): к критической археологии inuvialuit в канадской западной Арктике (тезис). Университет Калгари. DOI : 10.11575 / PRISM / 1326 . hdl : 1880/102327 .
  • «Кодексы этики Всемирного археологического конгресса» . Всемирный археологический конгресс. 1990 г.

Внешние ссылки [ править ]

  • Археология без заповедника: домашняя страница проекта по охране наследия коренных народов [ постоянная мертвая ссылка ]
  • Участие коренных народов в управлении окружающей средой и наследием (Австралия)
  • Вопросы интеллектуальной собственности в культурном наследии (IPinCH)
  • Протоколы архивных материалов коренных американцев
  • Всемирный археологический конгресс