Ислам в Индии

Ислам является второй по величине религия в Индии , ^[6] с 14,2% населения страны или ок. 172 миллиона человек идентифицируют себя как приверженцы ислама ( перепись 2011 года ). ^{[7] [8]} Это делает Индию страной с самым большим мусульманским населением за пределами стран с мусульманским большинством . Большинство индийских мусульман принадлежат к суннитской секте ислама, в то время как шииты составляют значительное меньшинство.

Ислам в Индии существовал в общинах вдоль арабских прибрежных торговых путей на западном побережье Индии, особенно в Гуджарате и Малабаре, как только эта религия зародилась и получила раннее признание на Аравийском полуострове , хотя это было первое морское вторжение нового мусульманина. государства-преемники арабского мира возникли около 636 г. н.э. или 643 г. н.э., во время халифата Рашидун , задолго до того, как какая-либо арабская армия достигла границы Индии по суше. Мечеть Барвада в Гхоге , Гуджарат, построенная до 623 г. н.э., мечеть Чераман Джума (629 г. н.э.) в Метале ,Керала и Палайя Джумма Палли (или Старая Джумма Масджид - 628 - 630 гг. Н. Э.) В Килакараи , Тамил Наду - три из первых мечетей в Индии, построенных арабскими купцами- мореплавателями . ^{[9] [10] [11] [12] [13]} Ислам прибыл на Индийский субконтинент в 7 веке, когда арабы завоевали Синд, а затем прибыли в Северную Индию в 12 веке через завоевание Гуридов, и с тех пор стал частью религиозного и культурного наследия Индии . ^{[14] [15] [16] [17] [18]}

Делийский султанат и империя Моголов правили большую частью Южной Азии и бенгальский султаната , в Декане султаната и суридов сыграли главные экономические и политические роли. Пик исламского правления в Индии пришелся на период шариата и протоиндустриального ^[19] правления императора Аурангзеба , крупнейшей экономики мира , после составления и учреждения Фатава Аламгири . ^{[20] [21] [22]} Возобновление исламской политики Майсур Кингом Типу Султан внес свой вклад в культуру Южной Индии . ^{[23] [24]} Хайдарабад государство правило Низамами не служили в качестве последней самоуправляющегося княжеских Индии до ее присоединения по доминиону Индии . На протяжении веков в Индии происходила значительная интеграция индуистской и мусульманской культур ^{[25] [26],} и мусульмане играли заметную роль в экономике, политике и культуре Индии. ^[27]

История

Происхождение

Подавляющее большинство мусульман Индии принадлежат к этническим группам Южной Азии . Однако были обнаружены некоторые индийские мусульмане с поддающимся обнаружению, прослеживаемым, незначительным или некоторым уровнем потока генов извне, в основном из Ближнего Востока и Центральной Азии. ^{[28] [29] [30]} Однако они встречаются на очень низком уровне. ^[30] Источники указывают, что касты среди мусульман возникли в результате концепции Кафа'а. ^{[31] [32] [33]} Предполагается, что те, кого называют ашрафами (см. Также Шариф ), имеют более высокий статус, связанный с их иностранным арабским происхождением, ^{[34] [35]}в то время как Айлафы считаются обращенными из индуизма и имеют более низкий статус.

Многие из этих улемов также считали, что жениться лучше всего в рамках одной касты. Практика эндогамного брака в касте строго соблюдается в Индии. ^{[36] [37]} В двух из трех генетических исследований, упомянутых здесь, в которых описано, что образцы были взяты из нескольких регионов мусульманских общин Индии, снова было обнаружено, что мусульманское население в подавляющем большинстве было похоже на местных немусульман. , причем некоторые из них имеют незначительные, но все же обнаруживаемые уровни потока генов извне, в основном из Ирана и Центральной Азии, а не напрямую с Аравийского полуострова. ^[29]

В 2005 году было опубликовано исследование по сравнению Y-хромосом индийских мусульман с другими индийскими группами. ^{[29] [30]} В этом исследовании для генетической оценки случайным образом были отобраны 124 суннитов и 154 шиитов из Уттар-Прадеша. Помимо мусульман, для генетического анализа были выбраны также представители индуистских групп высших и средних каст. Из 1021 образца в этом исследовании только 17 образцов показали гаплогруппу E, и все они были шиитами. Однако очень незначительная повышенная частота делает этих шиитов, исключительно в отношении их гаплогрупп, ближе к иракцам, туркам и палестинцам. ^{[29] [30]}

Ранняя история ислама в Индии

Торговые отношения существовали между Аравией и Индийским субконтинентом с древних времен. Еще в доисламскую эпоху арабские торговцы посещали Конкан - побережье Гуджарата и регион Малабар , который связывал их с портами Юго-Восточной Азии . Недавно исламизированные арабы были первым контактом ислама с Индией. Историки Эллиот и Доусон в своей книге «История Индии, рассказанная ее собственными историками» говорят , что первый корабль с мусульманскими путешественниками был замечен на индийском побережье еще в 630 году нашей эры. Герберт Роулинсон в своей книге « Древняя и средневековая история Индии» ^[38] утверждает, что первые арабские мусульманепоселился на индийском побережье в последней половине 7 века нашей эры. ( Зайнуддин Махдум II « Тухафат Уль Муджахидин » также является надежным произведением.) ^[39] Этот факт подтверждается Дж. Старроком в его Руководствах по округу Мадрас ^[40] и Харидасом Бхаттачарьей в « Культурном наследии Индии». IV . ^[41] Именно с приходом ислама арабы стали заметной культурной силой в мире. Арабские купцы и торговцы стали носителями новой религии и распространяли ее повсюду. ^[42]

Считается , что первая индийская мечеть , Чераман Джума , была построена в 629 году н.э. Маликом Динаром ^[43], хотя некоторые историки говорят, что первая мечеть была в Гуджарате между 610 и 623 годами нашей эры. ^[44] В Малабаре Маппила, возможно, была первой общиной , принявшей ислам. ^[45] Вдоль побережья проводилась интенсивная миссионерская деятельность, и многие другие туземцы приняли ислам. Согласно легенде, два путешественника из Индии, Мулай Абдулла (ранее известный как Баалам Натх) и Маулай Нуруддин (Рупнатх), отправились ко двору имама Мустансира.(427–487 гг. Хиджры) / (1036–1094 гг. Н. Э.) И были так впечатлены, что приняли ислам и вернулись проповедовать в Индию в 467 г. хиджры / 1073 г. н. Э. Мулай Ахмед был их товарищем. Абадулла был первым Вали-уль-Хинд (святым Индии). Он наткнулся на супружескую пару по имени Кака Акел и каки Акел , который стал его первым новообращенным в Taiyabi ( Bohra ) сообществе.

Арабо-индийские взаимодействия

Существует множество исторических свидетельств того, что арабы и мусульмане общались с индейцами с самых первых дней ислама или даже до прихода ислама в арабские регионы. Арабские торговцы передали систему счисления, разработанную индейцами, на Ближний Восток и в Европу.

Многие санскритские книги были переведены на арабский язык еще в 8 веке. Джордж Салибайн в своей книге «Исламская наука и становление европейского Возрождения» пишет, что «некоторые основные санскритские тексты начали переводиться во время правления второго халифа Аббасидов аль-Мансура (754–775), если не раньше; некоторые тексты по логике даже раньше, и было общепризнанным, что персидские и санскритские тексты, хотя их было немного, действительно были первыми, которые были переведены ». ^[46]

Торговые отношения между Аравией и Индией продолжались с незапамятных времен, например, торговля финиками и ароматическими травами арабскими торговцами, которые приходили к индийским берегам каждую весну с приходом муссонного бриза. Люди, живущие на западном побережье Индии, были так же знакомы с ежегодным приездом арабских торговцев, как и со стаей сезонных птиц; они были столь же древним явлением, как и сам муссон. Однако, хотя муссонные птицы улетели обратно в Африку после нескольких месяцев пребывания, не все торговцы вернулись в свои дома в пустыне; многие вышли замуж за индийских женщин и поселились в Индии. ^[47]

Пришествие Мухаммеда (569–632 гг. Н.э.) превратило идолопоклонников и легкомысленных арабов в нацию, объединенную верой и горящую рвением распространять Евангелие ислама. Моряки-купцы, которые год за годом привозили финики, теперь принесли с собой новую веру. Новая вера была хорошо принята Южной Индией. Мусульманам разрешили строить мечети, вступать в брак с индийскими женщинами, и очень скоро возникла индийско-арабская община. В начале 9-го века мусульманские миссионеры получили заметного обращения в лице царя Малабара. ^[47]

Согласно Деррилу Н. Маклину, связь между Синдом и первыми сторонниками Али или протошиитами может быть прослежена до Хакима ибн Джабала аль-Абди, сподвижника исламского пророка Мухаммеда , который путешествовал через Синд в Макран в том же году. 649AD и представил отчет об этом районе халифу. Он поддержал Али и погиб в битве на верблюдах вместе с синдхи- джатами . ^[48] Он также был поэтом, и несколько куплетов из его стихотворений, восхваляющих Али ибн Абу Талиба, сохранились, как сообщается в Chachnama: ^[49]

( Арабский :

ليس الرزيه بالدينار نفقدة

ان الرزيه فقد العلم والحكم

وأن أشرف من اودي الزمان به

أهل العفاف و أهل الجود والكريم ^[50]

«О, Али, благодаря твоему союзу (с пророком) ты поистине высокороден, и твой пример велик, ты мудр и превосходен, и твое появление сделало твой век веком щедрости, доброты и братской любви. ". ^[51]

Во время правления Али многие джаты попали под влияние ислама. ^[52] Харит ибн Муррах аль-Абди и Сайфи ибн Фил 'аль-Шайбани, оба офицеры армии Али, напали на синдхи бандитов и преследовали их в Аль-Киган (современная Кветта ) в 658 году. ^[53] Сайфи был один из семи партизан Али, которые были обезглавлены вместе с Худжром ибн Ади аль-Кинди ^[54] в 660 г. н.э., недалеко от Дамаска.

Политическая история ислама в Индии

Мухаммад бин Касим (672 г. н.э.) в возрасте 17 лет был первым мусульманским генералом, вторгшимся на Индийский субконтинент и сумевшим достичь Синда . В первой половине 8-го века нашей эры произошла серия сражений между Омейядским халифатом и индийскими королевствами; в результате кампании Омейядов в Индии были проверены и задержаны в Синде. ^{[55] [a]} Примерно в 10 веке мусульманская кочевая империя Центральной Азии, Газневиды , под властью Махмуда Газни (971–1030 гг. Н. Э.), Была вторым, гораздо более свирепым захватчиком, использовавшим быструю лошадь.кавалерия и создание огромных армий, объединенных этнической принадлежностью и религией, неоднократно наводняли северо-западные равнины Южной Азии. В конце концов, при Гуридах , мусульманская армия ворвалась на равнины Северной Индии, что привело к созданию Исламского Дели султаната в 1206 году рабами династии Гуридов. ^[56] Султанат должен был контролировать большую часть Северной Индии и совершать множество набегов на Южную Индию. Однако внутренние разногласия привели к упадку султаната и отколу новых мусульманских султанатов, таких как Бенгальский султанат на востоке и султанаты Декана на южной территории. ^[57] В 1339 году Шах Мир стал первымМусульманский правитель Кашмира, основавший династию Салатин-и-Кашмир или Шах Мира . ^[58]

При Делийском султанате произошел синтез индийской цивилизации с исламской цивилизацией , а также интеграция Индийского субконтинента с растущей мировой системой и более широкими международными сетями, охватывающими большую часть Афроевразии , что оказало значительное влияние на индийскую культуру. и общество. ^[59] Период времени их правления включены самые ранние формы индо-исламской архитектуры , ^{[60] [61]} увеличился темпы роста населения Индии и экономики , ^[62] и появление Хиндустани .^[63] Делийский султанат также отвечал за отражениепотенциально разрушительных вторжений Монгольской империи в Индию в XIII и XIV веках. ^[64] Этот период совпал с более широким использованием механических технологий на Индийском субконтиненте. Начиная с 13 века, Индия начала широко применять механические технологии из исламского мира , включая подъемные колеса с шестернями и шкивами , машины с кулачками и кривошипами , ^[65] технологию изготовления бумаги , ^[66] и прялку .^[67]

В начале 16 века северная Индия, находившаяся тогда под властью в основном мусульман ^[68], снова упала перед превосходящей мобильностью и огневой мощью нового поколения воинов Центральной Азии. ^[69] Возникшая в результате Империя Великих Моголов не уничтожила местные общества, которыми она стала править, а скорее уравновесила и умиротворила их с помощью новой административной практики ^[70] и разнообразных и инклюзивных правящих элит ^{[71], что} привело к более систематической, централизованной и единое правило. ^[72] Отказ от племенных уз и исламской идентичности, особенно при АкбареМоголы объединили свои обширные владения через лояльность, выраженную через персидскую культуру, императору, который имел почти божественный статус. ^[71] Экономическая политика государства Великих Моголов , предполагающая получение большей части доходов от сельского хозяйства ^[73] и обязательное уплату налогов в хорошо регулируемой серебряной валюте ^[74], побудила крестьян и ремесленников выйти на более крупные рынки. ^[72] Относительный мир, поддерживаемый империей на протяжении большей части 17-го века, был фактором экономической экспансии Индии ^{[72], что} привело к большему покровительству живописи , литературным формам, тканям и архитектуре . ^[75]Империя Великих Моголов была крупнейшей экономикой в ​​мире в 17 веке, крупнее Цинского Китая и Западной Европы , при этом Индия Великих Моголов производила около четверти мировой экономической и промышленной продукции. ^{[76] [77]}

В 18 веке власть Великих Моголов была сильно ограничена. К середине 18 века маратхи разгромили армии Великих Моголов и вторглись в несколько провинций Великих Моголов от Пенджаба до Бенгалии . ^[78] К этому времени, доминирующие экономические силы в Индийском субконтиненте были Бенгальская суба под навабов Бенгалии и южной части Индийского Королевство Майсур под Хайдер Али и Типу Султана , до того , как первый был опустошен инвазий маратхских Бенгалии , ^{[ 79] [80],} ведущая к экономике Королевства Майсуробгон Бенгалии. ^[81] Британская Ост - Индская компания завоевала Бенгалий в 1757 году , а затем Майсур в конце 18 - го века . Последний император Великих Моголов, Бахадур Шах II , имел власть только над городом Старый Дели ( Шахджаханабад ), прежде чем он был сослан в Бирму британским правителем после индийского восстания 1857 года .

Роль в движении за независимость Индии

Вклад мусульманских революционеров, поэтов и писателей задокументирован в истории борьбы Индии за независимость. Титумир поднял восстание против британского владычества . Абул Калам Азад , Хаким Аджмал Хан и Рафи Ахмед Кидвай - другие мусульмане, которые участвовали в этом начинании. Ашфакулла Хан из Шахджаханпура сговорился ограбить британскую казну в Какори ( Лакхнау ) (см. Заговор Какори ). Хан Абдул Гаффар Хан (широко известный как «Пограничный Ганди») был известным националистом, проведшим 45 из 95 лет своей жизни в тюрьме;Баракатулла из Бхопала был одним из основателей партии Гадар , создавшей сеть антибританских организаций; Сайед Рахмат Шах из партии Гадар работал подпольным революционером во Франции и был повешен за участие в неудачном восстании в Гадар в 1915 году; Али Ахмад Сиддики из Файзабада (UP) спланировал восстание в Индии в Малайе и Бирме вместе с Сайедом Муджтабой Хуссейном из Джаунпура и был повешен в 1917 году; Вакком Абдул Хадир из Кералы участвовал в борьбе за « Выход из Индии » в 1942 году и был повешен; Умар Субхани, промышленник и миллионер из Бомбея, оплатил Махатме Ганди расходы Конгресса и в конечном итоге умер за дело независимости. Среди мусульманских женщин Хазрат Махал , Асгари Бегум и Би Амма внесли свой вклад в борьбу за независимость от британцев.

Другими известными мусульманами, которые боролись за независимость против британского правления, были Абул Калам Азад , Махмуд аль-Хасан из Дарул Улум Деобанд , который участвовал в знаменитом Движении Шелкового письма с целью свержения британцев с помощью вооруженной борьбы, Хусейн Ахмад Мадани , бывший шейхульский хадис Дарул Улум Деобанд , Убайдулла Синдхи , Хаким Аджмал Хан , Хасрат Мохани , Сайед Махмуд, Ахмадулла Шах , профессор Маулави Баркатулла , Закир Хусейн , Сайфуддин Китчлев ,Vakkom Абдул Хадир , Мансур Абдул Вахаб, Бахадур Шах Зафар , Хаким Nusrat Хусайн, Хан Абдул Гаффар Хан , Абдул Самад Хан Ачакзай , полковник Shahnawaz, Мухтар Ахмед Ансари , Рафи Ахмед Кидвай , Фахруддин Али Ахмед , Ансар Harwani, Tak Sherwani, Nawab Viqarul Мульк , Наваб Мохсинул Мулк, Мусцафа Хусейн, В.М. Обайдулла , С.Р. Рахим, Бадруддин Тьябджи , Абид Хасан и Мулви Абдул Хамид. ^{[82] [83]}

До 1920 года Мухаммед Али Джинна , позже основатель Пакистана , был членом Индийского национального конгресса и участвовал в борьбе за независимость. Мухаммад Икбал , поэт и философ, был решительным сторонником индуистско-мусульманского единства и единой Индии, возможно, до 1930 года. Хусейн Шахид Сухраварди также был активным членом Индийского национального конгресса в Бенгалии в начале своей политической карьеры. Мохаммед Али Джухар и Шаукат Алиборолся за эмансипацию мусульман в общем контексте Индии и боролся за независимость вместе с Махатмой Ганди и Абдул Бари из Фиранги Махала. До 1930-х годов мусульмане Индии широко проводили свою политику вместе со своими соотечественниками в общем контексте неразделенной Индии.

Раздел Индии

Я не нахожу в истории параллелей для группы новообращенных и их потомков, утверждающих, что они являются нацией, отличной от их родителей.

-  Махатма Ганди , выступавший против разделения Индии по религиозному признаку в 1944 г. ^[84]

Раздел Индии был разделом из Британской Индии на основе религиозной демографии . Это привело к созданию доминионов из Пакистана (что впоследствии раскола в Исламской Республике Пакистан , а также Народной Республики Бангладеш ) и Индии (позже Республика Индия ). Закон независимости Индии 1947 было принято решение 15 августа 1947 года, в качестве назначенной даты раздела. Однако 14 августа Пакистан отмечает день своего создания.

Раздел Индии был изложен в Законе и привел к распаду Британской Индийской империи и краху британского владычества . Это привело к борьбе между новообразованными штатами Индии и Пакистана и к перемещению до 12,5 миллионов человек с оценками человеческих потерь от нескольких сотен тысяч до миллиона (большинство оценок числа людей, пересекших границы между Индией и Пакистан в 1947 году составлял от 10 до 12 миллионов). ^[85] Насильственный характер раздела создал атмосферу взаимной враждебности и подозрительности между Индией и Пакистаном, которая до сих пор мешает их отношениям .

Раздел включал географическое разделение провинции Бенгалия на Восточную Бенгалию , которая стала частью Пакистана (с 1956 г. - Восточный Пакистан ). Западная Бенгалия стала частью Индии, и аналогичное разделение провинции Пенджаб стало Западным Пенджабом (позже пакистанской столичной территорией Пенджаб и Исламабад ) и Восточным Пенджабом (позже индийским Пенджабом , а также Харьяной и Химачал-Прадеш ). Соглашение о разделе также включало раздел активов индийского правительства, в том числе индийской государственной службы., Индийская армия , Королевский флот Индии , индийские железные дороги и центральное казначейство, а также другие административные службы.

Две самоуправляющиеся страны - Индия и Пакистан - юридически возникли ровно в полночь 14–15 августа 1947 года. Церемонии передачи власти прошли днем ​​ранее в Карачи , в то время как столица нового государства. Пакистана, так что последний британский вице - король , лорд Mountbatten Бирмы, может присутствовать как на церемонии в Карачи и церемонии в Дели . Таким образом, День независимости Пакистана отмечается 14 августа, а Индии - 15 августа.

После раздела Индии в 1947 году две трети мусульман проживали в Пакистане (как в Восточном, так и в Западном Пакистане), но треть проживала в Индии. ^[86] По данным переписи перемещенных лиц 1951 года, 7 226 000 мусульман отправились в Пакистан (как на Запад, так и на Восток) из Индии, а 7 249 000 индуистов и сикхов переехали в Индию из Пакистана (как с Запада, так и с Востока). ^[87] Некоторые критики утверждают, что поспешность британского процесса раздела увеличила последовавшее насилие. ^[88] Поскольку независимость была объявлена ранеедо фактического раздела, новые правительства Индии и Пакистана должны были поддерживать общественный порядок. Никаких крупных перемещений населения не предполагалось; план призывал к гарантиям меньшинств по обе стороны от новой границы. Это была задача, с которой оба государства не справились. Был полный упадок закона и порядка; многие погибли в результате беспорядков, массовых убийств или просто из-за тягот бегства в безопасное место. За этим последовало одно из крупнейших перемещений населения в истории человечества. По словам Ричарда Саймондса: По самым низким оценкам, полмиллиона человек погибли, а двенадцать миллионов остались без крова. ^[89]

Однако многие утверждают, что британцы были вынуждены ускорить раздел из-за событий на местах. ^[90] Придя к власти, Маунтбеттен быстро осознал, что если Британия будет избегать участия в гражданской войне, которая казалась все более вероятной, альтернативы разделу и поспешному выходу из Индии не было. ^[90] Закон и порядок ломались много раз до раздела, и с обеих сторон было много крови. К тому времени, когда Маунтбеттен стал вице-королем, надвигалась массовая гражданская война. После Второй мировой войны у Британии были ограниченные ресурсы ^[90], возможно, недостаточные для поддержания порядка. Другая точка зрения состоит в том, что, хотя Маунтбеттен, возможно, был слишком поспешным, у него не оставалось реальных вариантов и он добился всего, что мог в трудных обстоятельствах. ^[91]Историк Лоуренс Джеймс соглашается с тем, что в 1947 году Маунтбеттену не оставалось ничего другого, как убежать. Альтернативой казалось участие в потенциально кровопролитной гражданской войне, из которой было бы трудно выбраться. ^[92]

Демография

Мусульманское население Индии, насчитывающее около 195 миллионов мусульман (оценка на 2020 год), занимает третье место в мире ^{[93] [94]} и является крупнейшим в мире мусульманским меньшинством. ^{[95] В} Индии проживает 10,3% мусульманского населения мира. ^[96]

Мусульманское население (топ-5 стран) Приблиз. 2020 ^[93]

Страна	Мусульманское население	Процент от общей численности мусульманского населения
Индонезия	229 000 000	12,7%
Пакистан	200 400 000	11,1%
Индия	195 000 000	10,9%
Бангладеш	153 700 000	9,20%
Нигерия	99 000 000	5,3%

Мусульмане составляют большинство местного населения в Лакшадвипе (96,2%), Джамму и Кашмире (68,3%). Самая большая концентрация - около 47% всех мусульман Индии, проживает в трех штатах Уттар-Прадеш , Западная Бенгалия и Бихар . Высокая концентрация мусульман также обнаружена в штатах Андхра-Прадеш , Ассам , Дели , Гуджарат , Джаркханд , Карнатака , Керала , Мадхья-Прадеш , Махараштра , Манипур , Раджастан ,Тамил Наду , Телангана , Трипура и Уттаракханд . ^[97]

Население по штатам

По состоянию на 2015 год ^{[Обновить]}мусульмане составляют большинство населения в единственном индийском штате Джамму и Кашмир и на территории Союза Лакшадвип . ^[98] В 110 районах, где сосредоточены меньшинства, по крайней мере пятая часть населения исповедует ислам. ^[99]

Статистика роста населения

Прирост мусульманского населения по переписи

Перепись 1981: * Некоторые части Ассама не были включены в данные переписи 1981 года из-за насилия в некоторых районах.

Перепись 1991 года: ** Джамму и Кашмир не были включены в данные переписи 1991 года из-за активности боевиков в штате.

Мусульмане в Индии имеют гораздо более высокий общий коэффициент рождаемости (СКР) по сравнению с другими религиозными общинами страны. ^[100] Из-за более высокого уровня рождаемости процент мусульман в Индии увеличился с примерно 10% в 1951 году до 14% к 2013 году. Темпы роста мусульманского населения в 1991–01 были выше более чем на 10% от общего прироста по сравнению с темпы роста. из индуистов . ^[101] Однако с 1991 года наибольшее снижение уровня рождаемости среди всех религиозных групп Индии произошло среди мусульман. ^[102]Темпы роста населения также объясняются тем фактом, что большинство мусульманского населения сосредоточено в государствах, которые отстают в социальных реформах и услугах, которые показали более высокий уровень рождаемости, чем другие государства. Однако отчет комитета Сачара показывает, что рост мусульманского населения замедлился и будет на уровне средних национальных показателей. ^[103] По оценке Комитета Сачара, к 2100 году доля мусульман стабилизируется на уровне от 17% до 21% населения Индии. ^[104]

Социально-экономические причины роста населения

Демографы выделили несколько факторов, объясняющих высокий уровень рождаемости среди мусульман в Индии. ^[105] По мнению социологов Роджера и Патрисии Джеффри, социально-экономические условия, а не религиозный детерминизм, являются основной причиной более высокой рождаемости среди мусульман. Индийские мусульмане более бедны и менее образованы по сравнению со своими индуистскими сверстниками. ^[106] Известный индийский социолог Б.К. Прасад утверждает, что, поскольку мусульманское население Индии более городское по сравнению со своими индуистскими сверстниками, младенческая смертность среди мусульман примерно на 12% ниже, чем среди индуистов. ^[107]

Однако другие социологи отмечают, что высокий уровень рождаемости мусульман можно объяснить религиозными факторами. Опросы ^{[ кем? ]} указывают на то, что мусульмане в Индии относительно менее охотно принимают меры по планированию семьи и что у мусульманских женщин более длительный период фертильности, поскольку они выходят замуж в гораздо более молодом возрасте по сравнению с индуистскими женщинами. ^[108] С другой стороны, также документально подтверждено, что мусульмане склонны принимать меры по планированию семьи. ^[109]Исследование, проведенное К. К. Захарией в Керале в 1983 году, показало, что в среднем у мусульманской женщины рождались 4,1 ребенка, а у индуистской женщины - только 2,9 ребенка. Религиозные обычаи и брачные обычаи были названы одной из причин высокой рождаемости среди мусульман. ^[110] По словам Пола Курца , мусульмане в Индии гораздо более устойчивы к современным противозачаточным средствам, чем индуисты, и, как следствие, снижение фертильности среди индуистских женщин намного выше, чем у мусульманок. ^{[111] [112]} Национальное исследование семьи и здоровья, проведенное в 1998–1999 годах, выявило, что индийские мусульманские пары считают значительно большее количество детей идеальным для семьи по сравнению с индуистскими парами в Индии.^[113] В том же опросе также было указано, что процент пар, активно использующих меры планирования семьи, составлял более 49% среди индуистов по сравнению с 37% среди мусульман.

Наименования

Среди индийских мусульман есть две основные конфессии. Большинство индийских мусульман (более 85%) принадлежат к суннитской ветви ислама, в то время как значительное меньшинство (более 13%) принадлежит к шиитской ветви. ^[114] Есть также маленькие меньшинства Ахмадия и Quranists по всей стране. Многие индийские мусульманские общины, как сунниты, так и шииты , также считаются суфиями.

Сунниты

Индийские сунниты в основном следуют ханафитской школе исламского права.

Большинство индийских суннитов следуют движению Барелви, которое было основано в 1904 году Ахмедом Рази Ханом из Барейли в защиту традиционного ислама, как его понимают и практикуют в Южной Азии, и в ответ на попытки возрождения движения Деобанди. ^{[115] [116]} В 19 веке Деобанди , движение возрождения суннитского ислама, было основано в Индии. Он назван в честь Деобанда, небольшого городка к северо-востоку от Дели, где было основано первоначальное медресе или семинария движения. С самого начала это движение находилось под влиянием ваххабизма . ^{[117] [118] [119]} Меньшинство индийских мусульман также следуют хадисам Ахли. движение.

Шииты

Мусульмане-шииты составляют значительное меньшинство среди мусульман Индии , составляя около 13% всего мусульманского населения. ^[114] Тем не менее, в Индии не проводилось специальной переписи населения сект, но индийские источники, такие как Times of India и Daily News and Analysis, сообщили, что индийское шиитское население в середине 2005–2006 годов составляло до 25% всего мусульманского населения страны. Индия, в которой их насчитывается от 40 000 000 ^{[120] [121]} до 50 000 000 ^[122] из 157 000 000 индийского мусульманского населения. ^[123] Однако, по оценке одной известной шиитской неправительственной организации Alimaan Trust, шиитское население Индии в начале 2000 года составляло около 30 миллионов человек.Сайиды составляют лишь десятую часть населения шиитов. ^[124] Согласно некоторым национальным и международным источникам, шиитское население Индии занимает второе место в мире после Ирана . ^{[125] [126] [127] [128] [129] [130] [131]}

Бора

Бохра- шииты были основаны в Гуджарате во второй половине 11 века. Система верований этой общины берет свое начало в Йемене , эволюционировала от фатимидов, подвергалась преследованиям из-за их приверженности к фатимидскому шиитскому исламу, что привело к переходу Давуди Бора в Индию. После затмения своего 21-го Фатимидского Имама Тайиба , они следуют Даю как представителю Имама, что продолжается до сих пор.

Даи Зеб назначил Маулая Якуба (после смерти Маулая Абдуллы), который был вторым Вали аль-Хинд из давата Фатимидов . Мулай Якуб был первым человеком индийского происхождения, удостоившимся этой чести при даи. Он был сыном Мулая Бхармала, министра индуистского царя Соланки Джаясимха Сиддхараджа (Анхалвара, Патан). Вместе с министром Мулаем Тармалом они почтили дават Фатимидов вместе со своими согражданами по призыву Мулая Абдуллы. Сайеди Фахруддин , сын Мулая Тармала, был отправлен в западный Раджастхан , Индия, а Мулай Нуруддин отправился на Декан (смерть: Джумади аль-Ула 11 в Дон Гауме, Аурангабад ,Махараштра , Индия).

Один Дай сменял другой до 23-го Дая в Йемене. В Индии они также назначали Вали-уль-Хинд один за другим до Вали-уль-Хинд Мулай Касим Хан бин Хасан (11-й и последний Вали-уль-Хинд, ум. 950 г. хиджры, Ахмедабад ).

Из-за преследований со стороны местного шиитского правителя Зайди в Йемене, 24-й Дай, Юсуф Наджмуддин ибн Сулейман (ум. 1567 г. н.э.), переместил всю администрацию Давата (миссии) в Индию. 25-й Дай Джалал Шамшуддин (ум. 1567 г. н.э.) был первым Даем, умершим в Индии. Его мавзолей находится в Ахмедабаде, Индия. Впоследствии Дават переехал из Ахмадабада в Джамнагар ^[132], Мандви, Бурханпур, Сурат и, наконец, в Мумбаи, и продолжает там по сей день, возглавляемый 53-м Даем.

Асаф Али Асгар Физи был исламским ученым ХХ века из Индии, который продвигал модернизацию и либерализацию ислама в своих трудах. Он утверждал, что с изменением времени необходимы современные реформы в исламе без ущерба для основного «духа ислама». ^{[133] [134] [135]}

Ходжас

Ходжи - это группа разных людей, принявших ислам в Южной Азии . В Индии большинство ходжей проживает в штатах Гуджарат , Махараштра , Раджастхан и в городе Хайдарабад . Многие ходжи также мигрировали и селились на протяжении веков в Восточной Африке , Европе и Северной Америке . К тому времени ходжи были приверженцами низаритской исмаилитской ветви шиизма. В конце 19-го и начале 20-го веков, особенно после дела Ага-Хана, значительное меньшинство отделилось и принялоДвенадцатиперстный шиизм или суннитский ислам , в то время как большинство оставалось низаритскими исмаилитами . ^[136]

Суфии

Суфии (исламские мистики) сыграли важную роль в распространении ислама в Индии. Они были очень успешны в распространении ислама, поскольку многие аспекты систем и практик суфиев нашли параллели в индийской философской литературе, в частности, ненасилие и монизм . Ортодоксальный подход суфиев к исламу облегчил индуистам практику. Sulthan Сайед Ибрагим Шахид , Хазрат Khawaja Муин-уд-дин Чишти , Кутбуддин Бахтияра Каки , Низамуддин Аулия , Шах Джалал , Амир Хосров , Алааддин Сабир Калияри , Shekh Алла-уль-Хак Pandwi, Ашраф Джахангер Семнани , Варис Али Шах, Ата Хуссейн Фаня Чишти обучения суфиев для распространения ислама в разных частях Индии. Как только в Индии была основана исламская империя, суфии неизменно вносили оттенок цвета и красоты в то, что в противном случае могло бы быть довольно холодным и суровым. Суфийское движение также привлекало последователей из общин ремесленников и неприкасаемых ; они сыграли решающую роль в преодолении разрыва между исламом и местными традициями. Ахмад Сирхинди , видный член Накшбанди суфиев, выступал за мирное обращение индуистов в ислам. ^[137]

Ахмадия

Ахмадийское движение было основано в 1889 году Мирзой Гуламом Ахмадом из Кадиана . Он утверждал, что является обещанным мессией и Махди, которого ждут мусульмане, и получил значительное число последователей первоначально в Соединенных провинциях, Пенджабе и Синде . ^[138] Ахмади утверждают, что Ахмадийское движение олицетворяет возрождение ислама последних дней, и это движение также рассматривается как религиозный ответ ислама на миссионерскую деятельность христиан и арья самадж, которая была широко распространена в Индии 19 века. После смерти Гулама Ахмада его преемникируководил Ахмадийской общиной из Кадиана, которая оставалась штаб-квартирой общины до 1947 года с образованием Пакистана . Движение выросло в организационной силе и в своей собственной миссионерской программе и расширилось до более чем 200 стран по состоянию на 2014 год, но получило в значительной степени отрицательный отклик со стороны основных мусульман, которые считают его еретическим, в основном из-за заявления Гулама Ахмада о том, что он пророк внутри. Ислам. ^[139]

Ахмадийя были определены как секты ислама в переписи населения Индии 2011 года, помимо суннитов, шиитов, бохров и агаханистов. ^{[140] [141] [142] [143] В} Индии проживает значительное количество ахмадийцев. ^[144] Большинство из них живут в Раджастане, Одише , Харьяне, Бихаре, Дели, Уттар-Прадеше и некоторые в Пенджабе в районе Кадиан. В Индии правительство Индии считает ахмади мусульманами (в отличие от соседнего Пакистана). Это признание подтверждается приговором суда (Shihabuddin Koya vs. Ahammed Koya, AIR 1971 Ker 206). ^{[145] [146]}Не существует законодательства, которое объявляло бы ахмади немусульманами или ограничивало их деятельность ^[146], но им не разрешается входить в Всеиндийский мусульманский совет по личному праву , орган религиозных лидеров, которых правительство Индии признает представителем индийских мусульман. ^[147] Ахмадийя в Индии насчитывает от 60 000 до 1 миллиона человек . ^[148]

Коранисты

В Индии также присутствуют несектантские мусульмане, отвергающие авторитет хадисов , известные как Коранисты , Кораньюн или Ахле Коран. В Южной Азии в 19 веке движение Ахле Коран сформировалось частично как реакция на движение Ахле Хадис, которое, как они считали, уделяло слишком много внимания хадисам. Известные индийские коранисты включают Чираг Али , Аслам Джайраджпури , Ходжа Ахмад-уд-Дин Амритсари и Абдулла Чакралави . ^[149]

Исламские традиции в Индии

Суфизм - мистическое измерение ислама, часто дополняющее законнический путь шариата, оказавший глубокое влияние на рост ислама в Индии. Суфий обретает прямое видение единства с Богом, часто на грани ортодоксального поведения, и, таким образом, может стать Пиром (живым святым), который может брать учеников ( мюридов ) и устанавливать духовную линию, которая может существовать в течение нескольких поколений. Ордена суфиев стали важными в Индии в тринадцатом веке после служения Мойнуддина Чишти (1142–1236), который поселился в Аджмере и привлек большое количество обращенных в ислам благодаря своей святости. Его Орден Чиштивпоследствии стал самой влиятельной суфийской линией в Индии, хотя другие ордена из Центральной и Юго-Западной Азии также достигли Индии и сыграли важную роль в распространении ислама. Таким образом, они создали обширную литературу на региональных языках, в которой исламская культура глубоко укоренилась в древних южноазиатских традициях.

Внутримусульманские отношения

Шиитско-суннитские отношения

Сунниты и шииты - крупнейшие мусульманские группы по вероисповеданию. Хотя эти две группы остаются доброжелательными, были случаи конфликта между двумя группами, особенно в городе Лакхнау. ^[150]

Общество

Религиозное управление

Религиозное введение каждого государства возглавляет муфтий государства под руководством муфтия Индии , самый старший, самый влиятельный религиозный авторитет и духовный лидер мусульман в Индии . Система выполнена в Индии со времен Великих Моголов. ^{[151] [152] [153] [154]}

Мусульманские институты

В Индии есть несколько хорошо зарекомендовавших себя мусульманских институтов. Вот список известных заведений, основанных мусульманами в Индии .

Современные университеты и институты

• Образовательное общество Аль-Амин
• Университет Алиа
• Мусульманский университет Алигарх
• Джамия Марказу Сакафати Суннийа
• Маадину Саквафатхил Исламия
• BS Университет Абдура Рахмана
• Исламский университет Дарул Худа
• Дарул Улум Деобанд
• Дарул Улум Надватул Улама
• Академия средневековой медицины и наук Ибн Сины
• Интегральный университет
• Колледж Джамаля Мохамеда , Тиручираппалли
• Университет Хамдарда , Дели
• Джамия Миллия Исламия , Нью-Дели
• MSS Wakf Board College , Мадурай (единственный колледж в Индии, управляемый Советом штата Вакф)
• Национальный университет урду имени Мауланы Азад, Хайдарабад
• Колледж искусств и наук Мауланы Азад , Аурангабад
• Мусульманская образовательная ассоциация Южной Индии
• Национальный инженерный колледж , Тирунелвели
• Османийский университет , Хайдарабад
• Каримский городской колледж, Джамшедпур

Традиционные исламские университеты

• Al Jamea tus Saifiyah , Бора
• Аль-Джамиатул Ашрафия , Барелви
• Джамия Даруссалам , Оомерабад
• Аль-Джаме-атул-Исламия , Уттар-Прадеш
• Джамия Низамия , Хайдарабад
• Манзар-э-Ислам , Барейли
• Академия Раза
• Культурный центр суннитов, Карантур , Керала

Руководство и организации

• Ajmer Шариф Dargah и Дарг-э-Ala Хазрат в Барейлях Шарифе является главным центром суфийских суннитов Индии. ^[155]
• Индийские мусульмане-шииты составляют значительное меньшинство в мусульманской общине Индии, составляя от 25 до 31% от всего мусульманского населения по оценке, сделанной в период с середины 2005 по 2006 год из 157 миллионов индийского мусульманского населения. Такие источники, как «Таймс оф Индия» и « ДНК», сообщают, что в тот период численность индийских шиитов составляла от 40 000 000 ^{[120] [121]} до 50 000 000 ^[122] из 157 000 000 индийского мусульманского населения.
• Движение Деобанди, еще одна часть мусульманского населения суннитов, происходит из Дарул Улум Деобанд , влиятельной религиозной семинарии в районе Сахаранпур в штате Уттар-Прадеш . Джамаят улемы-э-Hind , основанный деобандских учеными в 1919 году, стал политическим рупором Дарул Uloom. ^[156]
• « Джамаат-и-Ислами Хинд» , основанная в 1941 году, выступает за создание исламского правительства и активно содействует образованию, социальному обслуживанию и экуменической деятельности в обществе. ^[157]

Культура

Индо-исламское искусство и архитектура

• Тадж - Махал в Агре является одним из самых знаковых памятников Индии.

• Асафи Имамбаргах, также известный как Бара Имамбара в Лакхнау

• В Tomb Хумаюна в Дели

• Гол Гумбаз в Биджапуре , штат Карнатака, имеет второй по величине купол до современного периода в мире после византийского собора Святой Софии .

• Bahauddin Makbara , мавзолей Вазир из Junagadh , Гуджарат

• 400-летняя Мекка Масджид , Хайдарабад . (Фото: 1885 г.)

• Мечеть Асафи в комплексе Асафи Имамбарга в Лакхнау

• Руми Дарваза в Лакхнау

• Голе-Гумма, музей Наваба Вахаб Кхана, Курнул , Андхра-Прадеш

• Чарминар , самый известный из памятников Хайдарабада

• Красный форт , Дели

• Джама Масджид , Дели , одна из крупнейших мечетей Индии.

Архитектура Индии обрела новую форму с приходом ислама в Индию в конце 12 века нашей эры. В индийскую архитектуру были введены новые элементы, в том числе: использование форм (вместо естественных); надписи с использованием декоративных букв или каллиграфии; инкрустация и использование цветного мрамора, крашеной штукатурки и яркой глазурованной плитки. Мечеть Кувват-уль-Ислам, построенная в 1193 году н.э., была первой мечетью, построенной на Индийском субконтиненте ; Кутб-Минар, примыкающий к «Башне Победы», также начался около 1192 г. н.э., что ознаменовало победу Мухаммеда из Гора и его генерала Кутб ад-Дина Айбака из Газни., Афганистан, над местными королями раджпутов , теперь является объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО в Дели .

В отличие от местной индийской архитектуры, которая имела порядок трабеатов, то есть все пространства были охвачены посредством горизонтальных балок, исламская архитектура была дугообразной, то есть арка или купол были приняты в качестве метода соединения пространства. Концепция арки или купола не была изобретена мусульманами, но фактически была заимствована и усовершенствована ими из архитектурных стилей постримского периода. Мусульмане впервые применили вяжущий раствор в виде раствора при строительстве зданий в Индии. Кроме того, они использовали определенные научные и механические формулы, выведенные из опыта других цивилизаций, в своих конструкциях в Индии.Такое использование научных принципов помогло не только добиться большей прочности и устойчивости строительных материалов, но и предоставило большую гибкость архитекторам и строителям. Здесь следует подчеркнуть один факт: исламские элементы архитектуры уже прошли различные экспериментальные стадии в других странах, таких как Египет, Иран и Ирак, прежде чем они были представлены в Индии. В отличие от большинства исламских памятников в этих странах, которые в основном были построены из кирпича, штукатурки и щебня, индо-исламские памятники представляли собой типичные сооружения для кладки из раствора, сформированные из обработанных камней. Следует подчеркнуть, что развитиеИсламские элементы архитектуры уже прошли различные экспериментальные фазы в других странах, таких как Египет, Иран и Ирак, прежде чем они были введены в Индии. В отличие от большинства исламских памятников в этих странах, которые в основном были построены из кирпича, штукатурки и щебня, индо-исламские памятники представляли собой типичные сооружения для кладки из раствора, сформированные из обработанных камней. Следует подчеркнуть, что развитиеИсламские элементы архитектуры уже прошли различные экспериментальные фазы в других странах, таких как Египет, Иран и Ирак, прежде чем они были введены в Индии. В отличие от большинства исламских памятников в этих странах, которые в основном были построены из кирпича, штукатурки и щебня, индо-исламские памятники представляли собой типичные сооружения для кладки из раствора, сформированные из обработанных камней. Следует подчеркнуть, что развитиеИндо-исламской архитектуре в значительной степени способствовали знания и навыки, которыми обладали индийские мастера, которые веками владели искусством каменной кладки и использовали свой опыт при строительстве исламских памятников в Индии.

Исламскую архитектуру в Индии можно разделить на две части: религиозную и светскую. Мечети и гробницы представляют религиозную архитектуру, а дворцы и форты - образцы светской исламской архитектуры. Форты были в основном функциональными, с небольшим городком внутри и различными укреплениями для сражения и отражения врага.

Мечети

В Индии более 300 000 действующих мечетей, что больше, чем в любой другой стране, включая мусульманский мир . ^[158] Мечеть или мечеть - это представление мусульманского искусства в его простейшей форме. Мечеть представляет собой открытый двор, окруженный верандой с колоннами, увенчанной куполом. Михраб указывает направление Киблы для молитвы. Справа от михраба стоит минбар или кафедра, откуда имампредседательствует на слушаниях. Возвышенная площадка, обычно минарет, откуда верующих вызывают на молитву, является неизменной частью мечети. Большие мечети, где верующие собираются на пятничную молитву, называются Джама Масджидами.

Гробницы и мавзолей

Гробница или макбара могла быть разной - от простого сооружения (могила Аурангазеба ) до устрашающего сооружения, окутанного величием ( Тадж-Махал ). Гробница обычно состоит из отдельного отсека или гробницы, известной как хузра, в центре которой находится кенотаф или зарих . Вся эта структура покрыта тщательно продуманным куполом. В подземной камере находится морг или макбара , в которой труп хоронят в могиле или кабре . В небольших гробницах может быть михраб , а в более крупных мавзолеях есть отдельная мечеть, расположенная на расстоянии от главной гробницы. Обычно весь комплекс гробниц или раузаокружен оградой. Могила мусульманского святого называется даргях . Практически все исламские памятники были подвергнуты свободному использованию стихов из Корана, и много времени было потрачено на вырезание мелких деталей на стенах, потолках, колоннах и куполах.

Стили исламской архитектуры в Индии

Исламскую архитектуру в Индии можно разделить на три части: Дели или имперский стиль (1191–1557 гг. Н. Э.); провинциальный стиль, охватывающий прилегающие районы, такие как Ахмадабад , Джаунпур и Декан ; и стиль архитектуры Моголов (1526–1707 гг. н. э.). ^[159]

Закон, политика и правительство

Некоторые гражданские вопросы юрисдикции мусульман, такие как брак, наследование и вакфное имущество, регулируются мусульманским личным законом ^[160], который был разработан во время британского правления и впоследствии стал частью независимой Индии с некоторыми поправками. ^{[161] [162]} Индийский мусульманский личный закон разработан не как закон шариата, а как интерпретация существующих мусульманских законов как часть общего права. Верховный суд Индии постановил , что шариат или мусульманское право имеет приоритет для мусульман над индийским гражданским законодательством в таких вопросах. ^[163]

Мусульмане в Индии руководствуются «Законом о применении мусульманского личного закона (шариата) 1937 года». ^[164] Он предписывает применение мусульманского личного закона к мусульманам в браке, махре (приданое), разводе, содержании, подарках, вакфах , завещаниях и наследовании. ^[161] Суды обычно применяют к суннитам ханафитский суннитский закон; Мусульмане-шииты не зависят от суннитских законов в тех областях, где шиитские законы существенно отличаются от суннитских практик.

Индийская конституция предусматривает равные права для всех граждан , независимо от их вероисповедания. Статья 44 конституции рекомендует единый гражданский кодекс . Однако попытки сменяющего друг друга политического руководства страны интегрировать индийское общество в соответствии с общим гражданским кодексом сильно сопротивляются и рассматриваются индийскими мусульманами как попытка размыть культурную самобытность групп меньшинств страны. Индия Мусульманского закона Совет Всех Личных был создан для защиты и продолжает применимость «мусульманский Личный закон», то есть Закон Шариата приложений в Индии. Комитет Sachar попросили доклад о состоянии мусульман в Индии в 2005 году почти во всех рекомендациях Сачара комитетабыли реализованы. ^{[165] [166]}

Следующие законы / акты индийского законодательства применимы к мусульманам в Индии (за исключением штата Гоа) в отношении вопросов брака, наследования, наследования, усыновления детей и т. Д.

1. Закон о мусульманском личном праве о применении шариата, 1937 г.
2. Закон о расторжении мусульманских браков 1939 года
3. Закон о мусульманских женщинах (защита прав при разводе) 1986 года

Примечание. Приведенные выше законы не действуют в штате Гоа. Гражданский кодекс Гоа , также называемый семейный законом Гоа, есть множество гражданских законов , которые регулируют житель индийского штата Гоа. В Индии в целом существуют гражданские кодексы для конкретных религий, которые отдельно регулируют приверженцев разных религий. Гоа является исключением из этого правила, поскольку единый светский кодекс / закон регулирует всех гоанцев, независимо от религии, этнической или языковой принадлежности. Вышеупомянутые законы также не применимы к мусульманам по всей Индии, заключившим гражданский брак в соответствии с Законом об особом браке 1954 года .

Бхаратия Муслим Махила Андолан - индийская мусульманская женская организация в Индии . 23 июня 2014 года он опубликовал проект «Закона о мусульманских браках и разводе», в котором рекомендовалось объявить полигамию незаконной в соответствии с мусульманским личным законодательством Индии. ^[167]

Закон о гражданстве (поправка) 2016 года был предложен для изменения норм гражданства и иммиграции страны путем смягчения требований для получения индийского гражданства. Применимость поправок обсуждается в новостях, так как это касается религиозных направлений (за исключением мусульман). ^{[168] [169] [170]}

Конституция и парламент Индии защищают права мусульман, но, согласно некоторым источникам, ^{[171] [172] [173]} наблюдается рост «атмосферы страха» и «преследования несогласных» в рамках партии Бхаратия Джаната , Моди служение , влияющее на чувство безопасности и терпимости среди индийских мусульман. Однако эти утверждения разделяют не все. ^[174]

Активные мусульманские политические партии

• Всеиндийский Маджлис-э-Иттехадул Муслимин (AIMIM), возглавляемый Асадуддином Овайси, действует в штатах Телангана , Махараштра , Бихар и Карнатака . ^[175]
• Мусульманская лига Индийского союза (IUML), возглавляемая Э. Ахамедом, действует в Керале . ^[176]
• Всеиндийский объединенный демократический фронт (AIUDF) во главе с Бадруддином Аджмалом действует в штате Ассам . ^[177]
• Народная конференция Джамму и Кашмира (JKPC), основанная Абдул Гани Лоне и Молви Ифтихар Хуссейном Ансари. ^{[178] [179]} Возглавляет Саджад Лоун. ^[180] Он действует в Джамму и Кашмире .
• Национальная конференция (NC) - главная партия Джамму и Кашмира .
• Народно-демократическая партия (НДП) - главная партия Джамму и Кашмира .
• Apni Party (JKAP) - недавно созданная партия Джамму и Кашмира.
• Мир партия Индии из Mohamed Аюб

Геттоизация мусульманских территорий

Геттоизация среди индийских мусульман началась в середине 1970-х годов, когда произошли первые межобщинные беспорядки . Оно усилилось после насилия в Бхагалпуре в Бихаре в 1989 году и стало тенденцией после сноса Бабри Масджид в 1992 году. Вскоре в нескольких крупных городах возникли гетто или отдельные районы, куда переселилось мусульманское население. ^[181] Эта тенденция, однако, сохранилась. анонимность гетто не способствовала ожидаемой безопасности. Во время беспорядков в Гуджарате в 2002 году несколько таких гетто стали легкой мишенью для бунтующих толп, поскольку они позволили профилировать жилые колонии. ^{[182] [183] [184] [185]}Подобное гетто можно увидеть в Мумбаи , Дели , Калькутте и многих городах Гуджарата, где существует четкая социально-культурная демаркация между районами, где доминируют индуисты, и районы, где доминируют мусульмане.

В таких местах, как Гуджарат , бунты и отчуждение мусульман привели к крупномасштабной геттоизации общины. Например, после беспорядков 2002 года население района Джухапура в Ахмадабаде увеличилось с 250 000 до 650 000 жителей. У мусульман в Гуджарате нет другого выбора, кроме как отправиться в гетто, независимо от их экономического и профессионального статуса. ^[186]

Увеличение числа жителей гетто также свидетельствует об усилении стереотипов из-за отсутствия межкультурного взаимодействия и сокращения экономических и образовательных возможностей в целом. Некоторые рассматривают секуляризм в Индии как услугу мусульманам, а не как императив демократии. ^{[187] [188] [189]}

Мусульмане в правительстве

В Индии три президента были мусульманами, и многие главные министры правительств штатов были мусульманами. Кроме того, было и было много министров-мусульман, как в центре, так и на государственном уровне.

Субсидия на хадж

Правительство Индии субсидирует стоимость авиабилетов для паломников хаджа . Все паломники путешествуют на Air India . В соответствии с постановлениями Верховного суда Индии и Высокого суда Аллахабада правительство Индии предложило, чтобы начиная с 2011 года размер государственной субсидии на человека был уменьшен, а к 2017 году полностью прекратился. ^{[190] [191]} Маулана Махмуд А. Мадани, член Раджья Сабха и генеральный секретарь Джамиат Улема-э-Хинд , заявил, что субсидия на хадж является техническим нарушением исламского шариата , поскольку Коранзаявляет, что хадж должны совершаться мусульманами за счет собственных средств. ^[192] Влиятельные мусульманские лобби в Индии регулярно настаивают на прекращении субсидий на хадж, поскольку это не является исламским. ^[193]

Из 12 президентов Республики Индии трое были мусульманами - Закир Хусейн , Фахруддин Али Ахмед и APJ Абдул Калам . Кроме того, с момента обретения независимости Мохаммад Хидаятулла , Азиз Мушаббер Ахмади , Мирза Хамидулла Бег и Альтамас Кабир несколько раз занимали пост главного судьи Индии . Мохаммад Хидаятулла также дважды исполнял обязанности президента Индии; и имеет особую честь быть единственным человеком, который работал во всех трех офисах президента Индии ,Вице-президент Индии и главный судья Индии . ^{[194] [195]}

Бывший вице-президент Индии , Мохаммад Хамид Ансари , бывший министр иностранных дел Салман Хуршид и бывший директор (начальник) из Бюро разведки , Сайед Асиф Ибрагим мусульмане. Ибрагим был первым мусульманином, занявшим этот пост. С 30 июля 2010 г. по 10 июня 2012 г. д-р С.Ю. Кураиши занимал должность главного избирательного комиссара Индии . ^[196] Он был первым мусульманином, занявшим эту должность. Среди видных индийских бюрократов и дипломатов Абид Хуссейн , Али Явар Джунг и Асаф Али . Зафар Сайфулла был секретарем кабинета министровправительства Индии с 1993 по 1994 год. ^[197] Салман Хайдар был министром иностранных дел с 1995 по 1997 год и заместителем постоянного представителя Индии при Организации Объединенных Наций. ^{[198] [199]} Среди влиятельных мусульманских политиков в Индии шейх Абдулла , Фарук Абдулла и его сын Омар Абдулла (бывший главный министр Джамму и Кашмира ), муфтий Мохаммад Сайид , Мехбуба Муфти , Сикандер Бахт , АР Антулай , Ахмед Пател , Ч. Коя , ABA Ghani Khan Choudhury, Мухтар Аббас Накви , Салман Хуршид , Сайфуддин Соз , Э. Ахамед , Гулам Наби Азад , Сайед Шахнаваз Хуссейн , Асадуддин Овайси , Азам Хан и Бадруддин Аджмал , Наджма Гептулла .

Конфликт и разногласия

Противоречие преобразования

Как в научном, так и в общественном мнении существует значительная полемика по поводу обращения в ислам, обычно представленного следующими школами мысли: ^[200]

1. Основная масса мусульман - потомки мигрантов с Иранского нагорья или арабов. ^{[201] [ необходима страница ]}
2. Обращения произошли по нерелигиозным причинам прагматизма и покровительства, таких как социальная мобильность среди мусульманской правящей элиты или освобождение от налогов ^{[200] [201]}
3. Обращение в веру было результатом действий суфийских суннитских святых и повлекло за собой подлинное изменение взглядов. ^[200]
4. Обращение происходило от буддистов и массовых обращений из низших каст с целью социального освобождения и как отказ от жестокой индуистской кастовой строгости . ^[201]
5. Комбинация, изначально созданная под принуждением, за которой последовала настоящая перемена взглядов. ^[200]
6. Как социокультурный процесс распространения и интеграции в течение длительного периода времени в сферу доминирующей мусульманской цивилизации и глобального государственного устройства в целом. ^[201]

В основе этого лежит концепция ислама как иностранного навязывания и индуизма как естественного состояния коренных жителей, которые сопротивлялись, что привело к провалу проекта исламизации индийского субконтинента и сильно вовлечено в политику раздела и общинности в Индии. . ^[200]

Историки, такие как Уилл Дюрант, описали исламские вторжения в Индию как «самую кровавую историю в истории». ^{[202] [203]} Джадунатх Саркар утверждает, что несколько мусульманских захватчиков вели систематический джихад против индусов в Индии с целью: «Все средства, кроме резни. в холодной крови прибегали для того , чтобы преобразовать языческие предметы». ^[204] индусы , которые обращены в ислам не защищены от преследований в связи с кастовой системой мусульманской в Индии установлен ЗИЯУДДИН аль-Барань в Фетвых-я Jahandari , ^{[33 ],} где они рассматривались как каста «Аджлаф» и подвергались дискриминации со стороны касты «Ашраф» ^[205].Другие утверждают, что во время мусульманских завоеваний на Индийском субконтиненте религии индийского происхождения подвергались преследованиям со стороны различных мусульманских завоевателей ^[206], которые истребляли индусов, джайнов и буддистов, нападали на храмы и монастыри и насильно обращались в веру на поле боя. ^[207]

Споры о "теории обращения с помощью меча" указывают на присутствие крупных мусульманских общин в Южной Индии, Шри-Ланке, Западной Бирме, Бангладеш, Южном Таиланде, Индонезии и Малайзии в сочетании с явным отсутствием аналогичных мусульманских общин в центральных районах страны. исторических мусульманских империй на Индийском субконтиненте как опровержение «теории обращения с мечом». Наследие мусульманского завоевания Южной Азии является предметом горячих споров и споров даже сегодня.

Не все мусульманские захватчики были просто налетчиками. Позже правители боролись, чтобы завоевать королевства, и остались, чтобы создать новые правящие династии. Практики этих новых правителей и их последующих наследников (некоторые из которых были рождены от индуистских жен) значительно различались. В то время как одних ненавидели постоянно, другие приобрели популярность. Согласно мемуарам Ибн Баттуты, который путешествовал по Дели в 14 веке, один из предыдущих султанов был особенно жестоким и глубоко ненавидел население Дели, мемуары Батуты также указывают на то, что мусульмане из арабского мира, Персии и Анатолиичасто занимали важные посты при королевских дворах, предполагая, что местные жители могли играть несколько второстепенную роль в администрации Дели. Термин «турок» обычно использовался для обозначения их более высокого социального статуса. SAA Rizvi ( Чудо, которое было Индией - II ), однако, указывает на то, что Мухаммад бин Туглук не только поощряет местных жителей, но и продвигает группы ремесленников, таких как повара, парикмахеры и садовники, на высокие административные должности. Вполне вероятно, что во время его правления обращение в ислам происходило как средство достижения большей социальной мобильности и улучшения социального положения. ^[208]

Многие храмы были разрушены завоевателями-мусульманами. ^[209] Ричард М. Итон перечисляет в общей сложности 80 храмов, оскверненных мусульманскими завоевателями, ^[210] но отмечает, что это не было необычным в средневековой Индии, где многочисленные храмы также осквернялись индуистскими и буддийскими королями против соперничающих индийских королевств во время конфликтов между приверженцы различных индуистских божеств, а также между индуистами, буддистами и джайнами. ^{[211] [212] [213]} Он также отмечает, что было много случаев, когда Делийский султанат часто имел индуистских министров, приказывающих охранять, поддерживать и ремонтировать храмы, согласно как мусульманским, так и индуистским источникам, и что нападения на храмы значительно снизился подИмперия Великих Моголов . ^[214]

К.С. Лал в своей книге « Рост мусульманского населения в средневековой Индии» утверждал, что между 1000 и 1500 годами население Индии уменьшилось на 30 миллионов ^[215], но заявил, что его оценки были предварительными и не претендовали на окончательность. ^{[216] [217] [218]} Его работа подверглась критике со стороны таких историков, как Саймон Дигби ( SOAS, Лондонский университет ) и Ирфан Хабиб за ее повестку дня и отсутствие точных данных в период до переписи. ^{[219] [220]} Различные оценки населения, сделанные историком-экономистом Ангусом Мэддисоном.и Жан-Ноэль Бирабен также указывают, что население Индии не уменьшилось между 1000 и 1500 годами, а увеличилось примерно на 35 миллионов за это время. ^{[221] [222]} В индейском населении оценок других историков экономики , включая Колин Кларк , Джон Д. Дюрана и Колин McEvedy также показывает , был прирост населения в Индии между 1000 и 1500. ^{[223] [224]}

Отношения мусульман с немусульманскими общинами

Мусульманско-индуистский конфликт

До 1947 г.

Конфликт между индуистами и мусульманами на Индийском субконтиненте имеет сложную историю, которая, можно сказать, началась с вторжения Омейядского халифата в Синд в 711 году. Преследование индуистов во время исламской экспансии в Индии в средневековый период характеризовалось разрушение храмов, которое историки часто иллюстрируют неоднократным разрушением индуистского храма в Сомнатх ^{[226] [227]} и антииндуистскими действиями императора Великих Моголов Аурангзеба . ^[228] Хотя были случаи конфликта между двумя группами, некоторые индусы поклонялись и продолжают поклоняться могилам мусульманских суфийских святых. ^[229]

Во время беспорядков в Ноакхали в 1946 году несколько тысяч индусов были насильно обращены в ислам мусульманскими бандами. ^{[230] [231]}

С 1947 по 1991 год

Последствия раздела Индии в 1947 году вызвали широкомасштабную межконфессиональную рознь и кровопролитие по всей стране. С тех пор Индия стала свидетелем спорадических крупномасштабных вспышек насилия, вызванных глубинной напряженностью между отдельными слоями индуистской и мусульманской общин. К ним относятся 1969 Гуджарат бунты , 1970 Бхиванди бунты , 1983 Нелли резня , и Bhagalpur насилие 1989 . Эти конфликты частично проистекают из идеологий индуистского национализма и исламского экстремизма . С момента обретения независимости Индия всегда сохраняла конституционную приверженность секуляризму .

С 1992 г.

Чувство общинной гармонии между индуистами и мусульманами в период после раздела было в значительной степени подорвано сносом мечети Бабри в Айодхье . Снос произошел в 1992 году и был осуществлен индуистской националистической партией Бхаратия Джаната и такими организациями, как Раштрия Сваямсевак Сангх , Баджранг Дал , Вишва Хинду Паришад и Шив Сена . За этим последовало око за око насилия со стороны мусульманских и индуистских фундаменталистов по всей стране, что привело к беспорядкам в Бомбее и 1993 Бомбее взрывов .

В ходе резни в Пранкоте в 1998 году исламистские боевики обезглавили 26 кашмирских индуистов после того, как отказались принять ислам. Боевики нанесли удар, когда жители деревни отказались от требований боевиков принять ислам и доказать свое обращение, съев говядину. ^[232]

Кашмир (1990-е годы)

Во время всплеска боевиков в 1990-х годах после преследований и угроз со стороны радикальных исламистов и боевиков коренные кашмирские индуисты были вынуждены покинуть Кашмир , регион Северной Индии с преимущественно мусульманским населением. ^{[233] [234]} Мечети предупредили их, чтобы они покинули Кашмир, приняли ислам или были убиты. ^[235] Приблизительно 300 000–350 000 пандитов покинули долину в середине 80-х и 90-х годах, ^[236] многие из них жили в ужасных условиях в лагерях беженцев Джамму . ^[237]

Гуджарат (2002)

Одно из самых жестоких событий за последнее время произошло во время беспорядков в Гуджарате в 2002 году, когда, по оценкам, была убита одна тысяча человек, в основном мусульмане. Некоторые источники утверждают, что погибло около 2000 мусульман. ^[238] Были также обвинения в причастности государства. ^{[239] [240]} Бунты были в ответе к поезду Годхра горения , в котором 59 индусах паломников возвращались из спорного сайта Бабри, сгорели заживо в результате пожара поезда на вокзале Годра. Полиция Гуджарата заявила, что инцидент был спланированным актом, совершенным экстремистскими мусульманами в регионе против индуистских паломников. Комиссия Баннерджи, назначенная для расследования этого открытия, заявила, что пожар произошел случайно. ^[241] В 2006 году Высокий суд постановил, что создание такого комитета было незаконным, поскольку другое расследование, возглавляемое судьей Нанавати Шахом, все еще расследовало этот вопрос. ^[242]

В 2004 году несколько индийских школьных учебников были списаны Национальным советом по исследованиям и обучению в области образования после того, как было обнаружено, что они содержат антимусульманские предубеждения. NCERT утверждал, что книги «написаны учеными, отобранными предыдущей индуистской националистической администрацией». Согласно The Guardian , в учебниках бывшие мусульманские правители Индии были изображены «как варварские захватчики, а средневековый период - как темная эпоха исламского колониального правления, которое погубило славу предшествовавшей ему индуистской империи». ^[244] В одном учебнике предполагалось, что Тадж-Махал , Кутб-Минар и Красный форт- все образцы исламской архитектуры - «спроектированы и заказаны индуистами». ^[245]

Западная Бенгалия (2010)

Во время беспорядков в Деганге в 2010 году беспорядки начались 6 сентября 2010 года, когда исламистская толпа прибегла к поджогу и насилию в индуистских кварталах Деганга , Картикпур и Белиагхата под районом полицейского участка Деганга . Насилие началось поздно вечером и продолжалось всю ночь до следующего утра. Участковые , Action Force Rapid , Центральная полиция Резерва и силы безопасности Border все они не смогли остановить насилие толпы и армия была окончательно развернута. ^{[246] [247] [248] [249]}Армия устроила марш под флагом на Таки-роуд, в то время как исламистское насилие не утихало во внутренних деревнях у Таки-роуд до среды, несмотря на присутствие армии и обнародование запретительных приказов в соответствии с разделом 144 УПК .

Ассам (2012)

По меньшей мере 77 человек погибли ^[250] и 400 000 человек были перемещены в результате столкновений в Ассаме в 2012 году между коренными народами бодо и мусульманами из Восточной Бенгалии. ^[251]

Дели (2020)

В 2020 - Дели беспорядки , которые оставили более 50 убитых и сотни раненых, ^{[252] [253]} были вызваны протесты против закона о гражданстве , по мнению многих критиков , как анти-мусульманских и части премьер нарендра Моди «s индуистской националистической повестки дня. ^{[254] [255]}

Мусульманско-сикхский конфликт

Сикхизм возник в Пенджабе в период Великих Моголов . Конфликт между ранними сикхами и мусульманским центром власти в Дели достиг своего апогея в 1606 году, когда Гуру Арджан , пятый гуру сикхов, был замучен и убит Джахангиром, императором Великих Моголов. После смерти пятого возлюбленного Гуру его сын занял его место Гуру Харгобинд, который фактически сделал сикхов религией воинов. Гуру Джи был первым, кто победил империю Великих Моголов в битве, которая произошла в нынешнем Шри Харгобиндпуре в Гурдаспуре ^[256]. После этого сикхи были вынуждены организовать военную организацию для своей защиты. Позже, в 16 веке,Тег Бахадур стал гуру в 1665 году и руководил сикхами до 1675 года. Тег Бахадур был казнен императором Великих Моголов Аурангзебом за помощь в защите индусов после того, как к нему за помощью пришла делегация кашмирских пандитов, когда император приговорил их к смерти за то, что они не обратились к исламу. ^[257] В этот момент Аурангзеб организовал насильственные преобразования, за которые они предъявляли гражданам различные обвинения, давая им возможность отказаться от обвинений и казни, если они обратятся, это привело к значительному росту насилия между сикхами и индуистами, а также к восстаниям Аурангзебимперия. Это ранний пример, который показывает, как связаны между собой индуистско-мусульманский конфликт и мусульманско-сикхский конфликт. После чего Гуру Гобинд Сингх и сикхи помогли подняться следующему наследнику индийского престола, которым был Бахадур Шах Зафар, в течение определенного периода времени, хорошие отношения поддерживались, как и во времена Акбара , до тех пор, пока снова не возникли споры. В период Великих Моголов через Пенджаб в Индию приходили различные захватчики, с которыми они грабили и жестоко грабили. Улучшение отношений видели Дулла Бхатти , Миан Мир , Пир Будху Шах, Пир Бхикхам Шах, Булле Шах .

В 1699 году Халса был основан Гуру Гобинд Сингхом , последним гуру. Гобинд Сингх возложил на бывшего подвижника обязанность наказать тех, кто преследовал сикхов. После смерти гуру Баба Банда Сингх Бахадур стал лидером сикхской армии и был ответственен за несколько нападений на империю Великих Моголов. Он был казнен императором Джахандар-шахом после того, как отклонил предложение о помиловании, если он обратился в ислам. ^[258] Упадок власти Великих Моголов в 17 и 18 веках, наряду с растущей силой Империи сикхов, привел к установлению баланса сил, который защитил сикхов от еще большего насилия. Империя сикхов была поглощена Британской индийской империей послеВторая англо-сикхская война 1849 года.

Массовый обмен населением произошел во время раздела Индии в 1947 году, и британская индийская провинция Пенджаб была разделена на две части, причем западные части были переданы Пакистану, а восточные части отошли Индии. 5,3 миллиона мусульман переехали из Индии в Западный Пенджаб в Пакистане, 3,4 миллиона индуистов и сикхов переехали из Пакистана в Восточный Пенджаб в Индии. Вновь сформированные правительства были совершенно не подготовлены для борьбы с миграциями таких ошеломляющих масштабов, и по обе стороны границы происходили массовые беспорядки и кровопролития. По оценкам, число смертей составляет примерно 500 000 человек, при низких оценках - 200 000 и высоких - 1 000 000. ^[259]

Десятки тысяч мусульман живут под замаскированной идентичностью сикхов после конфессиональной чистки во время раздела Индии . ^[260]

Мусульманско-христианский конфликт

Несмотря на то, что в Индии было относительно меньше конфликтов между мусульманами и христианами по сравнению с конфликтами между мусульманами и индуистами или мусульманами и сикхами, отношения между мусульманами и христианами также иногда были бурными. С приходом европейского колониализма в Индии и падением империи Великих Моголов, начиная с 18 века, христиане подвергались преследованиям в некоторых княжествах Индии, управляемых мусульманами.

Антихристианские преследования со стороны Типу Султана в 17 веке

Пожалуй, самые печально известные акты антихристианского преследования со стороны мусульман были совершены Типу Султаном , правителем Королевства Майсур, против мангалорских католиков . Типпу был широко известен как антихристианец. Пленение Mangalorean католиков в Шрирангапатно , которая началась 24 февраля 1784 года и закончился 4 мая 1799, остается самой безутешная память в их истории. ^[261]

Мусульманско-буддийский конфликт

В 1989 году буддисты объявили социальный бойкот мусульманам района Лех . Бойкот оставался в силе до 1992 года. Отношения между буддистами и мусульманами в Лехе улучшились после отмены бойкота, хотя подозрения остались. ^[262]

Кастовая система индийских мусульман

Хотя ислам не признает никаких каст , кастовая система среди мусульман Южной Азии относится к единицам социального расслоения, которые сложились среди мусульман в Южной Азии. ^[263]

Стратификация

В некоторых частях Южной Азии мусульмане делятся на ашрафов и аджлафов. ^{[264] [265]} Ашрафы утверждают, что произошли от их иностранного происхождения. ^{[34] [35]} Они, в свою очередь, делятся на ряд профессиональных каст. ^{[266] [35]}

Баррани был конкретен в своей рекомендации, чтобы «сыновьям Мохамеда» [то есть Сайиду] был предоставлен более высокий социальный статус, чем другим. ^[267] Его наиболее значительным вкладом в фетву был анализ каст по отношению к исламу. ^[267] Его утверждение заключалось в том, что касты будут закреплены за законами штата или «заваби» и будут иметь приоритет над законами шариата, когда бы они ни находились в конфликте. ^[267] Каждое действие, которое «заражено подлостью и основано на бесчестии, элегантно исходит [от Аджлафа]». ^[267] Он искал соответствующей религиозной санкции в этом отношении. ^[33]Баррани также разработал тщательно продуманную систему повышения и понижения в должности имперских офицеров («вазиров»), которая в основном основывалась на их касте. ^[267]

В дополнение к разделению ашраф / аджлаф среди мусульман существует также каста арзал ^[268] , которую антикастовые активисты, такие как Бабасахеб Амбедкар, считали эквивалентом неприкасаемых. ^{[269] [270]} Термин «Арзал» означает «деградированные», и касты Арзал далее подразделяются на Бханар, Халалхор, Хиджра, Касби, Лалбеги, Маугта, Мехтар и т. Д. ^{[269] [270] [271]} Они являются относились к «черным» профессиям, таким как уборка мусора и перенос ночной почвы . ^[272]

Известно, что некоторые южноазиатские мусульмане расслаивают свое общество согласно каумам . ^[273] Исследования бенгальских мусульман в Индии показывают, что понятия чистоты и нечистоты существуют среди них и применимы в межгрупповых отношениях, поскольку понятия гигиены и чистоты в человеке связаны с его социальным положением, а не с его / ее экономический статус. ^[35] Мусульманский раджпут - еще одно кастовое различие среди индийских мусульман.

Некоторые из мусульманских общин высшей и средней касты включают Саид , Шейх , Шайхзада , Ханзада , Патан , Моголов и Малик . ^[274] Генетические данные также подтверждают эту стратификацию. ^[275] В трех генетических исследованиях, представляющих всех мусульман Южной Азии, было обнаружено, что мусульманское население в подавляющем большинстве было похоже на местных немусульман, связанных с незначительными, но все же обнаруживаемыми уровнями потока генов извне, в основном из Ирана и Центральной Азии. , а не прямо с Аравийского полуострова. ^[29]

В отчете комитета Сачара , подготовленном по заказу правительства Индии и опубликованном в 2006 году, зафиксировано продолжающееся расслоение мусульманского общества.

Взаимодействие и мобильность

Данные показывают, что касты среди мусульман никогда не были такими жесткими, как среди индуистов. ^[276] Они хорошо взаимодействуют с другими сообществами. Они участвуют в браках, похоронах и других религиозных и общественных мероприятиях в других общинах. Некоторые из них веками вступали в межкастовые браки, но в основном они предпочитали вступать в брак в одной касте.

В штате Бихар в Индии сообщалось о случаях, когда мусульмане высшей касты выступали против захоронения мусульман низшей касты на том же кладбище. ^[274]

Критика

Некоторые мусульманские ученые пытались примирить и разрешить «несоответствие между кораническим эгалитаризмом и индийской мусульманской социальной практикой», теоретизируя его по-разному и интерпретируя Коран и шариат для оправдания кастовства. ^[33]

Хотя некоторые ученые предполагают, что мусульманские касты не так остры в своей дискриминации, как среди индуистов, ^{[33] [276]} доктор Бабасахеб Амбедкар утверждал иное, утверждая, что социальное зло в мусульманском обществе «хуже, чем в индуистском обществе». ^{[269] [270]} Он критически относился к антипатии Ашрафа к Аджлафу и Арзалу и попыткам смягчить сектантские разногласия. Он осудил индийское мусульманское сообщество за то, что оно неспособно проводить реформы, как мусульмане в других странах, таких как Турция , в первые десятилетия двадцатого века. ^{[269] [270]}

Выдающиеся мусульмане Индии

Индия является домом для многих выдающихся мусульман, которые оставили свой след во многих областях и сыграли конструктивную роль в экономическом подъеме и культурном влиянии Индии во всем мире. Из 12 президентов Республики Индии трое были мусульманами - Закир Хусейн , Фахруддин Али Ахмед и APJ Абдул Калам . Кроме того, 4 мусульманина: Мохаммад Хидаятулла , Азиз Мушаббер Ахмади , Мирза Хамидулла Бег и Альтамас Кабир занимали пост главного судьи Индии . Мохаммад Хидаятуллатакже дважды исполнял обязанности президента Индии; и имеет особую честь быть единственным человеком, который работал во всех трех офисах президента Индии , вице-президента Индии и главного судьи Индии . ^{[194] [195]}

Бывший вице-президент Индии , Мохаммад Хамид Ансари , бывший министр иностранных дел Салман Хуршид являются мусульманами. Д-р С.Ю. Кураиши и Сайед Насим Ахмад Заиди работали в качестве главного избирательного комиссара Индии . ^[196] Среди видных индийских мусульманских бюрократов и дипломатов Абид Хуссейн , Али Явар Джунг и Асаф Али . Зафар Сайфулла был секретарем кабинета правительства Индии с 1993 по 1994 год. ^[197] Салман Хайдар был министром иностранных дел Индии.с 1995 по 1997 год - заместитель постоянного представителя Индии при Организации Объединенных Наций. ^{[198] [199]} Многие мусульмане достигли высокого звания в индийской полицейской службе , некоторые из них достигли звания генерального директора полиции и служили в качестве командующих как государственных, так и центральных вооруженных сил полиции . В 2013 году офицер IPS Сайед Асиф Ибрагим стал первым мусульманским директором разведывательного управления, самым старшим назначением в службе. Было семь главных министров мусульманских штатов Индии (кроме Джамму и Кашмира ):

1. Баркатулла Хан ( Раджастан : 1971–73)
2. Абдул Гафур ( Бихар : 1973–75)
3. CH Мохаммед Койя ( Керала : 1979)
4. Анвара Таймур ( Ассам : 1980–81)
5. А. Р. Антулай ( Махараштра : 1980–82)
6. Мохаммед Алимуддин ( Манипур : 1973–74)
7. Минздрав Фарук был трехкратным КМ Союзной территории Пондичерри .

Некоторые из самых популярных и влиятельных, а также признанных критиками актеров и актрис индийской киноиндустрии являются мусульманами. К ним относятся Юсуф Хан (сценическое имя Дилип Кумар), ^[277] Шахрукх Хан , ^[278] Аамир Хан , ^[279] Саиф Али Хан , ^{[280] [281]} Мадхубала , ^[282] Навазуддин Сиддики , ^[283] Насируддин Шах , Джонни Уокер , Шабана Азми , ^[284] Вахида Рехман , ^[285] Амджад Хан , Парвин Баби , Фероз Хан, Мина Кумари , Прем Назир , Маммотти , Наргис , Ирфан Хан , Фарида Джалал , Аршад Варси , Мехмуд , Зинат Аман , Фарук Шейх и Табу .

Среди самых известных режиссеров индийского кино - Мехбуб Хан , Ходжа Ахмад Аббас , Камаль Амрохи , К. Асиф и дуэт Аббас-Мустан . Индийские мусульмане также играют ключевую роль в других формах исполнительского искусства в Индии, особенно в музыке, современном искусстве и театре. М. Ф. Хусейн - один из самых известных современных художников Индии. Лауреаты премии Оскар Ресул Пукутти и А.Р. Рахман , Наушад , Салим-Сулейман и Надим Ахтар из дуэта Надим-Шраван - одни из самых знаменитых музыкантов Индии. Абрар Альвинаписал многие из величайших классиков индийского кино. Выдающиеся поэты и лирики включают Шакил Бадаюни , Сахир Лудхианви и Майрух Султанпури . Среди популярных индийских певцов мусульманского вероисповедания - Мохаммед Рафи , Ану Малик , Лаки Али , Талат Махмуд и Шамшад Бегум . Еще одна известная личность - маэстро табла Закир Хусиан .

Сания Мирза из Хайдарабада - индийская теннисистка с самым высоким рейтингом. Выдающиеся мусульманские имена в индийском крикете (самом популярном виде спорта в Индии) включают Ифтихара Али Кхана Патауди , Мансура Али Кхана Патауди и Мохаммада Ажаруддина , которые неоднократно возглавляли индийскую команду по крикету. Другие известные мусульманские игроки в крикет в Индии: Муштак Али , Сайед Кирмани , Аршад Аюб , Мохаммад Каиф , Мунаф Патель , Захир Хан , Ирфан Патан , Юсуф Патан и Васим Джаффер .

В Индии проживает несколько влиятельных мусульманских бизнесменов. Некоторые из самых известных фирм Индии, такие как Wipro , Wockhardt , Himalaya Health Care, Hamdard Laboratories , Cipla и Mirza Tanners, были основаны мусульманами. Единственные два южноазиатских мусульманских миллиардера, названные журналом Forbes , Юсуф Хамиед и Азим Премжи , родом из Индии.

Хотя мусульмане недостаточно представлены в индийских вооруженных силах , по сравнению с индуистами и сикхами , ^[287] несколько индийских военных мусульманских сотрудников заработали галантность награды и высокие звания за обслуживание к нации. Главный маршал авиации IH Латиф был заместителем начальника штаба ВВС (Индия) во время индо-пакистанской войны 1971 года и позже служил начальником штаба ВВС в ВВС Индии с 1973 по 1976 г. ^{[288] [289]}Маршал авиации Джаффар Захир (1923–2008) командовал ВВС в Агре и был награжден за службу во время индо-пакистанской войны 1971 года, в конечном итоге дослужившись до звания маршала авиации и закончив свою карьеру генеральным директором гражданской авиации с 1979 по 1980 год. ^[290] индийской армии «s Абдул Хамид был посмертно удостоен высшей военной украшения Индии, в Param Vir Chakra , для выбивания семь пакистанских танков с безоткатные пушки во время битвы при Асал Уттар в 1965 г. ^{[291] [292]} Два других Мусульмане - бригадные генералы Мохаммед Усман и Мохаммед Исмаил - были награждены чакрой Маха Вир за свои действия во время индо-пакистанской войны 1947 года.. ^[293] Высокопоставленные мусульмане в индийских вооруженных силах включают:

• Генерал-лейтенант Джамиль Махмуд (бывшее командование Восточным командованием ГОК: 1992–93), ^[294]
• Генерал-лейтенант Сами Хан (комендант Академии национальной обороны: 1985–86 гг., Командующий войсками Центрального командования: 1988–89 гг.)
• Генерал-лейтенант Паттиариммал Мохамед Хариз (командование войсками командования Южного Кавказа: 2016–17), ^[295]
• Маршал авиации Сайед Шахид Хусейн Накви (заместитель начальника штаба авиации: 1997–1999 годы, старший офицер штаба авиации, учебное командование 1999–2001 годов) ^[296]
• Генерал-лейтенант Сайед Ата Хаснаин (XV корпус ГОК: 2010–2012 гг., Военный секретарь: 2012–13 гг.)
• Генерал-майор Афсир Карим
• Генерал-майор С.М. Хаснаин
• Генерал-майор Мохаммед Амин Наик. ^[297]

Абдул Калам , один из самых уважаемых ученых Индии и основатель Интегрированной программы разработки управляемых ракет (IGMDP) Индии, был удостоен чести, поскольку был назначен 11-м президентом Индии . ^[298] Его значительный вклад в оборонную промышленность Индии привел к тому, что его прозвали ракетчиком Индии ^[299], а во время пребывания на посту президента Индии его с любовью называли народным президентом . Сайед Захур Касим , бывший директор Национального института океанографии , возглавил первую научную экспедицию Индии в Антарктиду.и сыграл решающую роль в создании Дакшин Ганготри . Он также был бывшим вице-канцлером Джамиа Миллия Исламия , секретарем Департамента освоения океана и основателем полярных исследований в Индии. ^[300] Среди других выдающихся мусульманских ученых и инженеров - С.М. Хабибулла, ученый по стволовым клеткам и директор Декканского колледжа медицинских наук и Центра исследования и диагностики печени в Хайдарабаде. ^[301] В области медицины Юнани можно назвать Хакима Аджмала Хана , Хакима Абдул Хамида и Хакима Сайеда Зиллура Рахмана . Салим Али, был индийским орнитологом и естествоиспытателем, также известным как «птичий человек Индии».

В списке самых влиятельных мусульман Джорджтаунского университета был 21 индус (в 2017 году), такие как Маулана Махмуд Мадани , Ахтар Раза Хан , Закир Абдул Карим Найк , Вахидуддин Хан , Абул Касим Номани Сайед Мухаммад Амин Миан Каудри , Амир Хан и Абубак Ахмад Муслияр. Махмуд Мадани , лидер Джамиат Улема-э-Хинд и член парламента, занял 36-е место за инициирование движения против терроризма в Южной Азии. ^[302] Сайед Амин Миан заняла 44-е место в списке.

Сообщается, что в январе 2018 года Джамита стала первой женщиной, которая возглавила молебен Джумуа в Индии. ^[303]

Смотрите также

• Исламское искусство
• Индо-исламская архитектура
• Список ученых средневекового исламского мира
• Список мусульманских нобелевских лауреатов
• Список изобретений в средневековом исламском мире
• Список исламских учебных заведений
• Ислам в Южной Азии
• Мусульмане бихари
• Гуджаратские мусульмане
• Мусульмане Хайдарабади
• Тамильский мусульманин
• Маппила
• Индуистско-исламские отношения
• Мусульманский национализм в Южной Азии
• Споры по учебнику NCERT
• История ислама

Примечание

Рекомендации