Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Изменение симптоматики парадокс является экземпляром в Аристотеля «ы Poetics , где, по мнению многих ученых, [1] [2] [3] [4] [5] , он делает два несовместимых заявления. В главе 13 книги Аристотель утверждает, что трагедия, заканчивающаяся несчастьем, «правильно» [6], однако в главе 14 он судит о разновидности трагедии «наилучшим образом» [7] , которая не заканчивается несчастьем. [8] [9] Начиная с 16 века, ученые [10] [11] в области классики ломали голову над этим противоречием или предлагали решения, два из которых относятся к 21 веку. [12] [13] Решение Готтхольда Лессинга оказалось наиболее влиятельным [14] [15], но единого мнения по нему нет.

В главе 13 Аристотель первоначально утверждает, что трагедия должна состоять из смены удачи с хорошей на плохую [16], и к концу главы упоминает, что «окончание неудачи» - это «правильно». [17] В главе 14 он определяет инцидент, который вызывает страх и жалость, убийство «среди семьи», в котором убийца мог убить или нет, сознательно или неосознанно. [18] Однако в главе 14 Аристотель обнаруживает, что в «лучшей» версии убийца узнает жертву и не убивает. [8] Поскольку этот рассказ не заканчивается несчастьем, ученые часто приходят к выводу, что глава 14, кажется, противоречит 13. [19] [20]

Арата Такеда написал подробную историю проблемы с эпохи Возрождения до конца 20 века, опуская работы 21 века. [21] Такеда, однако, не предлагает стандартного консенсусного описания решений Андре Дасье, [22] Готхольда Лессинга, [23] [24] и Стивена Холливелла. [25] Такеда предложил название проблемы, «парадокс метабаза», от метабаз, «изменение» - термин Аристотеля в « Поэтике», обозначающий изменение судьбы. [26]

Проблема [ править ]

В главе 13 Аристотель различает, какая комбинация изменения судьбы или μετάβασις (метабазиса) и характера вызовет страх и жалость, которые, как оказывается, включают изменение судьбы с хорошей на плохую. [27] Сначала он исключает все сценарии с участием абсолютно хорошего или совершенно плохого человека. [28] Опуская переход хорошего человека от плохого к удачному, Аристотель оценивает (1) полностью хорошего человека, переходящего от хорошего к плохому ( Poetics 1452b34-5), (2) полностью плохого человека, переходящего от плохого к удачному ( 1452b37), и (3) совершенно плохой человек, переходящий от хорошей судьбы к неудачной (1453a1). [29]Аристотель считает, что ни один из этих трех факторов не вызывает одновременно страха и жалости, и вместо этого трагический герой должен быть этически похожим на обычного человека - не совсем хорошим или плохим, но средним между ними (1453a7) и страдать от перемены судьбы от от хорошего к плохому (1453a15). [30] Он описывает несчастье в трагедии, δυστυχία ( dustuchia «несчастье, несчастье») как «страдать или причинять ужасные бедствия» (1453a21). [31] Затем Аристотель упоминает, что «так много » пьес Еврипида заканчиваются на несчастье ". И он утверждает, что это окончание «ὀρθόν» ( ортон «правильный») (1453a26). [32]

В главе 14 Аристотель рассматривает самый «ужасный или довольно жалкий» поступок, когда, например, брат убивает брата, или сына-отца, или мать-сына, или сына-мать - либо убивает, либо намеревается убить, либо делает что-то подобное, это то, что мы должны искать »(1453b20-21). [33]

Аристотель отмечает четыре способа лечения этого инцидента. Назвав их, он ранжирует их:

Худшее из них - это намерение действовать с полным знанием дела и не выполнять его. Это оскорбляет чувства и не трагично, потому что здесь нет беды. Так что никто этого не делает, за исключением случая, когда, например, Гемон и Креонт в Антигоне. Затем следует совершение дела. Лучше действовать по незнанию и открывать потом. Наши чувства не возмущены, и открытие поразительно. Лучше всего последнее; в Кресфонте, например, Меропа намеревается убить своего сына и не убивает его, а обнаруживает; а в Ифигении - сестра и брат; а в Хелле сын обнаруживает, что вот-вот бросит свою мать (1453b37-54a8). [34]

Убийство, предотвращенное узнаванием, считается несовместимым с утверждением главы 13 о том, что трагедия «правильно» заканчивается несчастьем. [35]

Решения [ править ]

Пьеро Веттори [ править ]

Веттори не пытался решить эту проблему, но был первым, кто опубликовал об этом в своем латинском комментарии к « Поэтике» в 1560 году. [36] Как писал Андре Дасье более века спустя: «Мудрый Викториус [Веттори] - единственный человек. кто видел это; но так как он не знал, что было проблемой в Ордене, и что только этим она может быть решена, он не пытался прояснить это ». [37]

Лодовико Кастельветро [ править ]

Кастельветро затронул эту проблему в своем переводе и комментарии 1570 года. [38] [39] По мнению Кастельветро, ​​Аристотель правильно установил окончание неудачи в главе 13 и ошибочно нарушил это правило в главе 14, восхваляя как лучшую разновидность трагедии, которая: как выразился Кастельветро, ​​ему не хватает «страсти». [40] Кастельветро предположил, что похвальное действие должно включать страсть: «[B] y passione Castelvetro означало пафос , то есть страдание, а не эмоции - и более похвальным является такое действие, которое включает в себя больше страсти». [41]И хотя для Кастельветро убийство и последующее признание не менее этично, чем убийство, предотвращенное признанием, в первом случае «страсть полна и свершилась (pieta e auenuta)», тогда как в убийстве, предотвращенном признанием, страсть «коротка и угрожает» (sciema e miacciata) ". [42]

Андре Дасье [ править ]

В комментариях к французскому изданию « Поэтики» 1692 года Дасье сделал первую известную попытку разрешить противоречие. [43] [44] Как ученые обычно понимают Дасье, [45] его теория заключалась в том, что Аристотель называл пьесы Еврипида, заканчивающиеся несчастьем, «правильными», потому что традиция требовала, чтобы эти конкретные истории заканчивались несчастьем. [46] [47] Дасье считал, что в главе 14 Аристотель рассматривал истории, которые открыты для изменений, отсюда и возможность избежать смерти. [48] [49] В понимании Дасье Аристотель имел в виду, что если убийства в семье нельзя избежать, то драматург переходит к следующему лучшему и так далее.[50] Дасье также сдвинул на единицу нумерацию Аристотеля. Нумерация Дасье: (1) сознательное убийство (третье место), (2) убийство и распознавание позже (второе место), (3) убийство, предотвращенное узнаванием (наилучшее) и (4) неспособность убить, зная (худшее). [51]

Таким образом, Астидамас воспользовался вторым, когда вывел на сцену Алкмеона, убившего Эрифил . Он не следовал первому способу, как Эсхил в своих « Коэфорах» , Софокл и Еврипид в « Электре» . Он выбрал второе, потому что уверенность в смерти Эрифиль не позволила ему выбрать третье. Но Еврипид в своем Кресфонте выбрал третье , так как неопределенная традиция действий Меропы давала ему свободу выбирать то, что ему нравилось. [52]

Готтхольд Лессинг [ править ]

Лессинг критически отозвался о Дасье в Гамбургской драматургии . [53] Он утверждал, что Аристотель предпочитал конец неудаче не по традиции. По мнению Лессинга, Аристотель имел в виду, что трагедия, заканчивающаяся несчастьем, всегда лучше, чем трагедия, которая не заканчивается (при прочих равных). [54] [55] [56]

Собственное решение Лессинга состоит в том, что в главе 13 Аристотель устанавливает наилучшую общую структуру сюжета, а в 14 - лучшую трактовку пафоса, или в английском переводе Лессинга, «сцену страдания». [57] [58] Лессинг считал, что угроза смерти считается несчастьем, однако, добавляя смерть после того, как она была предотвращена, лучший тип заговора можно было бы объединить с лучшим обращением с пафосом. Он писал, что «перемена удачи может произойти в середине пьесы, и даже если она продолжается до конца пьесы, это не составляет ее конца». [59] Его решение было самым влиятельным, по крайней мере, исторически. Известные ученые поддерживали эту идею в 19 и 20 веках,[60] включая Густава Тейхмюллера, [61] Йоханнес Вален , [62] Даниэль де Монмоллен (не путать с Даниэлем де Монмолленом ), [63] Джеральд Эльс ( зачитывая Валена ), [64] и Д.У. Лукас . [65]

Инграма Байуотера не убедили Лессинг в этом вопросе, и он полагал, что Аристотель передумал. [66] [67] [68] Байуотер думал, что в главе 14 Аристотель стал больше заботиться о том, чтобы избежать того, что шокирует, и что Аристотель в конечном итоге считал акт убийства с последующим признанием шокирующим. [69] По словам Байуотера, именно поэтому четвертый способ, «когда своевременное открытие спасает нас от грубого шока для наших моральных чувств ... объявляется κράτιστον». Байуотер писал:

В гл. 13 Аристотель думал только об эмоциональном воздействии трагедии, произведенном наиболее очевидными средствами; он приходит к выводу, что тот же эффект может быть произведен в более тонкой форме без их помощи. Это его несколько запоздалое признание необходимости избегать τὸ μιαρόν вызвало это изменение взглядов » [70].

Джон Моулс также считал, что противоречие было вызвано изменением мнения, как отмечают многие вторичные источники о Кроте. [71] [72] [73] Молес писал, что «как только Аристотель приступил к более подробному сравнению различных способов обращения с πάθος, он был вынужден изменить свои предпочтения, потому что в этот конкретный момент его более подробный подход обязательно предполагал принятие более ограниченная перспектива ". [74]

Стивен Холливелл [ править ]

Холливелл утверждает, что Аристотель не изменил своего мнения и что точка зрения Лессинг также не является удовлетворительной. Холливелл предполагает, что противоречия не следует избегать, и вместо этого находит, что Аристотель разрывается между двумя обязательствами: в главе 13 - «трагическим видением поэтов» и в главе 14 - этическим взглядом на любое необъяснимое, незаслуженное несчастье. [75] Холливелл также утверждает, что для Аристотеля изменение удачи от хорошего к плохому более важно, чем окончание неудачи, [76] [77] и далее пытается объяснить выбор Аристотеля в главе 14. Он утверждает, что для Аристотеля, несчастье имеет трагическое значение только в том случае, если его можно избежать и понять, и что признание перед убийством из четырех способов лучше всего соответствует этим критериям.[78] В своей интерпретации Холливелла Такеда полагал, что главное в том, что Аристотель делал упор на процесс, а не на то, что он заканчивается несчастьем. [79] Другие описывают взгляд Холливелла как связанный с этикой Аристотеля как критерием трагедии. [80]

Шейла Мурнаган [ править ]

Мурнаган назвала свое эссе по проблеме «сосать сок, не кусая кожуру», позаимствовав фразу Джеральда Эльза, характеризующую тему предотвращенной смерти. [81] Мурнаган утверждает, что вместо проблемы, которую необходимо решить, противоречие Аристотеля выражает двойственное отношение многих наблюдателей к насилию трагедии. Она считает, что инцидент, позволяющий избежать смерти, который предпочитает Аристотель, отражает сущность театра, поскольку оба позволяют нам безопасно противостоять смерти. [82] Мурнаган также предполагает, что театр этически неоднозначен, поскольку, хотя он и нереален, он может поощрять насилие и снижать чувствительность зрителя. [83] Она сравнивает тему бегства от смерти с позицией философии, отстраненной от искусства, и с позицией Аристотеля.катарсис , поскольку теории катарсиса часто понимают трагедию как гомеопатическое лекарство. [84]

Эльза Бушар [ править ]

Внимательно прочитав выражение Аристотелем двух противоположных мнений, Бушар предлагает, чтобы они относились к разным типам аудитории. [85] По мнению Бушара, предпочтение неудач в главе 13 отражает область литературного критика, в то время как суждение о том, что убийство, предотвращаемое признанием, является «лучшим», «кратистон», связано с популярной аудиторией. [86] Бушар признает, что оба эти типа любили смотреть драму в афинском театре, но она утверждает, что более интеллектуальный тип искал бы меньше «утешения» в финале рассказа и даже предпочел бы несчастливый финал. [87] В качестве доказательства она отмечает, что «кратистон», «сильный», может быть эквивалентом эмоционально «слабой» популярной аудитории, на которую Аристотель ссылается в главе 13 при описании популярности двойных сюжетов, в которых хорошее вознаграждается, а плохое наказывается. . Напротив, контекст, который Аристотель дает (в переводе Бушара) аргументам в пользу изменения судьбы с хорошей на плохую, является более интеллектуальным - «самая красивая трагедия в соответствии с искусством». [88]

Малкольм Хит [ править ]

Другая точка зрения 21-го века утверждает, что Аристотель не имел в виду, что «окончание неудачей является правильным», а вместо этого предпочитает этот тип концовки, потому что он избегает второстепенного «двойного сюжета» трагедии более мелодраматического типа. Это решение предлагает классик Малкольм Хит (не путать с английским игроком в крикет Малкольмом Хитом ). [89] [90]Ближе к концу главы 13 «Поэтики» Аристотель упоминает, что Еврипид выделяется среди трагиков, потому что «многие из его трагедий заканчиваются несчастьем». Затем Аристотель заявляет, что «это, как было сказано ранее, правильно» (1453a25-26). Малкольм Хит считает, что эта похвала об окончании неудачи призвана оправдать один заговор перед двойным. Как пишет Эльза Бушар: «Согласно Хиту, предписания главы 13 следует понимать, по сути, как предварительные и полемические: они, прежде всего, предназначены для того, чтобы опровергнуть сторонников двойного заговора» [91], т.е. хороший человек спасен, а плохой человек наказан или умирает. Другими словами, как объясняет Хит, окончание неудачей означает, что финал имеет только одно качество, подходящее для одного человека. [92]Следовательно, согласно Хиту, противоречие между главами 13 и 14 снимается. Бушар также объясняет объяснение Хита к главе 14: «Причина, по которой Хит объясняет [это] предпочтение, основывается на идее технической чистоты: такие пьесы, как« Ифигения в Тавриде », лишены актов насилия (пафоса) и, следовательно, сенсационного характера. зрелище, которое Аристотель осуждает в начале главы 14: «Поэтому полагаться на визуальный эффект в сюжете предотвращенного насилия становится невозможно: поэт должен полагаться на структуру сюжета, чтобы достичь трагического эффекта». [93] [94]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Лессинг, Готтхольд Эфраим, Гамбургская драматургия , Нью-Йорк: Дувр, 1769/1962, 107-08.
  2. ^ Еще, Джеральд Ф. 1957, Поэтика Аристотеля: аргумент . Лейден: EJ Brill, p. 450.
  3. ^ Бельфиоре, Элизабет. Трагические удовольствия: Аристотель о сюжете и эмоциях . Princeton: Princeton University Press, 1992, стр. 174-175.
  4. ↑ Хит, Малькольм. «Аристотель о лучшем виде трагического сюжета: перечитывание поэтики 13–14», 334-351, с. 335. В: Уильям Вианс и Рон Полански (ред.) Читая Аристотеля: аргументы и объяснения. Серия: Philosophia Antiqua, том: 146. Лейден / Бостон / Падерборн / Сингапур: Брилл, июль 2017 г.
  5. ↑ Бушар, Эльза. «Аудитория, поэтическая справедливость и эстетическая ценность в поэтике Аристотеля». В Инеке Слюитер, Ральф М. Розен (редактор), Эстетическая ценность в классической античности. Мнемозиновые добавки. Монографии по греческому и латинскому языку и литературе, 350. Лейден; Бостон: Брилл, 2012.
  6. ^ Аристотель. Поэтика пер. WH Fyfe, Гарвард, 1932 г. 1453a26.
  7. ^ Буквально «сильнейший» (кратистон), Бушар, 2012 стр. 193
  8. ^ a b Фриланд, Синтия. «Сюжет имитирует действие: эстетическая оценка и моральный реализм в поэтике Аристотеля ». Рорти, изд. Амели. Очерки поэтики Аристотеля . Princeton: Princeton University Press, 1992, стр. 120–122.
  9. ^ Аристотель. Поэтика пер. WH Fyfe, Гарвард, 1932 г. 1454a2-3.
  10. ^ Кастельветро, ​​Лодовико. Poetica d'Aristotele vulgarizzata e sposta («Поэтика Аристотеля, переведенная на вульгарный язык с комментариями»), 1570.
  11. ↑ Такеда, Арата: «Аристотель о мимесисе и насилии: вещи, скрытые с момента основания литературной теории», В: Элизабетта Бриги / Антонио Серелла (ред.): Священное и политическое: исследования мимесиса, насилия и религии . Нью-Йорк: Блумсбери, 2016 9–26
  12. ^ Хит, 2017
  13. ^ Бушар, 2012
  14. ^ Takeda 2016 24, n.38
  15. ^ Лессинг, Готтхольд Эфраим. Гамбургская драматургия, Нью-Йорк: Дувр, 1769/1962, 111.
  16. ^ Вален, Йоханнес. Beiträge zu Aristoteles Poetik Том 2. Вена: KKHof- und Staatsdruckerei, 1865, стр. 26-27.
  17. Перейти ↑ Else, Gerald F. 1957, p. 450.
  18. ^ Хусейн, Марта. Онтология и искусство трагедии: подход к поэтике Аристотеля . Олбани: SUNY Press, 2002, стр. 63.
  19. Перейти ↑ Else, Gerald F. 1957, p. 450.
  20. ^ «Большинство интерпретаторов пришли к выводу, что эти две главы несовместимы». Хит 2017, стр. 335.
  21. ^ Takeda 2016, 9-26
  22. ^ Лессинг, 1769/1962, 107-08.
  23. ^ Вален, Йоханнес. Beiträge zu Aristoteles Poetik Том 2. Вена: KKHof- und Staatsdruckerei, 1865, стр. 26-27.
  24. ^ Лукас, DW Аристотель: Поэтика . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1968, стр. 155
  25. ↑ Бушар, 2012, стр. 193
  26. ^ Такеда 2016, 13
  27. ^ Бельфиоре, Элизабет. Трагические удовольствия: Аристотель о сюжете и эмоциях. Princeton: Princeton University Press, 1992, стр. 161.
  28. ^ Белфиор 1992, стр. 161.
  29. ^ Белфиор 1992, стр. 161.
  30. ^ Белфиор 1992, стр. 163.
  31. ^ Аристотель. Поэтика пер. WH Fyfe, 1453a21.
  32. ^ Там же, 1453a26.
  33. ^ Аристотель. Аристотель в 23 томах Vol. 23, переведенный WH Fyfe. Кембридж: издательство Гарвардского университета; Лондон: William Heinemann Ltd. 1932. 1453b20-21.
  34. ^ WH Файф. Гарвард, 1932, 1453b37-54a8.
  35. ^ Еще, Джеральд Ф., Поэтика Аристотеля: аргумент . Лейден: EJ Brill, 1957, стр. 450.
  36. ^ Веттори, Пьеро. Комментарии в primum librum Aristotelis de Arte Poetarum . Флоренция, 1560 год.
  37. ^ Аристотель. Искусство поэзии Аристотеля. Перевод с греческого оригинала в соответствии с изданием г-на Теодора Гулстона. Вместе с записями господина Д'Асье, переведенными с французского. Лондон: Д. Браун и В. Тернер, 1705, стр. 244.
  38. ^ Такеда 2016, 14
  39. ^ Кастельветро, ​​Лодовико. Poetica d'Aristotele vulgarizzata e sposta («Поэтика Аристотеля, переведенная на вульгарный язык с комментариями»), 1570.
  40. ^ Takeda 2016, 14.
  41. Перейти ↑ Takeda 2016, p. 14.
  42. Перейти ↑ Takeda 2016, p. 14.
  43. ^ Лессинг 1769/1962 107.
  44. ^ Аристотель. Лондон: Д. Браун и В. Тернер, 1705, стр. 245.
  45. ^ Лессинг 1769/1962 107.
  46. ^ Лессинг 1769/1962 107-108.
  47. ^ Аристотель / Дасье 1705, стр. 244-45. Когда в процитированном отрывке, с. 244-55, Дасье связывает главу 13 с «конституцией басни в целом» (противопоставляя ее главе 14), такие ученые, как Лессинг (1769), понимают под «конституцией» Дасье неизменную традицию сюжета. Таким образом, согласно консенсусу ученых, «конституция» Дасье означала не «структуру», а строгость традиции.
  48. ^ Лессинг 1769/1962 107.
  49. ↑ Аристотель / Дасье, Там же, 245.
  50. ↑ Аристотель / Дасье, Там же, 245.
  51. ↑ Аристотель / Дасье, Лондон: Д. Браун и У. Тернер, 1705, стр.256.
  52. ^ Аристотель. Лондон: Д. Браун и В. Тернер, 1705, стр. 245.
  53. ^ Лукас, DW Аристотель: Поэтика . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1968, стр. 155.
  54. ^ Vahlen, 1865 стр. 26-27.
  55. ^ Лессинг 1769/1962, 108.
  56. ^ Лукас, DW Аристотель: Поэтика . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1968, стр. 155.
  57. ^ Vahlen, Johannes 1865, стр. 26-27
  58. ^ Лессинг, 1769/1962, 110.
  59. ^ Лессинг 1769/1962, 111-12.
  60. Перейти ↑ Takeda, 2016 p. 24.
  61. ^ Тейхмюллер, Густав. Beiträge zur Erklärung der Poetik des Aristoteles Halle: G.Emil Barthel, 1867, 78-82.
  62. ^ Vahlen, 1865 стр. 26-27.
  63. ^ Montmollin, Даниэль де. La Poétique d'Aristote. текстовый примитив и дополнения postérieures . Невшатель: Х. Мессейлер, 1951, 338-339.
  64. ^ Еще, Джеральд Ф., Поэтика Аристотеля: аргумент . Лейден: EJ Brill, 1957, стр. 450.
  65. ^ Лукас, DW 1968, стр. 155.
  66. ^ Мернаган 1995, 771 n.5
  67. ^ Takeda 2016, 17, 25 n.43
  68. ^ Байуотер, Ингрэм. Аристотель об искусстве поэзии . Оксфорд: Clarendon Press, 1909, стр. 225.
  69. ^ Bywater, 1909, стр. 225
  70. ^ Bywater 1909 р. 225.
  71. ^ Такеда 2016, 17
  72. ^ Бушар 2012, 191
  73. ↑ Хит, Малкольм, «Аристотель о лучшем виде трагического сюжета: перечитывание поэтики 13–14» в Р. Полански и У. Вайанс (ред.), «Аристотель в чтении: объяснение и аргументы» (Лейден: Брилл, 2017)
  74. ^ Родинки, Джон. (1979) «Заметки об Аристотеле, Поэтика 13 и 14». The Classical Quarterly 29 No. 1: 77-94, p.91.
  75. ^ Холливелл 1986, 236-7
  76. Перейти ↑ Halliwell 1986, 182.
  77. ↑ Takeda 2016, 20.
  78. ^ Halliwell 1986, 236-37.
  79. ^ Такеда 2016 20
  80. ^ Бушар 2012, 193
  81. Перейти ↑ Else, Gerald F. Aristotle's Poetics: The Argument , Leiden: EJ Brill, 1957, p. 451
  82. ^ Мурнаган, Шейла (1995) «Сосать сок, не кусая кожуру: Аристотель и трагический мимесис». Новая история литературы , 26 (4): 755-773, с. 758.
  83. ^ Мернаган 1995, 766.
  84. ^ Мернаган 1995, 767.
  85. ^ Форд, Эндрю. Преподобный Инеке Слюитер, Ральф М. Розен (редактор), 2012. Классический обзор Брин-Мор, сентябрь 2013: 166-185.
  86. ↑ Бушар, 2012, 193 г.
  87. Перейти ↑ Bouchard 2012, p. 194
  88. Перейти ↑ Bouchard 2012, p. 193
  89. ^ Хит, Малкольм (2008) "Лучший вид трагического сюжета: аргумент Аристотеля в Поэтике 13-14" Анаис де Философия Классика, т. 2 № 3, 2008 г.
  90. ↑ Хит, Малькольм. «Аристотель о лучшем виде трагического сюжета: перечитывание поэтики 13–14», 334-351. В: Уильям Вианс и Рон Полански (ред.). Читающий Аристотель: аргументы и толкование. Серия: Philosophia Antiqua, том: 146. Лейден / Бостон / Падерборн / Сингапур: Брилл, июль 2017 г.
  91. ^ Бушар 2012, 192
  92. ^ Хит 2008 17, 2012 92
  93. ^ Бушар 2012, 192
  94. ^ Хит 2008 14-15