Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из NAGPRA )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Закон об охране могил и репатриации коренных американцев
Great Seal of the United States
Длинное названиеЗакон о защите могил коренных американцев и для других целей.
Акронимы (разговорный)НАГПРА
Принятсто первый Конгресс Соединенных Штатов Америки
Эффективный16 ноября 1990 г.
Цитаты
Публичное право101-601
Устав в целом104  Стат.  3048
Кодификация
Заголовки изменены25 USC: индейцы
Разделы ОСК созданы25 USC гл. 32 § 3001 и последующие
Законодательная история
Артефакты Susquehannock на выставке в Государственном музее Пенсильвании , 2007 г.

Закон о защите могил коренных американцев и репатриации ( NAGPRA ), Pub. L. 101-601, 25 USC 3001 et seq., 104 Stat. 3048 - это федеральный закон США, принятый 16 ноября 1990 года.

Закон требует, чтобы федеральные агентства и учреждения, получающие федеральное финансирование [1], возвращали "предметы культуры" коренных американцев прямым потомкам и связанным с культурой индейским племенам и организациям коренных гавайцев. Культурные ценности включают человеческие останки, погребальные предметы, священные предметы и предметы культурного наследия. Программа федеральных грантов помогает в процессе репатриации, и министр внутренних дел может применять гражданские санкции к музеям, которые не соблюдают его.

NAGPRA также устанавливает процедуры для непреднамеренного обнаружения или запланированных раскопок культурных ценностей коренных американцев на федеральных или племенных землях. Хотя эти положения не применяются к открытиям или раскопкам на частных или государственных землях, положения Закона о сборе коллекций могут применяться к предметам культуры коренных американцев, если они находятся под контролем учреждения, получающего федеральное финансирование.

Наконец, NAGPRA квалифицирует как уголовное преступление торговлю человеческими останками коренных американцев без права владения или культурными ценностями коренных американцев, полученными в нарушение Закона. Наказание за первое преступление может достигать 12 месяцев тюремного заключения и штрафа в размере 100 000 долларов США.

Фон [ править ]

Целью закона NAGPRA является рассмотрение давних претензий признанных на федеральном уровне племен на возвращение человеческих останков и культурных ценностей, незаконно полученных с доисторических, исторических, бывших и нынешних коренных американцев. Интерпретация прав человека и коренных народов , доисторическое присутствие, культурная принадлежность к древностям и возвращение останков и предметов могут быть спорными и оспариваемыми. Он включает положения, определяющие правовые процессы, в соответствии с которыми музеи и федеральные агентства обязаны возвращать определенные предметы культуры коренных американцев - человеческие останки, материалы могил и другие объекты культурного наследия - подтвержденным прямым потомкам, родственным в культурном отношении племенам коренных американцев и коренным народам. Гавайские группы.

Результаты усилий NAGPRA по репатриации медленные и обременительные, что вынуждает многие племена тратить значительные усилия на документирование своих запросов; Владельцы коллекций обязаны информировать и взаимодействовать с племенами, чьи материалы они могут владеть. НАГПРА была принята в основном по настоянию и по указанию представителей коренных американцев. [2]

Племенные проблемы [ править ]

У племен было много основанных на законе причин, по которым необходимо принимать законы, касающиеся защиты могил племен и репатриации.

  • Государственное статутное право : Исторически штаты регулировали и охраняли только отмеченные могилы. Могилы коренных американцев часто не имели опознавательных знаков и не получали защиты, предусмотренной этими законами.
  • Общее право : колонизирующее население сформировало большую часть правовой системы, которая развивалась в ходе заселения Соединенных Штатов. Этот закон часто не учитывал уникальные обычаи коренных американцев в отношении могил и других методов захоронения. В нем не учитывались действия правительства против коренных американцев, такие как переселение, отношения коренных американцев как разных народов со своими мертвыми, а также священные идеи и мифы, связанные с владением могилами.
  • Равная защита : коренные американцы, как и другие люди, часто обнаруживали, что с останками могил коренных американцев обращались иначе, чем с мертвыми других рас.
  • Первая поправка : Как и в большинстве расовых и социальных групп, методы захоронения коренных американцев сильно связаны с их религиозными верованиями и обычаями. Они считали, что когда племенных мертвецов оскверняли, беспокоили или удерживали от погребения, их религиозные верования и обычаи нарушались. Религиозные верования и обычаи защищены первой поправкой.
  • Права суверенитета : коренные американцы обладают уникальными правами как суверенные органы, что приводит к тому, что их отношения контролируются их собственными законами и обычаями. Отношения между людьми и их умершими - это внутренние отношения, которые следует понимать как находящиеся под суверенной юрисдикцией племени.
  • Договор : С самого начала отношений между правительством США и племенами племя сохраняло права, если иное не было конкретно передано правительству США в договоре. Правительство США не имеет права беспокоить могилы коренных американцев или их умерших, потому что это не было предоставлено никаким договором.

Описание [ править ]

Закон о защите могил коренных американцев и репатриации - это закон, который устанавливает право собственности на культурные ценности, раскопанные или обнаруженные на федеральных или племенных землях после 16 ноября 1990 года. Закон также применяется к земле, переданной федеральным правительством штатам в соответствии с Водными ресурсами. Закон об отделе. [3] Однако положения законодательства не распространяются на частные земли. В законе говорится, что останки коренных американцев и связанные с ними погребальные объекты принадлежат прямым потомкам . Если прямые потомки не могут быть идентифицированы, то эти останки и предметы, а также связанные с ними погребальные и священные предметы, а также предметы культурного наследия принадлежат племени, на землях которого были найдены останки, или племени, имеющему наиболее близкое известное родство с ними.[3] Племена считают, что бремя доказывания лежит на них, если возникает необходимость продемонстрировать культурные отношения, которые могут быть плохо задокументированы или поняты. Нигде эта проблема не была более выражена, чем в Калифорнии, где многие небольшие группы были уничтожены до того, как их можно было распознать, и лишь немногие, даже сегодня, получили федеральное признание как индейцы и потомки индейских групп.

Конгресс попытался «найти баланс между интересом к научным исследованиям останков скелетов и признанием того факта, что коренные американцы, как и люди всех культур во всем мире, испытывают религиозное и духовное благоговение перед останками своих предков». [4]

Закон также требует, чтобы каждое федеральное агентство, музей или учреждение, получающее федеральные средства, подготовило перечень останков и погребальных объектов, а также перечень священных объектов, объектов культурного наследия и несвязанных погребальных объектов. Закон предусматривает репатриацию этих предметов по запросу соответствующего потомка племени. Это относится к останкам или объектам, обнаруженным в любое время, даже до 16 ноября 1990 г. [5]

С момента принятия закона человеческие останки примерно 32 000 человек были возвращены их племенам. Было возвращено около 670 000 погребальных предметов, 120 000 несвязанных погребальных предметов и 3 500 священных предметов. [5]

Карта резерваций коренных американцев

Статут пытается урегулировать значительную напряженность, существующую между интересами общин племен в уважительном отношении к их умершим предкам и связанным с ними культурным объектам, и индивидуальными интересами ученых к изучению тех же человеческих останков и предметов. Закон делит обращение с человеческими останками, погребальными объектами, священными предметами и объектами культурного наследия американских индейцев на две основные категории. Согласно компоненту закона и постановлений о непреднамеренном обнаружении и запланированных раскопках, если федеральные чиновники предполагают, что действия на федеральных и племенных землях после 16 ноября,1990 год может повлиять на захоронения американских индейцев - или, если захоронения будут обнаружены во время такой деятельности, - они должны проконсультироваться с потенциальными потомками по прямой линии или представителями племен американских индейцев в рамках своих обязанностей по соблюдению. В отношении запланированных раскопок консультации должны проводиться на этапе планирования проекта. В случае непреднамеренных открытий правила устанавливают набор коротких сроков для начала и завершения консультации. Положение о репатриации, в отличие от положения о праве собственности, применяется к останкам или объектам, обнаруженным в любое время, даже до даты вступления в силу закона, независимо от того, были ли они обнаружены на племенных или федеральных землях. Закон позволяетправила определяют набор коротких сроков для начала и завершения консультации. Положение о репатриации, в отличие от положения о праве собственности, применяется к останкам или объектам, обнаруженным в любое время, даже до даты вступления в силу закона, независимо от того, были ли они обнаружены на племенных или федеральных землях. Закон позволяетправила определяют набор коротких сроков для начала и завершения консультации. Положение о репатриации, в отличие от положения о праве собственности, применяется к останкам или объектам, обнаруженным в любое время, даже до даты вступления в силу закона, независимо от того, были ли они обнаружены на племенных или федеральных землях. Закон позволяетархеологическим группам осталось немного времени для анализа, прежде чем останки должны быть возвращены. После того, как будет установлено, что человеческие останки принадлежат американским индейцам, анализ может быть проведен только путем документированной консультации (на федеральных землях) или согласия (на племенных землях).

Уголовное положение Закона запрещает торговлю человеческими останками коренных американцев или «культурными ценностями» коренных американцев. В соответствии с положениями закона об инвентаризации и уведомлении федеральные агентства и учреждения, получающие федеральные средства, должны обобщать свои коллекции, которые могут содержать предметы, подпадающие под действие NAGPRA. Кроме того, федеральные агентства и учреждения должны подготовить опись человеческих останков и погребальных предметов. В соответствии с этим законом погребальные объекты считаются «связанными», если они были захоронены в рамках церемонии погребения с рядом человеческих останков, которые все еще находятся во владении федерального агентства или другого учреждения. «Несвязанные» погребальные объекты - это артефакты, человеческие останки которых не были изначально собраны или впоследствии уничтожены, утеряны,или больше не во владении - агентства или учреждения. Следовательно, этот закон также распространяется на многих коренных американцев.артефакты , особенно предметы захоронения и религиозные артефакты. Это потребовало массовой каталогизации коллекций коренных американцев с целью выявления живых наследников, связанных с культурой индейских племен и организаций коренных гавайцев, хранящих останки и артефакты. NAGPRA оказала огромное влияние на повседневную практику археологии и физической антропологии в Соединенных Штатах. Во многих случаях NAGPRA помогала стимулировать взаимодействие археологов и музейных работников с коренными американцами, которое все стороны считали конструктивным.

История [ править ]

Фон [ править ]

Конец 19 века был одним из самых сложных периодов в истории коренных американцев с точки зрения потери культурных артефактов и земель. С основанием музеев и научными исследованиями коренных народов Америки, увеличивающимися с ростом антропологии и археологии как дисциплин, частные коллекционеры и музеи соревновались за приобретение артефактов, которые многие коренные американцы считали наследственными активами, а другие продавали. Это соревнование существовало не только между музеями, такими как Смитсоновский институт.(основан в 1846 году) и музеями, связанными с университетами, а также между музеями в Соединенных Штатах и ​​музеями в Европе. В 1880-х и 1890-х годах коллекционированием занимались неподготовленные авантюристы. По состоянию на 1990 год федеральные агентства сообщили о наличии останков 14 500 умерших туземцев, которые накопились с конца 19 века. Многие учреждения заявили, что использовали останки коренных американцев для антропологических исследований, чтобы получить больше информации о людях. В свое время, в уже дискредитированных сравнительных расовых исследованиях, такие учреждения, как Армейский медицинский музей, стремились продемонстрировать расовые характеристики, чтобы доказать неполноценность коренных американцев. [6]

Мария Пирсон [ править ]

Марию Пирсон часто считают первым катализатором принятия закона NAGPRA; ее называли «матерью-основательницей современного индийского движения репатриации» и « Роза Паркс из NAGPRA». [7] В начале 1970-х годов Пирсон был потрясен тем, что со скелетами коренных американцев обращались иначе, чем с белыми останками. Ее муж, инженер из Министерства транспорта штата Айова, сказал ей, что останки как коренных американцев, так и белых были обнаружены во время строительства дороги в Гленвуде, штат Айова . В то время как останки 26 белых захоронений были быстро перезахоронены, останки матери и ребенка коренных американцев были отправлены в лабораторию для изучения. Пирсон выразил протест губернатору Роберту Д. Рэю, наконец, получив аудиенцию у него после того, как просидел возле своего офиса в традиционной одежде. «Вы можете вернуть мне кости моего народа и перестать их раскапывать», - ответила она, когда губернатор спросил, что он может для нее сделать. Последовавшая полемика привела к принятию Закона о защите захоронений Айовы 1976 года, первого законодательного акта в Соединенных Штатах, специально защищавшего останки коренных американцев.

Ободренная своим успехом, Пирсон продолжила лоббировать национальных лидеров, и ее усилия в сочетании с работой многих других активистов привели к созданию NAGPRA. [7] [8] Пирсон и другие активисты были показаны в документальном фильме Би-би-си 1995 года « Кости раздора» . [9]

Slack Farm и Dickson Mounds [ править ]

Разграбление в 1987 году 500-летнего кургана на ферме Слэк в Кентукки , в котором человеческие останки были отброшены в сторону, а реликвии были украдены, попало в национальные новости и помогло мобилизовать народную поддержку защиты могил коренных американцев. [10] [11] Аналогичным образом, несколько акций протеста на территории Диксон-Маундс в Иллинойсе , где были выставлены многочисленные индейские скелеты, также повысили национальную осведомленность об этой проблеме. [12]

Вернуться в проект " Земля" [ править ]

«Возвращение на Землю» - это межрелигиозный проект, целью которого является обнаружение неопознанных останков в региональных захоронениях. [13] По состоянию на 2006 год более 110 000 останков, которые не могут быть связаны с определенным племенем, содержатся в учреждениях по всей территории Соединенных Штатов. [14] Проект направлен на обеспечение процесса примирения между коренными и некоренными народами, строительство кедровых могил ящики, производят погребальные одежды и финансируют репатриацию останков. Первое из захоронений находится недалеко от культурного центра шайеннов в Клинтоне, штат Оклахома . [14] [15]

Спорные вопросы [ править ]

Некоторые археологи обеспокоены тем, что им мешают изучать древние останки, которые не могут быть прослежены до какого-либо исторического племени. Многие племена мигрировали на свои территории во время встречи с европейцами в течение 100–500 лет из других мест, поэтому их предки не проживали на исторических территориях. [16] Такие разногласия неоднократно останавливали археологические исследования, как, например, в случае с мумией Пещеры Духов ; Были высказаны опасения, что антинаучные настроения вполне могли проникнуть в политику до такой степени, что ученые могут обнаружить, что их работа постоянно запрещается борцами за права коренных американцев. [17]

Кенневик [ править ]

Соблюдение законодательства может быть затруднено. Одним из примеров противоречий является скелет человека Кенневика , найденный 28 июля 1996 года недалеко от Кенневика, штат Вашингтон . Признанные на федеральном уровне племена Уматилла , Колвилл , Якима и Нез Персе заявили, что каждый из них является Кенневиком своим предком, и просили разрешения перезахоронить его. Кенневик, штат Вашингтон, классифицируется как часть исконной земли Уматиллы.

Archaeologists said that because of Kennewick Man's great age, there was insufficient evidence to connect him to modern tribes. The great age of the remains makes this discovery scientifically valuable.[18] As archaeologists, forensic specialists, and linguists differed about whether the adult male was of indigenous origin, the standing law, if conclusively found by a preponderance of evidence to be Native American, would give the tribe of the geographic area where he was found a claim to the remains.[19] New evidence could still emerge in defense of tribal claims to ancestry, but emergent evidence may require more sophisticated and precise methods of determining genetic descent, given that there was no cultural evidence accompanying the remains.

Одно племя, заявляющее о своей родословной к человеку Кенневику, предложило тест ДНК, и в 2015 году было обнаружено, что мужчина Кенневик «более тесно связан с современными коренными американцами, чем любое другое живущее население». В сентябре 2016 года Палата представителей США и Сенат приняли закон о возвращении древних костей коалиции племен Колумбийского бассейна для перезахоронения в соответствии с их традициями. В коалицию входят Конфедеративные племена резервации Колвилл, Конфедеративные племена и отряды нации Якама, Племя Нез Персе, Конфедеративные племена Резервации Уматилла и Отряд жрецов Рапидс Ванапум. Останки были похоронены 18 февраля 2017 года вместе с 200 членами пяти племен Колумбийского бассейна в неизвестном месте в этом районе. [20]

Международная политика [ править ]

Отличительная маркировка культурных ценностей, Гаагская конвенция

Проблемы таких ресурсов решаются международными группами, занимающимися правами коренных народов. Например, в 1995 году Соединенные Штаты подписали соглашение с Сальвадором о защите всех артефактов доколумбовой эпохи от вывоза из этого региона. Вскоре после этого он подписал аналогичные соглашения с Канадой , Перу , Гватемалой и Мали и продемонстрировал лидерство в реализации программы ЮНЕСКО 1970 г.Соглашение. Число членов Конвенции ЮНЕСКО увеличилось до 86 к 1997 г. и до 193 к 2007 г. ЮНЕСКО, похоже, сокращает незаконную торговлю древностями. Отследить этот бизнес непросто, но ученый Филлис Мессенджер отмечает, что некоторые торговцы древностями писали статьи, осуждающие соглашения, что предполагает сокращение количества проданных им товаров. [21]

Международным предшественником Конвенции ЮНЕСКО и NAGPRA является Гаагская конвенция 1954 года о защите культурных ценностей в случае вооруженного конфликта . [22] Гаагская конвенция была первой международной конвенцией, сфокусированной на сохранении культурного наследия от разрушительных войн. Разграбление и разрушение других цивилизаций были характерными чертами войны, записанными с первых отчетов всех культур.

Миник Уоллес ( Калааллит ) в Нью-Йорке, 1897 г.

30 сентября 1897 года лейтенант Роберт Пири по просьбе антрополога Франца Боаса привел шесть инуитов из Гренландии в Американский музей естественной истории в Нью-Йорке, чтобы «неторопливо получить определенную информацию, которая будет иметь самое большое научное значение. важность »относительно инуитской культуры. [23] Примерно через две недели после прибытия в музей все шестеро инуитов заболели простудой и лихорадкой. Они начали проводить свой племенной процесс исцеления, и над их причудливым поведением насмехались. Эти люди стали для американцев развлечением. К 1 ноября 1897 года они были госпитализированы в Больничный центр Бельвью. with tuberculosis, which they likely had contracted before their trip. In February, the first Inuit died and shortly after that two more followed. By the time the sickness had run its course, two men survived. Minik was adopted by a superintendent of the museum, while Uissakassak returned to his homeland in Greenland. Later, after being lied to and being told that his father Qisuk had received a proper Inuit burial, Minik was shocked to find his father's skeleton on display in the museum.

In 1993 the museum finally agreed to return the four Inuit skeletons to Greenland for proper burial. Representatives of the Museum went to Greenland that year to participate. In contrast to peoples in other areas, some local Inuit thought that the burial was more desired by the Christian representatives of the museum, and that the remains could have just as appropriately been kept in New York.[24] David Hurst Thomas' study of the case shows the complexity of reburial and repatriation cases, and the need for individual approaches to each case by all affected parties.[24]

Protecting cultural property[edit]

In the United States, the Archaeological Resources Protection Act (ARPA) protects archaeological sites on federally owned lands. Privately owned sites are controlled by the owners. In some areas, archaeological foundations or similar organizations buy archaeological sites in order to conserve cultural resources associated with such properties.

Other countries may use three basic types of laws to protect cultural remains:

  • Selective export control laws control the trade of the most important artifacts while still allowing some free trade. Countries that use these laws include Canada, Japan, and the United Kingdom.
  • Total export restriction laws are used by some countries to enact an embargo and completely shut off export of cultural property. Many Latin American and Mediterranean countries use these laws.
  • Other countries, such as Mexico, use national ownership laws to declare national ownership for all cultural artifacts. These laws cover control of artifacts that have not been discovered, to try to prevent looting of potential sites before exploration.

See also[edit]

  • American Indian Religious Freedom Act
  • National Museum of the American Indian
  • Visual arts by indigenous peoples of the Americas: Cultural sensitivity and repatriation

Notes[edit]

  1. ^ The Smithsonian Institution is exempt from this act, but rather must comply with similar requirements under the National Museum of the American Indian Act of 1989.
  2. ^ Carrillo, Jo (1998). Readings in American Indian Law: Recalling the Rhythm of Survival Temple University Press, Philadelphia. ISBN 1-56639-582-8
  3. ^ a b Canby Jr., William C. (2004). American Indian Law in a Nutshell. St. Paul: West,. Page 276.
  4. ^ "Native American Graves Protection Act". Archived from the original on December 31, 2001. Retrieved November 12, 2009.CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
  5. ^ a b Frequently Asked Questions - NAGPRA, U.S. Park Service.
  6. ^ Carrillo, Jo, ed. Readings In American Indian Law. Temple University Press, 1998. Pg 169.
  7. ^ a b Gradwohl, David M.; Joe B. Thomson; Michael J. Perry (2005). Still Running: A Tribute to Maria Pearson, Yankton Sioux. Special issue of the Journal of the Iowa Archeological Society. 52. Iowa City: Iowa Archeological Society.
  8. ^ Peason, Maria D. (2000). "Give Me Back My People's Bones: Repatriation and Reburial of American Indian Skeletal Remains in Iowa". In Gretchen Bataille; David M. Gradwohl; Charles L. P. Silet (eds.). The Worlds between Two Rivers: Perspectives on American Indians in Iowa (expanded ed.). Iowa City: University of Iowa Press. pp. 131–141. ISBN 087745700X.
  9. ^ "Bones of Contention". British Broadcasting Corp. 1995. Retrieved December 1, 2009.
  10. ^ "Battle over Athlete Jim Thorpe's burial site continues". Washington Post. March 17, 2012.
  11. ^ National Geographic Magazine, March 1989
  12. ^ "Neighbors Mourn Dickson Mounds' Demise". Chicago Tribune. November 26, 1991.
  13. ^ "Return to the Earth". Religions for Peace. Archived from the original on April 7, 2012. Retrieved April 24, 2008. Mission: The Return to the Earth project supports Native Americans in burying unidentifiable ancestral remains now scattered across the United States and enables a process of education and reconciliation between Native and Non-Native peoples.
  14. ^ a b "Return to the Earth". Mennonite Central Committee. Archived from the original on November 20, 2006. Retrieved April 13, 2007.
  15. ^ "Cheyenne Cultural Center". City of Clinton, Oklahoma. Archived from the original on April 7, 2007. Retrieved April 13, 2007.
  16. ^ George Johnson, "Indian Tribes' Creationists Thwart Archeologists," New York Times, 22 October 1996, accessed 19 June 2011
  17. ^ "The Nevada Journal: Scalping Science: Sensitivity Run Amok". archive.nevadajournal.com. Retrieved March 19, 2018.
  18. ^ Custred, Glynn (2000). "The Forbidden Discovery of Kennewick Man". Academic Questions. 13 (3): 12–30. doi:10.1007/s12129-000-1034-8. S2CID 143256888.
  19. ^ McManamon, F. P. Kennewick Man. National Park Service Archeology Program. May 2004 (retrieved 6 May 2009)
  20. ^ "Tribes lay remains of Kennewick Man to rest". The Spokesman-Review. Spokane, Washington. February 20, 2017. Retrieved February 20, 2017.
  21. ^ Messenger, Phyllis Mauch. The Ethics of Collecting Cultural Property Whose Culture? Whose Property? New York: University of New Mexico, 1999.
  22. ^ "Convention for the Protection of Cultural Property in the Event of Armed Conflict". Archived from the original on May 25, 1997. Retrieved November 12, 2009.
  23. ^ Thomas, David H. Skull Wars: Kennewick Man, Archaeology, and the Battle for Native American Identity, p.78. New York: Basic Books
  24. ^ a b Thomas, David H. Skull Wars, pp. 218-9

Further reading[edit]

  • Fine-Dare, Kathleen S., Grave Injustice: The American Indian Repatriation Movement and NAGPRA, University of Nebraska Press, 2002, ISBN 0-8032-6908-0.
  • Jones, P., Respect for the Ancestors: American Indian Cultural Affiliation in the American West, Bauu Press, Boulder, CO. ISBN 0-9721349-2-1.
  • McKeown, C.T., In the Smaller Scope of Conscience: The Struggle for National Repatriation Legislation, 1986-1990, University of Arizona Press, 2012, ISBN 0816526877.
  • Redman, Samuel J. Bone Rooms: From Scientific Racism to Human Prehistory in Museums. Cambridge: Harvard University Press, 2016, ISBN 0674660412.

External links[edit]

  • NAGPRA information from the National Park Service
  • "Native American Graves Protection and Repatriation Act:After Almost 20 Years, Key Federal Agencies Still Have Not Fully Complied with the Act" (PDF). U.S. GAO:Office of Public Affairs. U.S. Government Accountability Office. July 10, 2010. OCLC 651015196.
  • Summary of NAGPRA laws from the National Park Service