Ранняя культура коренных американцев была богата церемониями, ритуалами и рассказами. [1] Истории, вдохновляющие театр американских индейцев, существуют уже сотни лет, но не получили официального признания в колониальной Америке . [1] Это отсутствие признания продолжалось до 1930-х годов, когда Линн Риггс , драматург происхождения чероки , привлекла внимание к театру коренных народов через Лесной театр шести наций в Онтарио . Благодаря этим событиям, Native Theater был представлен обществу, и родился современный индейский театр. [1]Коренные американские культуры были основным аспектом драмы чикано . [2]
История
Ранняя культура коренных американцев была богата церемониями, ритуалами и рассказами. Эти церемонии имели театральные элементы, но неясно, являются ли эти традиции ранними формами современного театра или независимыми культурными практиками. По словам Генри Шафера, «ранними формами театра можно считать множество ритуалов и церемоний…». Другие видят в этой интерпретации обесценивание священных ритуалов, просто как предварительную форму светского театра ». [1] Одним из первых практиков местного театра была поэтесса- могавк по имени Эмили Полин Джонсон , которая в конце девятнадцатого века исполнила драматические чтения своих стихов. Среди других ранних участников театральной сцены коренных канадцев был не уроженец по имени Энтони Уолш [ необходимо определение неоднозначности ], который руководил драматической группой Can-Oos-Sez Skay-loo с 1934 по 1942 год, и Эмили Генерал (Cayuga), которая учредил серию ежегодных спектаклей, которые будут ставиться в Театре Грейт-Пайн-Форест в заповеднике Шести Наций в 1949 году. [1] В 1950 году двое не коренных жителей, Фрэнк Моррисон [ требуется разрешение неоднозначности ] и Сесил Уэст написали и поставили оперу Цинкво: «Громовая птица» и «Косатка» , премьера которого состоялась в Дункане, Британская Колумбия , исполнялись исключительно коренными жителями. В Канаде драматурги Джеймс Рини , Джон Герберт и Джордж Рига внесли свой вклад в местный театр с «Экстазом Риты Джо» (1970). Марго Кейн (Saulteaux / Cree / Blackfoot) присоединилась к постановке «Экстази Риты Джо» в 1978 году и стала первым коренным американским актером, сыгравшим роль Риты Джо в 1981 году.
По словам Генри Шафера, 1985–1995 годы были «золотым веком» отечественного театра. [1] В этот период появилось много театральных трупп и драматургов. Томсон Хайвэй (Кри) присоединился к труппе Native Earth Performing Arts (NEPA), начав как музыкальный руководитель и исполнитель. В 1985 году в Монреале франкоязычным коренным драматургом Ивом Сиуи Дюраном был основан мифологический театр « Ондиннок». В этот период возникли и другие компании Native Theater: театр Tunooniq, театр Awasikan, Urban Shaman и театр Native Youth Theatre R-Street Vision. В 1987 году в заповеднике Хоббема Даррел и Лори Уайлдкэт (Кри) вместе с соучредителями Розой и Мелвином Джоном основали театральную группу Four Winds Theater Group. После закрытия Театральной группы «Четыре ветра» в 1991 году Джоны сформировали сеть ресурсов для перформанса «Кехевин» (KNPRN). «KNPRN концентрируется на традиционном театре, рассказе историй и танцах и работает с молодежью, гастролируя по всей Канаде и за рубежом». (1) В 1992 году Марго Кейн основала Full Circle: First Nations Performance в Британской Колумбии . Две недавно появившихся труппы Native Theater - Saskatchewan Native Theater Company (1999) и Red Sky Performance в Торонто (2000). С 1995 года по настоящее время Национальный театр изо всех сил пытается сохранить свой размер и популярность. Одной из основных проблем, с которыми столкнулась сцена Национального театра, было отсутствие финансирования. Хотя некоторые из театральных трупп закрылись, а некоторые все еще борются за выживание, сцена национального театра продолжает развиваться и взрослеть. «Несмотря на то, что местный театр появился в Канаде сравнительно недавно, сейчас он является неотъемлемой частью канадского культурного ландшафта. Она принимает множество форм и черпает из различных традиций , как рассказчик, европейский театр [ многозначной необходимо ] , традиционный танец, и мультимедиа. Он сопротивляется любому четкому определению и постоянно исследует новые формы выражения ». [1]
Истории, вдохновляющие театр американских индейцев, существуют уже сотни лет, но не получили официального признания в колониальной Америке. [1] Это отсутствие признания длилось до 1930-х годов, когда Линн Риггс , драматург происхождения чероки , привлекла внимание к театру коренных народов через Лесной театр заповедника шести наций. Благодаря этим событиям, Native Theater был представлен обществу, и родился современный индейский театр. Канадский драматург Дрю Хайден Тейлор объясняет, как индейский театр существовал на протяжении веков, но лишь недавно был освещен в основных североамериканских СМИ: «Родной театр намного старше, чем несколько немногих лет. Он так же стара, как эта страна, так же стар, как люди, которые жили здесь тысячи лет, так же стара, как истории, которые все еще рассказывают сегодня. Изменилось просто представление ». [1]
С момента создания современного театра американских индейцев для публикации доступны пьесы: «В настоящее время на рынке Северной Америки опубликовано более 250 пьес и более 600 неопубликованных пьес примерно 250 драматургов и театральных групп коренных американцев и коренных народов ». [1] Эти цифры не включают пьесы из коллекции драмы североамериканских индейцев по состоянию на 2006 год. Несмотря на то, что существует большое количество пьес, доступных для производства или анализа, жанр драмы коренных американцев часто упускается из виду не только широкой публикой. , но и университетами. Шари Хундорф заявляет, что «драма остается самым недооцененным жанром в литературе коренных американцев». [1] Необходимо больше исследовать и оценивать драму коренных американцев и ее предысторию. Отсутствие связи между пьесами из резерваций и городских районов необходимо улучшить, чтобы в драматической литературе было больше информации с разных сторон и точек зрения. Это может повысить признание театра американских индейцев.
Современный индейский театр зародился в 20 веке и развился на основе устной культуры и литературы. Эти истории использовались для «обучения, развлечения и сохранения» новых поколений коренных американцев. «Тем не менее, театр коренных народов отсутствовал в письменности коренных народов в этот период, и многочисленные причины этого отсутствия обычно отражают долгую историю замалчивания, дискриминации, угнетения и вытеснения, осуществлявшихся в этом жанре». [3] Эти истории обычно рассказывались устно в сопровождении танцев, музыки и других представлений, в то время как рассказчик приближался к аудитории, чтобы дать им захватывающую встречу с историей и рассказчиком. Эти истории обычно преувеличивались, чтобы дать зрителям больше драматизма. «Существование этой яркой устной литературы контрастирует с традиционным западным представлением о том, что у индейских культур не было истории». [3] Незападные исторические записи дали неверное представление о коренных американцах, не имевших никакой истории до прибытия европейских иммигрантов. Многие индейские традиции и обычаи были подавлены из-за колонизации, которая не позволяла многим рассказывать свои истории, когда они были угнетены. «Подъем Движения за гражданские права в 1960-х и 1970-х годах также способствовал этому пробуждению коренных культур, поскольку оно появилось как движение, в котором меньшинства требовали прекращения дискриминации и права говорить за себя». [3] Это вселяло гордость и побуждало многих искать вдохновение в истории и исконных корнях. Сегодня есть много театральных постановок, в которых исполняются произведения коренных американцев.
Характеристики
По словам Ролланда Майнхольца, «преподавателя и художественного руководителя театра и танцев в Институте искусств американских индейцев », молодежь должна понимать борьбу индейской культуры через современные пьесы. [4] «Им нужно было знать это, понимать это, иметь дело с этим, бороться с этим, мы надеемся интегрировать это и, наконец, опираться на это». [4] Чтобы создать пьесу, передающую послание на тему коренных американцев, вам понадобятся танец, стихи, барабаны, маски, раскрашивание лица. Даже когда в пьесе участвовали не коренные американцы, драма американских индейцев полностью посвящена истории и представлению, а не тем, кто играет роли. «Тем не менее, не могло быть абсолютно никаких сомнений в том, чей театр мы были свидетелями. Свободная обстановка, барабанная дробь, пение и пение, танцы, их эпизодический характер и искаженная точка зрения - все это гордо провозглашало, что это был Индийский театр ». [4] Койот - это метафора, описывающая характер театра американских индейцев. Театральные постановки американских индейцев, которые не вписываются в западные традиции, нельзя легко отнести к комедиям или трагедиям. Таким образом, обманщик-койот представляет собой изменчивую природу самого Native Theater. «В индийском театре нет четкого разделения комедии и трагедии, как, например, в древнегреческой драме . Комедия и трагедия - одно: одна крайность трансформируется в другую. Все, что люди воспринимают как фиксированное, на самом деле преходяще и подвержено трансформации ». По словам Мейнхольца, японская драма Но является руководством к достижению духовных целей, которые он поставил перед драматическим произведением коренных американцев. Meinholtz вдохновлен древней архитектурой коренных американцев для создания современных театральных пространств. «Великие Кивас были не единственными примерами театральных построек среди коренных американцев. Люди зуни строят в своих домах специально спроектированные комнаты для проведения ежегодной церемонии Шалако ». [4]
Бросая вызов стереотипам
Джеральдин Кимс ( актриса телевидения и кино навахо навахо ) разрушает стереотипы коренных американцев в своей работе. Кимс бросает вызов стереотипам посредством написания и создания пьес, включающих историю коренных американцев, таких как « Полет армейского червя» , впервые поставленный в 1976 году в муниципальном колледже навахо . «Полет армейского червя» - одна из первых современных опубликованных пьес, поставленных индейской женщиной. Благодаря « Полету армейского червя» Кимс смог рассказать другим о нации навахо. «Характер диктора дает аудитории фактическую информацию об исторических событиях, в то время как через песню гитарист призывает к революции. Эта комбинация способов представления направлена на то, чтобы заострить зрительский анализ исторических событий, которые они видят и слышат. Кимс сочетает в себе западную и туземную педагогику , перемещая историю из интеллектуального рассказа диктора в личный отчет бабушки ». [5]
Движение коренных народов было построено на базе нескольких театров, таких как Театральный ансамбль американских индейцев, Театр Тандерберд и Театр женщины-паука . [6] Эти театральные труппы помогли консолидировать общенациональное движение коренных жителей США и Канады. Драме коренных американцев приходилось бороться с безразличием и недостатком знаний со стороны некоторых основных зрителей. Драматурги коренных американцев пишут для более широкой аудитории, которая может не осознавать, что коренные американцы представляют собой значительную демографическую группу. Это создает двойную нагрузку на потребность как в обучении, так и в создании драматических произведений. «Три сестры Мигель» основали Театр «Женщина-паук» (1975); их драма подняла общественный авторитет в отношении фигур и тем традиционных историй коренных американцев. По мере публикации большего количества антологий современной драмы коренных американцев разнообразие и творчество современной сцены стало более очевидным. «Тот факт, что вы на сцене рассказываете эти истории, является политическим, просто сам факт того, что вы там… это публичный акт, утверждающий, что ваша национальная идентичность является политическим актом». [6] Театральный ансамбль американских индейцев (1973) представил коренных американцев на их собственных условиях для борьбы со стереотипными искажениями индейцев.
Драматурги коренных американцев бросают вызов вековым стереотипам, чтобы создать реалистичных персонажей, созданных на основе их личного опыта. Ансамбль театра американских индейцев решил не только исправить культурный образ коренных американцев, но и создать серию драматических произведений, предназначенных в первую очередь для индийского сообщества. «Цель создания общенациональной компании заключалась в разрушении стереотипов». [6] Ханай Гейогама был активен в годы основания Американского Индийского Театрального Ансамбля, который поставил его одноактную пьесу Body Indian . Body Indian - это пан-племенная работа, которая демонстрирует проблемы, с которыми сталкиваются драматурги коренных американцев при создании реалистичной драмы, основанной на современной жизни коренных американцев. В то время как коренные жители выступали на сценах американского театра с девятнадцатого века, на рубеже двадцать первого века было опубликовано лишь несколько статей о национальном театре, и большинство из них появилось в журналах, а не академических журналах. Ученые в Канаде быстрее восприняли театр исконных народов , при этом большая часть стипендий в 1990-х годах появилась в канадских журналах и опубликована канадскими издательствами. Теперь, двадцать лет спустя, ученые из числа коренных и других народов стремятся пересмотреть место театра коренных народов в истории «американского» театра или, точнее, театра Америки. [6]
Влияние
Коренные американские культуры были основным аспектом драмы чикано . [2]
Чикано / драматурги были вдохновлены мифологией и историей коренных американцев благодаря использованию символики и персонажей для представления чикано / а, которые считаются потомками коренных жителей Мексики. Перед окончанием мексиканской войны (1848 г.) Мексика состояла из Техаса и Калифорнии . Использование символов в пьесах чикано / а варьируется от использования персонажей в пьесе на сцене до «в других случаях Индио представляет собой музыку коренных народов, флейты и барабаны». [2] Эти символы предоставляют информацию, которую нелегко увидеть, и влияют на действие пьесы, и на них повлияли корни чикано / ан.
В игре День ласточки , Эстел Портильо Trambley использует коренный мужской характер , чтобы представить Native американских корней героя. Главный герой предстает в образе « благородного дикаря », который представляет Индио в пьесе, а Эдуардо сочетается с контрастирующим персонажем, Жозефой, которая связана с ее наследием и традиционно женственна. Связь Хосефы со своим наследием в этой пьесе «через образы, которые может видеть и чувствовать только она». [2] В этой пьесе эти видения используются как символы, на которые повлияло их коренное наследие. «Эдуардо символизирует лучшее и худшее из человечества в мире Хосефы, поскольку он - Природа, олицетворенная как Человек». Мумифицированный олень был написан в 1984 году Луисом Вальдесом . Его персонаж Кахеме, танцовщица оленей, названная в честь известного яки , сражавшегося против мексиканского правительства, изображается в различных элементах пьесы. «Кахеме представляет ее внутренние мысли, ее страхи, ее кровь и сущность яки». [2] Эти пьесы были написаны, чтобы воссоединить чикано с их индейскими корнями.
Эстела Портильо Трамбли и Луис Вальдес были самыми известными авторами драмы коренных народов чикано. Они были первыми сторонниками привнесения корней коренных народов в пьесы чикано. Трамбли заявил в интервью: «Я надеюсь… [Чикано] по-прежнему связаны с временами года, с растениями, с цветами, с ветром, и с индейцем в них, или с элементом, который наиболее близок к Земле». [2] Трамбли «рассматривается большинством чикано / критиков и ученых как автор, который вдохновил и открыл двери для всех писателей чикано, которые следовали за ней». Оба этих драматурга использовали свой стиль при написании своих индивидуальных пьес. Трамбли больше сосредоточился на письме в стиле реализма, который был более общим, без указания конкретных коренных народов, в то время как Вальдес писал и создавал в более специфических сообществах, а также используя «сюрреалистическое видение искаженного постмодернистского , внутренне колонизированного состояния Чикано. . » Трамбли заявил в интервью: «Я надеюсь… [Чикано] по-прежнему связаны с временами года, с растениями, с цветами, с ветром, и с индейцем в них, или с элементом, который наиболее близок к Земле». [2]
Рекомендации
- ^ Б с д е е г ч я J K Dawes, Бирджит (2013). Драма коренных народов Северной Америки: многоголосая история (на испанском языке). Олбани: SUNY Press. ISBN 978-1-4384-4660-8.
- ^ Б с д е е г Вилмер, С.Е. (2011). Производительность и представление коренных американцев . Тусон: Университет Аризоны Press. С. 155–170. ISBN 978-0-8165-0240-0.
- ^ а б в Лопес, Сидони; Бенали, Ханане (2016). «Театр американских индейцев: краткая история» . Miscelánea: журнал английских и американских исследований . 54 : 93–111. ISSN 1137-6368 .
- ^ а б в г Мейнхольц, Роллан (2012). Драма коренных народов Северной Америки . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 77–97.
- ^ Салливан, Шарон (2004). Драма современных индейских женщин . Анн-Арбор: ProQuest. С. 34–55.
- ^ а б в г Хауго, Энн (21 ноября 2007 г.). «Индейская драма». Товарищ по американской драме двадцатого века . Оксфорд, Великобритания: Blackwell Publishing Ltd., стр. 334–351. DOI : 10.1002 / 9780470996805.ch21 . ISBN 978-0-470-99680-5.