Чикано

Вторая палата Эль-Пасо , район чикано (1972).

Чикано или чикана - это избранная идентичность для американцев мексиканского происхождения в Соединенных Штатах . ^{[1] [2]}

Альтернативно пишется Xicano, Chicano / a, Xican @ или Xicanx, ярлык Chicano иногда используется взаимозаменяемо с мексикано-американским , хотя эти термины имеют разные значения. ^{[3] [4] [5] [6]} В то время как мексиканско-американская идентичность возникла для поощрения ассимиляции в белое американское общество и отделения сообщества от афроамериканской политической борьбы, ^{[7] [8]} Чикано / идентичность возникла среди антиассимиляционистской молодежи , некоторые из которых принадлежали к Pachuco / с субкультурой, который осушенный термином (который ранее был классовыми расистские оскорбления ). ^{[9] [10]} Чикано / а широко использовались в 1960-х и 1970-х годах, чтобы выразить политические полномочия , этническую солидарность и гордость за то, что они коренные жители , в отличие от более ассимиляционистской мексиканской американской идентичности . ^{[8] [11]} Лидеры движения чикано находились под влиянием лидеров и активистов Black Power и сотрудничали с ними . ^{[12] [13]} Чикано / молодежь из Барриос отвергла культурную ассимиляцию в белизнуи восприняли их идентичность и мировоззрение как форму расширения возможностей и сопротивления. ^[14]

Движение чикано пошатнулось к середине 1970-х годов в результате государственного наблюдения, проникновения и репрессий со стороны правительственных агентств США , информаторов и агентов-провокаторов , например, через COINTELPRO , ^{[15] [16] [17] [18]} гипер -fixation на мужской гордости и мачизме , которые исключены Chicanas и странные Chicanas / OS от движения, ^{[19] [20] [21]} и растущая незаинтересованность в чиканос националистических конструкций , таких как Ацтлан . ^[22]К концу 1970-х и 1980-х гг. Идентичность еще больше упала, поскольку ассимиляция и экономическая мобильность стали целью многих американцев мексиканского происхождения в эпоху консерватизма , которые вместо этого идентифицировали себя как латиноамериканцы . ^[23] Латиноамериканцы возникли в результате сотрудничества между правительством США и мексикано-американской политической элитой в латиноамериканском сообществе, которые хотели поощрить ассимиляцию в «основное» американское общество, отойдя от радикальной политики чикано / идентичности и отделив себя от того, что они рассматривался как «воинствующий» Черный Кокус . ^{[24] [25]}

Чикано «потерял огонь», как резюмировал граф Шоррис . ^[22] Тем не менее, Chicanas / os продолжали участвовать в создании основ феминистских , геев и лесбиянок, а также движений против апартеида 1980-х годов, которые сохранили свою актуальность на низовом уровне. ^[23] После десятилетия доминирования латиноамериканцев активизм студентов чикана / о в период рецессии начала 1990-х годов и движение против войны в Персидском заливе спровоцировали возрождение идентичности чикана / о и требование расширения программ обучения чикана / о . ^{[23] [26]}Чиканы, а не чикано, теперь были в основном в авангарде активистских движений чикана / о и сыграли решающую роль в повышении идентичности чикана / о. Несмотря на критику со стороны «сторонников движения», феминистки Чикана работали над решением социальных проблем дискриминации при приеме на работу , экологического расизма , здравоохранения , сексуального насилия и капиталистической эксплуатации в своих сообществах и в знак солидарности с третьим миром . ^{[27] [28] [29]} В то время как ранее было широко распространенное подавление немужского и негетеронормативногоChicana / о субъекте в чиканосе движении, Chicana феминистка критикуется Чикано патриархальной власти как наследие колонизации , ^[30] сообщили желание « чтобы освободить ее весь народ »; не для притеснения мужчин, а для того, чтобы быть равноправными партнерами в движении. ^[31]

Ксиканизма , придуманная Аной Кастильо в 1994 году, получила признание среди феминисток, ученых и художников Чикана к началу 2000-х годов, что свидетельствует об отходе от патриархального подтекста чиканизма . ^{[32] [33]} Х был также символический жест в сторону признания коренных корни свои , а также признавая необходимость поддержки коренных суверенитета. ^{[34] [33]} Укрепление солидарности с иммигрантами без документов также стало важным, несмотря на правовой статус и экономическую конкурентоспособность, иногда работающую на поддержание дистанции. ^{[35] [36]}В 2000-е годы мировоззрение чикана / о становилось все более транснациональным , опираясь на более ранние традиции антиимпериализма и солидарности стран третьего мира в движении чикано и расширяя их . Чиканас / ос связали иностранные интервенции США за рубежом с внутренней расовой политикой ^[37] и взяли на себя обязательство «бороться за социальную справедливость для граждан и неграждан». Они подчеркнули, что, хотя их борьба не идентична, она «в равной степени коренится в дисбалансе сил между первым и третьим миром». ^[38]В 2010-е гг. Идентичность возродилась благодаря этнической гордости, самосознанию коренных народов, культурному самовыражению, защите иммигрантов и правам женщин и квир- людей; некоторые даже назвали это «ренессансом». ^{[39] [6]} В конце 2010-х гг. Возникла идентичность ксиканкс , что указывает на сдвиг в движении чикано. ^{[40] [41]} Этот термин был описан как открытый для людей не мексиканского происхождения и символизирующий связь с коренным населением , деколониальным сознанием , деконструкцией гендерной бинарности и транснациональной солидарностью. ^{[42] [43]}

Этимология [ править ]

Этимология термина чикано не является окончательной и обсуждалась историками, учеными и активистами. Несмотря на разногласия по поводу происхождения чикано , общественное сознание, как сообщается, остается сильным среди тех, кто заявляет о своей идентичности. ^[44]

Некоторые ученые считают, что чикано является производным от испанского языка более древнего слова Mexitli («Meh-shee-tlee») на языке науатль . Mexitli является частью выражения Huitzilopochtlil Mexitli - ссылки на историческую миграцию народа мексика из своей родины Ацтлан в долину Оахака . Mexitli является лингвистическим прародителем или корнем слова «Mexica», относящегося к народу Mexica, и его единственной формы «Mexihcatl» ( / meːˈʃiʔkat͡ɬ / ). «X» в Mexihcatl представляет звук / ʃ / или «sh» как в науатле, так и в раннем современном испанском языке, в то время как голосовая остановкав середине науатля слово исчезло. ^[45]

Слово чикано, таким образом, более прямо происходит от потери начального слога мексикано (мексиканский). Согласно Вильянуэва, «учитывая, что velar (x) является небной фонемой (S) с написанием (sh)», в соответствии с фонологической системой коренных народов Мексики («Meshicas»), он стал бы «Meshicano» или «Мечикано». ^[44] Некоторые чикано далее заменяют ch на букву x , образуя ксикано , как средство восстановления и возврата к использованию звука «x» на науатль. Первые два слога ксиканопоэтому находятся на науатле, а последний слог - на кастильском. ^[45]

В регионах коренных народов Мексики некоренное большинство ^[46] упоминается как mexicanos , имея в виду современную нацию, а не пуэбло (деревню или племя) говорящего, будь то майя, сапотек, микстек, хуастеко или любой из сотен других групп коренных народов. Таким образом, недавно эмигрировавший носитель языка науатль в центре города мог называть своих культурных родственников в этой стране, отличных от себя, мексиканцами , сокращенно чиканос . ^[45]

Использование терминов [ править ]

Ранее записанное использование [ править ]

Город Чикана был показан на карте Нового Света 1562 года в Гутьерресе недалеко от устья реки Колорадо и, вероятно, имеет доколумбовское происхождение. ^[47] Город снова был включен в Desegno del Discoperto Della Nova Franza , французскую карту 1566 года Паоло Форлани. Ученый Роберто Синтли Родригес определяет местоположение Чиканы в устье реки Колорадо , недалеко от современной Юмы, штат Аризона . ^[48] На карте миссий Наярит 18-го века название Ксикана использовалось для обозначения города рядом с тем же местом, что и Чикана., который считается самым старым зарегистрированным использованием этого термина. ^[48]

Канонерской лодки , то Chicana , был продан в 1857 году Хосе Мария Карвахаль судовым оружия на Рио - Гранде . Фирма Кинга и Кенеди представила в Объединенную комиссию США по претензиям в 1870 году ваучер на покрытие расходов по переоборудованию этой канонерской лодки из пассажирского парохода . ^[49] Никакого объяснения названия лодки не известно.

Поэт и писатель чикано Тино Вильянуэва проследил первое задокументированное использование этого термина в качестве этнонима в 1911 году, о чем говорится в неопубликованном на тот момент эссе антрополога Техасского университета Хосе Лимона. ^[50] Лингвисты Эдвард Р. Симмен и Ричард Ф. Бауэрле сообщают об использовании этого термина в эссе американского писателя мексиканского происхождения Марио Суареса, опубликованного в Arizona Quarterly в 1947 году. ^[51] Существует множество литературных свидетельств, подтверждающих, что Чикано - давний эндоним , поскольку большая часть литературы по чикано датируется 1950-ми годами. ^[50]

Рекультивация [ править ]

В 1940-х и 1950-х годах чикано / а использовались пачуко как выражение неповиновения англо-американскому обществу. ^[9] Чикано / а в то время все еще широко использовался среди англоязычных и испаноязычных людей как классическое и расовое оскорбление для обозначения рабочего класса мексиканских американцев в испаноязычных районах. ^[10] В Мексике этот термин использовался как синоним « почо », «чтобы высмеивать мексиканцев, живущих в Соединенных Штатах, и особенно их детей, рожденных в США, за утрату своей культуры, обычаев и языка». ^[52]Мексиканский археолог и антрополог Мануэль Гамио сообщил в 1930 году, что термин Чикамо (с буквой m ) использовался латиноамериканскими техасцами как уничижительный термин для недавно прибывших мексиканских иммигрантов, перемещенных во время мексиканской революции в начале 20 века. ^[53]

К середине 20-го века чикано начали использовать для обозначения тех, кто сопротивлялся полной ассимиляции, в то время как Почо относился (часто уничижительно) к тем, кто решительно выступал за ассимиляцию. ^[54] В своем эссе «Chicanismo» в «Оксфордской энциклопедии мезоамериканских культур» (2002) Хосе Куэльяр датирует переход от насмешливого к позитивному к концу 1950-х годов, когда его все чаще используют молодые мексикано-американские старшеклассники. Эти молодые, политически известно, американцы мексиканского происхождения приняли термин «как акт политического неповиновения и национальной гордости,» похожий на рекультивацию Black по афро - американцев . ^[55]Движение чикано 1960-х и начала 1970-х годов способствовало процессу освоения Чикана / о , бросая вызов тем, кто использовал этот термин для насмешек по обе стороны границы между Мексикой и США . ^[52]

Демографические различия в принятии чикано / идентичности произошли; из-за прежних вульгарных коннотаций он чаще использовался мужчинами, чем женщинами, и с меньшей вероятностью использовался лицами с более высоким социально-экономическим статусом. Использование также было поколенческим, с более ассимилированными членами третьего поколения (опять же, более вероятными мужчинами), вероятно, переняли это использование. Эта группа была также более молодой, более радикальной и менее связанной с мексиканским культурным наследием. ^{[56] [57]} Ана Кастильо отмечает пример того, как чикана использовалась в качестве классического термина для насмешек по отношению к «маргинализованной коричневой женщине, с которой обращаются как с иностранкой, и ожидается, что она будет выполнять черную работу и ничего не просить. общества, в котором она живет ". ^[58]Сама Кастильо считает чикано / а позитивным отождествлением самоопределения и политической солидарности. ^[59] Некоторые считают, что чикано широко известен и используется в Мексике и может все еще ассоциироваться с мексиканским американцем низкой важности, сословия и плохих нравов (аналогично терминам Чоло , Чуло и Майо ). ^{[60] [61] [62]}

Чикано / а [ править ]

Идентичность чикано широко использовалась в 1960-х и 1970-х годах мексиканскими американцами в качестве средства утверждения своей собственной этнической, политической и культурной идентичности, отвергая и сопротивляясь ассимиляции в пользу белизны, систематического расизма и стереотипов, колониализма и американского национального государства. ^[64] Идентичность чикано также была основана на необходимости создания союзов с другими угнетенными этническими народами и народами третьего мира , протестуя против империализма США . Идентичность чикано была организована вокруг семи целей: единство, экономика, образование, институты, самооборона, культура и политическое освобождение, в попытке преодолеть региональные и классовые различия между людьми мексиканского происхождения. Представление об Ацтлане, мифической родине, которая, по утверждениям, находится вна юго-западе США мобилизовали американцев мексиканского происхождения на общественные и политические действия. Чиканос / как изначально поддерживал веру в чикано / а как объединяющую идентичность метисов, а также сосредоточил свою платформу на мужском теле. ^[64]

В 1970-х годах идентичность чикано получила дальнейшее определение в рамках почитания мачизма при одновременном сохранении ценностей их первоначальной платформы, примером которой является язык, использованный в судебных делах, таких как Montez v. Superior Court, 1970, в котором сообщество чикано было определено как единое целое. «общность идеалов и костюмов в отношении мужественности (мачизма), семейных ролей, детской дисциплины [и] религиозных ценностей». Оскар Зета Акоста определил мужское начало как источник идентичности чикано, заявив, что этот «инстинктивный и мистический источник мужественности, чести и гордости ... один только оправдывает любое поведение». ^[19] Армандо Рендон написал в « Манифесте чикано»(1971), что мачизм был «на самом деле основной движущей силой собирающейся идентификации американцев мексиканского происхождения ... сущность мачизма , быть мачо , является в такой же мере символическим принципом восстания чикано, как и руководящим принципом семейной жизни. " ^[63]

С самого начала движения чикано активисты и ученые чикана «критиковали слияние революционной приверженности с мужественностью или мужеством» и ставили под сомнение «действительно ли мужество является подлинно мексиканской культурной ценностью или своего рода искаженным взглядом на мужественность, порожденным психологической потребностью. чтобы компенсировать унижения, которым подвергались чикано в обществе сторонников превосходства белой расы », - отмечает Хосе-Антонио Ороско. ^[20] Академик Энджи Чабрам-ДернерзсянВ своем исследовании литературных текстов, формирующих движение чиканос, указывает, что большинство историй сосредоточено на мужчинах и мальчиках, а ни одна не посвящена чиканам. Упущение чикан и акцент на мужских основах идентичности чикано в конечном итоге привело к сдвигу в сознании некоторых чикан к 1990-м годам. ^[20]

Xicana / o / x [ править ]

Ксиканизма была придумана писательницей- феминисткой чикана Аной Кастильо в книге «Резня мечтателей: очерки ксиканизма» (1994) как признание сдвига в сознании со времен движения чикано. ^[32] В 1990-х и начале 2000-х активисты и ученые Xicana / o, в том числе Гильермо Гомес-Пенья , начали формировать новое идеологическое понятие Xicanisma.: «призыв к возвращению к индейским корням большинства латиноамериканцев, а также призыв к стратегическому альянсу, чтобы дать свободу воли группам коренных американцев», подтверждая необходимость формирования коалиций с другими угнетенными этническими группами, что было основополагающим при формировании идентичности чикано. Хуан Веласко заявляет, что «в« Х »более поздних конфигураций« ксикано »и« ксиканизма »содержится критика не только термина« латиноамериканец », но и расовой поэтики« многорасового »в мексиканской и американской культуре. " ^{[33] По-} прежнему признавая многие из основополагающих элементов идентичности чикано,некоторые феминистки ксиканы предпочли идентифицировать себя как ксикана из-за ориентированных на мужское начало основ идентичности чикано и патриархальных предубеждений, присущих испанскому языку. ^[66]

Ученый Франческа А. Лопес отмечает, что « чиканизм превратился в ксиканизм и даже ксиканизм и другие вариации, но, как бы это ни было написано, оно основано на идее, что быть ксиканцем @ означает гордиться своими корнями мексиканского коренного народа и преданно борьба за освобождение всех угнетенных людей ». В то время как принятие идентичности чикано было средством отказа от подчинения доминирующей системе, а также латиноамериканской идентичности, идентичность ксикано была принята, чтобы подчеркнуть диаспорную коренную американскую идентичность, будучи предками, связанными с землей. ^[34] Дилан Miner отметил , как появление Xicano идентичности подчеркивает в «коренные и автохтонизм поворот»который признает коренные корни народа ксикана / о / х, явно ссылаясь наЯзык науатль и использование символа «x» для обозначения «потерянной или колонизированной истории». ^[66] Хотя такие ученые, как Франсиско Риос, отмечали, что чикано ограничен своей ориентацией на «расу и этническую принадлежность с сильным мужским подтекстом», ксиканизм был назван достаточно эластичным, чтобы признать «пересекающуюся природу идентичностей» (раса / этническая принадлежность и пол, класс и сексуальная ориентация), а также корни «из Мексики, а также корни из Центральной и Южной Америки». ^[67]

Как утверждает поэт и писатель Луис Дж. Родригес , и Ксиканс, и Чикано «означают одно и то же»; ссылаясь на Xicanx как на «самое последнее воплощение слова, которое описывает людей, которые не являются ни полностью мексиканцами, ни полностью американцами». Как замечает Родригес по поводу инклюзивности этого термина, «ксиканки - это все гендерные и гендерные несоответствия ... И хотя большинство мексиканцев США не могут использовать этот термин, тем не менее, в районах Ксиканкс в стране существует третья культура с свой диалект, еда и этническая печать ». ^[3] Xicanx использовался, говоря о необходимости дестабилизировать «принцип помещения цисгендерной маскулинности в центр жизни» внутри сообщества. ^[68]Художник Рой Мартинес описывает Xicanx как «не связанный с женскими или мужскими аспектами», заявляя, что «это не установленная вещь», в которую люди должны чувствовать себя замкнутыми, но что это подвижная идентичность, выходящая за рамки гендерной бинарности . Мартинес также предлагает, чтобы идентичность выходила за пределы границ: «Многие люди говорят:« О, вы не родились в Мексике, поэтому эти идентификаторы исключают вас ... »Я чувствую, что Ксиканс включает всех, кто идентифицирует себя с ним». ^[69]

Отличие от других терминов [ править ]

Американец мексиканского происхождения [ править ]

Ученый-правовед Ян Хейни Лопес отмечает, что в 1930-е годы «лидеры сообществ продвигали термин« американец мексиканского происхождения », чтобы передать ассимиляционистскую идеологию, подчеркивающую идентичность белых». ^[8] Академик Лиза Ю. Рамос отмечает, что «этот феномен демонстрирует, почему до 1960-х годов не было никаких усилий в области гражданских прав Черно-коричневых». ^[70] Как предшественник движения чикано, мексиканская американская молодежь, выступающая против ассимиляции, отвергла расовые стремления предыдущего поколения ассимилироваться в англо-американское общество и разработала «отчужденную культуру пачуко, которая не считалась ни мексиканской, ни американской». ^[8]Сами Пачуко приняли идентичность чикано, чтобы подчеркнуть свое противодействие ассимиляции в 1940-х годах. ^[9]

Возникновение чикано / идентичности во время движения чикано открыло новые возможности для черно-коричневого единства за счет отказа от ассимиляции: "Чикано определили себя как гордых членов коричневой расы, тем самым отвергнув не только ассимиляционистскую ориентацию предыдущего поколения, но и их расовые претензии. также." ^[8] Чикано / лидеры, организации и демонстрации учились у лидеров и активистов движения Black Power и сотрудничали с ними . ^{[12] [13]} В результате, американец мексиканского происхождения стал использоваться теми, кто настаивал на том, что мексиканцы были белыми и хотели ассимилироваться, в то время как чикано стали использовать те, кто придерживался небелого и неассимиляционистского мировоззрения.^[8]

Американец мексиканского происхождения продолжал использоваться более ассимиляционистской фракцией внутри сообщества, которая хотела определить мексиканских американцев «как белую этническую группу , имеющую мало общего с афроамериканцами ». Стремление этой ассимиляционистской мексикано-американской фракции сообщества отделиться от чернокожих людей и политической борьбы коренится в попытке минимизировать «существование расизма по отношению к их собственному народу, [полагая], что они могут« отклонить » анти-мексиканские настроения в своих интересах. общество "через принятие белизны . ^[7]

Латиноамериканец [ править ]

Впервые латиноамериканский язык был популяризирован в конце 1970-х годов и впервые использовался при переписи населения США 1980 года . Латиноамериканец был впервые определен Директивой № 15 Федерального управления и бюджета США (OMB) в 1977 году, в которой латиноамериканец был определен как «лицо мексиканской , пуэрториканской , кубинской , центральной или южноамериканской или другой испанской культуры или происхождение, независимо от расы ". Термин был образован в результате сотрудничества с мексиканскими политическими элитами Америки с целью поощрения культурной ассимиляции в американском обществе среди всех.Латиноамериканские / латиноамериканские народы и отходят от антиассимиляционистской политики идентичности чикано, которая приобрела известность в предыдущие десятилетия благодаря движению чикано . Рост латиноамериканской идентичности происходил параллельно сначаломэпохи консерватизма в 1980-х годах. ^{[24] [25]} Ученый-правовед Лаура Э. Гомес отмечает, что ключевые члены мексиканской политической элиты США, все из которых были мужчинами среднего возраста, помогли популяризировать термин латиноамериканец.среди мексиканского американского сообщества, которое, в свою очередь, подтолкнуло как электронные, так и печатные СМИ использовать этот термин для обозначения американцев мексиканского происхождения в 1980-х годах. Гомес провел серию интервью с мексиканской американской политической элитой об их роли в продвижении латиноамериканцев и обнаружил, что одна из основных причин заключалась в том, что она контрастировала с идентичностью чикано: «Лейбл чикано отражает более радикальную политическую повестку дня американцев мексиканского происхождения в 1960-е и 1970-е годы, и политики, которые сегодня называют себя латиноамериканцами, являются предвестниками более консервативной и более приспособленной политики ». ^[25] Некоторые из этих элит стремились поощрять культурную ассимиляцию через латиноамериканцев в своей общине и не восприниматься как «воинствующие», чтобы апеллировать кчувствительность белых американцев , особенно в отношении отделения от политического сознания черных . Гомес отмечает:

Другой респондент согласился с этой позицией, противопоставляя восприятие своими белыми коллегами группы латиноамериканцев в Конгрессе и их восприятие фракции чернокожих в Конгрессе. «Мы, конечно же, не были такими воинственными, как Черная группа. Нас рассматривают как силовой блок - этнический силовой блок, стремящийся решать основные проблемы ». ^[25]

С тех пор латиноамериканский язык широко используется политиками и средствами массовой информации. По этой причине многие чикано отвергают термин « латиноамериканец» . ^[71]

Другие условия [ править ]

Вместо того, чтобы идентифицироваться как чикано / а или любой из его разновидностей, некоторые могут предпочесть:

• Latino / a, также неправильно переведенный / псевдоэтимологически англизированный как "латинский".
• Американский латиноамериканец / латиноамериканец.
• Латиноамериканец (особенно если иммигрант).
• Мексиканский; Мексика / Мексика
• " Коричневый "
• Метисы; [вставить расовую принадлежность X ] метисы (например, blanco mestizo ); Пардо .
• калифорниано (или калифорнио ) / калифорниана ; nuevomexicano / nuevomexicana ; Tejano / tejana .
• Часть / член ла Раза . (Внутренний идентификатор, по-испански «Народ»)
• Исключительно американцы.

Личность [ править ]

Самобытность чикана воплощает в себе элементы этнического, политического, культурного и коренного разнообразия . ^[72] Эти качества того, что составляет чикано / идентичность, могут быть выражены чикано / по-разному, хотя они все еще являются чикано / а. Как писал Армандо Рендон в « Манифесте чикано» (1971): «Я - чикано. То, что это значит для меня, может отличаться от того, что значит для вас». Точно так же писатель Бенджамин Алире Саенс писал: «Нет такой вещи, как голос чикано: есть только голоса чикано и чикано ». ^[71] Таким образом, идентичность может быть понята как несколько двусмысленная (например, в пьесе « Столкновение культур» 1991 года «Чаша существ» в ответ наТребование Че Гевары определения «чикано», «кабинетный активист» вопиет: «Я все еще не знаю!»). ^[73]

Однако, как это подтверждается чиканами со времен Движения чикано , многие чикано считают себя «ни отсюда, ни оттуда» в отношении Соединенных Штатов и Мексики. ^[74] Хуан Брюс-Новоа, профессор испанского и португальского языков Калифорнийского университета в Ирвине , писал в 1990 году: «Чикано живет в пространстве между дефисом в американском мексиканском стиле ». ^[74] Быть чикано представляет собой борьбу за институциональную адаптацию к англоязычному обществу Соединенных Штатов, сохраняя при этом культурное чутье, развитое как латиноамериканский культурный мексиканский ребенок, родившийся в США. ^[75]Как описал Рафаэль Перес-Торрес, «никто больше не может утверждать целостность субъекта чикано ... иллюзорно отрицать кочевые качества сообщества чикано, постоянно меняющегося сообщества, которое, тем не менее, выживает и подтверждает свое существование. себя." ^[76]

Этническая принадлежность [ править ]

С популярной точки зрения, термин чикано стал широко известен за пределами общин чикано во время американского движения за гражданские права. Он широко использовался в середине 1960-х годов мексиканскими американскими активистами, такими как Родольфо «Корки» Гонсалес , который одним из первых вернул себе этот термин в попытке отстоять свои гражданские права и избавить слово от его поляризующих негативных коннотаций. . Вскоре чикано стало идентичностью для мексиканских американцев, чтобы они отстаивали свою этническую гордость, гордо называя себя чикано, одновременно отстаивая понятие коричневой гордости , опираясь на движение « Черный - это красиво », превращая оскорбительные фразы в формы этнического расширения прав и возможностей.^{[77] [78]} Какописалжурналист Рубен Салазар встатье Los Angeles Times 1970 годапод названием «Кто такой чикано? И чего хотят чикано?»: «Чикано - американец мексиканского происхождения с неанглоязычным изображением сам." ^[79]

После того, как он был возвращен, идентичность чикано стала символом небелого и неевропейского происхождения и работала против санкционированных государством категорий «белые с испанскими фамилиями», первоначально провозглашенных в переписи населения США 1950 года, и «мексиканцев». Американец », который, по мнению Чикана, поощрял ассимиляцию в европейско-американское общество. ^[77] Чикано / как заявляли об этнической гордости в то время, когда правительство США активно продвигало мексиканскую ассимиляцию в белизну, чтобы «служить англоязычным интересам», которые пытались заявить, что чикано / а были белыми, чтобы отрицать расизм. против них, как отмечает Ян Хейни Лопес . ^[80]

Бюро переписи населения США не представило ясный пути для мексиканских американцев и латиноамериканцев , чтобы официально определить как расовую / этническую категорию до 1980 года , когда более широкий, чем мексиканский термин « Испанец » был первым доступен в качестве самоидентификации в переписных листах. Хотя чикано также фигурировал в переписи населения 1980 года, что свидетельствует об успехе движения чикано в получении некоторого федерального признания, его разрешили выбрать только в качестве подкатегории ниже испанского / латиноамериканского происхождения, что стерло афро-чикано / а и видимость индейцев и африканские предки среди чикан и популяций по всей Латинской Америке и Карибском бассейне. ^[77]

Этническая идентичность чикана рождается из колониальных столкновений между Европой, Африкой и Америкой. Альфред Артеага пишет, что чикана возникла в результате насилия колониализма, превратившись в гибридный этнос или расу. Артеага признает, что эта этническая и расовая гибридность чиканос очень сложна и выходит за рамки ранее обобщенного «ацтекского» происхождения, как первоначально утверждалось в годы формирования движения чикано. Этническая идентичность чикано может включать не только испанское происхождение, но и африканское происхождение (в результате испанского рабства или беглых рабов англо-американцев). Артеага заключает, что «физическое проявление чикано само по себе является продуктом гибридности». ^[81]

Афро-чикано / а, большинство из которых происходят из взаимодействия с рабочим классом , до недавнего времени сталкивались с стиранием чикано / идентичности. «Поскольку так много людей в США некритически применяют« правило одной капли », наш популярный язык игнорирует сложность расовой гибридности», как описывает афро-чикано поэт Роберт Кинтана Хопкинс. ^[82] Сообщества чернокожих и чикано / а были вовлечены в тесное политическое взаимодействие «вокруг борьбы за гражданские права , профсоюзной активности и демографических изменений », особенно во время правления черных.и движение чикано борется за освобождение в 1960-х и 1970-х годах. Между общинами чернокожих и чикано / а также возникла напряженность из-за «усиления конкуренции за скудные ресурсы», которая «слишком часто ставит рабочих разных рас против друг друга». ^[83] Фотограф афро-чикано Уолтер Томпсон-Эрнандес размышлял о том, какие трудности были в его личной жизни из-за расовых конфликтов между общинами чернокожих и латиноамериканцев, но при этом заявил, что «возможность общаться с другими блаксиканцами [чернокожими мексиканцами] позволила мне чтобы увидеть, что во всех моих заключениях и попытках я никогда не был одинок ». ^[84] Точно так же афро-чикано-рэпер Chooseyзаявил: «Существует клеймо, что черная и мексиканская культуры не ладят, но я хотел показать красоту того, что я являюсь продуктом обоих». ^[85]

Политическая идентичность [ править ]

Чикано / политическая идентичность возникла из уважения к сопротивлению пачуко ассимиляции в 1940-х и 1950-х годах. Луис Вальдес отмечает , что «определение pachuco и гордость росла через 1950 - х годов , и дало толчок к чиканос движения 1960 - х годов ... К тому времени политическое сознание перемешивается в 1943 Зут Suit Беспорядки были разработаны в движение , которое вскоре выдать Chicano манифест - развернутая платформа политического активизма ». ^{[86] [87]} К 1960-м годам, по словам Кэтрин С. Рамирес, фигура пачуко «стала символом сопротивления в культурном производстве чикано». Однако пачукафигура не имела такого же статуса, как пачуко, которому Рамирес приписывает воплощение пачуки «диссидентской женственности, женской мужественности и, в некоторых случаях, лесбийской сексуальности». ^[88]

К 1960-м годам чикано / идентичность консолидировалась вокруг нескольких ключевых политических позиций: отказ от ассимиляции в англо-американское общество, сопротивление системному расизму и американскому национальному государству и подтверждение необходимости создания союзов с другими угнетенными этническими группами и народами третьего мира. . Политическое освобождение было основополагающим принципом национализма чикано., который призывал к созданию чикано / субъекта, политическая идентичность которого была отделена от национального государства США, которое, по признанию чиканос, обнищало, угнетало и уничтожало их народ и общины. Альберто Варон пишет, что в то время как национализм чикано «создал устойчивое социальное улучшение для жизни американцев мексиканского происхождения и других людей» посредством политических действий, этот вид национализма чикано отдавал предпочтение субъекту мачизма в своих призывах к политическому сопротивлению, которое с тех пор подвергается критике со стороны феминизма чикано. . ^[64]

Некоторые авторы чикано заявляют, что сверхмужественность чикано подавляла и подавляла движение чикано . Chicana писатель Черри Морага определяет гомофобию и сексизм как препятствия для движения, лишившего Chicanas критического знания о «Массовость феминистского движения , где женщины цвета, в том числе лесбиянкам цвета, [он] принимает активное участие в репродуктивных прав , особенно стерилизации злоупотребления, избитую женские приюты, кризисные центры для жертв изнасилований , защита социального обеспечения , женские конференции стран третьего мира, культурные мероприятия, клиники здоровья и самопомощи и многое другое ».^[21] Соня Сальдивар-Халл пишет, что такие важные тексты, как « Очерки о жизни женщин в США» (1977 г.), « Мексиканские женщины в Соединенных Штатах» (1980 г.) и « Этот мост, называемый моей спиной» (1981 г.), были относительно проигнорированы даже в чикане. Исследования , в то время как «неспособность решать женские проблемы и историческое участие женщин на политической арене продолжается». Салдивар-Халл отмечает, что когда чиканы бросили вызов сексизму , их идентичность была признана недействительной. ^[21]

Группы политических активистов чикано, такие как коричневые береты (1967-1972; 1992-настоящее время), основанные Дэвидом Санчесом в Восточном Лос-Анджелесе как Молодые чикано за общественные действия, заручились поддержкой своих политических целей протеста против неравенства в образовании и требований положить конец полиции. жестокость . Они сотрудничали с Black Panthers и Young Lords , которые были основаны в 1966 и 1968 годах соответственно. По оценкам, количество членов «коричневых беретов» достигло пяти тысяч в более чем 80 отделениях (в основном сосредоточенных в Калифорнии и Техасе). Коричневые береты помогли организовать выбросы чикано в 1968 году и введение национального моратория на чикано., который протестовал против большого количества жертв чикано во Вьетнамской войне . Продолжающиеся преследования со стороны полиции, проникновение федеральных агентов-провакаторов через COINTELPRO и внутренние споры привели к упадку и роспуску беретов в 1972 году. Санчес, в то время преподававший в Восточном колледже Лос-Анджелеса , возродил коричневых беретов в 1992 году после того, как его подтолкнуло высшее руководство. Число убийств чикано - округ Лос-Анджелес , стремящийся вытеснить структуру банды как семью с коричневыми беретами. ^[89]

В определенные моменты 1970-х годов чикано был предпочтительным термином для обозначения американцев мексиканского происхождения, особенно в научной литературе. ^[90] Чикано / а потеряли популярность как способ обозначения всего населения в 1980-х годах после упадка движения чикано. Это указывало на политический сдвиг среди американцев мексиканского происхождения, многие из которых стали идентифицировать себя как латиноамериканцы в эпоху американского консерватизма . ^{[23] [39]} Латиноамериканцы сами возникли из политики ассимиляции, основанной на анти-черных настроениях. Этот термин был создан в результате сотрудничества между мексиканскими американскими политическими элитами в формирующейся латиноамериканской группе.и правительство США, которое хотело использовать этот термин для поощрения отхода от идентичности чикана / о, чтобы казаться более «мейнстримным» или респектабельным для белых американцев . Латиноамериканская фракция также стремилась отделиться от радикальной политики чиканизма и того, что они воспринимали как «воинственность» чикана и черного политического сознания. ^[25] Рейес Тиджерина , который был активным борцом за права латиноамериканцев и американцев мексиканского происхождения и крупный деятель раннего движения чикано , писал: «Англоязычная пресса деградировала слово« чикано ». Они использовали его, чтобы разделить нас. Мы используем его, чтобы объединиться с нашим народом и с Латинской Америкой ». ^[91]

Культурная идентичность [ править ]

Со времен движения чикано американцы мексиканского происхождения используют чикано для обозначения идентичности, которая находится в оппозиции к англо-американской культуре, но не является ни полностью «американской», ни «мексиканской». Культура чикано воплощает «промежуточный» характер культурной гибридности . ^[93] Центральные аспекты культуры чикано включают лоурайдинг , хип-хоп , рок , искусство граффити , театр, мурализм, визуальное искусство, литературу, поэзию и многое другое. Известные субкультуры включают чола / о , пачука , пачуко и пинта / о.субкультуры. Культура чикано оказала международное влияние в виде автомобильных клубов лоурайдеров в Бразилии и Англии , музыки и молодежной культуры в Японии , молодежи маори, совершенствующей велосипеды лоурайдеров и принимающей стиль чоло, и интеллектуалов во Франции, « принимающих детерриториализирующие качества субъективности чикано ». Бывший президент Ассоциации современного языка Мэри Луиза Пратт заявила, что культурные практики чикано представляют собой пространство «непрерывного критического и изобретательного взаимодействия с доминирующей культурой, как зоны контакта, через которые значения движутся во многих направлениях». ^[94]

Еще в 1930-х годах предшественники культурной самобытности чикано развивались в Лос-Анджелесе, Калифорнии и на юго-западе Соединенных Штатов . Бывший зоотехник Сальвадор «Эль-Хава» размышляет о том, как расизм и бедность создали враждебную социальную среду для чиканос /, что привело к развитию банд: «мы должны были защитить себя». ^[95] Барриос и колонии (сельские баррио ) возникли по всей южной Калифорнии и в других местах в заброшенных районах городов и отдаленных районах с небольшой инфраструктурой. ^[96] Отчуждение от государственных учреждений сделало некоторых молодых людей чикано уязвимыми для банды.каналы, которых привлекла их жесткая иерархическая структура и которым были отведены социальные роли в мире санкционированного правительством беспорядка. ^[97]

Пачуко / культура, развивающаяся в приграничных районах Калифорнии и Техаса как пачукисмо , которая в конечном итоге превратилась в чиканизм . Поклонники чикано в стиле зут на западном побережье испытали влияние поклонников черного зута на сцене джаза и свинга на Восточном побережье . ^[98] Костюмы чикано-зут развили уникальную культурную самобытность, как отметил Чарльз «Чаз» Бохоркес : с волосами, уложенными в большие помпадуры и «драпированными» в сшитых на заказ костюмах, они выбирали свой собственный стиль. Cálo, их собственный язык, крутой джайв полуанглийских, полуиспанских ритмов. [...] Из опыта зоотсьютера пришли автомобили и культура лоурайдеров , одежда, музыка, названия тегов и, опять же, собственный язык граффити ». ^[95] Как описывает художник Карлос Джексон,« культура пачуко остается важной темой. в искусстве чикано, потому что современная городская культура чоло "рассматривается как его наследница. ^[98]

Многие аспекты культуры чикано, такие как низкие автомобили и велосипеды, ^[99] подвергаются стигматизации и контролю со стороны англо-американцев, которые воспринимают чикано как «несовершеннолетних правонарушителей или членов банды» из-за их приверженности небелому стилю и культурам, во многом так же, как и пачуко. Это негативное восприятие чикано в обществе было усилено такими СМИ, как Los Angeles Times.. Луис Альварес отмечает, как негативные изображения в СМИ послужили инструментом для усиления контроля над мужскими телами чернокожих и коричневых, в частности: «Популярный дискурс, характеризующий небелую молодежь как животныхоподобных, гиперсексуальных и преступных, отмечал их тела как« другие », а когда исходящие от городских властей и прессы, служили для того, чтобы помочь обществу осознать социальное значение афроамериканцев и мексиканской американской молодежи. Таким образом, физические и дискурсивные тела небелой молодежи были местами, на которых их достоинство было отвергнуто ". ^[100]

Рэйв- культура чикано в южной Калифорнии предоставила чикано возможность частично избежать криминализации в 1990-х годах. Художник и архивист Гваделупе Росалес заявляет, что «многие подростки криминализовались или представлялись преступниками или гангстерами, поэтому вечеринка давала людям возможность избежать этого». ^[101] Многочисленные партийные бригады, такие как Aztek Nation, организовывали мероприятия и вечеринки на задних дворах окрестностей, особенно в Восточном и Южном Лос-Анджелесе , в окружающих долинах и в округе Ориндж . ^[102]К 1995 году было подсчитано, что существовало более 500 партийных бригад. Они заложили основу для «влиятельной, но часто упускаемой из виду субкультуры латинского танца, которая предлагала сообщество чикано-рейверам, квир- фолку и другой маргинальной молодежи». ^[102] Рейверы использовали технику точек карты, чтобы сорвать полицейские рейды . Росалес утверждает, что сдвиг произошел примерно в конце 1990-х годов, и рост насилия затронул сцену вечеринок чикано. ^[101]

Самобытность коренных народов [ править ]

Чикано / идентичность функционирует как способ вернуть свое коренное американское , а часто и мексиканское , коренное происхождение - чтобы сформировать идентичность, отличную от европейской идентичности, несмотря на то, что некоторые чикано / как имеющие частичное европейское происхождение - как способ противостоять и ниспровергнуть колониальное господство . ^[76] Вместо « субкультуры » европейско-американской культуры Алисия Гаспер де Альба называет чиканизм « альтернативной культурой, другой американской культурой, коренной на суше, ныне известной как запад и юго-запад Соединенных Штатов. " ^[103]Находясь под влиянием систем и структур, навязанных поселенцами, Альба называет культуру чикана «не иммигрантской, а местной, не иностранной, а колонизированной, не чужой, но отличной от всеобъемлющей гегемонии белой Америки ». ^[103]

« Духовный план Ацтлана» (1969) основан на книге Франца Фанона « Проклятые земли» (1961). В « Несчастном» Фанон заявил: «Прошлое существование ацтекской цивилизации ничего не меняет в сегодняшнем рационе мексиканского крестьянина», уточняя, что «этот страстный поиск национальной культуры, существовавшей до колониальной эпохи, находит законную причину. в тревоге коренных интеллектуалов уклониться от западной культурыв котором все они рискуют оказаться затопленными ... туземные интеллектуалы, поскольку они не могли вынести изумления перед историей сегодняшнего варварства, решили вернуться дальше и копнуть глубже; и, давайте не будем ошибаться, с величайшим удовольствием они обнаружили, что в прошлом нечего было стыдиться, кроме достоинства, славы и торжественности " ^[76].

Чиканос движение приняло эту точку зрения через понятие Ацтлана -a мифических ацтеков родины , которая Chicano /, используемые в качестве способа подключения себя к доколониальному прошлому, до времени «„гринго“вторжения в наших землях.» ^[76] Чикано / ученые описывают, как это восстановление функционировало как способ для чикано / возвращать разнообразное или неточное прошлое коренных народов; одновременно признавая, как Ацтлан продвигал вызывающие разногласие формы национализма чикано, которые «мало что сделали, чтобы поколебать стены и разрушить структуры власти, как это так твердо провозглашалось в его риторике». ^[76] Как заявил историк чикано Хуан Гомес-Киньонес, Духовный план Ацтлана был лишен того радикального элемента, которым он обладал, подчеркивая его предполагаемый романтический идеализм, сводя концепцию Ацтлана к психологической уловке ... все это стало возможным из-за неполного анализа Плана, который, в свою очередь, позволил ему ... выродиться в реформизм ». ^[76]

Признавая его романтизированные и исключающие основы, чикано / такие ученые, как Рафаэль Перес-Торрес, заявляют, что Ацтлан открыл субъективность, подчеркивающую связь с коренными народами и культурами в критический исторический момент, когда американцы мексиканского происхождения и мексиканцы «находились под давлением ассимиляции. определенные стандарты - красоты, идентичности, стремления. В мексиканском контексте давление было направлено на урбанизацию и европеизацию ... «Американцы мексиканского происхождения» должны были принять анти-аборигенные дискурсы как свои собственные ». ^[76]Как заключает Перес-Торрес, Ацтлан допустил «другой способ согласования своих интересов и проблем с обществом и историей ... хотя и неясно, каким именно образом проявится способность действовать, Ацтлан высоко оценил чиканизм, который превратился в настоящее, ранее обесцененное. линии спуска ". ^[76] Романтизированные представления об Ацтлане пришли в упадок среди некоторых чикано / асов, которые утверждают, что необходимо реконструировать место коренных народов по отношению к чикано / идентичности. ^{[104] [105]}

Danza Azteca стала популярной в США с ростом движения чикано, которое вдохновило некоторых «латиноамериканцев принять свое этническое наследие и подвергнуть сомнению навязываемые им евроцентрические нормы». ^[106] Присвоение элементов культуры ацтеков до контакта подвергалось критике со стороны некоторых чикана / ос, которые утверждали, что необходимо подтвердить разнообразие коренных предков среди чикана / ос. ^{[81] [107]} Патрисия Гонсалес изображает людей чикано как потомков коренных народов Мексики, которые были перемещены из-за колониального насилия, помещая их среди « обесценившихся коренных народов и общин». ^[108] Роберто Синтли Родригес описывает чикано / как « деиндигенизированный, «Которые он замечает произошло„отчасти из - за религиозной индоктринации и насильственного выкорчевывание от земли,“отделяя их от Maíz -На культур на протяжении большей Мезоамерики области. ^{[109] [110]} Родригес исследует , как и почему» народы , которые явно красные или коричневые и, несомненно, коренные жители этого континента, исторически позволили бюрократам и судам, политикам, ученым и средствам массовой информации представить себя чужеродными, незаконными и менее человечными » ^[111].

Глория Э. Анзалдуа обратилась к детрайбализации, заявив: «В случае чиканос быть« мексиканцем »- это не племя. Таким образом, в некотором смысле чикано и мексиканцы« обесцениваются ». У нас нет племенной принадлежности, но мы и не обязаны иметь при себе удостоверения личности, подтверждающие принадлежность к племени ". Анзалдуа также признает, что «чикано, цветные люди и« белые »» часто предпочитают «игнорировать борьбу коренных народов, даже когда это прямо на наших карах (лицах)», выражая презрение к этому «умышленному невежеству». Она заключает, что «хотя и« обесцененные городские смешанные крови », и чиканы / ос восстанавливаются и восстанавливаются, это общество убивает городские смешанные крови посредством культурного геноцида., не предоставляя им равных возможностей для получения лучшей работы, образования и здравоохранения ». ^[112] Инес Эрнандес-Авила подчеркивает, что чикано / а должны признать и воссоединиться со своими корнями« с уважением и смирением », одновременно поддерживая« те народы, которые все еще сохранять свою идентичность как коренных народов этого континента «для того, чтобы произвести радикальные изменения, способные« преобразовать наш мир, нашу вселенную и нашу жизнь » ^[113].

Политические аспекты [ править ]

Антиимпериализм и международная солидарность [ править ]

Во время Второй мировой войны молодежь чикано становилась мишенью для белых военнослужащих , которые презирали их «холодное, взвешенное безразличие к войне, а также все более вызывающую позицию по отношению к белым в целом». ^[115] Историк Робин Келли утверждает, что это «бесконечно раздражало белых военнослужащих». ^[116] Во время беспорядков в костюмах зутов (1943) в Лос-Анджелесе вспыхнула ярость белых , которая «стала местом расистских нападений на молодежь чернокожих и чикано, во время которых белые солдаты участвовали в том, что равносильно ритуальному лишению зута». ^{[116] [115]}Костюмы зут были символом коллективного сопротивления молодежи чикано и чернокожих против сегрегации городов и боевых действий на войне. Многие сторонники чикано и чернокожих зуботажников уклонялись от призыва, потому что считали лицемерным ожидать от них «борьбы за демократию» за границей, но ежедневно сталкиваться с расизмом и угнетением в США ^[117].

Это побудило молодежь чикано сосредоточиться на антивоенном активизме , «особенно под влиянием освободительных движений третьего мира в Азии , Африке и Латинской Америке ». Историк Марио Т. Гарсиа отмечает, что «эти антиколониальные и антизападные движения за национальное освобождение и самосознание затронули исторический нерв среди чиканосов, поскольку они начали понимать, что у них есть некоторые общие черты с этой борьбой в Третьем мире ». ^[114] Поэт чикано Алуристаутверждал, что «чиканы не могут быть по-настоящему свободными, пока они не признают, что борьба в Соединенных Штатах неразрывно связана с антиимпериалистической борьбой в других странах». ^[118] кубинской революции (1953-59) во главе с Фиделем Кастро и Че Гевары был особенно влиятельным в чиканос, как отмечает Гарсиа, который отмечает , что Chicanas / OS смотреть революцию как «националистический бунт против» империализма янки "и нео -колониализм ». ^{[114] [119]}

В 1960-х годах движение чикано привлекло «внимание и приверженность к местной борьбе с анализом и пониманием международной борьбы». ^[120] Молодежь чикано организовалась с чернокожими, латиноамериканскими и филиппинскими активистами, чтобы сформировать Фронт освобождения третьего мира (TWLF), который боролся за создание колледжа третьего мира . ^[121] Во время забастовок Фронта освобождения третьего мира в 1968 году художники чикано создали плакаты, выражающие солидарность. ^[121]Художник-плакатист чикано Руперт Гарсиа упомянул о месте художников в движении: «Я критиковал полицию, капиталистическую эксплуатацию. Я делал плакаты с Че, Сапатой и другими лидерами третьего мира. Как художники, мы спустились с башня из слоновой кости ". ^[122] Учась у кубинских создателей плакатов послереволюционного периода, художники чикано «включили международную борьбу за свободу и самоопределение, такую ​​как Ангола , Чили и Южная Африка », а также продвигали борьбу коренных народов и другие движения за гражданские права через черно-коричневое единство. ^[121] Чиканы, организованные с участием цветных женщин- активисток, создали Союз женщин третьего мира (1968-1980), представляя «видения освобождения в солидарности стран третьего мира, вдохновившие политические проекты среди маргинализированных в расовом и экономическом отношении сообществ» против американского капитализма и империализма. ^[27]

Чиканос Мораторий (1969-71) против войны во Вьетнаме был один из самых больших демонстраций мексиканских американцев в истории, ^[123] рисунок более 30000 сторонников в Восточном Лос - Анджелесе . Уклонение от призыва было формой сопротивления для антивоенных активистов чикано, таких как Росалио Муньос , Эрнесто Виджил и Саломон Бальденгро. Им было предъявлено обвинение в совершении уголовного преступления - минимум пять лет тюремного заключения, 10 000 долларов или и то, и другое. ^[124] В ответ Муньос написал: «Я заявляю о своей независимости от системы выборочного обслуживания.. Я обвиняю правительство Соединенных Штатов Америки в геноциде против мексиканского народа. В частности, я обвиняю призыв, всю социальную, политическую и экономическую систему Соединенных Штатов Америки, в создании воронки, которая выстреливает мексиканскую молодежь во Вьетнам, чтобы ее убивали и убивали невинных мужчин, женщин и детей ... " ^[125] Родольфо Корки Гонсалес выразил аналогичную позицию:«Мои чувства и эмоции пробуждаются полным игнорированием нашего современного общества для прав, достоинства и жизни не только людей других стран , но в наших несчастных молодых людях, умереть за абстрактное дело в войне, которую не может честно оправдать ни один из наших нынешних лидеров ». ^[126]

Антологии, такие как This Bridge Called My Back : Writings by Radical Women of Color (1981), были созданы в конце 1970-х - начале 80-х годов писателями- лесбиянками Черри Морага , Пэт Паркер , Тони Кейд Бамбара , Кристос , Одре Лорд , Глорией Э. Анзалдуа , Шерил Кларк , Джуэл Гомес , Китти Цуй и Хэтти Госсетт , разработавшие поэтику освобождения. Кухонный стол: Women of Color Press и Third Woman Press , основанная в 1979 году феминисткой Чикана Нормой Аларкон., предоставил сайты для производства литературы о цветных женщинах и чикана и критических эссе. В то время как феминистки первого мира сосредоточили внимание «на либеральной программе политических прав», феминистки «третьего мира» «связали свою повестку дня по правам женщин с экономическими и культурными правами» и объединились «под знаменем солидарности стран третьего мира». ^[27] Мэйлей Блэквелл отмечает, что эта интернационалистическая критика капитализма и империализма, созданная цветными женщинами, еще не получила полного исторического обоснования и «обычно выпадает из ложного исторического нарратива». ^[27]

В 1980-х и 90-х годах активисты из Центральной Америки оказали влияние на лидеров чикано. Мексиканская американская Законодательная Фракция (MALC) поддерживает мирное соглашение Эскипуласского в 1987 году, стоя в оппозиции к Contra помощи. Аль - Луна критика Рейгана и участие американского, защищая Никарагуа «s Sandinista -LED правительства:„Президент Рейган не может достоверно сделать публичные выступления для мира в Центральной Америке , в то же время выступает за трехкратный увеличение финансирования на контрас“. ^[127] Инициатива исследования избирателей Юго-Запада (SVRI), запущенная лидером чикано Вилли Веласкесом., предназначенный для ознакомления молодежи чикано с политическими проблемами Центральной и Латинской Америки. В 1988 году «на юго-западе не было значительного городского центра, где лидеры и активисты чикано не участвовали в лоббировании или организации изменения политики США в Никарагуа». ^[127] В начале 90-х Черри Морага призвала активистов чикано признать, что «англоязычное вторжение в Латинскую Америку [распространилось] далеко за пределы мексикано-американской границы», в то время как Глория Э. Анзалдуа позиционировала Центральную Америку как главную цель для США. интервенционизмкоторые убили и переместили тысячи людей. Однако нарративы солидарности чикано жителей Центральной Америки в 1990-е имели тенденцию сосредотачиваться на них самих, формировать стереотипы о центральноамериканцах и фильтровать их борьбу «через борьбу чикано, истории и воображение». ^[128]

Активисты чикано организовали борьбу против войны в Персидском заливе (1990–91). Рауль Руис из мексиканского комитета чикано против войны в Персидском заливе заявил, что вмешательство США было «для поддержки нефтяных интересов США в регионе». ^[129] Руис сказал: «Мы были единственной группой чикано против войны. Мы много протестовали в Лос-Анджелесе, хотя это было сложно из-за сильной поддержки войны и последовавшей антиарабской реакции ... мы испытали расистские нападения, [но] мы устояли ". ^[129] Окончание войны в Персидском заливе, наряду с беспорядками Родни Кинга, сыграло решающую роль в вдохновении новой волны политической активности чикано. ^[130]В 1994 году произошла одна из крупнейших демонстраций американцев мексиканского происхождения в истории Соединенных Штатов, когда 70000 человек, в основном чикано / а и латиноамериканцы / а, прошли маршем в Лос-Анджелесе и других городах в знак протеста против предложения 187 , направленного на сокращение образования и социального обеспечения. льготы для иммигрантов без документов. ^{[131] [132] [133]}

В 2004 году организация «Мухерес против милитаризма» и Коалиция Raza Unida спонсировали бдение « День мертвых» против милитаризма в латиноамериканском сообществе, посвященное войне в Афганистане (2001-) и войне в Ираке (2003-11). Они держали фотографии погибших и пел « нет крови за масло ». Процессия завершилась 5-часовым бдением в Центре культуры Тиа Чуча . Они осудили « Учебный корпус младших офицеров запаса (JROTC) и другие программы набора в армию, которые в значительной степени сконцентрированы в латиноамериканских и афроамериканских общинах, отметив, что JROTC редко встречается в англоязычных общинах с высокими доходами». ^[134] Рубен Функахуатль Гевара организовалблаготворительный концерт для Latin @ s Against the War в Ираке и Mexamérica por la Paz в Self-Help Graphics против войны в Ираке. Хотя на мероприятиях было много посетителей, Гевара заявил, что «федералы знают, как манипулировать страхом, чтобы достичь своих целей: их настоящими целями были мировое военное господство и сохранение плацдарма в богатом нефтью регионе». ^[135]

Организация труда против капиталистической эксплуатации [ править ]

Чикано и мексиканские профсоюзы с начала 20 века играли активную роль в заметных забастовках рабочих, включая Окснардскую забастовку 1903 года , забастовку Pacific Electric Railway 1903 года , забастовку трамвая 1919 года в Лос-Анджелесе , забастовку канталупы 1928 года , сельскохозяйственные забастовки в Калифорнии ( 1931–41) и сельскохозяйственная забастовка в округе Вентура 1941 года ^[137], претерпевшая массовые депортации как форму штрейкбрехерства во время депортации Бисби 1917 года и мексиканской репатриации (1929–36), и столкнулись друг с другом во времяПрограмма Bracero (1942–64). ^[136] Несмотря на то, что рабочие-организаторы подвергались преследованиям, саботажу и репрессиям, иногда с помощью военной тактики со стороны капиталистических владельцев ^{[138] [139],} которые участвовали в совместных трудовых отношениях и сотрудничали с местной полицией и общественными организациями и получали их поддержку, Чикано / а мексиканские рабочие, особенно в сельском хозяйстве, активно участвовали в профсоюзной деятельности с 1930-х годов. ^{[140] [141]}

До создания профсоюзов сельскохозяйственные рабочие, многие из которых не имели документов , работали в ужасных условиях. Историк Ф. Артуро Росалес записал писателя федерального проекта того периода, который заявил: «Это печальный, но верный комментарий, что для среднего землевладельца и земледельца в Калифорнии мексиканец должен был быть помещен в ту же категорию, что и ранчо, за этим исключением - скот по большей части обеспечивался сравнительно лучшей пищей и водой и неизмеримо лучшими жилищными условиями ». ^[140] Фермеры использовали дешевую мексиканскую рабочую силу для получения большей прибыли и до 1930-х годов считали мексиканцев послушными и послушными своему подчиненному статусу, потому что они «не организовывали проблемные профсоюзы, и считалось, что он не был образован до такого уровня. профсоюзов ".^[140] Как описал один фермер: «Мы хотим мексиканцев, потому что мы можем обращаться с ними так же, как мы не можем обращаться с другими живыми людьми ... Мы можем контролировать их, держа их на ночь за запертыми воротами, в частоколе высотой восемь футов, в окружении. колючей проволокой ... Мы можем заставить их работать под вооруженной охраной в полях ». ^[140]

Усилия по созданию профсоюзов были инициированы Конфедерацией профсоюзов в Лос-Анджелесе , двадцать одно отделение которой быстро распространилось по всей южной Калифорнии , и La Unión de Trabajadores del Valle Imperial ( Союз рабочих Имперской долины ). Последний организовал забастовку канталупской дыни 1928 года , в которой рабочие требовали улучшения условий труда и повышения заработной платы, но «фермеры отказались сдвинуться с места, и, как стало традицией, местные власти встали на сторону фермеров и посредством преследований прекратили забастовку». ^[140] Коммунистические организации, такие как Консервный завод и Промышленный союз сельскохозяйственных рабочих.(CAWIU) поддерживал мексиканских рабочих, арендуя помещения для сборщиков хлопка во время хлопковых забастовок 1933 года после того, как фермеры выбросили их из жилых помещений компании. ^[141] Капиталистические владельцы использовали методы « красной травли », чтобы дискредитировать забастовки, связав их с коммунистами. Чикана и мексиканские работницы проявили наибольшую тенденцию к объединению, особенно в швейной промышленности Лос-Анджелеса с Международным союзом женщин-швейников , возглавляемым анархисткой Роуз Песотта . ^[140]

Во время Второй мировой войны финансируемая государством программа Bracero (1942–64) препятствовала усилиям по созданию профсоюзов. ^[140] В ответ на сельскохозяйственные забастовки в Калифорнии и забастовку в округе Вентура 1941 г. среди чикано и мексиканцев, а также филиппинцев , сборщиков / упаковщиков лимонов, производители организовали Комитет производителей цитрусовых округа Вентура (VCCGC) и начали лоббистскую кампанию, чтобы оказывать давление на правительство США, чтобы оно приняло законы, запрещающие профсоюзы. VCCGC объединился с другими ассоциациями производителей, сформировав мощный лоббистский блок в Конгрессе , и работал над принятием законодательства для (1) мексиканской программы гастарбайтеров, которая впоследствии стала программой Bracero, (2) законов, запрещающих забастовку, и (3)военные отсрочки для сборщиков. Их лоббистские усилия увенчались успехом: создание профсоюзов среди сельскохозяйственных рабочих было объявлено незаконным, фермеры были исключены из закона о минимальной заработной плате , а использование детского труда производителями было проигнорировано. В результате в ранее активных районах, таких как Санта-Паула , профсоюзная деятельность прекратилась более чем на 30 лет. ^[137]

Когда закончилась Вторая мировая война , программа Bracero продолжилась. Юридический антрополог Марта Менчака заявляет, что это было «несмотря на тот факт, что огромные количества урожая больше не были нужны для военных действий ... после войны браслеты использовались на благо крупных производителей, а не для выращивания растений. интересы нации ". Программа была продлена на неопределенный период в 1951 году. ^[137] В середине 1940-х годов профсоюз Эрнесто Галарса основал Национальный союз сельскохозяйственных рабочих (NFWU) в противовес Программе Брасеро, организовав крупномасштабную забастовку 1947 года против Ди. Giorgio Fruit Company в Арвине, Калифорния. Сотни мексиканских, филиппинских и белых рабочих вышли и потребовали повышения заработной платы. Забастовка была прервана обычной тактикой, когда правоохранительные органы были на стороне владельцев, выселяли забастовщиков и привлекали рабочих без документов в качестве штрейкбрехеров. NFWU свернулся, но послужил предшественником Объединенного союза сельскохозяйственных рабочих, возглавляемого Сезаром Чавесом . ^[140] К 1950-м годам сопротивление программе Брасеро значительно усилилось, поскольку профсоюзы, церкви и мексикано-американские политические активисты повысили осведомленность о ее влиянии на американские стандарты труда. 31 декабря 1964 года правительство США признало и прекратило программу. ^[137]

После закрытия программы Bracero домашние сельскохозяйственные рабочие снова начали организовываться, потому что «фермеры не могли больше поддерживать систему пионажа » с прекращением привоза рабочих из Мексики. ^[137] Профсоюзные организации сформировали часть движения чикано через борьбу сельскохозяйственных рабочих против заниженных заработков и условий труда. Сезар Чавес начал объединять сельскохозяйственных рабочих чикано в начале 1960-х годов, сначала через Национальную ассоциацию сельскохозяйственных рабочих (NFWA), а затем объединив эту ассоциацию с Организационным комитетом сельскохозяйственных рабочих (AWOC), организацией, состоящей в основном из филиппинских рабочих, чтобы сформировать Объединение сельскохозяйственных рабочих.. Профсоюзная организация Чавеса сыграла центральную роль в расширении профсоюзов в Соединенных Штатах и ​​вдохновила Организационный комитет фермерского труда (FLOC) под руководством Бальдемара Веласкеса , который продолжается и сегодня. ^[142] Фермеры сотрудничали с местными организациями чикано, например, в Санта-Пауле, Калифорния , где фермеры посещали собрания коричневых беретов в 1970-х годах, а молодежь чикано организовывала мероприятия по улучшению условий труда и инициировала проект обновления города на востоке города. ^[143]

Хотя мексиканские и чикано-рабочие, организаторы и активисты на протяжении десятилетий организовывались для улучшения условий труда и повышения заработной платы, некоторые ученые характеризуют эти достижения как минимальные. Как описывают Рональд Мизе и Алисия Сордс, «частичная выгода в интересах рабочих оказала очень небольшое влияние на капиталистический процесс сельскохозяйственного труда, поэтому сбор винограда, клубники и апельсинов в 1948 году не так уж отличается от сбора тех же культур в 2008 году. . " ^[138] Сегодня сельское хозяйство США по-прежнему полностью зависит от мексиканской рабочей силы, при этом люди мексиканского происхождения составляют около 90% рабочей силы. ^[144]

Проблемы в системе образования [ править ]

Студенты чикана часто сталкиваются с борьбой в системе образования США, которая была определена как колониальное учреждение, осуществляющее контроль над колонизированными студентами. Общины чикана / о участвовали в многочисленных формах протеста и прямых действиях против колониальной системы образования, таких как забастовки . ^{[145] [146]} 5 марта 1968 г. выбросы чикано в средней школе Восточного Лос-Анджелеса произошли как реакция на расистское обращение с учащимися чикана / о, безответственное отношение школьного совета и высокий уровень отсева. Он стал известен как «первый крупный массовый протест против расизма, предпринятый американцами мексиканского происхождения в истории Соединенных Штатов». ^[18] Саль Кастро, учитель социальных наук чикано в школе был арестован и уволен за то, что вдохновил на забастовку, возглавляемую студенческими активистами, такими как Гарри Гамбоа-младший , который был назван «одним из ста самых опасных и жестоких подрывников в Соединенных Штатах» за организацию забастовки студентов. За день до забастовки директор ФБР Дж. Эдгар Гувер разослал правоохранительным органам служебную записку, в которой уделял первоочередное внимание «работе политической разведки по предотвращению развития националистических движений в общинах меньшинств». ^[18] Активистка чиканы Алисия Эскалантепротестовал против увольнения Кастро: «Мы в Движении, по крайней мере, сможем возвысить голову и сказать, что мы не подчинялись гринго или давлению системы. Мы коричневые и гордимся собой. Я по крайней мере воспитывать моих детей, чтобы они гордились своим наследием, требовали соблюдения своих прав, и когда они станут родителями, они тоже передадут это, пока справедливость не восторжествует ". ^[147]

В 1969 году План де Санта-Барбара был составлен в виде 155-страничного документа, в котором излагалась основа программ изучения чикана в высшем образовании. Он призвал студентов, преподавателей, сотрудников и сообщество объединиться в качестве «центральных и решительных разработчиков и администраторов этих программ». ^[148] Студенты и активисты Чикана утверждали, что университеты должны существовать, чтобы служить обществу. ^[122]Однако к середине 1970-х годов большая часть радикализма более ранних исследований чикана / о была ослаблена колониальной академией, которая стремилась «изменить цель и цель» программ изучения чикана / о изнутри. Как заявил историк Марио Гарсиа, проблемы возникли, когда Чиканас стал частью академического учреждения; один «столкнулся с дерадикализацией радикалов». Некоторые оппортунистические преподаватели избегали своей политической ответственности перед сообществом, в то время как администрация университетов кооптировала оппозиционные силы в рамках программ изучения чикана / о и поощряла тенденции, которые привели «к потере автономии программ изучения чикано». В то же время «одомашненные исследования чикано» придали университету вид толерантности, либеральности и прогрессивности ». ^[149]

Некоторые чиканосы утверждали, что решение заключалось в «институциональном усилении исследований чикано» путем создания «издательских центров, которые бросили бы вызов англоязычному контролю над академической печатной культурой с их правилами рецензирования и тем самым публиковали альтернативные исследования», утверждая, что путем создания пространства чикано в колониальной академии, что чиканы могли «избежать колонизации в высшем образовании». Они работали с такими учреждениями, как Фонд Форда, в попытке установить образовательную автономию, но быстро обнаружили, что «эти организации представляют собой парадокс». По словам Родольфо Акунья, в то время как эти организации, возможно, изначально «составляли часть чикано / проблемы для высшего образования и трансформации общества, они быстро удовлетворились тем, что получали финансирование только на исследования и тем самым определяли успех или неудачу преподавателей». В результате исследования чикана вскоре стали «намного ближе к мейнстриму, чем хотели признать его практики». Например, Центр изучения чикано в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе перешел от своих прежних интересов в обслуживании сообщества чикано / о к получению статуса в колониальном учреждении за счет сосредоточения внимания на академических публикациях. ^[149]Из-за исторической и современной борьбы чиканас / ос в колониальной системе образования многие сомневаются в ее потенциале к трансформационным изменениям; как утверждает Родольфо Акунья, «революции совершаются на улицах, а не в университетских городках». ^[150]

Chicanas / os продолжают признавать образовательную систему США как институт, поддерживающий англо-колониальное господство. В 2012 году программы Департамента мексиканских американских исследований (MAS) в Объединенном школьном округе Тусона были запрещены после того, как кампания, проводимая англо-американским политиком Томом Хорном, обвинила его в работе, направленной на «содействие свержению правительства США, разжигание неприязни к расе и т. класс людей, предназначены в первую очередь для учеников определенной этнической группы или выступают за этническую солидарность вместо того, чтобы обращаться с учениками как с личностями ». Были запрещены занятия по латиноамериканской литературе, американской истории / мексикано-американским перспективам, искусству чикано и учебный курс американского правительства / социальной справедливости. Чтения Ин Лак'эчиз стихотворения Луиса Вальдеса Pensamiento Serpentino также были запрещены. ^[151] Семь книг, в том числе « Педагогика угнетенных» Пауло Фрире и работы, посвященные истории чикано и критической расовой теории , были запрещены, изъяты у студентов и спрятаны. ^[152] Запрет был отменен в 2017 году судьей А. Уоллесом Ташима , который постановил, что он был неконституционным и мотивирован расизмом, лишив учащихся чикана знаний, тем самым нарушив их право на Четырнадцатую поправку . ^[153] Xicanx институт преподавания и Организационного(XITO) возникла, чтобы продолжить наследие программ MAS. ^[154]

Отказ от границ [ править ]

Chicanas / os часто отвергают концепцию границ через концепцию sin fronteras , идею отсутствия границ. ^[156] Соглашение 1848 года по Гваделупе Идальго преобразовало регион Рио-Гранде из богатого культурного центра в жесткую границу, плохо соблюдаемую правительством Соединенных Штатов. В конце американо-мексиканской войны 80 000 человек испано-мексиканско-индийского происхождения были вынуждены внезапно поселиться в США. ^[157] Некоторые чиканы в результате отождествляли себя с идеей Ацтлана , которая отмечала время, предшествующее разделу земли, и отвергала категоризацию англоязычного общества «иммигрант / иностранец». ^[158]Активисты чикана / о призвали к профсоюзу между мексиканцами и чикана / ос по обе стороны границы. ^[159]

В начале 20 века пересечение границы стало местом жестокости и бесчеловечности для мексиканцев. Протесты в 1910 году возникли вдоль моста Санта-Фе из-за злоупотреблений, совершенных против мексиканских рабочих при пересечении границы. В 1917 Ванна бунты вспыхнули после того, как мексиканцы пересекают границу должны были раздеться и дезинфицировать с различными химическими агентами, в том числе бензина , керосина , серной кислоты , и Циклон Б , последний из которых был фумигации выбора и позже , как известно быть использованы в газовых камерах нацистской Германии . ^[160] В начале 20 века чикано использовали корридо.«противостоять англоцентрической гегемонии». Как описал Рамон Сальдивар , « корридос выполнял символическую функцию эмпирических событий и для создания контрфактических миров пережитого опыта (функционируя в качестве заменителя художественного письма)». ^[161]

Газета Sin Fronteras (1976–79) открыто отвергла границу Мексики и США . Газета считала это «всего лишь искусственным созданием, которое со временем будет уничтожено борьбой мексиканцев по обе стороны границы» и признала, что «политический, экономический и культурный колониализм янки преследовал всех мексиканцев, будь то в США или США. в Мексике." Точно так же Всеобщее братство рабочих (CASA), важное для развития молодых интеллектуалов и активистов чикано, определило, что как «жертвы угнетения мексиканцы могут достичь освобождения и самоопределения, только участвуя в безграничной борьбе за победу над американским международным сообществом. капитализм." ^[155]

Теоретик чиканы Глория Э. Анзалдуа особо подчеркнула границу как «рану длиной 1950 миль, которая не заживает». Ссылаясь на границу как на рану, писательница Кэтрин Лин предполагает, что Анзалдуа признает «травму и даже физическое насилие, очень часто связанные с пересечением границы из Мексики в США, но также лежит в основе того факта, что цикличность этой иммиграции означает, что этот процесс будет продолжаться и не найдет решения ". ^{[162] [163]} Анзалдуа пишет, что la frontera сигнализирует о «сближении двух самосогласованных, но обычно несовместимых систем координат, [которые] вызывают un choque , культурное столкновение« потому что »США-Мексиканская граница es una herida abiertaгде Третий мир раздражает первых и истекает кровью ». ^[164] Чикана и мексиканские художники и кинематографисты продолжают решать« спорные вопросы эксплуатации, изоляции и конфликтов на границе и пытаются опровергнуть стереотипы о границах »в своей работе . ^[162] Луис Альберто Urrea пишет «граница проходит по середине меня. У меня есть забор из колючей проволоки, аккуратно разделяющий мое сердце » ^[163]

Социологические аспекты [ править ]

Криминализация [ править ]

Не стремясь ассимилироваться в англо-американском обществе, чикано / молодежь были признаны уголовно наказуемыми за свое неповиновение культурной ассимиляции : «Когда многие из тех же молодых людей начали носить то, что в обществе считало диковинной, с характерными прическами, разговаривая на своем родном языке ( Кало ), и правоохранительные органы удвоили свои усилия, чтобы избавить улицы от этого зарождающегося хищнического класса ". ^[165] Социолог и юрист из чикано Альфредо Миранде, который разработал социально-историческую теорию справедливости гринго для объяснения двойных стандартов, применяемых к чикано и латиноамериканцам (по сравнению с англо-американцами) в системе уголовного правосудия США, ^[166]заявляет, что « криминализация чикано произошла не из-за того, что они были более преступными или насильственными, а из-за столкновения между конфликтующими и конкурирующими культурами, мировоззрениями, а также экономической, политической и судебной системами». ^[167] Криминализация чикано в англо-американском обществе исторически привела к подъему культуры банд чикано , первоначально как способ противостоять евро-американскому расизму . ^[165]

Исторический образ мексиканца на юго - западе было « что сального мексиканского бандита или BANDITO » ^[168] , который был воспринят как преступник из метисов происхождения и «индейской крови.» Как заявил Уолтер Прескотт в 1935 году, «в мексиканской природе есть своя жестокость ... эта жестокость может быть наследием испанцев и инквизиции; это может и, несомненно, должно быть отчасти приписано индейской крови». ^[168] «жирный Bandito» стереотип о старом Западе превратились в образы «сумасшедших Zoot-Suiters и pachuco убийц в 1940 году , до современных Cholos , гангстеров и членов банды.»^[168] Пачуко изображали как жестоких преступников в американских СМИ, которые разжигали бунты в Zoot Suit ; Беспорядки были инициированы неработающими полицейскими, ведущими охоту на линчевателей, и были нацелены на молодых людей из чикано, которые носили костюм зут как символ расширения прав и возможностей. Дежурная полиция поддержала насилие против поклонников чикано-зутов; они «доставили военнослужащих в безопасное место и арестовали их жертв чикано». В течение этих десятилетий количество арестов молодежи из чикано выросло, чему способствовал «криминальный» имидж, создаваемый средствами массовой информации, политиками и полицией. ^[169]

Дело о беспорядках в Zoot Suit и Сонной лагуне послужило отправной точкой для «начала гиперкриминализации молодежи Чикана / о». ^[168] В 1970-х годах была волна убийств чикано полицией. Одним из наиболее ярких случаев был Луис «Тато» Ривера, 20-летний чикано выстрелил в спину офицером Крейгом Шортом в 1975 году. 2000 демонстрантов из чикано явились к мэрии города Нэшнл-Сити, Калифорния, в протест. Шорт был обвинен в непредумышленном убийстве окружным прокурором Эдом Миллером и был оправдан по всем пунктам обвинения. Позже Шорт был назначен исполняющим обязанности начальника полиции Нэшнл-Сити в 2003 году. ^[168]Еще одним громким делом стало убийство Рикардо Фалькона, студента Университета Колорадо и лидера Объединенной латиноамериканской организации студентов (UMAS), совершенное Перри Брансоном, членом крайне правой американской Независимой партии , на бензоколонке. . Брусона судили за непредумышленное убийство, и он был "оправдан присяжными, состоящими исключительно из белых". ^[168] Фалькон стал мучеником Движения Чикано, поскольку в последующие десятилетия насилие со стороны полиции усилилось. ^[168] Это привело к тому, что социолог Альфредо Миранде назвал систему уголовного правосудия правосудием гринго , потому что «она отражала один стандарт для англичан, а другой - для чикано». ^[170]

Криминализация чикано / молодежи в баррио остается повсеместной . Чикано / молодежь, принявшая идентичность чоло или чола, переносит гиперкриминализацию в том, что Виктор Риос назвал комплексом контроля над молодежью . ^[171] В то время как жители старшего возраста первоначально «восприняли идею чола или чоло как более крупной субкультуры, не обязательно связанной с преступностью и насилием (а скорее с временным юношеским самосознанием), сотрудники правоохранительных органов, игнорирующие или пренебрегающие жизнью в баррио , называли молодежь которые носили чистые белые теннисные туфли, брили головы или носили длинные носки, как извращенец ".^[172] Члены сообщества были убеждены полицией в преступности чоло / а, что привело к криминализации и слежке, «напоминающей криминализацию молодежи чикана и чикано в эпоху зут-костюма в 1940-х годах». ^[172] Социолог Хосе С. Plascencia-Кастильо относится к баррио как паноптикум , пространствокоторое приводит к интенсивному саморегуляции, как Cholo / молодости оба тщательно правоохранительных органовчтобы «остаться в их сторону города» и община, которая в некоторых случаях «вызывает полицию, чтобы выселить молодых людей из помещений». ^[172]Интенсивное руководство молодежью чикана / о, особенно тех, кто принимает идентичность чола / о, имеет глубокие последствия для опыта молодежи, влияя на их физическое и психическое здоровье, а также на их взгляды на будущее. Некоторые молодые люди считают, что они «могут либо подчиняться требованиям авторитетных фигур, стать послушными и уступчивыми, и страдать от сопутствующей потери идентичности и самоуважения, либо занять стойкую позицию и оспорить социальную невидимость, чтобы завоевать уважение в общественной сфере. . " ^[172]

Пол и сексуальность [ править ]

Женщины и девушки чикана часто сталкиваются с объективацией в англоязычном обществе, будучи в очень юном возрасте воспринимаемыми как «экзотические», «похотливые» и «горячие», а также сталкиваются с очернениями как «босоногих», «беременных», «смуглых» и «темных» низкий уровень." Такое восприятие в обществе порождает многочисленные негативные социологические и психологические эффекты, такие как чрезмерное соблюдение диеты и расстройства пищевого поведения . Социальные сети могут усилить эти стереотипы о женщинах и девушках чикана. ^[173]Многочисленные исследования показали, что чиканы испытывают повышенный уровень стресса в результате сексуальных ожиданий своих родителей и семей. Хотя многие молодые люди чикана хотят открытого разговора об этих гендерных и сексуальных ожиданиях, а также о психическом здоровье, эти вопросы часто не обсуждаются открыто в семьях чикано, что увековечивает небезопасные и деструктивные практики. В то время как молодые женщины чикана объективированы, чиканы среднего возраста обсуждают чувство невидимости, говоря, что они чувствуют себя пойманными в ловушку, пытаясь уравновесить семейные обязательства перед своими родителями и детьми, пытаясь создать пространство для своих собственных сексуальных желаний. Ожидание, что женщины чикана должны быть «защищены» мужчинами чикано, может также ограничить свободу действий и мобильность женщин чикана. ^[174]

Мужчины чикано развивают свою идентичность в контексте маргинализации в англоязычном обществе. Некоторые авторы утверждают, что «мексиканские мужчины и их братья чикано страдают комплексом неполноценности из-за завоеваний и геноцида, нанесенных их коренным предкам», из-за чего мужчины чикано чувствуют себя в ловушке между идентификацией с так называемым «высшим» европейцем и так называемым «высшим» европейцем. называется «низшим» местным самосознанием. Этот конфликт , как говорят, проявляется в виде гипермаскулинности или мужественности , в котором «стремление к власти и контроля над другими, чтобы чувствовать себя лучше» о себе предпринимается. Это может привести к оскорбительному поведению, развитию непроницаемого «холодного» образа,злоупотребление алкоголеми другое деструктивное и самоизоляционное поведение. ^[175] Отсутствие обсуждения сексуальности между мужчинами чикано и их отцами или матерями означает, что мужчины чикано, как правило, узнают о сексе от своих сверстников, а также от старших членов семьи мужского пола, которые увековечивают идею, что как мужчины они имеют «право на заниматься сексом без обязательств ". Надвигающаяся угроза быть заклейменным как джото (гей) за отказ от сексуальной активности также вынуждает многих мужчин чикано «использовать» женщин в своих сексуальных желаниях. ^[176]

Гетеронормативные гендерные роли часто навязываются в семьях чикано. Любое отклонение от пола и сексуального соответствия воспринимается как ослабление или нападение на la familia . ^[177] Тем не менее, некоторые мужчины чикано, сохраняющие мужскую гендерную идентичность, обладают некоторой мобильностью, чтобы тайно участвовать в гомосексуальном поведении из-за их гендерных характеристик, пока это остается на периферии. Семейство мужчин чикано, лесбиянство чикано и любые другие отклонения, которые бросают вызов патриархальному полу и сексуальности, строго контролируются и понимаются как нападение на семью со стороны мужчин чикано. ^[177] Женщины чикана в нормативной семье чикано относятся к второстепенным и подчиненным.положение дел. Черри Морага утверждает, что проблема патриархальной идеологии в общинах чикано и латиноамериканцев глубоко укоренилась, поскольку подавляющее большинство мужчин чикано и латиноамериканцев верят в мужское превосходство и отстаивают его. Морага также указывает на то, как эту идеологию поддерживают в семьях чикано матери в их отношениях со своими детьми: «дочь должна постоянно зарабатывать любовь матери, доказывать ей свою верность. Сын - он получает ее любовь бесплатно». ^[177]

Queer Chicanas / ОС может искать убежище в своих семьях, если это возможно, потому что это трудно для них , чтобы найти места , где они чувствуют себя в безопасности в доминирующей и враждебной Anglo культуры , которая их окружает , а также чувство исключены из-за гипермаскулинности, и последующее гомофобии , который часто встречается в семейных и общественных местах чикано. ^[178] Габриэль С. Эстрада описывает, как «всеобъемлющие структуры капиталистического белого (гетеро) сексизма», включая более высокие уровни криминализациинаправленный на чикано, распространил «дальнейшую гомофобию» среди мальчиков и мужчин чикано, которые могут принять «сверхмаскулинные личности, которые могут включать сексуальное насилие, направленное против других». Эстрада отмечает, что это не только ограничивает «формирование уравновешенной сексуальности коренных народов для всех, но особенно ... для тех, кто идентифицирует себя» как часть квир- сообщества, чтобы отвергнуть « иудео-христианские предписания против гомосексуализма, который не является исконным. по-своему », признавая, что многие сообщества коренных народов в Мексике и других странах открыто принимали гомосексуализм до прибытия европейских колонизаторов. ^[179]

Психическое здоровье [ править ]

Чикана / ос может искать как западные биомедицинские медицинские услуги, так и методы охраны здоровья коренных народов, когда имеешь дело с травмой или болезнью. Доказано, что последствия колонизации вызывают психологический стресс среди коренных общин. Было показано, что травмы , передаваемые из поколения в поколение , наряду с расизмом и институционализированными системами угнетения, отрицательно сказываются на психическом здоровье чикана / ос и латиносов. Американцы мексиканского происхождения в три раза чаще, чем американцы европейского происхождения, живут в бедности. ^[180] Чикано / молодой подросток часто страдает депрессией и тревогой . Подростки из чиканы чаще страдают депрессией и суицидными мыслями.чем их европейские американские и афроамериканские коллеги. Подростки чикано часто убивают и совершают самоубийства . Чикана / ос в возрасте от десяти до семнадцати лет подвержены большему риску расстройств настроения и тревожных расстройств, чем их европейские и афроамериканские сверстники. Ученые определили, что причины этого неясны из-за нехватки исследований, посвященных молодежи чикана / о, но считается, что этому способствуют травмы поколений, аккультурационный стресс и семейные факторы. ^[181]

Среди мексиканских иммигрантов, которые прожили в Соединенных Штатах менее тринадцати лет, были обнаружены более низкие уровни психических расстройств по сравнению с мексиканскими американцами и чикано, родившимися в Соединенных Штатах. Ученый Иветт Г. Флорес заключает, что эти исследования демонстрируют, что «факторы, связанные с проживанием в Соединенных Штатах, связаны с повышенным риском психических расстройств». Факторы риска негативного психического здоровья включают исторические и современные травмы, вызванные колонизацией, маргинализацией, дискриминацией и девальвацией. Отрыв чикано от их коренного происхождения упоминается как причина травм и негативного психического здоровья: ^[180]

Утрата языка, культурных ритуалов и духовных практик порождает стыд и отчаяние. Утрата культуры и языка часто остается незамеченной, потому что ее замалчивают и отрицают те, кто занимает, завоевывает или доминирует. Такие потери и их психологическое и духовное воздействие передаются из поколения в поколение, что приводит к депрессии, разобщенности и духовным страданиям в последующих поколениях, что является проявлением исторической травмы или травмы, полученной из поколения в поколение. ^[182]

Психологические расстройства могут возникать из-за того, что чикано « чужие » в обществе с детства, и они связаны с психическими расстройствами и симптомами, которые связаны с культурой - susto (испуг), nervios (нервы), mal de ojo (сглаз) и ataque de nervios ( нервный приступ, напоминающий паническую атаку ). ^[182]Доктор Мануэль X. Замаррипа обсуждает, как психическое здоровье и духовность часто рассматриваются как отдельные темы с западной точки зрения. Замаррипа утверждает, что «в нашем сообществе духовность является для многих из нас ключом к нашему общему благополучию, а также к восстановлению и уравновешиванию нашей жизни». Что касается чиканы / ос, Замаррипа признает, что идентичность, общность и духовность - это три основных аспекта, которые необходимы для поддержания хорошего психического здоровья. ^[183]

Духовность [ править ]

Чикано / духовность была описана как процесс участия в путешествии по объединению своего сознания в целях культурного единства и социальной справедливости . Он объединяет множество элементов и поэтому носит гибридный характер. Ученый Регина М. Марчи утверждает, что чикано / духовность «подчеркивает элементы борьбы, процесса и политики с целью создания единства сознания, чтобы помочь социальному развитию и политическим действиям». ^[185] Лара Медина и Марта Р. Гонсалес объясняют, что «восстановление и реконструкция нашей духовности на основе незападных эпистемологий занимает центральное место в нашем процессе деколонизации , особенно в эти самые тревожные времена непрекращающегося евроцентризма ,гетеронормативный патриархат , женоненавистничество , расовая несправедливость , глобальная капиталистическая жадность и катастрофическое глобальное изменение климата » ^[186]. В результате некоторые ученые заявляют, что духовность чикана / о должна включать изучение способов познания коренных народов (IWOK). ^[187] Группа Circulo de Hombres в Сан-Диего, Калифорния, духовно исцеляет мужчин чикано, латиноамериканцев и коренных народов, «подвергая их воздействию основанных на коренном народе, мужчины этой культурной группы исцеляют и восстанавливают человечество с помощью концепций и учений коренных народов майя-науа», помогая им справляться с травмами поколений идегуманизация в результате колонизации . Исследование группы показало, что воссоединение с мировоззрением коренных народов было чрезвычайно успешным в деле исцеления мужчин чикано, латиноамериканцев и коренных народов. ^{[188] [189]} Как сказал Хесус Мендоса, «наши тела помнят наши коренные корни и требуют, чтобы мы открыли наш разум, сердца и души нашей реальности». ^[190]

Чикано / духовность - это способ для чикана / ос слушать, восстанавливать свои права и выжить, разрушая колониальность . Хотя исторически католицизм был основным способом выражения духовности чикана / ос, ситуация быстро меняется. Согласно отчету Pew Research Center в 2015 году, «основная роль католицизма как проводника духовности снизилась, некоторые чиканы изменили свою принадлежность к другим христианским религиям, а многие вообще перестали посещать церковь». Все чаще чикана / ос считают себя духовными, а не религиозными, или частью организованной религии.. Исследование духовности и мужчин чикано в 2020 году показало, что многие чикано указали на преимущества духовности, связавшись в своей жизни с духовными верованиями и мировоззрениями коренных народов, а не с христианской или католической религией. ^[188] Д-р Лара Медина определяет духовность как (1) знание самого себя - своих даров и проблем, (2) совместное творчество или отношения с сообществами (другими) и (3) отношения со священными источниками жизни и смерть ' Великая Тайна ' или Создатель. Хесус Мендоса пишет, что для Чиканы / os, «духовность - это наша связь с землей, наша доиспанская история, наши предки, смесь доиспанской религии с христианством ... возврат к незападному мировоззрению, которое понимает вся жизнь как священная ". ^[190] В ее письменном виде Глории Anzaldua идеи «s о духовной активности , Аналуиз Китинг утверждает , что духовность отличается от организованной религии и New Age мышления. Лила Фернандес определяет духовность следующим образом:

Когда я говорю о духовности, на самом базовом уровне я имею в виду понимание себя как охватывающего тело и разум, а также дух. Я также имею в виду трансцендентное чувство взаимосвязи, выходящее за пределы познаваемого, видимого материального мира. Это чувство взаимосвязи описывалось по-разному, как божественность, священность, дух или просто вселенная. Мое понимание также основано на форме живой духовности, которая напрямую доступна для всех и не нуждается в посредничестве религиозных экспертов, институтов или богословских текстов; это то, что часто называют мистической стороной духовности ... Духовность может быть связана как с практиками сострадания, любви, этики и истины, определяемыми нерелигиозными терминами, так и с мистическими переосмыслениями существующих религиозных традиций.^[191]

Дэвид Карраско утверждает, что мезоамериканские духовные или религиозные верования исторически всегда развивались в ответ на условия окружающего мира: «Эти ритуальные и мифические традиции не были простым повторением древних обычаев. Новые ритуалы и мифические истории были созданы в ответ на экологические , социальные и экономические изменения и кризисы ». Это было представлено в искусстве ольмеков , майя и мексиканцев . Европейские колонизаторы стремились и работали, чтобы разрушить мировоззрение месоамериканцев относительно духовности и заменить их христианской моделью. Колонизаторы использовали синкретизм в искусстве и культуре, примером которого являются такие практики, как идея, представленная вКодексы Тестерианцев, что «Иисус ел лепешки со своими учениками за последним ужином» или создание Девы де Гваделупской (отражающей христианскую Марию) для того, чтобы внедрить христианство в месоамериканскую космологию . ^[190]

Чикана / ос может создавать новые духовные традиции, признавая эту историю или «наблюдая за прошлым и создавая новую реальность». Глория Анзалдуа утверждает, что этого можно достичь с помощью духовности непантла или пространства, где, как сказал Иисус Мендоза, «все религиозные знания могут сосуществовать и создавать новую духовность ... где никто не стоит выше другого ... место, где все полезно, и ни один из них не отвергнут ". Анзалдуа и другие ученые признают, что это сложный процесс, который включает в себя преодоление многих внутренних противоречий, чтобы найти путь к духовному освобождению. Черри Морагапризывает к более глубокому самоисследованию того, кто такие чикана / ос, чтобы достичь «места более глубокого исследования самих себя как народа ... возможно, мы должны отвлечься от расистской Америки и оценить ущерб, нанесенный Возможно, самый большой риск, на который еще предстоит пойти, - это entre nosotros, где мы пишем, рисуем, танцуем и рисуем раны друг для друга, чтобы создать более сильное пуэбло. Художницы, похоже, были расположены к этому, их работа часто была посредником деликатная область между культурным утверждением и критикой ». ^[190] Лаура Э. Перес утверждает в своем исследовании искусства чикана, что «само произведение искусства [является] алтарем, местом, где бестелесное - божественное, эмоциональное или социальное - [] признается, вызывается, медитируется и выпущен в виде совместного предложения ". ^[184]

Культурные аспекты [ править ]

Термин чиканизм описывает культурные, кинематографические, литературные, музыкальные и художественные движения, которые возникли вместе с движением чикано . В то время как движение чикано имело тенденцию сосредотачиваться и отдавать приоритет мужскому аспекту, разнообразие культурного производства чикано огромно. Как отмечал художник Гильермо Гомес-Пенья , «реальное разнообразие и сложность» сообщества чикана / о, которое включает в себя влияние центральноамериканских , карибских , азиатских и афроамериканцев.которые перебрались в общины чикана / о, а также квир-цветным людям постоянно игнорировались. Поэтому многие художники Чиканкс продолжают ставить под сомнение «обычные, статичные представления о Чиканизме », в то время как другие придерживаются более традиционных культурных традиций. ^[193]

Благодаря средствам массовой информации культура чикана стала популярной во всем мире. Появились автомобильные клубы лоурайдеров, в первую очередь в Сан-Паулу, Бразилия , молодежь маори, улучшающая велосипеды лоурайдеров и принимающая стиль чоло, а также элементы культуры чикано, включая музыку, лоурайдеры и искусство, принятые в Японии. Культура чикано утвердилась в Японии в 1980-х годах и продолжает расти благодаря участию Шин Мията, Дзюнъити Симодаира, Miki Style, Night Tha Funksta и MoNa (Sad Girl). ^[194] Мията владеет лейблом Gold Barrio Records, который переиздает музыку чикано. ^[195] Мода чикана и другие культурные аспекты также были приняты в Японии. ^[196]Были споры о том, следует ли это называть культурным присвоением , при этом некоторые утверждали, что это признание, а не присвоение. ^{[197] [198] [199]}

Фильм [ править ]

Фильм «Чикана / о» уходит корнями в экономическое, социальное и политическое угнетение и поэтому с самого начала был маргинализирован. Ученый Чарльз Рамирес Берг предположил, что кино Чикана прошло три основных этапа с момента своего создания в 1960-х годах. Первая волна произошла с 1969 по 1976 год и характеризовалась созданием радикальных документальных фильмов, в которых рассказывалось о «кинематографическом выражении культурного националистического движения, оно было политически спорным и формально оппозиционным». Некоторые фильмы этой эпохи включают « Йо Сой Хоакин» из театра Кампезино (1969) и « Эль Корридо» Луиса Вальдеса (1976). Эти фильмы были сосредоточены на документировании систематического притеснения чиканас / ос в Соединенных Штатах.^[200]

Вторая волна фильма Чикана / о, по словам Рамиреса Берга, возникла из изображения гнева против угнетения, с которым сталкивается общество, подчеркивая проблемы иммиграции и переосмысливая опыт Чикана / о, но при этом направляя его в более доступные формы, которые не были такими откровенный сепаратист как первая волна фильмов. Докудрамы, такие как « Агеда Мартинес» Эсперансы Васкес (1977), « Raíces de Sangre» Хесуса Сальвадора Тревиньо (1977) и « Аламбриста» Роберта М. Янга ! (1977) послужили переходными работами, которые вдохновят на создание полнометражных повествовательных фильмов. Ранние повествовательные фильмы второй волны включают Zoot Suit Вальдеса.(1981), Юнга Баллада Грегорио Кортеса (1982), Грегори Нава 's, My Family / Mi Familia (1995) и Селена (1997), и Жозефина Лопеса ' s Real женщины имеют кривые , первоначально пьеса , премьера которого состоялась в 1990 году и позже был выпущен как фильм в 2002 году. ^[200]

Вторая волна фильмов Чикана / о все еще продолжается и пересекается с третьей волной, последняя из которых получила заметный импульс в 1990-х годах и не подчеркивает угнетение, эксплуатацию или сопротивление как центральные темы. По словам Рамиреса Берга, фильмы третьей волны «не акцентируют внимание на угнетении или сопротивлении чикано; этническая принадлежность в этих фильмах существует как один из нескольких фактов, которые формируют жизнь персонажей и определяют их личность». ^[200]

Литература [ править ]

Литература чикана / о имеет тенденцию включать темы идентичности, дискриминации и культуры с акцентом на признании мексиканской американской культуры и культуры чикана / о в Соединенных Штатах. Авторы чикана / о также сосредотачиваются на том, чтобы бросить вызов доминирующему колониальному нарративу, «не только для критики некритически принятого« исторического »прошлого, но, что более важно, для его переконфигурации, чтобы представить себе и подготовиться к будущему, в котором коренные народы могут найти свое подходящее место. в мире и выработать свое индивидуальное, гибридное чувство себя ". ^[201] Среди известных писателей чикана / о Норма Элиа Канту , Гари Сото , Серхио Тронкосо , Ригоберто Гонсалес , Рауль Салинас , Даниэль Оливас, Бенджамин Алире Саенс , Луис Альберто Урреа , Дагоберто Гилб , Алисия Гаспар де Альба , Луис Х. Родригес и Пат Мора .

Родольфо «Корка» Gonzales «s „Yo Soy Joaquin“ является одним из первых примеров явного чиканоса поэзии, в то время как Хосе Антонио Вильярреал » s Pocho (1959) получили широкое признание в качестве первого основного чиканоса романа. Роман Ричарда Васкеса « Чикано » был первым романом об американцах мексиканского происхождения, выпущенным крупным издателем (Doubleday, 1970). Его широко читали в средних школах и университетах в 1970-е годы, и теперь он признан революционным романом. Социальные темы Васкеса сравнивали с темами, которые можно найти в работах Аптона Синклера и Джона Стейнбека .

Авторы чиканы, как правило, сосредотачиваются на темах идентичности, задавая вопросы о том, как создается идентичность, кто ее конструирует и с какой целью в расистской, классической и патриархальной структуре. Персонажи таких книг, как Victuum (1976) Изабеллы Риос, Дом на Манго-стрит (1983) Сандры Сиснерос , Любовь в годы войны: lo que nunca pasó por sus labios (1983) Черри Морага , Последний из меню «Девочки» (1986) Дениз Чавес , « Марджинс» (1992) Терри де ла Пенья и Gulf Dreams (1996) Эммы Перес также читали о том, как они пересекаются с темами пола и сексуальности.^[202] Академик Катриона Руэда Эскибель выполняет странное чтение литературы чикана в своей работе « С мачете в руке: чтение лесбиянок из чиканы» (2006), демонстрируя, как некоторые из интимных отношений между девушками и женщинами в этих произведениях способствуют дискуссии о гомоэротизм и ненормативная сексуальность в литературе чикана / о. ^[203]

Писатели чикано в своей работе склонны тяготеть к темам культурной, расовой и политической напряженности, не обращая при этом явного внимания на вопросы идентичности, пола и сексуальности, по сравнению с работами писателей чикано. ^[202] Чикано, которые в ранней литературе чикана / о с 1959 по 1972 годы были отмечены как откровенно геи, как правило, удалялись из мексикано-американского баррио и обычно изображались с отрицательными атрибутами, как исследовал Даниэль Энрике Перес, такими как характер «Джо Пита» в Pocho и безымянного героя Джон Речи «s города Night (1963). Однако другие персонажи канона чикано также могут быть прочитаны как странные, например, безымянный главный геройТомаса Риверы « ... y no se lo tragó la tierra» (1971) и «Антонио Марес» в « Благослови меня, Ultima » Рудольфо Анайи (1972), поскольку, по словам Переса, «эти персонажи расходятся с гетеронормативными парадигмами и их идентичность во многом связана с отрицанием гетеронормативности ". ^[203]

Как отметил ученый Хуан Брюс-Новоа, романы чикано позволяют андрогинным и сложным персонажам «возникать и облегчать диалог о ненормальной сексуальности», и что гомосексуализм «далеко не игнорировался в литературе чикано 1960-х и 1970-х годов», хотя гомофобия может сократили изображение откровенно веселых персонажей в эту эпоху. Учитывая это представление в ранней литературе чикано, заключает Брюс-Новоа, «мы можем сказать, что наше сообщество менее сексуально репрессивно, чем мы могли бы ожидать». ^[204]

Музыка [ править ]

Лало Герреро прославился как «отец музыки чикано». ^[205] Начиная с 1930-х, он писал песни в жанрах биг-бэнда и свинга, которые были популярны в то время. Он расширил свой репертуар, включив песни, написанные в традиционных жанрах мексиканской музыки , и во время кампании за права сельскохозяйственных рабочих написал музыку в поддержку Сезара Чавеса и United Farm Workers. Джеффри Ли Пирс из The Gun Club часто говорил о том, что он наполовину мексиканец и вырос в культуре чикано.

Другие чикано / мексикано-американские певцы включают Селена , которая спела смесь мексиканской, теджано и американской популярной музыки и умерла в 1995 году в возрасте 23 лет; Зак де ла Роча , общественный деятель и ведущий вокалист Rage Against the Machine ; и Los Lonely Boys , кантри-рок-группа в техасском стиле, которая не игнорирует свои мексикано-американские корни в своей музыке. В последние годы все большее Tex-Mex полька группа тенденция под влиянием Conjunto и norteño музыку мексиканских иммигрантов, в свою очередь повлияло много нового Chicano народной музыки, особенно на крупных испаноязычных радиостанциях и в телевизионных музыкальных видеоклипах в США. Некоторые из этих артистов, например группа Quetzal , известны политическим содержанием политических песен.

Электронный [ править ]

Чикано-электронные артисты DJ Rolando , Сантьяго Салазар , DJ Tranzo и Эстебан Адаме выпустили музыку на таких независимых лейблах, как Underground Resistance , Planet E, Krown Entertainment и Rush Hour. В 1990-х годах такие артисты, как DJ Juanito (Johnny Loopz), Руди «Rude Dog» Гонсалес и Хуан В. выпустили множество треков на лос-анджелесских домашних лейблах Groove Daddy Records и Bust A Groove. ^{[206] [207]}

"Knights of the Jaguar" ди-джея Роландо, выпущенный на лейбле UR в 1999 году, стал самым известным техно-треком Chicano после того, как в 2000 году занял 43-е место в Великобритании и был назван одним из "20 лучших рейв-гимнов США". «90-е» от Mixmag : «после того, как он был выпущен, он распространился по миру со скоростью лесного пожара. Это один из тех редких треков, который кажется, что он может играть вечность, не моргнув глазом». ^{[208] [209] [210]} В 2013 году Mixmag признал его 26-м лучшим хаус-треком всех времен. ^[211]

Салазар и Адаме также связаны с UR и сотрудничали с DJ Dex (Nomadico). Салазар основал музыкальные лейблы Major People, Ican (как в Mex-Ican , с Эстебаном Адаме) и Historia y Violencia (с Хуаном Мендесом, он же Silent Servant ) и выпустил свой дебютный альбом Chicanismo в 2015 году, получивший положительные отзывы. ^{[212] [213] [214]} Лейбл Nomadico Yaxteq, основанный в 2015 году, выпустил треки ветерана техно-продюсера из Лос-Анджелеса Ксавьера Де Энсисо и гондурасского продюсера Ритмоса. ^{[215] [216]}

Хип-хоп [ править ]

Хип - хоп культура, которая упоминается как образовав в 1980 - е годы уличной культуры афро - американских , западно - индийской (особенно ямайский ) и Пуэрто - Рико Нью - Йорка Бронксе молодежи и характеризуется диджеинга , рэпа , граффити и брейк - данс , был принят Многие молодые люди чикано к 1980-м годам, когда их влияние переместилось на запад через Соединенные Штаты. ^[217] Артисты чикано начали развивать свой собственный стиль хип-хопа. Рэперы, такие как Ice-T и Easy-Eделились своими музыкальными и коммерческими идеями с рэперами чикано в конце 1980-х. Чикано-рэпер Кид Фрост , которого часто называют «крестным отцом чикано-рэпа», находился под сильным влиянием Ice-T и даже упоминался как его протеже. ^[218]

Чикано-рэп - это уникальный стиль хип-хоп музыки, который начался с Кида Фроста, который получил широкое распространение в начале 1990-х годов. В то время как Mellow Man Ace был первым популярным рэпером, использовавшим спанглиш , песня Фроста "La Raza" проложила путь к его использованию в американском хип-хопе . Чикано-рэп имеет тенденцию обсуждать темы, важные для молодых городских чикано. Некоторые из сегодняшних художников чикано включают ALT , Lil Rob , Psycho Realm , Baby Bash , Serio , A Lighter Shade of Brown и Funky Aztecs Sir Dyno и Choosey .

Среди артистов Chicano R&B - Паула ДеАнда , Фрэнки Джей и Виктор Иван Сантос (один из первых участников Kumbia Kings, связанный с Baby Bash).

Джаз [ править ]

Хотя латиноамериканский джаз чаще всего ассоциируется с артистами из Карибского бассейна (в частности, Кубы) и Бразилии, молодые американцы мексиканского происхождения сыграли свою роль в его развитии на протяжении многих лет, начиная с 1930-х и начала 1940-х годов, в эпоху зут-костюма , когда молодые американские музыканты мексиканского происхождения из Лос-Анджелеса и Сан-Хосе , такие как Дженни Ривера , начали экспериментировать с банда , жанром фьюжн, похожим на джаз, популярность которого в последнее время возросла среди американцев мексиканского происхождения.

Рок [ править ]

В 1950-х, 1960-х и 1970-х годах волна поп-музыки чикано поднялась на поверхность благодаря музыкантам-новаторам Карлосу Сантана , Джонни Родригесу , Ричи Валенсу и Линде Ронштадт . Джоан Баэз , также имеющая мексикано-американское происхождение, включала латиноамериканские темы в некоторые из своих народных песен протеста. Чикано-рок - это рок-музыка в исполнении чикано-групп или музыка на темы, заимствованные из культуры чикано.

В скале Чикано есть два подводных течения. Один из них - это преданность оригинальным ритм-н-блюзовым корням рок-н-ролла, включая Ричи Валенса , Санни и Солнечные лучи , и ? и мистериане . Группы, вдохновленные этим, включают сэра Дугласа Квинтета , Thee Midniters , Los Lobos , War , Tierra и El Chicano , и, конечно же, самого Chicano Blues Man, покойного Рэнди Гаррибэя. Вторая тема - это открытость латиноамериканским звукам и влияниям. Трини Лопес , Сантана , Мало , Ацтека, Toro, Ozomatli и другие латиноамериканские рок- группы чикано придерживаются этого подхода. Рок чикано пересекал пути других жанров латиноамериканского рока ( Rock en español ) кубинцев , пуэрториканцев , таких как Джо Батаан и Ральфи Паган, и Южной Америки ( Nueva canción ). Рок-группа The Mars Volta сочетает в себе элементы прогрессивного рока с традиционной мексиканской народной музыкой и латиноамериканскими ритмами, а также лирику Седрика Бикслера-Завалы на испанском языке . ^[220]

Чикано-панк - это ответвление чикано-рока. На калифорнийской панк-сцене появилось много групп, включая The Zeros , Bags , Los Illegals , The Brat , The Plugz , Manic Hispanic и Cruzados ; а также другие из-за пределов Калифорнии, включая Mydolls из Хьюстона, Техас и Лос-Крудос из Чикаго, Иллинойс. Некоторые историки музыки утверждают, что чикано из Лос-Анджелеса в конце 1970-х годов, возможно, независимо друг от друга стали соучредителями панк-рока вместе с уже признанными основателями из европейских источников, когда они были представлены в США в крупных городах. ^{[ цитата необходима]} Рок-группа ? и Mysterians , состоящая в основном из мексикано-американских музыкантов, была первой группой, которую назвали панк-роком. Как сообщается, этот термин был придуман в 1971 году рок-критиком Дэйвом Маршем в обзоре их шоу для журнала Creem . ^[221]

Исполнительское искусство [ править ]

El Teatro Campesino (Театр сельскохозяйственных рабочих) был основан Луисом Вальдесом и Агустином Лирой в 1965 году как культурное крыло Объединенных сельскохозяйственных рабочих (UFW) в результате Великой забастовки виноградарей Делано в 1965 году. ^[223] Все актеры были сельскохозяйственными рабочими и участвовали в организации в защиту прав сельскохозяйственных рабочих. Его первые выступления были направлены на то, чтобы набрать членов в UFW и отговорить штрейкбрехеров . Многие ранние спектакли не были написаны по сценарию, а были задуманы под руководством Вальдеса и других с помощью актеров , в которых предлагался сценарий для сцены, а затем диалог просто импровизировался . ^[222]

Чикано / перформанс продолжился работой комедийной труппы Лос-Анджелеса « Столкновение культур» , Гильермо Гомес-Пенья и Нао Бустаманте , известных во всем мире своими концептуальными произведениями искусства и участницей произведения искусства: следующий великий художник . Перформанс чикано стал популярным в 1970-х годах, сочетая юмор и пафос для трагикомического эффекта. Такие группы, как Asco и Royal Chicano Air Force, проиллюстрировали этот аспект перформанса своей работой. ^[224] Аско ( испанский для naseau или отвращения ), состоящий из Вилли ЦАПЛЯ ,Гронк , Гарри Гамбоа-младший и Патсси Вальдес создали такие перформансы, как Walking Mural , прогулка по бульвару Whittier, одетая как «многогранная фреска, рождественская елка и Дева Гваделупская . Asco продолжала свое концептуальное представление до 1987 года. ^[223]

В 1990-х годах кооператив художников Дэвида Авалоса, Луи Хока и Элизабет Сиско из Сан-Диего подрывно использовал свой Национальный фонд искусств в размере 5000 долларов, решив направить деньги обратно в общину: «вручить 10-долларовые купюры работникам без документов для тратьте, как им заблагорассудится " Их работа под названием Arte Reembolsa (Art Rebate) вызвала споры среди художественного истеблишмента, поскольку в документации к произведению представлены «кадры, на которых члены Палаты представителей и Сената США сомневаются, был ли проект на самом деле искусством». ^[223]

Изобразительное искусство [ править ]

Традиция изобразительного искусства чикано, как и самобытность, основана на расширении прав и возможностей сообщества и сопротивлении ассимиляции и угнетению. ^{[223] [225] [226]} До появления аэрозольных баллончиков кисти для рисования использовались чикано, «чистильщиками обуви, [которые] наносили мазками свои имена на стенах, чтобы отмечать свои пятна на тротуаре» в начале 20 век. ^[95] Культура граффити пачуко в Лос-Анджелесе уже была «в полном расцвете» к 1930-м и 1940-м годам, пачуко разработали свою плаку , «отличительный каллиграфический стиль письма», который впоследствии повлиял на современные теги граффити . ^[227] Паньо ,форма pinto arte( термин caló для мужчин- заключенных ) с использованием ручки и карандаша, разработанных в 1930-х годах, сначала с использованием простыней и наволочек в качестве холстов. ^[228] Паньо был описан как rasquachismo , мировоззрение чикано и метод создания искусства, который извлекает максимум из наименьшего. ^[229]

Художники-граффити, такие как Чарльз «Чаз» Бохоркес , разработали оригинальный стиль искусства граффити, известный как стиль Чоло Западного побережья, под влиянием мексиканских фресок и пачуко- плакатов ( метки, обозначающие территориальные границы) в середине 20-го века. ^[217] В 1960-х художники-граффити чикано от Сан-Антонио до Лос-Анджелеса, особенно в Восточном Лос-Анджелесе , Уиттиер и Бойл-Хайтс , ^[230] использовали эту форму искусства, чтобы бросить вызов властям, помечая полицейские машины., здания и метро как «демонстрацию их бравады и гнева», понимая свою работу как «отдельные акты гордости или протеста, бандитские объявления территории или вызова и оружие в классовой войне ». ^{[227] [231]} Художники-граффити чикано писали « con safos» (что в переводе означает «и что такое» или «то же самое для вас») - распространенное выражение среди чикано на восточной стороне Лос-Анджелеса. ^{[232] [231]}

Чиканос движение и политическая идентичность была под сильным влиянием чиканос / у художников от 1970 - х годов. Наряду с движением черных искусств это привело к развитию таких институтов, как Self-Help Graphics , Los Angeles Contemporary Exhibitions и Plaza de la Raza . Такие художники, как Гарри Гамбоа-младший , Гронк и Джудит Бака, создавали искусство, которое «стояло в оппозиции к коммерческим галереям, музеям и общественным институтам». ^[233] Это было проиллюстрировано тегами Asco для LACMA.после того, как «куратор отказался даже поддерживать идею проведения в его стенах художественной выставки чикано» в 1972 г. ^[233]

Мурализм чикано , начавшийся в 1960-х ^[223], стал санкционированной государством формой искусства в 1970-х как попытка посторонних «предотвратить насилие со стороны банд и отговорить практику граффити». ^[233] Это привело к созданию фресок в судах Эстрады и других местах в общинах чикано. В некоторых случаях эти фрески были покрыты плакатами, которые государство ввело для предотвращения. Маркос Санчес-Транкилино заявляет, что «вместо вандализма нанесение ярлыков на собственные фрески указывает на сложное чувство собственности на стены и социальную напряженность, создаваемую неудобным, но одобрительным вниманием официальных культурных властей». ^[233]Это создало разделение между признанными художниками чикано / художниками, которые праздновали включение и принятие доминирующей культурой, и более молодыми художниками чикано, которые «видели большую силу в ренегатском мурализме и каллиграфии баррио, чем в произведениях, санкционированных государством». ^[233] Плакат чикано стал заметным в 1970-х годах как способ бросить вызов политической власти, с такими произведениями, как « Спасите нашу сестру» Руперта Гарсии (1972), изображающую Анжелу Дэвис , и « Кто нелегальный иностранец, пилигрим?» Иоланды М. Лопес ? (1978) о колониализме поселенцев . ^[223]

Оппозиционное течение искусства чикано было поддержано в 1980-х годах восходящей культурой хип-хопа . ^[230] Фрески на олимпийской автостраде, в том числе картина Фрэнка Ромеро « Идем на Олимпиаду» , созданная для Олимпийских игр 1984 года в Лос-Анджелесе, стали еще одним местом противостояния, поскольку чикано и другие граффити-художники отметили разрешенные государством публичные произведения искусства. Правительственные чиновники, художники-монументалисты и некоторые жители не смогли понять мотивы этого, описав это «как« бездумный »,« животный »вандализм, совершаемый« детьми », которым просто не хватает уважения». ^{[234] В} Лос-Анджелесе к 1990-м годам сформировалась отличная культура граффити, а с ростом наркотиков и насилия чиканомолодежная культура тяготела к граффити, чтобы выразить себя и отметить свою территорию среди санкционированных государством беспорядков. ^{[235] [97]} После беспорядков Родни Кинга и убийства Латаши Харлинс , которое стало примером всплеска расовой напряженности в американском обществе, расовая молодежь в Лос-Анджелесе, «чувствуя себя забытой, сердитой или маргинализованной, [охватила] выразительное граффити. власть [как] инструмент, чтобы дать отпор ». ^{[235] [236]}

Искусство чикано, хотя и принималось в некоторых институциональных художественных пространствах на таких шоу, как « Искусство чикано: сопротивление и утверждение» , все еще в значительной степени исключалось из многих основных художественных институтов в 1990-х годах. [227] К 2000-м годам отношение к граффити в культуре белых хипстеров изменилось, и это стало известно как «уличное искусство». В академических кругах «стрит-арт» получил название «пост-граффити». К 2000-м годам, когда полиция Лос-Анджелеса когда-то развернула подразделения CRASH ( Ресурсы сообщества против уличных хулиганов ) в традиционных кварталах чикано, таких как Эхо-Парк, и «часто подвергающихся жестокому обращению подозреваемых в тегеров и членов банд», стрит-артв те же самые районы теперь в центре внимания белого искусства. [237]

Несмотря на этот сдвиг, художники чикана продолжали бросать вызов тому, что было приемлемо как для инсайдеров, так и для аутсайдеров их сообществ. Споры вокруг произведения художницы чиканы Альмы Лопес «Богоматерь» в Музее международного народного искусства в 2001 году разгорелись, когда «местные демонстранты потребовали убрать изображение из государственного музея». ^[238] Ранее цифровая фреска Лопеса «Небеса» (2000), на которой были изображены обнимающиеся две латинские женщины, подверглась вандализму. ^[239] Лопес получил гомофобные оскорбления, угрозы физической расправы и более 800 почтовых запросов на тему «Богоматерь». Архиепископ Санта-Фе Майкл Дж. Шиханназвал женщину в пьесе Лопеса «проституткой или уличной женщиной». Лопес заявил, что ответ пришел от консервативной католической церкви , «которая считает женские тела по своей природе греховными и тем самым разжигает ненависть к женским телам». В 2011 году против искусства снова был подан протест. ^[238]

Фреска Мануэля Пола «Por Vida» (2015) в Galeria de la Raza в районе Мишн, Сан-Франциско , на которой изображены квиры и транс-чикано / а, после своего открытия неоднократно подвергалась нападениям. ^{[239] [240]} Пол, квир-ди-джей и артист коллектива Maricón, получил угрозы в сети за свою работу. Ани Ривера, директор Galeria de la Raza, объяснила гнев по поводу фрески джентрификацией , которая привела к тому , что «некоторые люди стали ассоциировать ЛГБТ с нелатинскими сообществами». ^[241] Фреска была призвана бросить вызов «давним предположениям относительно традиционной исключительности гетеросексуальности в культуре лоурайдеров». ^[239]Некоторые считают, что это негативная реакция на прямой вызов фрескам мужского мужества и гетеронормативности в обществе. ^[240]

Xandra Ибарра «s видеоарт Spictacle II: La Tortillera (2004) была подвергнута цензуре со стороны Сан - Антонио » Департамент s культуры и искусств в 2020 году из „XicanX: New Visions,“ шоу , которое , направленных на вызов «предыдущие и существующие обзоры Чикано и Выставки, посвященные латиноамериканской идентичности, «посредством выделения« женщин, гомосексуалистов, иммигрантов, коренных народов и художников-активистов, которые находятся в авангарде движения ». ^[242] Ибарра заявил, что «видео создано для того, чтобы бросить вызов нормативным идеалам мексиканской женственности и соответствует исторической линии стратегий ЛГБТК + артистов по вмешательству в гомофобное и сексистское насилие». ^[242]

См. Также [ править ]

Посмотрите чикано в Викисловаре , бесплатном словаре.

• Кало (чикано)
• Casta
• Чиканизм
• Чикано движение
• Чикано Мораторий
• Чикано национализм
• Чикано Парк
• Чоло (субкультура)
• Космическая гонка
• Josefa Segovia
• Латиноамериканский панк
• Лос-Сите-де-ла-Раза
• Метисы
  • Метисы в США
• Мексиканские американцы
• Пачуко
• Почо
• Раса (перепись США)
• Tejano

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Родольфо Акунья, Оккупированная Америка: история чикано , Longman, 2006.
• Джон Р. Чавес, «Образ чикано и вновь открываемый миф об Ацтлане», в Патрике Гершере и Николасе Кордсе (ред.), Миф Америка: Историческая антология , Том II. Сент-Джеймс, Нью-Йорк: Brandywine Press, 1997.
• Джон Р. Чавес, Затерянная земля: изображение чикано американского юго-запада , Лас-Крусес: публикации государственного университета Нью-Мексико, 1984.
• Игнасио Лопес-Кальво, латиноамериканский Лос-Анджелес в кино и художественной литературе: культурное производство социальной тревоги . Университет Аризоны Press , 2011.
• Наталья Молина, « Подходит для граждан?»: Общественное здоровье и раса в Лос-Анджелесе, 1879–1940 гг . Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press , 2006.
• Майкл А. Оливас, Цветные люди и Hombres Aquí: Эрнандес В. Техас и появление мексиканского американского адвоката. Arte Público Press, 2006.
• Рэнди Дж. Онтиверос, В духе новых людей: культурная политика движения чикано . Издательство Нью-Йоркского университета , 2014.
• Грегорио Ривьера и Тино Вильянуэва (ред.), MAGINE: Literary Arts Journal . Специальный выпуск об искусстве чикано. Vol. 3, № 1 и 2. Бостон: Imagine Publishers. 1986 г.
• Ф. Артуро Росалес, Чикано! История мексиканско-американского движения за гражданские права . Хьюстон, Техас: Arte Publico Press, 1996.

Внешние ссылки [ править ]

• Калифорнийские этнические и мультикультурные архивы - в коллекциях чикано / латиноамериканцев
• Калифорнийские этнические и многокультурные архивы - Цифровое искусство чикано
• Галерея татуировок чикано
• Образование и мексиканско-американское; Расизм в Америке: прошлое, настоящее, будущее симпозиум 1968-10-03, Национальная администрация архивов и архивов, Американский архив общественного вещания
• ImaginArte - Интерпретация и переосмысление Chican @ Art