Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Оорпажачи Каву, Эдаккад, Каннур

Шри Оорпажачи Каву - известный индуистский храм в Эдаккад грама панчаят , грама панчаятс в районе Каннур штата Керала на юге Индии . [1]

Этимология [ править ]

Шри Оорпажачи Каву ( оорил пажакия каждыйил каву или оорил пажакия ачи каву ). Название этого храма имеет два этимологических толкования. Первое означает пажакия (древний) каву (роща) в окружении Эхила (трава), а второе - пажакия (древний) ачи (богиня-мать) каву (роща). Независимо от того, что может быть более аутентичным толкованием Орпазачи Каву , именно присутствие этого храма в Эдаккаде придает историческое значение этой местности.

История [ править ]

Легенды о божествах [ править ]

В храме Шри Оорпажачи Каву есть три главных божества, а именно: Бхагавати , Шри Орпажачи Дайватхар и Киратха суну ( Веттаккорумакан ) во внутреннем дворе ( нааламбалам ), что придает редкое значение Шайва - Вайшнава - святилища Шактеи в одном храмовом анклаве. Кроме того, в верхней цитадели ( Меле Коттам ) находится святыня Тондачана . С храмом у божеств связано несколько легенд.

Бхагавати (Богиня-Мать) [ править ]

Божество Бхагавати представляет Богиню-Мать. Легенда, связанная с Бхагавати в Шри Орпажачи Каву , связана с тем, как Кали (темнокожая богиня Парвати ) стала Гаури ( светлокожей богиней Парвати ).

Легенда гласит, что однажды Господь Шива неоднократно обращался к богине Парвати как к Кали до такой степени, что она решила, что это было насмешкой над ее смуглым лицом. Чувствуя себя оскорбленной, грустной и разгневанной, она сказала: «Раны от стрел могут исцелить, а деревья с топором могут вырасти во время дождя, но сердце, разбитое невежливыми словами, невозможно». Пообещав себе, что она воссоединится с мужем только после того, как обретет светлый цвет лица, богиня Парвати покинула обитель своего мужа и отправилась в Мадхья адави, чтобы совершить покаяние. Стоя на одной ноге между Шаабаройдеревьями, она в течение ста лет выполняла тяжелые медитативные аскезы с единственной целью - добиться светлого цвета лица. Довольный ее аскезой, Господь Брахма дал ей цвет усика лотоса ( гаура варнам ), и с тех пор стал Гаури . В этом контексте следует помнить, что Шри Оорпажачи Каву до недавнего времени владел близлежащим обширным участком земли, называемым Маликапарамбу (считается, что это искаженное слово Каликапарамбу или земля Кали).

Считается, что выполнение сваямвара пушпанджали для Бхагаватхи приводит к хорошему супружескому союзу.

Шри Орпажачи Дайватар [ править ]

Божество Шри Орпажачи Дайватхара - вайшнавский амшам . Есть две основные легенды, связанные со Шри Оорпажачи Дайватар .

Первая легенда, связанная со Шри Оорпажачи Дайватар, гласит, что однажды Господь Вишну безвредно посмеялся над своей супругой, Богиней Лакшми . К несчастью для него, она неверно истолковала это как издевательство над ней. Как бы она ни была разгневана, она прокляла своего мужа: «Пусть ты потеряешь голову и станешь инвалидом». Господь Шива и Брахма были обеспокоены новой судьбой Вишну и обратились к богине Лакшми с просьбой избавить Вишну от проклятия. Богиня Лакшми ответила: « Пара Шакти(мать, эквивалентная святой троице) сама по себе является женским понятием. Несмотря на это, Кали ( амша-аватара самой Пара Шакти ) была оскорблена Господом Шивой и, следовательно, находилась в состоянии аскезы в Мадхья-адави, чтобы обрести более светлый цвет лица ( гаура варнам ) !!. Таким образом, даже тримурти (святая троица) временами превосходили свое представление о веселье. Так что пусть мое проклятие Вишну за оскорбление меня (поступок в духе того, что Шива сделал и с Кали ) станет уроком для всех. Если вы хотите, чтобы Вишну был избавлен от проклятия, о Господь Брахма, вы должны сначала наградить Кали предметом ее покаяния. Затем проклятый Господь Вишну должен обратиться к умиротворенной Кали / Гаури для его искупления. Он определенно добьется этого от нее и отныне будет известен как Шри оорпажачи . Затем он может вместе со своим другом (с Шайвой амшамом ) править землями ( irunnum nadannum ooru vazcha nadatham ) ". Согласно этому совету, Господь Брахма даровал богине Кали объект ее покаяния (гаура варнам). Затем Господь Вишу достиг цели. Мадхья адави и угодил Богине Кали / Гаури своим аскезой. Довольный Кали / Гаурине только даровал ему избавление от проклятия, но и пригласил его и его друга (с Шайвой амшам ) остаться с ней в Мадхья адави в качестве гостей навсегда. Со временем гость ( Шри оорпажачи ) и его друг ( с Шайва амшам ) достигли в храме большего значения, чем сама Богиня. Ketti adikkal (Oracle танец) из Sree Oorpazhachi видели во всем Северном Malabar ставит Sree Oorpazhachi Kāvu в натальной точке.

Вторая легенда повествует о том, как Шри Оорпажачи стал Шри Оорпажачи Дайватар . Лорд Киратха Суну ( Веттаккорумакан ) был великим воином, но его гордость была источником страданий для богов. По просьбе богов Господь Вишу переоделся охотником и вступил в поединок с Веттаккорумаканом из лука и стрел. Во время дуэли Веттаккорумакан, почувствовав божественность в своем противнике, спросил: « Дайватил аар  ?» На что он получил ответ « Дайватхар ». В ходе поединка в духе великого воина Веттаккорумаканавскоре заинтересовался новым и дополнительным оружием ( Чурика ), которое он заметил на поясе своего противника Дайватара . Почувствовав желание, Дайватар выдвинул условие, что, если он пожелает, Веттаккорумакан может переместить свой лук и стрелы в левую руку и завладеть чурикой в правой при условии, что он никогда не опустит его на землю. Веттаккорумакан сделал это с большим удовольствием, но, к его ужасу, чурика начал увеличиваться в весе с каждой минутой. Обеспокоенный этим новым развитием событий, он пошел на перемирие и подружился со Шри Оорпажачи Дайватар, отказавшись от своего лютого самолюбия.

Лорд Веттаккорумакан [ править ]

Божество Веттаккорумакана - Шайва амшам . Согласно легенде, чтобы преподать урок Арджуне , который слишком гордился своими способностями, Шива и Парвати, переодевшись племенными охотниками, отправляются туда, где он совершал покаяние (тапас). Во время охоты у пары родился мальчик. Мальчик становится крайне капризным и нарушает покой людей, в том числе и святых. По их просьбе Махавишну также маскируется под охотника и смиряет мальчика, дает ему кинжал ( Чурика ) и, когда в конце концов удовлетворен, благословляет его. Этот сын Шивы был обожествлен как Веттакорумакан .

Тондачан (Великий предок / хранитель храма [ править ]

Божество Тондачана представляет Кшетрапалана (хранителя храма) и считается его великим предком. Святилище Тондачана находится в верхней цитадели ( mele kottam ). Подношения для него включают листья жуков, арекаунут и сушеный рис. Его кумир - бородатое божество с луком и стрелами в левой руке и чурикой в правой. Его цитадель служит местом исполнения двух форм танцев оракула, а именно Веллаттом и Калияттом . Первый представляет вайшнавов, а второй представляет элементы Шайвы соответственно. [2] Тондачанпоэтому почитается как Вишну-Шива в единой форме (как Гуру и Вайдья (врач)).

Шанишвара Санкалпам (поклонение Сатурну) [ править ]

Кроме того, Мелекоттам также является святилищем для поклонения Шани ( Сатурну ). Согласно легенде, Шри Орпазачи каву был центром поклонения Шани. Считается, что Шри Рама после Вала пратишты в Шри Перу Валассери также выполнил Санкальпа Шани Пратишту (посвящение Господа Сатурна) в Шри Орпазач каву.чтобы смягчить Шани Дошу (самого себя и париварам), поскольку он считал, что задержка в Шри Хануман, чтобы достичь пратишты с идолом Господа Шивы в Шри Перувалассери, была вызвана Шани копа (гнев Сатурна). Эта легенда гласит, что Шри Рама посетил святую рощу Эхила и получил благословение Шри Орпажачи Бхагавати, чтобы выкупить его Шани Доша и способствовать уничтожению Раваны и его контингента демонов. Следовательно, меле коттам также считается местом поклонения Сатурна. Считается, что посещение Веллаттома и / или Калияттома (танцев оракула) помогает преданным облегчить их дошу Шани Граха (астрологически неблагоприятный Сатурн). Shaneeswara (Владыка Сатурн) благословляет и освобождает преданных шани-граха дош, когда они посещают этот ритуал умилостивления бога солнца через веллаттом.

Легенды Вильвамангалама Сваамияра [ править ]

Обычно считается, что из устной традиции Вилвангалам Сваамияар посетил Орпажачикаву. Господь Кришна в своей младенческой форме упрекнул Сваамийаров снова встретиться в лесу Анантан. Следовательно, Сваамияар стал странствующим преданным в поисках Кришны и в одном из таких путешествий остановился на расстоянии всего 24 минуты (1 Наажика) в пешей доступности к северу от Оорпажачи Кааву из-за травмы ноги шипом. Из-за причиненной ему непреодолимой боли он отдыхал там и впоследствии был встречен двумя путниками-браминами. Эти путешественники применили травы, чтобы облегчить боль Сваамияра, и посоветовали ему отдохнуть на ночь в близлежащем Орпажачи-Кааву. На закате, когда измученный Сваамияар подошел к помещению Уорпажачи-каву, ему сказали, что это шивитский храм. Из-за своей клятвы, что он не будет принимать пищу из какого-либо святилища шивитов, он искупался в близлежащем пруду и вскоре заснул на берегу пруда из-за сильного истощения. Позже той же ночью два брамина пришли на берег пруда и пригласили его в Оорпажачи-Каву поесть. Когда Сваамияар сообщил им о своей клятве не употреблять пищу из шивитских святилищ,они сообщили ему, что Оорпажачи Каву - это святилище вайшнавов. Несмотря на все подозрения, Сваамияар вошел в храм и, к своему удивлению, увидел в святилище святого человека божественную личность с Шанкху-Чакра-Гадхаа-падмам, Чандра-калой и Гангой и короной из павлиньих перьев. После должных приветствий этому удивительному божеству два брамина предложили ему еду вТидапалли (место, где готовят пищу для предложения божествам), после чего эти брамины исчезли. Таким образом, Сваамияр был просто поражен и впечатлен чудесной иллюзией (Майя), которую он испытал в помещениях божеств Орпажачи-Каву. На следующий день во время утреннего омовения Сваамияар снова повредил ногу, на этот раз ударив камнем. Поэтому, после соответствующего умилостивления трех божеств в Уорпажачи Каву, Сваамияар применил Вилаккиленну на место своей травмы и, к своему удивлению, сразу же избавился от боли. Впечатлен его опытом здесь, его верой в божества этого многообразия Каву. Поэтому, прежде чем продолжить свое путешествие дальше, он разогнал «благословенный песок» ( джапича манал) внутри обнесенных стенами помещений храма, внутри Маниккинара- колодца и старого пруда и заявил, что, пока эти частицы песка остаются там, слава, деньги и целебные свойства Вилаккиленны останутся. Напоминая об этом, даже сегодня можно наблюдать уникальные обычаи во время подметания или прополки обнесенных стенами помещений этого храма, откуда мусор выбрасывается, а песок никогда не выбрасывается. Кроме того, вода в колодце Маниккинар, который обычно закрывается деревянной доской для предотвращения падения животных и, таким образом, ограничивает воздействие солнечного света и дождя, по-прежнему сохраняет свою чистоту и превосходное качество. Чудо, приписываемое благословению Сваамияра.

Ооралары (потомственные попечители) и их происхождение [ править ]

Термин Oor означает деревню, а Ooraalan ( Ooraalar , если совместное партнерство) означает хозяина (хозяев) или собственника в этих деревнях. Храм Шри Оорпазачи Каву был резиденцией такого социально-политического органа, который пользовался частичной автономией и управлял регионом. Девять видные Намбияры семья была Ooraalar и составляла село и храм сборки, арбитражной местную администрации. Они принадлежали к еще одной эндогамной деноминации среди намбиаров, называемой Ранду Иллам Варгам (поскольку они произошли от Муллапалли Иллом и Веллур Иллом ). Согласно легенде дваЮноши Намбудири, которые были потомками Муллапалли и Веллур илломс соответственно, посетили форт в Балусери . Перед тем как вернуться из форта, два юноши женились на женщинах из семьи двух вождей наяров ( Кавуллавана Намбьяра и Веннапалана Курупа ) и привезли их в Эдаккад . Они поселились в двух отдельных резиденциях в Кулиямбетху и Эдупидиккери . В районеприлегающем свои дома были заполнены eachil рощи. Через некоторое время, когда эти дамы отважились зайти в ближайшую рощу Талил , они увидели , как молоко и кровь переливаются из отдельныхкаждыйил уходит и немедленно сообщил об этом молодежи Намбудири .

В намбудире молодых людей сделать вывод , что это примета , что дух Vettakkorumakan (верховное божество Balussery форте) сопровождали свои жена и должен быть закреплена в храмовых стенах. Потомки двух матрилинейных стеблей Kuliyambethu и Edupidikkeri , порождены Mullapalli и Velloor illoms, позже расширен на восемь отдельных taravads образовали эндогамны субклана (называемый Randu illom vargam ) и унаследовал proprietership от Oorpazhassi Kāvu и Desam ( Оорайма) из Муллапалли иВелюровые иллюзии как данам (подарок / дар). Даны (грант / подарок) была achandratarame santatipravesame (для потомков до тех пор , как луна и звезд в прошлом) , показывая постоянный, наследственный характер гранта. Каждый таравад относился к семье, ведущей происхождение от общей прародительницы, с мудал самбандхам (отношения собственности) и пула самбандхам (отношения загрязнения). Поскольку четыре таравада произошли от Эдуппидиккери, а другие четыре - от Кулиямбету , они сформировали два блока с четырьмя родственными таравадами в каждом блоке и считали свои соответствующие матрилинейные основы (Кулиямбету и Эдупидиккери) своими готрами.. По сути, каждый блок представлял более широкую матрилинейную родственную группу, которую связывали символические узы, которые играли важную роль в разделении загрязнения рождения и смерти и памяти об общем предке. Браки внутри таравадов одного квартала запрещены. В более поздние годы было замечено, что в любой момент времени, если смерть или рождение происходят одновременно в одном из кварталов, администрация храма подвергается опасности, поскольку ни один из восьми оораларов не может проводить храмовые процедуры. Затруднительное было представлено тогда Раджа Chirakkal ( Kolathiri ) , который предложил принять девятой семьи в ooralar конгломерата в качестве решения. В результате девятая семья (а именно Колатхаттил)) был принят как эквивалент первоначальных восьми материнских линий и включен в эндогамный подклан, и, таким образом, теперь существует девять семей оораларов, как указано ниже:

Вот девять семейств оораларов . [2]

  1. Ваннарат
  2. Thyngoli
  3. Chettianbrath
  4. Китари
  5. Kaappiath
  6. Келот
  7. Thykandi
  8. Паараил
  9. Колатхаттил

Намбияр люди из Randu illom vargam были адресованы , как Фамилия + Ахан , Kaikkor (возможно , что эквивалентно южной Кералы титул Kaimal). Женщин называли именем + амма, или фамилией + амма, или Мутхамблакка .

После принятия Постановления о земельной реформе правительством штата Керала и разрушения системы джанмикудиян (феодальных арендных отношений) Шри Оорпажачи Каву и семьи Ооралар не имеют никакого социально-политического влияния в этом районе. Однако старший мужчина из этих матрилинейных семей по-прежнему исполняет свою роль де-факто оораларов в администрации храма Сри Оорпажачи Каву во время церемоний. Об этом знаменитом храме можно найти упоминание в «Малабарском руководстве» Уильяма Логана , британского коллекционера Малабара . [1]

Дживитам (пенсия / кошелек) [ править ]

Jeevitham является пенсией права каждого Ooralan для судейства его достоинства. Это причитающаяся ему должность и его жертвы, пропорциональная относительному вкладу отдельных семей в прошлом, который он представляет. В очень древнем прошлом расходы храма зависели исключительно от доходов от ящиков для пожертвований ( Бхандара-пириву ) и подношений ( Важипааду).) один. Не было постоянного источника стабильного дохода. Таким образом, тогдашние 9 оораларов пожертвовали большую часть своих семейных земель от имени своих семейных божеств в качестве пожертвования с целью, чтобы эта совокупность собственности приносила стабильный доход храму. Этот объединенный капитал стал источником последующего финансового процветания нашего Каву и привел к тому, что Каву использовал прибыль от этого первоначального пожертвования, чтобы приобрести больше земли и впоследствии экспоненциально увеличивать свой доход. В память об этой жертве и уважении достоинства своего положения, когда доход каву увеличился, для оораларов была навсегда учреждена традиционная пенсионная система под названием дживитам. Jeevitham пенсия по мерам рисовом называется провидца. История Каву показала, что они всегда меняли природу первоначального дживитама время от времени, чтобы удовлетворить финансовый доход храма. Когда в Керале были введены земельные реформы и земельный потолок, а дальнейшая потеря земли арендаторами привела к резкому сокращению доходов, ооралары снова пошли на великодушную жертву. Они изменили размер своей пенсии дживитам с огромных размеров риса на устаревший и ничтожный его эквивалент в рупиях (1 рупия с лишним!) И приняли это как знак своего достоинства. В последнее время HR & CE и Malabar Devaswom совет пересмотрели получки масштаб работников храма Malabar пока полностью пренебрегая пересмотреть должную Jeevitham -Pension изОоралары

Оорпажачи Дэвасвом [ править ]

Управление Шри Оорпажаши Каву, прилегающие к нему святыни и все движимое и недвижимое имущество находятся в ведении наследственных попечителей, образованных в виде Совета попечителей. Члены Попечительского совета - самые старшие мужчины по материнской линии девяти Намбиар линии Ранду Иллом Варгам. Правила в измененной схеме, указанные в OA № 14 от 1960 г. Закона об индуистских религиозных и благотворительных пожертвованиях (HR & CE), являются основой управления храмом, и в схеме повторяется, что право собственности на движимое и недвижимое имущество храма остается исключительно с потомками попечительской линии. Избранный председатель Попечительского совета при содействии исполнительного директора, назначенного Попечительским советом, руководит повседневной деятельностью храма.

Вторжение Типу Султана на Малабар и храм [ править ]

Во время военных подвигов Типпу Султана ( Падайоттам ) в 1790-х годах администрация храма ( дэвасвам ), спасаясь от разграбления храма, бежала с идолами и ценностями и укрылась в секретном святилище Аккараветтиля Таравада в Талассерии и была возвращена и вновь - освящается только после ухода султана Типпу из Малабара. Семья Аккаравеетил позже пожертвовала свою Тевараппуру.(молитвенный дом) дэвасвам, так как он использовался для размещения божеств во время упомянутого вторжения. Госпожа Дейватар в Телличерри - это вышеупомянутая «теварапура», которая находится в собственности Орпажачи Девасвама; однако ритуальные практики в Дейватхар Мадам проводятся там местным комитетом преданных. Типу, по-видимому, выбрал путь через прибрежную равнину к западу от Мадхьяадави, обратив намбудири из Кижунна-падинджара и Эринджиккала, и это изменение маршрута помогло Орпажачи кааву и рандиллам варгам сохранить свою идентичность даже сегодня.

Реконструкция Оорпажачи Каву в девятнадцатом веке [ править ]

Каппиат Чанду Намбьяр провел реконструкцию храма в массивную структуру, известную нам как сегодня, в период с 1845 по 1899 год. Стоимость этого полувекового процесса восстановления под его руководством составила ~ 50 000 рупий. Реконструкция храма была предусмотрена тогда, потому что к первой четверти 19 века годовой доход ранее небольшого Каву увеличился до поразительно высокого уровня в 1 лакх провидца (93000 кг) и 4500 рупий арендной платы (пааттам) в дополнение к преданным. пожертвования. Поэтому все девять оораларов решили расширить храмовую структуру. Каппиат Чанду Намбьяр родился в 1825 году и умер в 1906 году. В массах он был широко известен как «Шактан Каппешан». Он так славился своим умом, административной эффективностью,популярность и политические связи, которые другие 8 оораларов единодушно доверили ему единоличное и полное право провести реконструкцию нашего храма. Святилище святых,нааламбалам , Агра-шаала , Куттапура , колодцы, комнаты для бхаджанов , великолепный новый пруд под ступенями храма - все было реконструировано под его руководством в нынешнем виде. Завершение этой реконструкции было в 1899 году, что соответствует эре Коллам 1074 года 14 числа Эдавама с Дваджа-пратиштой .

Медная кровля Меле-коттама была подарком принца Чираккала Ковилагама за то, что он был излечен от Прамеха-куру (диабетической язвы / сыпи ) после вознесения молитв в Меле-коттам . Помимо медной кровли Меле-коттам , этот принц также регулярно вносил ежегодный взнос в размере 101 риса Нажи (для пааясама ) во время фестиваля Трипуфери. Этот вклад вымер. Покойный Кичжаттил Раман Намбьяр (помощник хирурга, умерший в 1922 году) добавил великолепия нашему храму, предоставив пятиуровневую Дипастхамбам (Огромную бронзовую лампу).

Поклонение и празднества [ править ]

Пуджа (поклонение) и Тантра (эзотерические ритуалы) [ править ]

Ежедневная пуджа (поклонение) совершается браминами (из дома Чандра Мана ), тогда как права на Тантру сохраняются за Муллапалли и Веллур илломами .

  1. Абхишекам (святая ванна)
  2. Уша пуджа (утреннее поклонение)
  3. Учча Пуджа (поклонение в полдень)
  4. Санкунатам (звук в раковину)
  5. Дипараадхана (поклонение с лампами)
  6. Атааза Пуджа (последнее поклонение дня)

(во всех трех сри ковилсах )

Мандала Вилакку (священный 41 день с середины ноября до конца декабря) [ править ]

  1. Начиная с Вришика Санкрама
  2. Концовка на Дхану Пату
  3. Важность аппа ниведьям (рисовые лепешки) для атазама (обеда)

Шиваратри Махотсавам (Ночь во славе Шивы) [ править ]

  1. Кодийеттам (поднятие флага)
  2. Утсавам (фестиваль)
  3. Аарату (святое шествие)
  4. Начало праздников следующего года с аараттутхара Эжннеллпуу в ночи. (Хотя Утсавам в течение года заканчивается на ааратту в полдень, а Эжниеллиппу в ночь на день ааратту - уникальное торжество, которое очень редко проводится в храмах.)

Веллаттом и Калияттом (ритуальные танцы оракула) [ править ]

Ежедневно в полдень, когда вертикальные лучи солнца падают перпендикулярно на святилище , исполняется Дайватар Веллаттом (ритуальный танец оракулов). Подобный ритуальный танец оракулов, называемый Веттаккорумакан Калияттам , иногда исполняется в середине ночи. Эти ритуалы редко можно увидеть в каких-либо других святынях или храмах.

Гуру Санкалпам [ править ]

Kannimoola (простой угол) внутренний двор храма известен как koottappura (сборочная комната). Это место, где ежемесячно собирается кури (социально-религиозный / экономический / административный съезд). Каранаври раздают прасад в благоприятных случаях в этом месте. Считается, что это священное место, где «Гуру» совершает санкальпа-пратишту . Лампы зажигаются перед коттаппурой в утреннюю и вечернюю сандхью.

Кури [ править ]

Ежемесячные кури - это церемониальное мероприятие, на которое ооралары официально присутствуют для обсуждения вопросов, относящихся к администрации храма. Этот рудиментарный обычай с феодальных времен представляет собой административную церемонию, на которой обсуждались вопросы социально-религиозных и экономических последствий для пола или грамы (деревни) под покровительством оораларов . По традиции, ооралан, который отсутствовал на предыдущем собрании, может присутствовать на следующем собрании только после того, как он будет наказан за свое предыдущее отсутствие. Наказание обычно заключается в том, чтобы стоять у входа в зону собрания до тех пор, пока не приглашается отсутствующий.

Паттатанам (Ежегодный фестиваль) [ править ]

Паттатанам - это традиционный ежегодный праздник, который длится несколько дней в месяц малаялам Кумбхам (февраль – март). Празднества проходят под патронажем семей Ооралар , храмового дэвасвам и народа. Праздник включал в себя исполнение классической музыки, танцев и других видов искусства.

Веттаккорумакан Паатту и Пантераайирам / Тенгамуттум Патту [ править ]

Ритуал Веттаккорумакан Паатту (что означает «песня в честь сына, рожденного во время охоты») проводится, чтобы умилостивить Веттаккорумакан . Этот ритуал проводится либо уполномоченным для этой цели Намбудири, либо Каролом Паникером / Наяром . Поклонение божеству совершается либо как сыну Киратана, либо как его Вапусс (тело), ​​с разницей в базовых гимнах ( в данном случае ападу  - Намбудирис или Карол Паникер ) переносит идола в храм и сопровождается барабанами и звуками. музыка со специальными текстами. Оракул теперь представляет божество и носит красное платье (Thattuduthu Pattuchutty ) и гирлянду из красных цветов. Оракул исполняет своеобразный танец под аккомпанемент барабанов. Это называется Эедум Коорум . Имея два специалиста барабанщиков ( Maaraars ) обеспечивает правильный метод барабаня ( Chenda ритмы похож на тот , в Thayambaka или Thodayam в Kathakali ). Обычно он завершает минимум два Эду и три Коору . Художник-специалист ( Каллатту Куруп , подкаста ) к тому времени должен был закончить большую красочную картину Веттаккорумакана.с цветными порошками (белый, желтый, красный и зеленый). Затем оракул медленно обходит ( Калапрадакшинам ) эту фигуру в особых ритмах, совершая не менее семи кругов (представляющих семь циклов Кундалини ), а затем покидает место проведения. Куруп поет несколько песен, восхваляющих Бога, после чего возвращается оракул, пересекающей оцепление вокруг фигуры с кинжалом, входит на фигуры и танцы ( Калам Kaanuka ). Позже он идет к пруду, купается, возвращается, срезает кинжалом висящие декоративные пальмовые листья (символ рубки леса, удаление грязи в уме) и медленно и ритмично стирает фигуру. Последний пункт для оракула - сломать неочищенный кокос (Cocos nucifera ), бросив их на каменную плиту. За один присест можно непрерывно измельчать от трех до двенадцати тысяч кокосовых орехов. Опять же, символически, это должно быть формой отказа от умственных наклонностей и делается с целью устранения всех бед и проблем семьи. Кокос представляет собой голову, а бросок - сдачу. Пятьдесят ганглиев (контролирующих пятьдесят умственных склонностей), а именно: Муладхарам (4), Сваадхисттханам (6), Манипурам (10), Анаахатам (12), Висудхи (16) и Аджна(2), каждый из которых выполняет внутри и вне тела, всего 100 раз. Эти 100 экземпляров, выполняемые в десяти различных конкретных направлениях, дают общее количество экземпляров в тысячу. Эти тысячи случаев, когда они выполняются на 12 разностных зодиаках ( Рааси ), увеличивают общую цифру до 12000. Это представление известно как Панхираайирам (двенадцать тысяч). Полагая, что эти 12000 кокосов несут в себе психические проблемы прихожан, они обычно жертвуют кокосы для этой цели. [3]

Thitambu Nritham (танец с копией божества) [ править ]

Тхитамбу Нритхам - это танцевальная форма, несущая тхитамбу (копию божества) и регулируемая ритмом ( талам ), который называется лайам . Удивительно, но оно не вошло в число храмовых искусств Кералы, хотя знатоки признают, что это искусство, причем ритуальное. Это в основном выполняется только избранными Намбудирисом или Эмбрандирисом северной Кералы и является одной из особых достопримечательностей Шри оорпажачи Каву во время паттатанама . Когда танцор-священник выходит, неся на голове копию идола, Маараар(потомственный барабанщик в висках) издает характерную барабанную дробь во время тантрических обрядов. Слово Thitambu предполагает прямое проявление божества. Танцы с копиями божеств на головах - уникальная особенность северной Кералы. Происхождение Thitambu Nritham нелегко проследить. Некоторые полагают, что брамины, которые мигрировали на север Кералы во времена Чираккала Раджи, возможно, представили этот танец из Карнатаки, где в моде была форма Нритхама, называемая Даршана Бали . Реплики сделаны из бамбука.с помощью которого создается красивая рамка с замысловатым узором. Священник-танцор, одетый в традиционном стиле после выполнения обычных ритуалов, выходит из святилища и, стоя под флагом, держит на голове реплику весом около 10 кг и начинает божественный танец. Танец начинается с Котти Урайиккал (барабанный бой, чтобы овладеть танцором). Барабаны в разных таламах в сопровождении искрящейся музыки побуждают исполнителя танцевать под каждый ритм, создавая священную атмосферу. Каждое обращение регулируется разными таламами .

Чурика Кетту (помазание наследственного попечителя) [ править ]

Это ритуал вознесения. При этом старший член мужского пола каждой из девяти матрилинейных семей оораларов, ставший оораланом, поднимается на свой семейный пост в храме. Это совершается только один раз в жизни ооралана и официально делает его таковым. Церемония требует признания ооралана законным членом королевской семьи Коттаям. Только после чурикакетту такой кааранавар (старший мужчина) может участвовать в храмовых обычаях и практиках в качестве ооралана . Старший член по материнской линии идентифицируется и получает титул Фамилии +ахан от князя части владычества ( Коор-вазча Тхампуран ). Его забирают у королевской семьи Коттаяма (Малабар) . В связи с этим первоначально делегация Кааранавров и Комарам (Оракул, обычно одетых в красное, с мечом и большим медным браслетом на щиколотке ) представляет вопрос о преемственности таравада (матрилинейной линии) Коттаям Раджа, который, в свою очередь, дарует просителю название Ахану соответствующего Tharavadu после прочтения его верительных как самый старший мужской член внутри Tharavadu . Чурика Кеттуэто не только символическая церемония помазания членов семьи, но и нааттукотам (собрание людей) помазания ооралана .

Вилаккил-энна (масло из священных светильников) [ править ]

Вилаккил-энна (масло, взятое из лампы в святилище) предлагается преданным до полудня в качестве прасада (благословенного расходного материала). Согласно легенде Шри Хануман в детстве упал при попытке приблизиться к Сурье (солнцу). Следовательно, Шри Хануман страдал от лицевой травмы, которую Ваю дэва (Повелитель воздуха) вылечил с помощью вилаккил-энны, предоставленной Шри даиватаром (который также является Вайдьянатхой / божественным врачом), проживающим в Орпажачи каву. Таким образом, вилаккил-энна превратилась в ушада прасад.(благословенные расходные материалы, которые, как считается, обладают целебными свойствами) в Оорпажачи каву .

Eduthu oppikkal (просьба о конкретном лечении / защите .. предложение сдачи) [ править ]

Святилище тондачан также является местом, где преданные могут предложить серебряные иконы частей тела, требуя лечения или защиты этой соответствующей анатомической части. Обычно это опосредуется веллаттом и оораларом . Преданный кладет икону рядом с оораланом, который затем передает ее веллатому, который просит защиты. Это также символ полного подчинения божеству, приносящего каждую часть человеческого тела. Полная отдача телесного эго божеству со склоненной головой и сложенными руками перед ритуалом веллаттом символизирует самореализацию, расцвет божественного лотоса в себе в редком ритуале, который проводится в этом храме ежедневно в 12.00.

Таже коттам (нижняя цитадель) [ править ]

Таже коттам (нижняя цитадель) считается священными рощами, где поклоняются шайва бхутха ганам (спутникам Шивы), Дхарма Деватхе и Гуликешваре. Их изначальная дэва стхана (священная резиденция) находилась в Эдуппидиккери (одном из родовых мест семей оораларов), откуда их дэва чайтанья (священные духи) были перенесены в тхажекоттам . Семья в Thazhppulukkiyil наблюдает за поддержанием этого коттама (Цитадели). Однако, поскольку в земле Эдуппидиккери есть стхира раши (постоянное присутствие), эти духи всегда присутствуют и в Эдуппидиккери .

Нагастханам (Священные рощи змей) [ править ]

В юго-западном направлении от храма, в канни мула , находится Нагастханам (Священные змейки). Юго-Запад - одно из «самых важных» направлений согласно Васту-шастре . Правящая планета этого угла - Раху. Нагапратишта (освященные идолы богов-змей) и ежедневные нага бали (ежедневные подношения) усиливают важность этой каннимулы в структуре храма и его ритуалах.

Следует также отметить, что ООРПАЧАЧИ КАВУ - один из самых редких храмов, где Нитья Бали предлагается в Нагастхане. Каннимула также известна как Нрути кон.

В отличие от других семи направлений, где правят дэватхи, Нирути коном правит асура Нирути, который считается закаленным асура ( кшипра копи ). Это добавляет к доброму убеждению, что у ООРПАЗАЧИ есть сильнейшая комбинация хранителей асуров на каннимуле со змеями!

Наваратри пуджа (поклонение в 9 святых ночей) [ править ]

  1. Важность Грантама Веккала (поклонение книг / трактатов знаний)
  2. Сарасвати Пуджа (поклонение богине знания)

Sthalamaahatmya of Oorpazhachikavu (Слава священных достопримечательностей на территории храма и вокруг него) [ править ]

  1. Важность экил (травы) в Меле коттам (верхняя цитадель)
  2. Arayal ( фикус Religiosa ): один возле мела kuttippadi (входной барьер); два возле ааратту тара (цитадель процессии); один перед храмом.
  3. Различные виды деревьев, принадлежащих к роду фикус (названия малаялам: Athi , Ithi , Aal , Peral ), ponchembakam ( Magnolia champaca ), chandanam ( Santalum album ) и другие oushadha sasyangal (травяные растения) в и вокруг kaavil thazhe (нижний храм территории) и меле куттиппади (входной барьер) и нагастханам (священная роща богов-змей).
  4. Маликапарамба (первоначально известная как каалика парамба или земля богини Кали) и Каримбаппара (черная скала)
  5. Меле кулам (верхний пруд) и Таже кулам (нижний пруд)
  6. Госай кинар (колодец) рядом с наагастханам (священной рощей змей)

Naveekarana kalasam (реставрация и обновление) [ править ]

Помимо обычных ежедневных ритуалов поклонения для умилостивления божеств, существует множество эзотерических ритуалов ( Таантрика Крияас ), направленных на увеличение славы и могущества божеств, а иногда и на искупление любого угасания такой силы. Эти реставрации и обновления включают ритуалы, а именно:

  • Дравья Каласам
  • Аштабандха Каласам и
  • Навекарана Каласам и выполняются, как и когда предписано после астрологического исследования.
  1. Меле коттам, навикаранам и пунахпратишта (Восстановление и повторное освящение идола в верхней цитадели)
  2. Naveekarana kalasam и Ashtabandha kalasam (эзотерические ритуалы, направленные на увеличение славы и могущества божеств и на искупление любого угасания их силы)
  3. Нитыниданам нишайиккал ( Переопределение деталей ежедневного поклонения и церемониальных аспектов)

См. Также [ править ]

  • Храмы Кералы
  • Северный Малабар

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б Логан, Уильям (2000). Малабар . 1 . Азиатские образовательные услуги. ISBN 9788120604469. Дата обращения 6 сентября 2019 .
  2. ^ а б Бхаскаран, К. Оорил пажакия ору ачи кавинде катха, Шри оорпажачи кшетра сева самити, 1997.
  3. ^ [1]

Внешние ссылки [ править ]

История Рандиллама Намбиарса

https://m.youtube.com/watch?v=fQpn73Zy7AQ&feature=youtu.be

  • edakkadnambiars.net