Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Многие религии выразили свою позицию относительно того, что можно употреблять в качестве средства опьянения для духовных целей , для удовольствия или в лечебных целях. Психоактивные вещества также могут играть важную роль в развитии религии и религиозных взглядов, а также в ритуалах. [1] [2] [3] [4] [5]

Неолит [ править ]

В книге « Внутри неолитического разума» авторы, археологи Дэвид Льюис-Уильямс и Дэвид Пирс утверждают, что галлюциногенные препараты легли в основу неолитической религии и наскального искусства. Подобные обычаи и изображения встречаются у некоторых современных коренных народов «каменного века» в Южной Америке, использующих ядже .

Древняя Греция [ править ]

Некоторые ученые предположили, что древнегреческие мистические религии использовали энтеогены , такие как Кикеон, центральный в Элевсинских мистериях , чтобы вызвать состояние транса или сна. Исследования, проведенные Джоном Р. Хейлом, Джелле Зейлингой де Бур, Джеффри П. Шантоном и Генри А. Спиллером, показывают, что пророчества Дельфийского Оракула были произнесены Жрицами под воздействием газообразных паров, исходящих из земли. [6] Их результаты опубликованы в « Вопросе к Дельфийскому оракулу: Обзор / Опьяняющая сказка» .

Древняя Мезоамерика [ править ]

Статуи с грибами псилоциба

Археологические, этноисторические и этнографические данные показывают, что мезоамериканские культуры использовали психоделические вещества в терапевтических и религиозных ритуалах. [7] Древние ацтеки использовали в своем обществе множество энтеогенных растений и животных, в том числе ололиуки ( Rivea corymbosa ), теонанакатль ( Psilocybe spp. ) И пейотль ( Lophophora williamsii ). [8] Цели использования энтеогеники майябыли духовное исцеление, обретение мудрости и религиозные церемонии. Считается, что воздействие психоделических растений во время религиозных ритуалов оказало влияние на создание и создание статуй и священных образов. [9]

Индуизм [ править ]

В индуизме история использования психоделиков восходит к ведическому периоду. В древнейших священных писаниях индуизма Ригведа упоминается ритуальное потребление божественного психоделика, известного как Сома . О рецепте сомы существует множество теорий. Неиндийские исследователи предложили кандидатов, включая Amanita muscaria , Psilocybe cubensis , Peganum harmala и Ephedra sinica . Согласно последним филологическим и археологическим исследованиям и, кроме того, прямым инструкциям по приготовлению, подтвержденным в Ригведических гимнах ( ведический период ), древняя сома, скорее всего, состояла из мака , федры /Эфедра (растение) и каннабис . [10] [ нужен лучший источник ]

В Ведах одно и то же слово сома используется для обозначения напитка, растения и его божества. Употребление сомы производит бессмертие ( Амрита , Ригведа, 8.48.3). Индра и Агни изображаются потребляющими сому в больших количествах. В ведической мифологии Индра пил большое количество сомы, сражаясь со змеиным демоном Вритрой . Потребление сомы людьми хорошо подтверждается ведическими ритуалами.

Ригведа (8.48.3) говорит:

ápāma sómam amŕ̥tā abhūma
áganma jyótir ávidāma devā́n
kíṃ nūnám asmā́n kr̥ṇavad árāti
kím u dhūrtír amr̥ta mártiyasya
[11]

Ральф Т.Г. Гриффит переводит это как:

Мы выпили сому и стали бессмертными; мы достигли света, боги открыли.
Что может сделать злоба врага, чтобы навредить нам? Что, о Бессмертный, обман смертного человека?

Индуистские саньясины и агхори обычно употребляют наркотик под названием Гянджа .

Индуистский текст этических правил Манусмрити не допускает употребления алкоголя и наркотиков. Однако заявляет об искуплении такого греха, как употребление раскаленного вина, которое должно сжечь тело пьющего, что означает, что грех считается искупленным только смертью пьющего. [12]

Буддизм [ править ]

В буддизме правильный взгляд ( samyag-dṛṣṭi / sammā-diṭṭhi ) также может быть переведен как «правильная перспектива», «правильный взгляд» или «правильное понимание», это правильный взгляд на жизнь, природу и мир, как они действительно для нас. Это понять, как устроена наша реальность. Он действует как рассуждение, с которого кто-то начинает практиковать путь. Он объясняет причины нашего человеческого существования, страданий, болезней, старения, смерти, существования жадности, ненависти и заблуждений. Правый взгляд дает направление и эффективность другим семи факторам пути. Он начинается с концепций и пропозиционального знания, но через практику правильного сосредоточения постепенно превращается в мудрость, которая может искоренитьоковы разума . Понимание правильных взглядов вдохновит человека вести добродетельную жизнь в соответствии с правильными взглядами. В палийских и китайских канонах это объясняется так: [13] [14] [15] [16] [17]

Правильный образ жизни [ править ]

Правильный образ жизни ( самьяг-аджива / самма-аджива ). Это означает, что практикующим не следует заниматься ремеслами или занятиями, которые прямо или косвенно наносят вред другим живым существам. В китайском и палийском канонах это объясняется следующим образом: [13] [15]

А что такое правильный образ жизни? Есть случай, когда ученик благородных, отказавшись от нечестных средств к существованию, поддерживает свою жизнь правильными средствами к существованию: это называется правильными средствами к существованию.

Более конкретно, сегодня интерпретации включают в себя «работу и карьеру необходимо интегрировать в жизнь буддиста» [18], это также этический способ получения средств к существованию, «богатство, полученное законным путем» (Бхикку Баснагода Рахула), что означает быть честным и этичным в деловые отношения, а не обманывать, лгать или воровать. [19] Поскольку люди проводят большую часть своего времени на работе, важно оценить, как наша работа влияет на наш разум и сердце. Поэтому важные вопросы включают: «Как работа может стать значимой? Как она может быть поддержкой, а не препятствием для духовной практики - местом для углубления нашего осознания и доброты?» [18]

Пять типов бизнеса, которые не следует предпринимать: [20] [21] [22]

  1. Бизнес с оружием: торговля всевозможным оружием и инструментами для убийства.
  2. Бизнес на людях: работорговля , проституция или покупка и продажа детей или взрослых.
  3. Бизнес в мясе: «мясо» относится к телам существ после того, как они были убиты. Это включает разведение животных на убой.
  4. Бизнес с интоксикантами: производство или продажа опьяняющих напитков или наркотиков, вызывающих привыкание .
  5. Бизнес с ядом: производство или торговля любым ядом или токсичным продуктом, предназначенным для убийства.

Пятая заповедь [ править ]

Согласно пятому предписанию Панчашилы , буддисты должны воздерживаться от любого количества «ферментированных или дистиллированных напитков», которые могут помешать внимательности или вызвать невнимательность. [23] В палийской типитаке заповедь прямо касается алкогольных напитков :

«Я соблюдаю тренировочное правило воздерживаться от сброженных напитков, вызывающих беспечность».
Сурамераямаджапамадатхана верамани сиккхападам самадийами.

Тем не менее, кофеин и чай разрешены, и даже рекомендуется для монахов большинства традиций, так как считается, что они способствуют бодрствованию.

Вообще говоря, подавляющее большинство буддистов и буддийских сект осуждают и исторически осуждают использование любых интоксикантов человеком, который следует пяти заповедям. Большинство буддистов рассматривают употребление интоксикантов и злоупотребление ими как препятствие в развитии просветленного ума . Однако есть несколько исторических и доктринальных исключений.

Ваджраяна [ править ]

Многие современные буддийские школы категорически не рекомендуют употреблять психоактивные вещества любого вида; однако они не могут быть запрещены ни при каких обстоятельствах и не во всех традициях. Некоторые конфессии тантрического или эзотерического буддизма особенно служат примером последнего, часто с использованием основных искусных средств :

Алкоголь [ править ]

Например, в рамках ритуала ганачакра цок (а также хома , абхишека и иногда друбчен ) некоторые тибетские буддисты и бонпо , как известно, употребляли небольшое количество зернового спирта (так называемого амрита или амриты ) в качестве подношения. Если участник является алкоголиком или по какой-либо другой причине не желает принимать участие в распитии алкогольного приношения, то он или она может окунуть палец в спирт, а затем щелкнуть им трижды в рамках церемонии .

Амрита также, возможно, то же самое, или, по крайней мере, в некотором смысле концептуальная производная от древней индуистской сомы . (Последний, который историки часто приравнивают к Amanita muscaria или другим психоактивным грибам Amanita .) Кроули (1996) утверждает:

Несомненно, поразительные параллели между «Легендой о Чакдоре» и индуистской легендой о происхождении сомы показывают, что когда-то считалось, что буддийская амрита и индуистская сома тождественны. Более того, основным свойством амриты является: этот день воспринимается буддистами как разновидность опьянения, однако символически это опьянение может интерпретироваться. Иначе почему бы йогины использовали пиво (тибетское чханг , «ячменное пиво») в качестве символического заменителя амриты [ардусси]? почему еще термин бДуд.рЦи использовался как поэтический синоним пива ?

И наоборот, в преданиях тибетцев и шерпов есть история о монахе, который натолкнулся на женщину, которая сказала ему, что он должен либо:

  • а. убить ее козу,
  • б. спать с ней, или
  • c. выпить кружку пива .
  • d. Все вышеперечисленное.

Монах подумал про себя: « Ну, конечно, если я убью козу, я причиню большие страдания, так как живое существо умрет. Если я пересплю с женщиной, то я нарушу еще один великий обет монаха и обязательно буду потерянный для обычаев мира. Наконец, если я выпью пиво, то, возможно, не будет большого вреда, и я буду находиться в состоянии алкогольного опьянения только на некоторое время, и, что наиболее важно, я буду только причинять себе вред ». (В контексте истории этот случай имеет для него особое значение, потому что монахи Махаяны и Ваджраяны пытаются привести все живые существа к просветлению как часть своей цели.)

Итак, монах выпил кружку пива и сильно напился. В состоянии опьянения он продолжил убивать козу и спать с женщиной, нарушив все три клятвы и, по крайней мере, в его глазах, причинив много вреда миру. Урок этой истории состоит в том, что, по крайней мере, в соответствии с культурами, из которых она состоит, алкоголь заставляет человека нарушать все свои клятвы в том смысле, что можно сказать, что он является причиной всех других вредных поступков. [24]

Ваджраяны учитель Друпон Тхинли Нинбо Ринпоче сказал , что в рамках пяти заповедей , которые неспециалист берет на укрывшись , что , хотя они должны воздерживаться от принятия опьяняющих, они могут пить достаточно , чтобы они не опьянеть. С другой стороны, бхикку и бхиккуни (монахи и монахини, соответственно), которые приняли десять обетов как часть принятия прибежища и посвящения, не могут принимать никакого количества алкоголя или других наркотиков, кроме фармацевтических препаратов, принимаемых в качестве лекарств.

Тензин Гьяцо , 14-й Далай-лама Тибета, известен как трезвенник и некурящий.

Галлюциногены [ править ]

Существует ряд доказательств в отношении использования вызывающего делириума Datura семян (известное как candabija ) в дхармических ритуалах , связанный со многим тантром - а именно Vajramahabhairava , Samputa , Махакал , Гухьясамадж , Тара и Krsnayamari тантр - а также конопли и другие энтеогенами в меньшинстве Ваджраяны сангхов . [25] Рональд М. Дэвидсон говорит, что в индийской Ваджраяне дурман был:

«Использовался в качестве наркотической пасты или в качестве дров в огненной церемонии и мог легко впитываться через кожу или легкие. Семена этого мощного наркотика, называемые «семена страсти» (кандабиджа), являются сильнейшими элементами и содержат алкалоиды гиосцин, гиосциамин и атропин в формах, которые выживают при сжигании или кипячении. Даже в умеренных дозах дурман может сделать человека практически неподвижным с тяжелыми галлюцинациями, похожими на белладонну ». [26]

В Глубоком Подводя итог Примечание по пути представлен как три континуумы , в Сакие Ламдр текст, по Кьенце Вангчуку (1524-1568), использование дурмана в сочетании с другими веществами, предписываются как часть практики медитаций предназначена для установления что «все явления, включенные в кажущееся существование, сансару и нирвану, не устанавливаются вне ума». [27]

Ян Бейкер пишет, что тибетская литература по терма, такая как « Вима ньингтик», описывает «различные смеси веществ, изменяющих сознание, включая дурман и олеандр, которые можно превратить в таблетки или поместить прямо в глаза, чтобы вызвать видения и осветить скрытое содержимое души». [28]

Книга под названием « Зигзаг Дзен: буддизм и психоделики» (2002) подробно описывает историю буддизма и употребления психоделических препаратов и включает эссе современных буддийских учителей по этой теме.

Дзен [ править ]

Дзен-буддизм известен тем, что делает упор на заповедях. Однако в Японии , где дзэн исторически процветал, есть ряд примеров неправомерного поведения со стороны как монахов, так и мирян . Это часто связано с употреблением алкоголя, поскольку употребление сакэ было и остается хорошо известным аспектом японской культуры .

Японский дзен-монах и настоятель, исполнитель на сякухати и поэт Иккю был известен своим нетрадиционным подходом к дзен-буддизму : его стиль выражения дхармы иногда называют «дзен красной нити» или «дзен безумных облаков» за его неортодоксальные характеристики. Иккю считается одновременно еретиком и святым в традиции Риндзай Дзэн, и был известен своими уничижительными стихами, открытым алкоголизмом и частым посещением проституток в публичных домах . Он лично не обнаружил противоречия между своим образом жизни и буддизмом.

Есть несколько коанов (загадок дзэн), относящихся к употреблению сакэ ( рисового вина ); например , десятый коан Мумонкана под названием « Сэйцэй совершенно обездолен» :

'Сэйцэй сказал Созану: «Сэйзэй совершенно беден. Ты поможешь ему?» Созан крикнул: «Сэйзэй!» Seizei ответил: «Да, сэр ?!» Созан сказал: «Вы допили три чашки лучшего вина в Китае, и все же говорите, что еще не смочили губы!»

Другой монах, Гудо, упоминается в коане «В поисках алмаза на грязной дороге», покупая галлон саке.

Иудаизм [ править ]

Иудаизм утверждает, что люди не владеют своими телами - они принадлежат Богу. В результате евреям не разрешается причинять вред, калечить, уничтожать или рисковать своим телом, жизнью или здоровьем с помощью таких действий, как прием опасных для жизни наркотиков. Тем не менее, в иудаизме нет общего запрета на наркотики, если они не мешают выполнять ритуальные обязанности и не причиняют определенного вреда, хотя большинство раввинов обычно запрещают наркотики, чтобы избежать социальных, юридических и медицинских проблем в их употреблении. сообщество. [ необходима цитата ]

Духовное употребление различных алкогольных напитков, иногда в очень больших количествах, широко распространено и хорошо известно. В некоторых еврейских общинах существует традиция пить в Пурим достаточно, чтобы не различать еврейские фразы «Проклят Аман» и «Блажен Мордехай», которые означали достижение духовного мира Ацилут , где все противоположности объединяются. Во многих еврейских общинах принято пить и во время Симхат Торы . Употребление в небольших количествах в качестве изменяющих сознание практике обычно используется во время фарбренгены в Хабад хасидов. Большая часть литературы Хабада относится к духовной опасности употребления алкоголя, но несколько анекдотических упоминаний относятся к духовной силе алкоголя, когда он используется для связи с Богом и достижения братской любви среди собратьев-евреев. [ необходима цитата ] Любавичский Ребе запретил своим хасидам младше 40 лет употреблять более 4 маленьких порций крепких спиртных напитков. [29] Вино играет важную роль во многих еврейских ритуалах, особенно в кидуше . Евреи-хасиды часто участвуют в собраниях, называемых тиш, где пьют напитки, такие как водка , в группе. Выпивка сопровождается пением и изучением Торы.

Некоторые хасидские раввины, например, Рибницер Ребе , в некоторых особых случаях употребляли большое количество водки, очевидно [ ласковые слова ] как мощный метод изменения сознания. [ необходима цитата ]

Духовное использование кофеина и никотина в качестве стимуляторов хорошо известно в хасидских общинах. Рассказывают множество историй о чудесах и духовных путешествиях, совершенных Баал Шем Товом и другими известными цаддиками с помощью своей курительной трубки. Некоторые предполагают, что, судя по характеру этих историй, табак иногда смешивали с сильнодействующими наркотиками. [ необходима цитата ]

Клятва назареев включает запрет на виноградные плоды, включая вино.

Некоторые каббалисты , в том числе Исаак Акко и Авраам Абулафия , упоминают метод «философской медитации», который включает выпивание чашки «крепкого вина Авиценны », которое вводит транс и помогает адепту размышлять над сложными философскими вопросами. [30] Точный рецепт этого вина остается неизвестным; Авиценна в своих работах ссылается на действие экстрактов опиума и дурмана .

Раввин Арье Каплан , видный исследователь еврейских медитаций, предположил, что некоторые средневековые каббалисты могли употреблять психоделические препараты. [31] Действительно, в каббалистических медицинских руководствах можно найти загадочные ссылки на скрытые силы мандрагоры , гармала и других психоактивных растений, хотя точное использование этих сил трудно расшифровать.

В соответствии с Арье Каплан , [32] каннабис был ингредиент в помазании Святого упоминается в различных священных еврейских текстах. Представляющая интерес трава чаще всего известна как канех-босем (קְנֵה-בֹשֶׂם [33] ), которая несколько раз упоминается в Ветхом Завете как товар для обмена, благовония и ингредиент в священном масле для помазания, используемом первосвященником храм. Многие растафарианцы , употребляющие коноплю в качестве причастия, идентифицируют себя как евреи. [ необходима цитата ]

По словам Иосифа Флавия , головной убор иудейских первосвященников был смоделирован по образцу капсулы цветка Hyoscyamus , который он называет «Saccharus». Это греческое слово, обозначающее сахар, происходит от еврейского корня, означающего «опьяняющий». [34]

Христианство [ править ]

Многие христианские конфессии не одобряют употребление большинства запрещенных наркотиков. Многие деноминации разрешают умеренное употребление социально и юридически приемлемых наркотиков, таких как алкоголь , кофеин и табак . Некоторые христианские конфессии разрешают курить табак , в то время как другие не одобряют этого. Многие конфессии не имеют официальной позиции в отношении употребления наркотиков, некоторые более поздние христианские конфессии (например, мормоны и Свидетели Иеговы ) не одобряют или запрещают употребление любых из этих веществ.

Поскольку Иисус и многие библейские персонажи пили вино , большинство христианских конфессий не требуют трезвенничества . В Евхаристии вино представляет (или среди христиан, которые верят в некоторую форму Реального Присутствия , как католическая, лютеранская и православная церкви, на самом деле это ) кровь Христа. Лютеране верят в реальное присутствие Тела и Крови Христа в Евхаристии, [35] [36], что тело и кровь Христа «истинно и существенно присутствуют в формах и под ними». [37] [38]освященного хлеба и вина (элементов), так что причастники устно едят и пьют святое тело и кровь Самого Христа, а также хлеб и вино (см. Аугсбургское исповедание , статья 10) в этом Таинстве . [39] [40] Лютеранская доктрина Реального Присутствия более точно и формально известна как « Сакраментальный союз ». [41] Это было неточно названо « консубстанциация », термин, который специально отвергается большинством лютеранских церквей и богословов. [42]

С другой стороны, некоторые протестантские христианские конфессии, такие как баптисты и методисты, связанные с движением за воздержание , поощряют или требуют трезвенничества , а также воздержания от выращивания и употребления табака. [43] В некоторых протестантских конфессиях виноградный сок или безалкогольное вино используются вместо вина при проведении Святого Причастия.

Самый известный западный запрет на употребление алкоголя произошел в Соединенных Штатах в 1920-х годах, когда сторонники запрета на алкоголь были обеспокоены его опасными побочными эффектами. Однако спрос на алкоголь остался, и преступники вмешались и создали предложение. Последствия организованной преступности и массовый спрос на алкоголь привели к тому, что алкоголь снова легализован.

Адвентистов седьмого дня Церковь является благоприятной научной медицины. [44] Он способствует искоренению употребления запрещенных наркотиков и воздержанию от табака и алкоголя. [45] и способствует взвешенному и сбалансированному подходу к использованию как лекарственных препаратов, так и естественных средств правовой защиты (которые он не препятствует и не запрещает), [ 46] способствует контролю над лекарствами, которыми можно злоупотреблять [47], а также способствует вакцинации и иммунизации. [48]

Ислам [ править ]

Курение считается макрухом, а алкоголь считается харамом (незаконным).

Мусульманские страны Турции и Египта сыграли важную роль в запрете опиума , кокаина и каннабиса, когда Лига Наций взяла на себя обязательство соблюдать Международную конвенцию 1925 года об опиуме и других наркотиках (позже - Закон об опасных наркотиках 1934 года). Основная цель заключалась в том, чтобы запретить опиум и кокаин, но к этому списку был добавлен каннабис, который остался там практически незамеченным из-за гораздо более жарких споров по поводу опиума и кокаина. Акт 1925 года стал фундаментом, на котором строилась каждая последующая политика Организации Объединенных Наций .

В исламе нет запретов на употребление алкоголя в научных, промышленных или автомобильных целях, а каннабис, как правило, разрешен в медицинских целях. [49]

Несмотря на эти ограничения на употребление психоактивных веществ, табак, кофеин и употребление каннабиса в рекреационных целях по-прежнему широко распространены во многих мусульманских странах.

Вера Бахаи [ править ]

Последователям Веры Бахаи запрещено употреблять алкоголь или наркотики, если это не предписано врачами. Соответственно, продажа и оборот таких веществ также запрещены. Курение не рекомендуется, но не запрещено.

Движение растафари [ править ]

Многие растафари верят , что каннабис , который они называют «ганджа», «трава» или «кайя», является священным даром Джа . Его можно использовать в духовных целях для общения с Богом, но не следует использовать в нечестивых целях. Однако употребление других наркотиков, включая алкоголь, не одобряется. Многие считают, что вино, которое пил Иисус / Иесус, было не алкогольным напитком, а просто соком винограда или других фруктов.

Хотя некоторые растафари предполагают, что Библия может относиться к марихуане, ее обычно придерживаются ученые, специализирующиеся на археологии и палеоботанике Древнего Израиля , и те, кто специализируется на лексикографии еврейской Библии , что каннабис не задокументирован и не упоминается в раннем иудаизме. Против этого некоторые популярные авторы [50] утверждали, что в еврейской Библии есть свидетельства религиозного использования каннабиса, хотя эта гипотеза и некоторые конкретные тематические исследования (например, Джон Аллегро в связи с Кумраном , 1970) были «широко распространены». отклонен как ошибочный »(Merlin, 2003). [51] Основным сторонником религиозного использования растения каннабис в раннем иудаизме былСула Бенет (1967), который утверждал, что растение канех босм קְנֵה-, которое пять раз упоминалось в еврейской Библии и использовалось в священном масле для помазания Книги Исход, на самом деле было коноплей, [52] хотя лексиконы иврита и словари растений Библии, такие как Майкл Зохари (1985), Ханс Арне Йенсен (2004) и Джеймс А. Дюк (2010) и другие, идентифицируют данное растение как Acorus calamus или Cymbopogon citratus . [53]

Рассуждение [ править ]

Заземление [ править ]

«Основание» (также пишется «гроунация») или «бинги» - священный день; название «бинги» происходит от слова «Ньябинги» (буквально «Ния» означает «черный», а «Бинги» означает «победа»). Бинхи отмечены частыми танцами, пением, пиршествами и курением «ганджи» и могут длиться несколько дней.

Библейские стихи, которые, по мнению Растаса, оправдывают употребление каннабиса [ править ]

... ешь полевую траву.

Бытие 3.18

... съесть все травы земли.

Исход 10:12

Лучше обед из трав, где есть любовь, чем заглохший бык и ненависть к нему.

Притчи 15:17

Представления о других наркотиках [ править ]

По мнению многих Раста, незаконность каннабиса во многих странах свидетельствует о преследовании Растафари. Они не удивлены, что это незаконно, рассматривая каннабис как мощное вещество, открывающее умы людей истине - чего, по их мнению, система Вавилона явно не хочет. Употребление каннабиса противопоставляется употреблению алкоголя и других наркотиков, которые, по их мнению, разрушают разум.

Асатру [ править ]

Во время блоттинга Асатру обычно используются алкогольные напитки, но можно заменить безалкогольные напитки. [54] [55]

См. Также [ править ]

  • Каннабис и религия
  • Табу на еду и напитки
  • Религия и алкоголь
  • Религиозные взгляды на курение
  • Энтеогенные препараты и археологические находки
  • Психология религии § Религия и наркотики
  • Карл А.П. Рак § Теория энтеогена
  • Элевсинские мистерии § Энтеогенные теории
  • Психонавтика
  • Психоделики
  • Психоделическая терапия
  • Энтеоген
  • Список энтеогенов
  • Санто Дайме
  • Церковь американских индейцев

Ссылки [ править ]

  1. ^ Миллер, Ричард Дж. (2013-12-27). «Религия как продукт употребления психотропных наркотиков» . Атлантика . Проверено 12 марта 2017 года .
  2. ^ «Религия и употребление наркотиков - Словарное определение религии и употребления наркотиков | Encyclopedia.com: БЕСПЛАТНЫЙ онлайн-словарь» . www.encyclopedia.com . Проверено 12 марта 2017 года .
  3. ^ Миллер, Ричард Дж. (2014). Наркотики: наука и культура за психотропными препаратами . ОУП США. ISBN 9780199957972. Проверено 12 марта 2017 года .
  4. Перейти ↑ Coulter-Harris, Deborah M. (2016-07-25). В погоне за бессмертием в мировых религиях . МакФарланд. ISBN 9781476625249. Проверено 12 марта 2017 года .
  5. ^ Доктор философии, Джерри Б. Браун; Массачусетс, Джули М. Браун (15.09.2016). Психоделические Евангелия: Тайная история галлюциногенов в христианстве . Внутренние традиции / ISBN Bear & Co. 9781620555033. Проверено 12 марта 2017 года .
  6. ^ Броуд, Уильям Дж. (2002-03-19). «Для Дельфийского оракула, дыма и видений» . Нью-Йорк Таймс . ISSN 0362-4331 . Проверено 8 марта 2016 . 
  7. ^ Эванс, Сьюзан Тоби (2013). Древняя Мексика и Центральная Америка: археология и история культуры (Третье изд.). Нью-Йорк. ISBN 978-0-500-29065-1. OCLC  842073710 .
  8. ^ Карод-Artal, FJ (январь-февраль 2015). «Галлюциногенные препараты в доколумбовых мезоамериканских культурах» . Neurología (англ. Ред.). 30 (1): 42–49. DOI : 10.1016 / j.nrleng.2011.07.010 . ISSN 2173-5808 . 
  9. ^ Лоуи, B. (1981). «Обзор: Удивительный гриб. Миколатрия в Мезоамерике , Р. Гордон Уоссон» (PDF) . Mycologia . 73 (4): 789–792. DOI : 10.2307 / 3759507 . ISSN 0027-5514 . JSTOR 3759507 .   
  10. ^ Виктор Сарианиди, Виктор Сарианиди в документальном фильме PBS История Индии
  11. ^ "UT колледж гуманитарных наук: UT колледж гуманитарных наук" . Liberalarts.utexas.edu . Проверено 4 октября 2018 .
  12. ^ www.wisdomlib.org (01.01.2017). «Манусмрити, стих 11.90 [Искупление от питья вина (сура)]» . www.wisdomlib.org . Источник 2021-01-26 .
  13. ^ a b Таниссаро Бхиккху. «Саччавибханга сутта» . Доступ к Insight . Проверено 6 мая 2008 года .
  14. ^ Piyadassi Thera. «Саччавибханга сутта» . Доступ к Insight . Проверено 6 мая 2008 года .
  15. ^ a b Таниссаро Бхиккху. «Магга-вибханга сутта» . Доступ к Insight . Проверено 6 мая 2008 года .
  16. ^ "Мадхьяма Агама, Тайсё Трипитака Том 1, № 26, сутра 31 (分別 聖 諦 經 第十一)" . Cbeta. Архивировано из оригинального 22 ноября 2008 года . Проверено 27 октября 2008 года .
  17. ^ "Тайсё Трипитака Том 1, № 32, страница 814" . Cbeta. Архивировано из оригинального 22 ноября 2008 года . Проверено 27 октября 2008 года .
  18. ^ a b « Правильный образ жизни» , Буддийский центр: триратнское буддийское общественное пространство
  19. ^ Буддизм и богатство: определение «правильного образа жизни» , Huff Post, 16 марта 2011 г.
  20. ^ Таниссаро Бхиккху. «Ваниджа сутта» . Доступ к Insight . Проверено 6 мая 2008 года .
  21. ^ Роберт Bogoda. «Простой путеводитель по жизни» . Буддийское издательское общество . Проверено 6 мая 2008 года .
  22. ^ Роберт Bogoda. «Два диалога о Дхамме» . Буддийское издательское общество . Проверено 6 мая 2008 года .
  23. ^ Дальке, Пол; Силачара, монах; Оутс, LR; Лаунсбери, Г. Констан (1963). «Пять заповедей» (PDF) . Публикация «Колесо» (55). ISSN 0068-3345 .  
  24. ^ Одно место, где упоминается эта история, - это более западная статья Шерри Б. Ортнер «Sherpa Purity», опубликованная в журнале «Американский антрополог». Начало этой статьи доступно в Интернете здесь: https://www.jstor.org/pss/672339, но история недоступна, если вы не войдете в систему и т. Д.
  25. ^ «Энтеогены в традиции Ваджраяны» .
  26. ^ Рональд М. Дэвидсон 2002, Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения (дурман и бетель)
  27. ^ Стернс, Сайрус; Принимая результат как путь: основные учения традиции Сакья Ламдре (Библиотека тибетских классиков), 2006 г., стр. 421, 432.
  28. ^ Бейкер, Ян; Сердце мира: Путешествие в затерянный рай Тибета, часть третья, адская ночь
  29. ^ «Наркотики и иудаизм» .
  30. ^ Арье Каплан, Медитация и Каббала, стр. 108
  31. ^ Арье Каплан, Медитация и Каббала, стр. 156
  32. Перейти ↑ Kaplan, Aryeh (1981). Живая Тора . Нью-Йорк. п. 442. ISBN. 978-0-940118-35-5.
  33. ^ «Каннабис и Христос: Иисус использовал марихуану» . Культура каннабиса . Архивировано из оригинала на 2009-08-22.
  34. Иосиф Флавий, Древности, Книга III, 7: 6
  35. ^ «1 - е Коринфянам 10:16 - Значение„Участие“ . WELS Актуальное Q & . Висконсин Евангелическо - лютеранской Синода архивной с. Оригинала на 2 января 2008 извлекаться. 4 февраля 2015 года .
  36. ^ "Верования другой церкви" . WELS Актуальные вопросы и ответы . Евангелическо-лютеранский синод штата Висконсин . Архивировано из оригинального 2 -го января 2008 года . Проверено 4 фев 2015 . Как конфессиональные лютеране, мы верим в возрождение при крещении, в реальное присутствие тела и крови Христа в Вечере Господней и в крещение младенцев.
  37. ^ Бруг, Джон Ф. «Реальное присутствие Тела и Крови Христа в Вечере Господней: современные проблемы, касающиеся сакраментального союза» (PDF) . Висконсинская лютеранская семинария . Архивировано из оригинального (PDF) 04 февраля 2015 года . Проверено 9 фев 2015 . Лютеране всегда подчеркивали, что истинное тело и кровь Христа действительно присутствуют «внутри, с и под» хлебом и вином, и что истинное тело и кровь Христа принимаются всеми, кто принимает элементы, либо к своему благословению, либо к их осуждению. Лютеране подчеркивают, что, хотя присутствие Христа в причастии - это сверхъестественное присутствие, которое находится за пределами нашего понимания и объяснений, это реальное, существенное присутствие. Иисус просто говорит: «Это мое тело. Это моя кровь», и лютеране признают это, когда говорят: «Хлеб и вино, которые мы получаем, - это тело и кровь Христа». Они также объединяют слова «внутри и ниже» из Катехизиса и слово «с» из Формулы Согласия. в выражение «тело и кровь Христовы приняты в хлебе и вино и под ними».
  38. ^ Йенсен, Р. М. (ред.), Vrudny, KJ (ред.), Визуальное теология: Формирование и преобразование сообщества через искусство , p85
  39. Статья X: О Вечере Господней , Аугсбургское исповедание
  40. Статья X: О Святой Вечере , Защита Аугсбургского исповедания , 1531 г.
  41. ^ VII. Вечеря Господня: утвердительные тезисы , воплощение формулы согласия , 1577 г., в которых говорится, что: «Мы верим, учим и исповедуем, что тело и кровь Христа принимаются с хлебом и вином не только духовно по вере, но и устно; но не в капернайском, а в сверхъестественном, небесном режиме из-за сакраментального союза ... "
  42. ^ "Причастие Реальное Присутствие - Консубстанциация?" . WELS Актуальные вопросы и ответы . Евангелическо-лютеранский синод штата Висконсин . Архивировано из оригинального 2 -го января 2008 года . Проверено 4 фев 2015 . Хотя некоторые лютеране использовали термин «консбстанция» [ sic] и, возможно, его можно правильно понять (например, хлеб и вино, тело и кровь сосуществуют друг с другом в Вечере Господней), большинство лютеран отвергают этот термин из-за ложного смысла, который он содержит ... либо что тело и кровь , хлеб и вино соединяются, чтобы сформировать одну субстанцию ​​в Вечере Господней, или что тело и кровь присутствуют естественным образом, как хлеб и вино. Лютеране верят, что хлеб и вино естественным образом присутствуют в Вечере Господней, а истинное тело и кровь Христа присутствуют нелокальным, сверхъестественным образом.
  43. ^ Дисциплина методистской связи Allegheny Wesleyan (оригинальная конференция Allegheny) . Салем : методистская связь Аллегейни Уэслиана . 2014. С. 37, 44.
  44. ^ (PDF) http://www.trinity-health.org/documents/Ethics/4%20Religious%20Traditions/Adventism/Seventh%20Day%20Adventist.pdf . Отсутствует или пусто |title=( справка )
  45. ^ «Наркотики» . www.adventist.org .
  46. ^ «Адвентистское обозрение: проблема адвентистов с наркотиками» . www.adventistreview.org .
  47. ^ «Принципы работы медицинских учреждений» . www.adventist.org .
  48. ^ «Иммунизация» . www.adventist.org .
  49. ^ Гиаби, Мазияр; Маарефванд, Масуме; Бахари, Хамед; Алави, Зохре (июнь 2018 г.). «Ислам и каннабис: легализация и религиозные дебаты в Иране» . Международный журнал наркополитики . 56 : 121–127. DOI : 10.1016 / j.drugpo.2018.03.009 . ISSN 0955-3959 . PMC 6153265 . PMID 29635140 .   
  50. ^ Дэн Меркур Тайна Манной: Психоделическое Таинство Библии (2001); Джеймс Д. Дюре, Манна Волшебный гриб Моисея: Ботанический идентификатор манны библейского таинства (самоиздан, 2000)
  51. ^ Экономическая ботаника М. Д. Мерлин Археологические свидетельства традиции использования психоактивных растений в Старом Свете - Гавайский университет "23 мая 2011 г. -" .. Иудаизм (Dure 2001; Merkur 2000) и христианство (Allegro 1970; Ruck et al. 2001) ). Хотя эта гипотеза и некоторые конкретные тематические исследования (например, Allegro 1970) были отвергнуты как ошибочные, другие продолжают "
  52. Перейти ↑ Rowan Robinson, The Great Book of Hemp, Health & Fitness, 1995, pag. 89
  53. Литтон Дж. Массельман Инжир, финики, лавр и мирра: растения Библии и Корана, 2007 г., стр. 73
  54. ^ «Ритуалы Асатру» .
  55. ^ [1]

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Шеннон, Бенни (март 2008 г.). «Библейские энтеогены: умозрительная гипотеза». Время и разум . 1 (1): 51–74. DOI : 10.2752 / 175169608783489116 .