Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о психоактивных веществах в духовном контексте. Для получения общей информации о них см. Психоактивные вещества и галлюциногены . О принятии энтеогенов в религиях см. Религия и наркотики . Для музыкальной группы см Entheogenic (группа) .
Не путать с этногенезом .

Народ масатеков исполняет ритуальный танец Сальвии в Уаутла-де-Хименес

Энтеоген является психоактивным веществом , которое вызывает изменения в восприятии , настроении , сознании , познании , или поведении [1] для целей порождая духовное развитие или иным образом [2] в священных контекстах. [3] [4] Антропологическое исследование установило, что энтеогены используются в религиозных , магических , шаманских или духовных целях.целей во многих частях мира. Энтеогены традиционно использовались для дополнения многих разнообразных практик, направленных на достижение трансцендентности , включая гадание , медитацию , йогу , сенсорную депривацию , аскетизм , молитву , транс , ритуалы , пение , гимны, такие как песни пейота , барабанный бой и экстатические танцы . [ Править ] психоделическаяопыт часто сравнивают с неординарные формы сознания , такие как те , которые испытали в медитации , [5] предсмертный опыт , [6] и мистический опыт . [7] Растворение эго часто называют ключевой чертой психоделического опыта. [8]

Номенклатура [ править ]

Brugmansia suaveolens , одна из группы видов, называемых «трубами ангела».Растения бругмансии богаты химическим соединением скополамином , примером энтеогена. По этой причине бругмансию выращивают местные племена Южной Америки.

Неологизм энтеоген был придуман в 1979 году группой этноботаников и ученых мифологии ( Карл AP Ruck , Джереми Bigwood, Дэнни Staples, Ричард Эванс Schultes , Джонатан Отта и Р. Уэссон ). Термин происходит от двух слов древнегреческого , νθεος ( éntheos ) и γενέσθαι ( genésthai ). Прилагательное entheos переводится на английский как «исполненный бога, вдохновленный, одержимый» и является корнем английского слова « энтузиазм ». Греки использовали его как хвалу поэтам и другим художникам.Генестхай означает « возникать ». Таким образом, энтеоген - это наркотик, который вызывает вдохновение или чувство вдохновения, часто религиозным или «духовным». [9]

Энтеоген был придуман как замена терминов галлюциноген и психоделический . Галлюциноген был популяризирован благодаря опыту Олдоса Хаксли с мескалином , который был опубликован под названием «Двери восприятия» в 1954 году. Психоделический же , напротив, является греческим неологизмом, означающим «проявление разума», и был придуман психиатром Хамфри Осмондом ; Хаксли был добровольцем в экспериментах Осмонда с мескалином.

Ruck et al. утверждал, что термин галлюциноген неуместен из-за его этимологического отношения к словам, относящимся к бреду и безумию . Термин « психоделический» также рассматривался как проблемный из-за сходства по звучанию со словами, относящимися к психозу, а также из-за того, что он стал необратимо ассоциироваться с различными коннотациями поп-культуры 1960-х годов . В современном использовании энтеоген может использоваться как синоним этих терминов, или он может быть выбран для контраста с употреблением тех же наркотиков в рекреационных целях . Значения термина энтеоген были формально определены Раком и др .:

В строгом смысле энтеогенами можно было бы назвать только те вызывающие зрение лекарства, которые, как может быть показано, фигурировали в шаманских или религиозных обрядах, но в более свободном смысле этот термин может также применяться к другим наркотикам, как натуральным, так и искусственным, которые вызвать изменения сознания, подобные тем, которые задокументированы для ритуального приема традиционных энтеогенов.

-  Рак и др., 1979, Журнал психоделических препаратов [10]

История [ править ]

Смотрите также: Энтеогенные препараты и археологические данные
Лабораторный синтетический мескалин . Мескалин был первым (1887 г.) психоделическим соединением, извлеченным и изолированным от природы (из пейота). [11]
Цветущий Сан-Педро , энтеогенный кактус, который используется более 3000 лет. [12] Сегодня подавляющее большинство мескалина извлекается из столбчатых кактусов, а не из уязвимого пейота . [13]

Энтеогены использовались коренными народами на протяжении тысячелетий. [14]

Р. Гордон Уоссон и Джорджио Саморини предложили несколько примеров культурного использования энтеогенов, обнаруженных в археологических данных. [15] [16] Семена конопли, обнаруженные археологами в Пазырыке, предполагают, что ранние ритуальные обряды скифов имели место в 5–2 веках до нашей эры, что подтверждает предыдущие исторические сообщения Геродота . [17]

Большинство хорошо известных современных примеров энтеогенов, таких как аяхуаска , пейот , псилоцибиновые грибы и ипомея, происходят из коренных культур Америки. Тем не менее, также было высказано предположение, что энтеогены играли важную роль в древней индоевропейской культуре, например, путем включения в ритуальные приготовления Сомы , «отжатого сока», который является предметом Книги 9 Ригведы . Сома была ритуально приготовлена ​​и выпита священниками и посвященными и вызвала в Ригведе гимн , олицетворяющий природу энтеогена: [ необходима цитата ]

Великолепно по закону! провозглашать Закон, говорить правду, правдиво в своих делах, провозглашать веру, царь Сома! ... О [Сома] Павамана (проясняющий разум), помести меня в тот бессмертный, неугасающий мир, в котором установлен небесный свет и сияет вечный блеск .... Сделай меня бессмертным в том царстве, где счастье и веселье, где сочетаются радость и счастье ...

Кикеон , что предшествует посвящение в Элевсинских Мистерии является еще одним энтеогеном, который был исследован (до того , как слово было придумано) Карл Kerényi, в Элевсине: архетипическим образом матерей и дочерей. К другим энтеогенам на Древнем Ближнем Востоке и в Эгейском море относятся опийный мак , дурман и неопознанный «лотос» (вероятно, священная голубая лилия ), поедаемый Пожирателями лотосов в « Одиссее» и « Нарцисс» .

Согласно Раку, Эйану и Стейплсу, знакомый шаманский энтеоген, о котором индоевропейцы принесли знания, был Amanita muscaria . Его нельзя было культивировать; поэтому нужно было найти его, который подходил бы для кочевого образа жизни. Когда они достигли мира Кавказа и Эгейского моря, индоевропейцы столкнулись с вином , энтеогеном Диониса , который принес его с собой из своего места рождения в мифической Нисе , когда он вернулся, чтобы заявить о своем олимпийском праве по рождению. Индоевропейские протогреки «признали его энтеогеном Зевса и свои собственные традиции шаманизма, мухомора и« выжатого сока »сомы - но лучше, поскольку он уже не был непредсказуемым и диким, как он был найден среди вГипербореи : в приличествовать их собственной ассимиляцию аграрных режимов жизни, энтеоген теперь Посевная «. [18] Роберт Грейвс в своем предисловии к греческим мифам, Гипотезы , что амброзия различных пред- эллинских племен была Мухомор (который, основанный на морфологическом сходстве слов мухомор, амрита и амброзия, вполне правдоподобен) и, возможно, псилоцибиновые грибы из рода Panaeolus . Amanita muscaria считалась божественной пищей, согласно Ruck and Staples, а не чем-то, чем можно было бы потворствовать, легкомысленно пробовать , или осквернили. Это считалось пищей богов, ихамброзия , и как посредник между двумя царствами. Говорят, что преступление Тантала было приглашением простолюдинов разделить его амброзию.

Использование и цель [ править ]

См. Также: Пластиковый шаман
2C-B - это энтактоген, обычно используемый в общественных местах, например на рейв-вечеринках.

Энтеогены используются отдельными лицами , чтобы преследовать духовные цели , такие как гадание , смерть эго , эго , исцеление верой , психоделическая терапию и духовное образование . Энтеогены использовались по-разному, например, как часть установленных религиозных ритуалов, как средства для личного духовного развития («учителя растений») [19] [20] как рекреационные наркотики, а также для медицинского и терапевтического использования.

Бывают также случаи, когда людям давали энтеогены без их ведома или согласия (например, туристы в аяхуаске) [21], а также пытались использовать такие наркотики в других контекстах, таких как проклятия . [ необходима цитата ] В некоторых областях есть якобы злобные колдуны, которые маскируются под настоящих шаманов и соблазняют туристов пить аяхуаску в их присутствии. Шаманы считают, что одна из целей этого - украсть у человека энергию и / или силу, запас которых, по их мнению, ограничен. [22]

Типы энтеогенов [ править ]

Встречающиеся в природе энтеогены, такие как псилоцибин и ДМТ (в препарате аяхуаска), по большей части были обнаружены и использовались более древними культурами как часть их духовной и религиозной жизни, как растения и агенты, которые уважались, а в некоторых случаях почитается на протяжении поколений и может быть традицией, предшествующей всем современным религиям, как своего рода проторелигиозный обряд.

Одним из наиболее широко используемых энтеогенов является каннабис . Энтеогенное использование каннабиса было зарегистрировано в таких регионах, как Китай , Европа и Индия , в некоторых случаях в течение тысяч лет. Она также появились как часть религий и культур , такие как движение Растафарей , к садху из индуизма , в скифах , суфийский ислам , и другие.

Энтеогены, используемые в современном мире, включают биоту, такую ​​как пейот ( Церковь американских индейцев [23] ), экстракты, подобные аяхуаске ( Санто Дайме , [24] Униан ду Вегетал [25] ), полусинтетический наркотик ЛСД ( неоамериканская церковь ), и синтетические наркотики, такие как DPT ( Храм Истинного Внутреннего Света ) и 2C-B ( Сангома [26] ).

По религии [ править ]

См. Также: Религия и наркотики

Иудаизм и христианство [ править ]

Многие христианские конфессии не одобряют употребление большинства запрещенных наркотиков. Однако ранняя история Церкви была наполнена разнообразными наркотиками, в развлекательных целях и так далее. [27]

Польский антрополог Сара Бенетова (также известная как Сула Бенет ) утверждала, что каннабис использовался в раннем иудаизме, утверждая, что в 1967 году растение кнех боссем (иврит: קְנֵה-בֹשֶׂם) упоминалось пять раз в еврейской Библии и использовалось в священном писании. елей для помазания Книги Исход - на самом деле конопля. [28] Эфиопский Сион коптская церковь подтвердила его в качестве возможного действительного толкования. [29] Лексиконы иврита и словари растений Библии, такие как Майкл Зохари (1985), Ханс Арне Йенсен (2004) и Джеймс А. Дюк(2010) и другие идентифицируют рассматриваемое растение как Acorus calamus или Cymbopogon citratus . [30] Кнех-босем упоминается как благовоние в Ветхом Завете .

Раввин Залман Шахтер-Шаломи (основатель « Еврейского возрождения» ) и Ричард Альперт (позже известный как Рам Дасс ) были влиятельными ранними еврейскими исследователями связи между галлюциногенами и духовностью с начала 1960-х годов.

Как правило, ученые, специализирующиеся на археологии и палеоботанике Древнего Израиля , и те, кто специализируется на лексикографии Библии на иврите , считают, что каннабис не задокументирован и не упоминается в раннем иудаизме. Против этого некоторые популярные авторы утверждали, что в еврейской Библии есть свидетельства религиозного использования каннабиса [31] [32], хотя эта гипотеза и некоторые конкретные тематические исследования (например, Джон Аллегро в отношении Кумрана , 1970) имеют были "широко отклонены как ошибочные, другие продолжают". [33]

Согласно «Живая Тора» , каннабис мог быть одним из ингредиентов священного масла для помазания, упомянутого в различных священных еврейских текстах. [34] Интересная трава чаще всего известна как канэ-босм (на иврите: קְנֵה-בֹשֶׂם). Это несколько раз упоминается в Ветхом Завете как предмет обмена, благовония и компонент священного масла для помазания, используемого первосвященником храма. Хотя исследования Криса Беннета в этой области сосредоточены на каннабисе, он упоминает свидетельства, свидетельствующие об использовании дополнительных фантастических растений, таких как белена. [35]

Септуагинт сдвиги kaneh-bosm , как аир , и этот перевод были распространяться без изменений для большинства поздних переводов Ветхого Завета. Однако польский антрополог Сула Бенет опубликовал этимологические аргументы в пользу того, что арамейское слово, обозначающее коноплю, может быть прочитано как каннабос и, по-видимому, является родственным современному слову «каннабис» [36], где корень кан означает тростник или конопля, а bosm означает ароматный. И каннабис, и аир - ароматные тростниковые растения, содержащие психотропные соединения.

В своем исследовании профессор Дэн Меркур указывает на важные свидетельства осознания в рамках еврейской мистической традиции признания манны энтеогеном, тем самым подтверждая теории раввинских текстов, выдвинутые поверхностными библейскими интерпретациями Теренса Маккенны , Р. Гордона Уоссона и других этномикологов .

Историческая картина, представленная журналом Entheos, представляет собой довольно широкое использование растений-провидцев в раннем христианстве и окружающей культуре с постепенным сокращением использования энтеогенов в христианстве. [37] В книге Р. Гордона Уоссона « Сома» напечатано письмо историка искусства Эрвина Панофски, в котором утверждается, что искусствоведам известно о многих «грибных деревьях» в христианском искусстве. [38]

Вопрос о масштабах использования призрачных растений на протяжении всей истории христианской практики практически не рассматривался академическими или независимыми учеными. Вопрос о том, является ли дальновидный растений использовались в пре- Феодосия христианство отличается от доказательства того, что указывает на степень , в которой дальновидные растения были реализованы или забытые в позднем христианстве, в том числе еретических или квази-христианских групп, [39] , и вопрос о других группах такие как элита или миряне в рамках ортодоксальной католической практики. [40]

Буддизм [ править ]

Пятая часть Панчашила , этического кодекса буддийских традиций Тхеравады и Махаяны , гласит, что приверженцы должны: «воздерживаться от ферментированных и дистиллированных напитков, вызывающих беспечность». [41] Пали Canon , писание буддизма Тхеравады, изображает воздержание от алкоголя как необходимого условия для нравственного поведения , поскольку интоксикация приводит к потере осознанности. Хотя Пятая заповедь называет только конкретное вино и сидр, это традиционно интерпретировалось как обозначение всех алкогольных напитков. Технически этот запрет не распространяется на легкое или умеренное употребление алкоголя, а только на алкоголь до состояния опьянения. Он также не включает другие наркотики, изменяющие сознание, но буддийская традиция включает в себя все интоксиканты. Палийский канон не утверждает, что алкоголь является злом, но считает, что небрежность, вызванная опьянением, создает плохую карму. Таким образом, некоторые считают, что этот запрет распространяется на любое лекарство (кроме чая или мягкого кофе), влияющее на внимательность. [ необходима цитата ]

Было высказано предположение, что гриб Amanita muscaria использовался тантрической буддийской традицией махасиддхов 8-12 веков. [42]

На Западе некоторые [ кто? ] современные буддийские учителя писали о пользе психоделиков. Буддийский журнал Tricycle посвятил этому выпуску весь осенний выпуск 1996 года. [43] Некоторые учителя, такие как Джек Корнфилд , предположили, что психоделики могут дополнять буддийскую практику, приносить исцеление и помогать людям понять их связь со всем, что может привести к состраданию. [44] Однако Корнфилд предупреждает, что зависимость все еще может быть помехой. Другие учителя, такие как Мишель Макдональд-Смит, выразили мнение, что энтеогены не способствуют буддийской практике («Я не вижу, чтобы они что-то развивали»). [45]

Новые религиозные движения [ править ]

Пейотизм [ править ]

Индеец-барабанщик пейота (ок. 1927).

Церковь американских индейцев (NAC) также известна как пейотизм и религия пейот . Пейотизм - это религия коренных американцев, характеризующаяся смешанными традиционными и протестантскими верованиями и сакраментальным использованием энтеогенового пейота .

Церковь Бога «Путь пейот» считает, что «Пейот - это священное таинство, если принимать его в соответствии с нашей сакраментальной процедурой и сочетать с целостным образом жизни». [46]

Санто Дайме [ править ]

Santo Daime является синкретическая религия , основанная в 1930 году в бразильском амазонских состоянии в Акко Раймундо Ириней Серра, [47] известный как Местре Ириней . Санто Дайме включает в себя элементы нескольких религиозных или духовных традиций, включая народный католицизм , кардецистский спиритизм , африканский анимизм и местный южноамериканский шаманизм , включая вегетализм .

Церемонии - trabalhos (бразильский португальский для «произведений») - обычно длятся несколько часов и проводятся сидя в безмолвной «сосредоточенности» или поются коллективно, танцуя в соответствии с простыми геометрическими шагами. Аяуаска, которую в практике называют Дайме , которая содержит несколько психоактивных соединений, пьют как часть церемонии. Употребление Дайме может вызвать сильный рвотный эффект, который воспринимается как эмоциональное и физическое очищение.

Церкви Санто-Дайме пропагандируют здоровый образ жизни в соответствии с девизом Иринеу «гармония, любовь, истина и справедливость», а также другими ключевыми доктринальными ценностями, такими как сила, смирение, братство и чистота сердца. Эта практика стала всемирным движением в 1990-х годах.

União do Vegetal [ править ]

União do Vegetal (UDV) - религиозное общество, основанное 22 июля 1961 года Жозе Габриэлем да Коста, известным как Местре Габриэль . Перевод União do Vegetal - « Союз растений», относящийся к таинству UDV, чая Хоаска (также известного как аяхуаска). Этот напиток готовят путем кипячения двух растений, марири ( Banisteriopsis caapi ) и чакрона ( Psychotria viridis ), произрастающих в тропических лесах Амазонки.

На его сессиях члены UDV пьют чай Hoasca для эффекта умственной концентрации. В Бразилии использование хоаски в религиозных ритуалах было регламентировано Национальным советом по наркополитике при федеральном правительстве Бразилии 25 января 2010 года. Политика установила правовые нормы для религиозных организаций, которые ответственно используют этот чай. Верховный суд США единогласно подтвердил право UDV использовать чай Hoasca на своих религиозных сессиях в Соединенных Штатах в решении, опубликованном 21 февраля 2006 года.

Другое [ править ]

Энтеогены также играют важную роль в современных религиозных движениях, таких как движение Растафари и Церковь Вселенной .

По региону [ править ]

Африка [ править ]

Самая известная африканская культура , использующая энтеоген, - это бвитисты , которые использовали препарат коры корня табернанта ибоги . [48] Хотя древние египтяне могли использовать священную голубую лилию в некоторых своих религиозных ритуалах или просто символически, было высказано предположение, что египетская религия когда-то вращалась вокруг ритуального употребления гораздо более психоактивного гриба Psilocybe cubensis , и что Египетская Белая Корона , Тройная Корона и Корона Атефа, очевидно, были созданы для обозначения стадий развития этого гриба. [49] Есть также свидетельства использованияпсилоцибиновые грибы в Кот-д'Ивуаре . [50] Многие другие растения, используемые в шаманских ритуалах в Африке, такие как Silene capensis, священная для коса , еще не исследованы западной наукой. Недавнее оживление произошло в изучении психоактивных веществ и энтеогенов южной Африки (Mitchell and Hudson 2004; Sobiecki 2002, 2008, 2012). [51]

Среди амакхосы искусственный препарат 2C-B используется в качестве энтеогена традиционными целителями или амагкирха над своими традиционными растениями; они называют это химическое вещество Убулаву Номатотоло , что примерно переводится как « Лекарство поющих предков ». [52] [53] [54]

Америка [ править ]

Смотрите также: использование ацтеками энтеогенов и энтеогеники и майя
Сальвия дивинорум ( Herba de Maria )

Энтеогены играли ключевую роль в духовных практиках большинства американских культур на протяжении тысячелетий. Первым американским энтеогеном, подвергшимся научному анализу, был кактус пейот ( Lophophora williamsii ). Со своей стороны, один из основоположников современной этноботаники, покойный Ричард Эванс Шультес из Гарвардского университета задокументировал ритуальное использование кактуса пейот среди кайова , живущих на территории , которая впоследствии стала Оклахомой. Хотя он традиционно использовался многими культурами современной Мексики , в 19 веке его использование распространилось по всей Северной Америке , заменив токсичный боб мескаль ( Calia secundiflora). Другие хорошо известные энтеогены, используемые мексиканскими культурами, включают алкогольное причастие ацтеков , пульке , ритуальный табак (известный как «пициетль» у ацтеков и «сикар» у майя (откуда происходит слово «сигара»)), псилоцибиновые грибы , ипомеи ( Ipomoea tricolor и Turbina corymbosa ) и Salvia divinorum .

Datura wrightii священен для некоторых коренных американцев и использовался в церемониях и обрядах перехода Чумашем, Тонгвой и другими. У чумашей, когда мальчику было 8 лет, его мать давала емувыпитьприготовление момой . Этот предполагаемый духовный вызов должен помочь мальчику развить духовное благополучие, необходимое для того, чтобы стать мужчиной. Не все мальчики, прошедшие этот ритуал, выжили. [55] Момой также использовался для улучшения духовного благополучия взрослых. Например, во время пугающей ситуации, например, когда вы видите койота, идущего по-человечески, сосали лист момоя, чтобы помочь удержать душу в теле.

Азия [ править ]

Коренные народы Сибири (от которых заимствован термин шаман ) использовали Amanita muscaria в качестве энтеогена.

В индуизме , дурман обыкновенный и каннабис были использованы в религиозных обрядах, хотя религиозное использование дурмана не очень часто, так как первичные алкалоиды являются сильными Антихолинергическими галлюциногенами , что вызывает серьезную интоксикацию с непредсказуемыми последствиями.

Кроме того, древний напиток Сома , часто упоминаемый в Ведах , похоже, согласуется с действием энтеогена. В своей книге 1967 года Уоссон утверждает, что Сома была Amanita muscaria . Некоторые считают , что активным ингредиентом сомы является эфедрин , алкалоид со стимулирующими свойствами, полученный из растения сомы, известного как Ephedra pachyclada . Однако есть также аргументы, позволяющие предположить, что Сома также могла быть сирийской рутой , каннабисом , Atropa belladonna или какой-либо комбинацией любого из вышеперечисленных растений. [ необходима цитата ]

Европа [ править ]

Ферментированный мед, известный в Северной Европе как медовуха , был ранним энтеогеном в Эгейской цивилизации , еще до появления вина, которое было более известным энтеогеном возрожденного Диониса и менад . Его религиозное использование в Эгейском мире связано с мифологией пчел .

Известно, что даки использовали каннабис в своих религиозных и важных жизненных церемониях, что доказано обнаружением больших глиняных горшков с обожженными семенами каннабиса в древних гробницах и религиозных святынях. Кроме того, местный устный фольклор и мифы рассказывают о древних жрецах, которые мечтали с богами и ходили в дыму. Их имена, переданные Геродотом , были « кап-но-батаи », что в дакийском языке должно было означать «те, которые ходят в облаках».

Рост римского христианства также означал конец двухтысячелетней традиции Элевсинских мистерий , церемонии посвящения в культ Деметры и Персефоны с использованием наркотика, известного как кикеон . Термин «амброзия» используется в греческой мифологии таким же образом, что и сома индусов.

Теория о том, что природные газы, такие как этилен, используемые при вдыхании, могли сыграть роль в гадательных церемониях в Дельфах в классической Греции, привлекла внимание прессы в начале 2000-х годов, но окончательно не доказана. [56]

Потребление грибов является частью культуры европейцев в целом, особенно для славянских и балтийских народов . Некоторые ученые считают, что использование грибов, содержащих псилоцибин или мусцимол, было неотъемлемой частью древней культуры русского народа . [57]

Ближний Восток [ править ]

Было высказано предположение, что ритуальное использование небольшого количества сирийской руты [ кем? ] является артефактом его древнего использования в более высоких дозах в качестве энтеогена (возможно, в сочетании с DMT- содержащей акации). [ необходима цитата ]

Джон Марко Аллегро утверждал, что ранняя иудейская и христианская культовая практика была основана на использовании Amanita muscaria , о котором позже забыли его приверженцы [58], но эта точка зрения широко оспаривалась. [59]

Легенды убийц [ править ]

Основная статья: Хашшашины § Легенды и фольклор
Смотрите также: История низаритского исмаилизма

Легенды об ассасинах имели прямое отношение к обучению и обучению низаритских фида'и , известных своими публичными миссиями, во время которых они часто отдавали свои жизни, чтобы уничтожить врагов.

Рассказы об обучении фида'и, собранные у антиисмаилитских историков и писателей-востоковедов, были перепутаны и собраны в отчете Марко Поло, в котором он описал «секретный райский сад». [ необходима цитата ] После того, как преданные исмаилитов были накачаны наркотиками, их отправили в райский сад, наполненный привлекательными молодыми девушками и красивыми растениями, в которых эти фидаи пробуждались. Здесь старик сказал им, что они засвидетельствовали свое место в Раю и что, если они захотят навсегда вернуться в этот сад, они должны служить делу низаритов. [60] Так была сказка о «Старике в горах», собранная Марко Поло и принятаяЙозеф фон Хаммер-Пургшталл (1774–1856), выдающийся писатель-востоковед, в значительной степени виноватый в распространении этой легенды. До 1930-х годов пересказ фон Хаммером легенд об убийцах служил стандартным повествованием низаритов по всей Европе. [ необходима цитата ]

Океания [ править ]

В целом считается , что коренные австралийцы не использовали энтеогены, хотя шаманизм аборигенов окружен сильным засекреченным барьером, который, вероятно, ограничил то, что было сказано посторонним. Растение, которое австралийские аборигены употребляли в пищу , называется питчери , которое, как говорят, имеет эффект, аналогичный эффекту коки . Питчери изготавливали из коры кустарника Duboisia myoporoides . Сейчас это растение выращивают в коммерческих целях и обрабатывают для производства глазных лекарств. Там нет известных использования энтеогенов со стороны Маори из Новой Зеландии в стороне от варианта видов кавы, [61]хотя некоторые современные ученые утверждают, что могут быть доказательства использования псилоцибиновых грибов. [62] Уроженцы Папуа-Новой Гвинеи, как известно, используют несколько видов энтеогенных грибов ( Psilocybe spp, Boletus manicus ). [63]

Кава или кава-кава ( Piper Methysticum ) культивировалась не менее 3000 лет рядом с островными народами Тихого океана. Исторически сложилось так, что большинство полинезийских , многие меланезийские и некоторые микронезийские культуры употребляли психоактивный измельченный корень, обычно смешанный с водой. В этих традициях считается, что употребление кавы облегчает контакт с духами умерших, особенно с родственниками и предками. [64]

Исследование [ править ]

Круглое окно в виде мандалы над алтарем в Болотной часовне Бостонского университета , где проводился эксперимент.

Известное раннее тестирование энтеогенного опыта включает эксперимент Marsh Chapel Experiment , проведенный врачом и докторантом богословия Уолтером Панке под руководством психолога Тимоти Лири и Гарвардского проекта псилоцибина . В этом двойном слепом эксперименте почти все добровольцы из аспирантов-богословов из Бостона утверждали, что после приема чистого псилоцибина получили глубокие религиозные переживания . [ необходима цитата ]

Начиная с 2006 года в Университете Джона Хопкинса проводились эксперименты, которые показали, что в контролируемых условиях псилоцибин вызывает мистические переживания у большинства участников и что они очень высоко оценивают личную и духовную значимость переживаний. [65] [66]

За исключением Мексики, исследования психоделиков ограничены из-за продолжающегося широко распространенного запрета на наркотики . Соответственно, количество рецензируемых исследований психоделиков было ограничено из-за сложности получения одобрения институциональных наблюдательных советов . [67] Кроме того, научные исследования энтеогенов представляют ряд серьезных проблем для исследователей, включая философские вопросы, касающиеся онтологии , эпистемологии и объективности . [68]

Правовой статус [ править ]

Организация Объединенных Наций [ править ]

Статья 32 из Конвенции о психотропных веществах позволяет странам освободить некоторые традиционные виды использования веществ от запрета:

Государство, на территории которого произрастают дикорастущие растения, содержащие психотропные вещества из числа веществ, включенных в Список I, и которые традиционно используются некоторыми небольшими, четко определенными группами в магических или религиозных обрядах, может при подписании, ратификации или присоединении: делать оговорки в отношении этих растений в отношении положений статьи 7, за исключением положений, касающихся международной торговли.

Однако это исключение будет применяться только в том случае, если растение когда-либо будет прямо добавлено в Списки Психотропной Конвенции. В настоящее время Конвенция распространяется только на химические вещества. В Комментарии к Конвенции о психотропных веществах , однако, отмечается, что растения, содержащие это вещество , не подлежат международному контролю: [69]

Выращивание растений, из которых получают психотропные вещества, не регулируется Венской конвенцией .... Ни корона (плод, мескаль) кактуса пейот, ни корни растения Mimosa hostilis, ни сами грибы Psilocybe не включены в Список. 1, но только их соответствующие компоненты, мескалин , ДМТ и псилоцин .

В настоящее время никакие растения (природные материалы), содержащие ДМТ, не контролируются Конвенцией о психотропных веществах 1971 года. Следовательно, препараты (например, отвары) из этих растений, включая аяхуаску, не находятся под международным контролем и, следовательно, не подпадают под действие каких-либо статей Конвенции 1971 года. - Международный комитет по контролю над наркотиками (МККН), Организация Объединенных Наций [70]

По стране [ править ]

В некоторых странах есть законодательство, разрешающее традиционное использование энтеогена. [ необходима цитата ]

Австралия [ править ]

Основная статья: Диметилтриптамин § Австралия

В период с 2011 по 2012 год федеральное правительство Австралии рассматривало изменения в Уголовный кодекс Австралии , которые классифицировали бы любые растения, содержащие любое количество ДМТ, как «контролируемые растения». [71] Сам ДМТ уже контролировался действующими законами. Предлагаемые изменения включали другие аналогичные общие запреты для других веществ, такие как запрет на все растения, содержащие мескалин или эфедрин. Предложение не было реализовано после политических затруднений, связанных с осознанием того, что это сделает официальную Цветочную эмблему Австралии , Acacia pycnantha.(плетень золотистая), незаконно. Управление терапевтических товаров и федеральные власти рассмотрели предложение о запрете того же самого, но оно было отозвано в мае 2012 года (поскольку ДМТ все еще может иметь потенциальную энтеогенную ценность для коренных и / или религиозных народов). [72]

Соединенные Штаты [ править ]

В 1963 году в Sherbert против Вернера Верховный суд установил испытание Sherbert, который состоит из четырех критериев, которые используются для определения того , право человека на свободное осуществление религиозной было нарушено правительством. Тест выглядит следующим образом:

Для физического лица суд должен определить

  • есть ли у человека претензии, связанные с искренними религиозными убеждениями, и
  • являются ли действия правительства существенным бременем для способности человека действовать в соответствии с этим убеждением.

Если эти два элемента установлены, то правительство должно доказать

  • что он действует в интересах « неотложных государственных интересов », и
  • что он преследовал этот интерес наименее ограничивающим или наименее обременительным по отношению к религии.

Этот тест был в конечном итоге полностью исключен в деле Employment Division v. Smith 494 US 872 (1990), в котором говорилось, что «нейтральный закон общей применимости» тесту не подлежал. Конгресс воскресил его для целей федерального закона в федеральном Законе о восстановлении свободы вероисповедания (RFRA) 1993 года.

В деле City of Boerne v. Flores , 521 US 507 (1997) RFRA было признано нарушением суверенитета штата, и применение RFRA было по существу ограничено федеральными правоохранительными органами. В деле Gonzales v. O Centro Espírita Beneficente União do Vegetal , 546 US 418 (2006), дело касалось только федерального закона, RFRA разрешило церкви использовать чай, содержащий ДМТ, для религиозных церемоний.

Некоторые штаты приняли законы штата о восстановлении свободы вероисповедания, призванные отразить защиту федерального RFRA.

Религиозная дискриминация [ править ]

Пейот внесен в список контролируемых веществ, внесенных Управлением по борьбе с наркотиками США. Тем не менее, последователи Церкви Бога Peyote Way , религии коренных американцев , воспринимают правила, касающиеся использования пейота, как дискриминационные , что приводит к проблемам религиозной дискриминации в отношении политики США в отношении наркотиков. В результате Peyote Путь Церкви Божией, Inc. v. Thornburgh Закон о свободе вероисповедания американских индейцев 1978 года был принят. Этот федеральный закон разрешает «традиционное индийское религиозное использование причастия пейота», исключая использование только индейцами.

В литературе [ править ]

Во многих литературных источниках описывается использование энтеогена; некоторые из них:

  • Препарат меланж (пряность) в Frank Herbert «s Dune вселенной действует одновременно как энтеогена (в достаточно больших количествах) и привыкание гериатрической медицины. Контроль над поставками меланжа имел решающее значение для Империи, так как он был необходим, среди прочего, для навигации со скоростью быстрее света (складывающееся пространство). [ необходима цитата ]
  • Потребление воображаемого гриба аночи [эноки] в качестве энтеогена, лежащего в основе создания христианства, является предпосылкой для последнего романа Филипа К. Дика « Переселение Тимоти Арчера» , темы, которая, кажется, вдохновлена ​​книгой Джона Аллегро. [ необходима цитата ]
  • В последнем романе Олдоса Хаксли « Остров» (1962) изображен вымышленный психоактивный гриб, называемый « лекарством мокша », - используемый жителями Палы в обрядах перехода, таких как переход к взрослой жизни и в конце жизни. [73] [74]
  • Роман Брюса Стерлинга « Благодатный огонь» обращается к религии будущего как результат энтеогенов, свободно используемых населением. [75]
  • В книге Стивена Кинга « Темная башня: Стрелок» , книга 1 серии «Темная башня », главный герой получает руководство после приема мескалина . [ необходима цитата ]
  • В романе Аластера Рейнольдса Absolution Gap изображена луна под контролем религиозного правительства, которое использует неврологические вирусы, чтобы вызвать религиозную веру. [ необходима цитата ]
  • Критический анализ этических и социальных последствий и актуальности «энтеогенного» опыта можно найти в книге Дэниела Уотермана и Кейси Уильяма Хардисона « Энтеогены, общество и закон: к политике сознания, автономии и ответственности» (Melrose, Oxford, 2013). . В эту книгу входит противоречивый [ по мнению кого? ] анализ термина энтеоген, утверждая, что Wasson et al. мистифицируют эффекты растений и традиций, к которым он относится. [ требуется страница ]

См. Также [ править ]

  • Список видов акации, которые, как известно, содержат психоактивные алкалоиды
  • Список растений, используемых для копчения
  • Список психоактивных растений
  • Список психоактивных растений, грибов и животных
  • Список веществ, используемых в ритуалах
  • N, N-диметилтриптамин
  • Псилоцибиновые грибы
  • Психоделическая терапия
  • Психоактивные грибы мухомор
  • Психоактивные кактусы
  • Психология религии
  • Научные подходы к мистицизму

Ссылки [ править ]

  1. ^ «ГЛАВА 1 Алкоголь и другие наркотики». Книга Буша по общественному здравоохранению: факты и подходы к трем ключевым проблемам общественного здравоохранения . ISBN 0-7245-3361-3. Архивировано из оригинала 28 марта 2015 года.
  2. ^ Рэтш, Кристиан, Энциклопедия психоактивных растений: этнофармакология и ее применение, паб. Park Street Press 2005
  3. ^ Соуза, Рафаэль Сампайо Октавиано де; Альбукерке, Улисс Паулино де; Монтейро, Жулио Марселино; Аморим, Эльба Лусиа Кавальканти де (октябрь 2008 г.). «Jurema-Preta (Mimosa tenuiflora [Willd.] Poir.): Обзор традиционного использования, фитохимии и фармакологии» . Бразильские архивы биологии и технологий . 51 (5): 937–947. DOI : 10.1590 / S1516-89132008000500010 .
  4. ^ Рэтш, Кристиан, Энциклопедия психоактивных растений: этнофармакология и ее применение, паб. Park Street Press 2005
  5. ^ Мильер, Рафаэль; Carhart-Harris, Robin L .; Розман, Леор; Траутвейн, Финн-Матис; Беркович-Охана, Авива (4 сентября 2018 г.). «Психоделики, медитация и самосознание» . Границы в психологии . 9 : 1475. DOI : 10.3389 / fpsyg.2018.01475 . ISSN 1664-1078 . PMC 6137697 . PMID 30245648 .   
  6. ^ Тиммерманн, Кристофер; Розман, Леор; Уильямс, Люк; Эррицо, Дэвид; Марсьяль, Шарлотта; Кассоль, Элена; Лорис, Стивен; Натт, Дэвид; Кархарт-Харрис, Робин (15 августа 2018 г.). «ДМТ моделирует предсмертный опыт» . Границы психологии . 9 : 1424. DOI : 10.3389 / fpsyg.2018.01424 . ISSN 1664-1078 . PMC 6107838 . PMID 30174629 .   
  7. ^ Мильер, Рафаэль; Carhart-Harris, Robin L .; Розман, Леор; Траутвейн, Финн-Матис; Беркович-Охана, Авива (4 сентября 2018 г.). «Психоделики, медитация и самосознание» . Границы в психологии . 9 : 1475. DOI : 10.3389 / fpsyg.2018.01475 . ISSN 1664-1078 . PMC 6137697 . PMID 30245648 .   
  8. ^ Летеби, Крис; Герранс, Филипп (30 июня 2017 г.). «Освобождение себя: растворение эго в психоделическом опыте» . Неврология сознания . 2017 (1): nix016. DOI : 10.1093 / NC / nix016 . ISSN 2057-2107 . PMC 6007152 . PMID 30042848 .   
  9. ^ Godlaski, Theodore M (2011). «Бог внутри». Употребление психоактивных веществ и злоупотребление ими . 46 (10): 1217–1222. DOI : 10.3109 / 10826084.2011.561722 . PMID 21692597 . S2CID 39317500 .  
  10. ↑ Карл А. П. Рак; Джереми Бигвуд; Дэнни Стейплз; Джонатан Отт; Р. Гордон Уоссон (январь – июнь 1979 г.). «Энтеогены» . Журнал психоделических препаратов . 11 (1–2): 145–146. DOI : 10.1080 / 02791072.1979.10472098 . PMID 522165 . Архивировано из оригинального 16 июля 2012 года. 
  11. ^ «Мескалин: Д.М. Тернер» . www.mescaline.com .
  12. ^ Радгли, Ричард. «Энциклопедия психоактивных веществ» . mescaline.com . Проверено 21 мая 2015 года .
  13. ^ "Пейот" . Красный список видов, находящихся под угрозой исчезновения МСОП . Проверено 29 октября 2018 года .
  14. ^ Карод-Artal, FJ (1 января 2015). «Галлюциногенные препараты в доколумбовых мезоамериканских культурах» . Neurología (английское издание) . 30 (1): 42–49. DOI : 10.1016 / j.nrleng.2011.07.010 . ISSN 2173-5808 . PMID 21893367 .  
  15. ^ Samorini, Джорджо (1997). "Гриб-дерево" Равнина ". Элевсин (8): 29–37.
  16. ^ Samorini, Джорджо (1998). «Грибные деревья в христианском искусстве». Элевсин (1): 87–108.
  17. ^ 1946-, мэр, Эдриенн (2014). Амазонки: жизни и легенды женщин-воинов древнего мира . Принстон. С. 147–149. ISBN 9780691147208. OCLC  882553191 .CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  18. ^ Скобы, Дэнни; Карл А.П. Рак (1994). Мир классического мифа: боги и богини, героини и герои . Дарем, Северная Каролина: Каролина Академик Пресс. ISBN 0-89089-575-9. Архивировано из оригинального 15 апреля 2012 года . Проверено 9 мая 2014 .
  19. ^ Таппер, KW (2003). «Энтеогены и образование: изучение потенциала психоактивных веществ как образовательных инструментов» (PDF) . Журнал просвещения и осведомленности о наркотиках . 1 (2): 145–161. ISSN 1546-6965 . Архивировано из оригинального (PDF) 9 октября 2007 года.  
  20. Перейти ↑ Tupper, KW (2002). «Энтеогены и экзистенциальный интеллект: использование учителей растений в качестве когнитивных инструментов» (PDF) . Канадский журнал образования . 27 (4): 499–516. DOI : 10.2307 / 1602247 . JSTOR 1602247 . Архивировано из оригинального (PDF) 29 декабря 2004 года.  
  21. ^ Хирн, Келли. «Темная сторона Аяуаски» . Мужской журнал . Проверено 3 декабря 2013 года .
  22. ^ Кампос, Дон Хосе (2011). Шаман и Аяуаска: Путешествие в священные миры .
  23. ^ Калабрезе, Джозеф Д. (1997). «Духовное исцеление и человеческое развитие в церкви коренных американцев: к культурной психиатрии пейота». Психоаналитический обзор . 84 (2): 237–255. PMID 9211587 . 
  24. ^ Сантос, RG; Landeira-Fernandez, J .; Strassman, RJ; Motta, V .; Круз, APM (2007). «Влияние аяхуаски на психометрические показатели тревоги, паники и безнадежности у членов Санто Дайме». Журнал этнофармакологии . 112 (3): 507–513. DOI : 10.1016 / j.jep.2007.04.012 . PMID 17532158 . 
  25. ^ де Риос, Марлен Добкин; Гроб, Чарльз С. (2005). «Интервью с Джеффри Бронфманом, местным представителем церкви União do Vegetal в США». Журнал психоактивных препаратов . 37 (2): 181–191. DOI : 10.1080 / 02791072.2005.10399800 . PMID 16149332 . S2CID 208178224 .  
  26. ↑ Chen Cho Dorge (20 мая 2010 г.). «2CB выбрали южноафриканскими целителями по сравнению с традиционными энтеогенами» . Evolver.net. Архивировано из оригинального 3 -го сентября 2013 года . Проверено 31 марта 2013 года .
  27. ^ Химическая муза: употребление наркотиков и корни западной цивилизации, доктор философии DCA Hillman [ необходима страница ]
  28. ^ Роуэн Робинсон, Великая книга конопли, Здоровье и фитнес, 1995, стр. 89
  29. ^ «Марихуана и Библия = Erowid.org» . 1 марта 2002 г.
  30. ↑ Литтон Дж. Массельман Инжир, финики, лавр и мирра: растения Библии и Корана 2007 стр. 73
  31. ^ Дэн Меркур Тайна Манной: Психоделическое Таинство Библии (2001) [ необходима страница ]
  32. ↑ Джеймс Д. Дюре, « Волшебный гриб Манна Моисея: ботанический идентификатор библейского таинства» (самоиздан, 2000) [ необходима страница ]
  33. Перейти ↑ Merlin, MD (2003). «СТАТЬЯ НА ОБЛОЖКЕ: Археологические доказательства традиции использования психоактивных растений в Старом Свете». Экономическая ботаника . 57 (3): 295–323. DOI : 10,1663 / 0013-0001 (2003) 057 [0295: AEFTTO] 2.0.CO; 2 .
  34. ^ Каплан, Арье. (1981). Живая Тора Нью-Йорк. п. 442.
  35. ^ Секс, наркотики, насилие и Библия , Крис Беннетт и Нил МакКуин, 2001, издательство Forbidden Fruit Publishing. [ требуется страница ]
  36. ^ "канехбосм" . Njweedman.com . Проверено 13 января 2013 года .
  37. ^ Заклиная Eden: Искусство и Entheogenic Видение Рая архивных 14 августа 2007 в Wayback Machine , Марк Хоффман, Карлы Ruck, и Блез скрепки. Entheos: журнал психоделической духовности, выпуск № 1, лето 2001 г.
  38. ↑ Уоссон и Аллегро на Древе познания в виде мухомора, архивация 14 августа 2007 г. в Wayback Machine , Майкл С. Хоффман, Журнал высшей критики, 2007 г.
  39. ^ Дурман для Девы , Хосе Celdrán и Карл Ruck,: The Ювелирных украшений Юридических сайтов Журнала Psychedelic Духовности, Vol. I, выпуск 2, зима 2002 г.
  40. ↑ Скрытый мир: выживание языческих шаманских тем в европейских сказках , Карл Рак, Блейз Стейплс, Хосе Альфредо Селдран, Марк Хоффман, Carolina Academic Press, 2007 [ необходимая страница ]
  41. ^ О'Брайен, Барбара. «Пятая буддийская заповедь» . about.com .
  42. ^ Hajicek-Dobberstein (1995). «Сома-сиддхи и алхимическое просветление: психоделические грибы в буддийской традиции». Американский журнал этнофармакологии . 48 (2): 99–118. DOI : 10.1016 / 0378-8741 (95) 01292-L . PMID 8583800 . 
  43. ^ Трицикл: буддизм и психоделики, осень 1996 [ полная править ] https://tricycle.org/magazine-issue/fall-1996/
  44. ^ Корнфилд, Джек; «Привести Дхарму домой: пробуждение прямо там, где вы находитесь», выдержка из «Архивной копии» . Архивировано из оригинала на 5 октября 2014 года . Проверено 28 мая 2015 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )[ самостоятельно опубликованный источник? ] /
  45. ^ Stolaroff, MJ (1999). «Полезны ли психоделики в практике буддизма?». Журнал гуманистической психологии . 39 (1): 60–80. DOI : 10.1177 / 0022167899391009 . S2CID 145220039 . 
  46. ^ "Церковь Пути Бога Пейот" Обзор " . peyoteway.org .
  47. ^ Фотографии местре Иринеу
  48. ^ Бвити: Этнография Религиозного Воображение в Африке архивной 28 июня 2006 в Wayback Machine Джеймсом W. Fernandez, Princeton University Press, 1982
  49. ^ SR Berlant (2005). «Энтеомикологическое происхождение египетских корон и эзотерические основы египетской религии» (PDF) . Журнал этнофармакологии . 102 (2005): 275–88. DOI : 10.1016 / j.jep.2005.07.028 . PMID 16199133 . Архивировано из оригинального (PDF) 22 декабря 2009 года.  
  50. ^ Samorini, Джорджо (1995). "Традиционное использование психоактивных грибов в Кот-д'Ивуаре?" . Элевсин . 1 : 22–27. Архивировано из оригинала 8 мая 2014 года . Проверено 8 мая 2014 .
  51. ^ «Этноботанические исследования» . ethnobotany.co.za . Проверено 13 января 2013 года .
  52. ^ «2CB выбрали южноафриканскими целителями по сравнению с традиционными энтеогенами» . Tacethno.com. 27 марта 2008 . Проверено 15 мая 2012 года .
  53. ^ Фактор Nexus - Введение в 2C-B Erowid
  54. ^ Ubulawu Nomathotholo пакет Фото Erowid. 2002 Erowid.org
  55. ^ Сесилия Гарсия, Джеймс Д. Адамс (2005). Лечение лекарственными растениями Запада - культурная и научная основа их использования . Abedus Press. ISBN 0-9763091-0-6.
  56. ^ «История: Oracle в Delphi, возможно, вдыхал пары этиленового газа» . Этиленовый Хранилище . Erowid.org . Проверено 31 марта 2013 года .
  57. ^ "НАРКОТИКИ.РУ | Наркотики на Руси. Первый этап: Древняя Русь" . www.narkotiki.ru .
  58. ^ Аллегро, Джон Марко (1970). Священный гриб и крест: исследование природы и происхождения христианства в культах плодородия Древнего Ближнего Востока . Ходдер и Стоутон. ISBN 0-340-12875-5.
  59. ^ Тейлор, Джоан Э. (2012). Ессеи, свитки и Мертвое море . Издательство Оксфордского университета. п. 305. ISBN 978-0-19-955448-5.
  60. ^ Ходжсон, Маршалл GS (2005). Тайный орден ассасинов: борьба ранних низарийских исмаилитов против исламского мира . Филадельфия: Пенсильванский университет Press. ISBN 978-0-8122-1916-6. Проверено 15 сентября 2010 года .
  61. ^ "Macropiper Excelsum - Маори Кава" . Entheology.org . Проверено 13 января 2013 года .
  62. ^ "Псилоцибиевые грибы в Новой Зеландии" . Erowid.org.
  63. ^ "Страница исследования этноботаники и антропологии Бенджамина Томаса" . Shaman-australis.com . Проверено 13 января 2013 года .
  64. ^ Сингх, Ядху Н., изд. (2004). Кава от этнологии к фармакологии . Бока-Ратон: CRC Press. ISBN 1420023373.
  65. ^ Р. Р. Гриффитс; У. А. Ричардс; У. Макканн; Р. Джесси (7 июля 2006 г.). «Псилоцибин может вызывать переживания мистического типа, имеющие существенное и устойчивое личное значение и духовное значение». Психофармакология . 187 (3): 268–283. DOI : 10.1007 / s00213-006-0457-5 . PMID 16826400 . S2CID 7845214 .  
  66. ^ Маклин, Кэтрин А .; Джонсон, Мэтью В .; Гриффитс, Роланд Р. (2011). «Мистические переживания, связанные с галлюциногеном псилцибином, приводят к увеличению раскрытия личности» . Журнал психофармакологии . 25 (11): 1453–1461. DOI : 10.1177 / 0269881111420188 . PMC 3537171 . PMID 21956378 .  
  67. ^ Натт, Дэвид Дж .; Кинг, Лесли А .; Николс, Дэвид Э. (2013). «Влияние законов о лекарственных средствах из Списка I на исследования в области неврологии и инновации в области лечения». Обзоры природы Неврология . 14 (8): 577–85. DOI : 10.1038 / nrn3530 . PMID 23756634 . S2CID 1956833 .  
  68. ^ Таппер, Кеннет У .; Лабате, Беатрис С. (2014). «Аяхуаска, психоделические исследования и науки о здоровье: политика знаний и исследование амазонского растительного пива». Текущие обзоры злоупотребления наркотиками . 7 (2): 71–80. DOI : 10.2174 / 1874473708666150107155042 . PMID 25563448 . 
  69. ^ DMT - отчет ООН , MAPS, 31 марта 2001 г., заархивировано из оригинала 21 января 2012 г. , извлечено 14 января 2012 г.
  70. ↑ Интернационализация аяуаски, стр. 327
  71. ^ «Консультации по внедрению типовых списков наркотиков для серьезных преступлений Содружества, связанных с наркотиками» . Правительство Австралии, Генеральная прокуратура . 24 июня 2010. Архивировано из оригинала 7 ноября 2011 года.
  72. ^ "AUSSIE DMT BAN" . connection.ebscohost.com. Архивировано из оригинала 16 декабря 2014 года . Проверено 21 мая 2015 года .
  73. ^ Гунесекера, Ромеш. "Книга жизни: Остров, Олдос Хаксли" . Независимая Великобритания . Проверено 30 января 2017 года .
  74. ^ Schermer, MH (2007). «О дивный новый мир против острова - утопические и антиутопические взгляды на психофармакологию» . Философия медицинского обслуживания . 10 (2): 119–28. DOI : 10.1007 / s11019-007-9059-1 . PMC 2779438 . PMID 17486431 .  
  75. ^ Стерлинг, Брюс (1997). Благодатный огонь . п. 228.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Харнер, Майкл, Путь шамана: руководство по силе и исцелению, издательство Harper & Row Publishers, Нью-Йорк, 1980 г.
  • Рэтш, Кристиан; «Психоактивные растения, этнофармакология и ее применение»; Park Street Press; Рочестер Вермонт; 1998/2005; ISBN 978-0-89281-978-2 
  • Пегг, Кэрол (2001). Монгольская музыка, танец и устное повествование: исполнение различных идентичностей . Университет Вашингтона P. ISBN 9780295981123. Проверено 13 августа 2012 года .
  • Робертс, Томас Б. (редактор) (2001). Психоактивные сакраменталии: Очерки энтеогенов и религии Сан-Франциско: Совет по духовным практикам.
  • Робертс, Томас Б. (2006) «Входящие химические вещества, религиозный продукт - энтеогены», глава 10 в книге « Где встречаются Бог и наука: Vol. 3: Психология религиозного опыта Вестпорт, Коннектикут: Praeger / Greenwood.
  • Робертс, Томас, и Хруби, Паула Дж. (1995–2003 гг.). Религия и психоактивные таинства: энтеогеновая хрестоматия https://web.archive.org/web/20071111053855/http://csp.org/chrestomathy/ [Интернет-архив]
  • Шимамура, Иппей (2004). «Желтые шаманы (Монголия)». В Уолтере Марико Намба; Нойман Фридман, Ева Джейн (ред.). Шаманизм: энциклопедия мировых верований, обычаев и культуры . 1 . ABC-CLIO. С. 649–651. ISBN 9781576076453. Архивировано из оригинала 15 июля 2014 года.
  • Таппер, Кеннет В. (2014). «Энтеогенное образование: психоделики как орудия удивления и трепета» (PDF) . Бюллетень MAPS . 24 (1): 14–19.
  • Таппер, Кеннет В. (2002). «Энтеогены и экзистенциальный интеллект: использование учителей растений в качестве когнитивных инструментов» (PDF) . Канадский журнал образования . 27 (4): 499–516. DOI : 10.2307 / 1602247 . JSTOR  1602247 . Архивировано из оригинального (PDF) 23 сентября 2015 года . Дата обращения 2 февраля 2015 .
  • Таппер, Кеннет В. (2003). «Энтеогены и образование: изучение потенциала психоактивных веществ как образовательных инструментов» (PDF) . Журнал просвещения и осведомленности о наркотиках . 1 (2): 145–161. Архивировано из оригинального (PDF) 9 октября 2007 года.
  • Стаффорд, Питер . (2003). Психоделики . Ronin Publishing , Окленд, Калифорния. ISBN 0-914171-18-6 . 
  • Карл Рак и Дэнни Стейплс, Мир классического мифа, 1994. Вступительные отрывки
  • Хьюстон Смит , Очищение дверей восприятия: религиозное значение энтеогенных растений и химикатов , 2000, Tarcher / Putnam, ISBN 1-58542-034-4 
  • Дэниел Пинчбек, «Десять лет терапии за одну ночь» , The Guardian UK (2003), описывает второе путешествие Даниэля с Ибогой, организованное доктором Мартином Поланко в клинике Ассоциации Ибогаина в Росарито, Мексика.
  • Джорджио Саморини 1995 "Традиционное использование психоактивных грибов в Кот-д'Ивуаре?" в Eleusis 1 22-27 (текущий URL отсутствует)
  • М. Бок 2000 "Māori kava ( Macropiper excelsum )" в Eleusis - Journal of Psychoactive Plants & Compounds ns vol 4 (текущий URL отсутствует)
  • «Растения богов: их священные, исцеляющие и галлюциногенные силы » Ричард Эванс Шультес , Альберт Хофманн, Кристиан Ратч - ISBN 0-89281-979-0 
  • Джон Дж. Макгроу, « Мозг и вера: исследование человеческой души» , 2004 г., AEGIS PRESS, ISBN 0-9747645-0-7 
  • Дж. Р. Хейл, Дж. З. де Бур, Дж. П. Шантон и Х. А. Спиллер (2003) Опрашивая Дельфийского оракула, 2003, Scientific American, том 289, № 2, 67-73.
  • Священные Растения наших предков по христианскому Ratsch , опубликованных в TYR: Миф-культура-традиции Vol. 2 , 2003–2004 - ISBN 0-9720292-1-4 
  • Ядху Н. Сингх, редактор, « Кава: от этнологии к фармакологии» , 2004 г., Taylor & Francis, ISBN 0-415-32327-4 

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с энтеогенами, на Викискладе?