Магия (сверхъестественное)

Эта статья поднимает множество проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны ) Эта статья требует дополнительных ссылок для проверки . Пожалуйста, помогите улучшить эту статью , добавив цитаты из надежных источников . Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален. Найти источники:  «Магия» сверхъестественного  -  новости  · газеты  · книги  · ученый  · JSTOR ( май 2020 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить это сообщение-шаблон ) Эта статья или раздел, возможно, содержат синтез материала, который достоверно не упоминает или не относится к основной теме. Соответствующее обсуждение можно найти на странице обсуждения . ( Май 2020 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Маг (I), иллюстрация из колоды Таро Райдера-Уэйта, впервые опубликованная в 1910 году.

Магия - это применение верований, ритуалов или действий, используемых в убеждении, что они могут подчинять или манипулировать естественными или сверхъестественными существами и силами. ^[1] Это категория, в которую были помещены различные верования и обычаи, которые иногда считаются отдельными как от религии, так и от науки. ^[2]

Хотя коннотации менялись от положительных до отрицательных временами на протяжении всей истории ^[3], магия «продолжает играть важную религиозную и лечебную роль во многих культурах сегодня». ^[4]

В западной культуре , магия была связана с идеями других , ^[5] чужеродности, ^[6] и примитивизма; ^[7], указывая на то, что это «мощный маркер культурных различий» ^[8], а также несовременный феномен. ^[9] В конце девятнадцатого и начале двадцатого века западные интеллектуалы воспринимали практику магии как признак примитивного менталитета, а также обычно приписывали ее маргинальным группам людей. ^[8]

В современном оккультизме и неоязыческих религиях многие описывающие себя маги и ведьмы регулярно практикуют ритуальную магию; ^[10] определение магии как техники для изменения физического мира силой воли. Это определение было популяризировано Алистером Кроули (1875-1947), влиятельным британским оккультистом, и с тех пор его приняли другие религии (например, Викка и сатанизм ЛаВея ) и магические системы (например, магия хаоса ).

Этимология [ править ]

Английские слова magic , mage и magician происходят от латинского magus через греческое μάγος , которое происходит от древнеперсидского maguš . ( 𐎶𐎦𐎢𐏁 , фокусник). ^[11] Древнеперсидский маг - происходит от протоиндоевропейского [[викисловарь: Реконструкция: протоиндоевропейский / meg ^h - | * magh]] (умение). Персидский термин, возможно, привел к древнесинитскому * ^Mγ ag (маг или шаман ). ^[12]Древнеперсидская форма, по-видимому, проникла в древние семитские языки, такие как талмудический еврейский магош , арамейский амгуша («маг») и халдейский магдим («мудрость и философия»); с первого века до нашей эры сирийские магусаи приобрели известность как маги и прорицатели. ^[13]

В конце шестого и начале пятого веков до нашей эры этот термин проник в древнегреческий язык , где он использовался с негативными коннотациями для обозначения обрядов, которые считались мошенническими, нетрадиционными и опасными. ^[14] латинский язык принял это значение термина в первом веке до нашей эры. Через латынь это понятие стало частью христианского богословия в первом веке нашей эры. Ранние христиане связывали магию с демонами и поэтому считали ее противоречащей христианской религии. Эта концепция оставалась широко распространенной в средние века, когда христианские авторы классифицировали различные практики, такие как чародейство , колдовство и т. Д.заклинания , гадания , некромантия и астрология - под названием магия. В ранней современной Европе , протестанты часто утверждают , что католицизм была магией , а не религии, а также христианские европейцы начали колонизировать другие части мира в шестнадцатом веке они пометили нехристианские верования с которыми они столкнулись , как волшебные. В тот же период итальянские гуманисты переосмыслили этот термин в позитивном смысле, чтобы выразить идею естественной магии . Как негативное, так и позитивное понимание этого термина повторялось в западной культуре на протяжении следующих столетий.

С девятнадцатого века ученые в различных дисциплинах использовали термин «магия», но определили его по-разному и применили к разным вещам. Один подход, связанный с антропологами Эдвардом Тайлором (1832-1917) и Джеймсом Г. Фрейзером (1854-1941), использует этот термин для описания убеждений в скрытых симпатиях между объектами, которые позволяют одному влиять на другой. В этом смысле магия изображается как противоположность науке. Альтернативный подход, связанный с социологами Марселем Моссом (1872-1950) и его дядей Эмилем Дюркгеймом.(1858-1917) использует этот термин для описания частных обрядов и церемоний и противопоставляет его религии, которую он определяет как общинную и организованную деятельность. К 1990-м годам многие ученые отвергали полезность этого термина для обозначения стипендии. Они утверждали, что этот ярлык проводит произвольные границы между схожими верованиями и практиками, которые альтернативно считались религиозными, и что применение коннотаций магии, уходящих корнями в западную и христианскую историю, к другим культурам, является этноцентричным .

Белая, серая и черная магия [ править ]

Белая магия традиционно понималась как использование магии в бескорыстных или полезных целях, в то время как черная магия использовалась в эгоистичных, вредных или злых целях. ^{[15] [16]} Что касается дихотомии путей левой и правой руки , черная магия является злобной левой противоположностью доброжелательной белой магии. Нет единого мнения относительно того, что составляет белую, серую или черную магию, как говорит Фил Хайн , «как и многие другие аспекты оккультизма, то, что называют« черной магией », во многом зависит от того, кто определяет». ^[17] Серая магия, также называемая нейтральной магией, - это магия, которая не выполняется по определенно доброжелательным причинам, но также не направлена ​​на полностью враждебные практики. ^[18][19]

Высокая и низкая магия [ править ]

Историки и антропологи проводят различие между практикующими, которые занимаются высокой магией, и теми, кто занимается низкой магией. ^[20] В этом контексте высокая магия рассматривается как более сложная, включающая в себя длинные и подробные ритуалы, а также сложные, иногда дорогостоящие атрибуты. ^[20] Низкая магия связана с крестьянами и фольклором ^[21], а также с более простыми ритуалами, такими как короткие произносимые заклинания. ^[20] Гринвуд пишет, что «с эпохи Возрождения высокая магия была связана с привлечением сил и энергии с небес» и достижением единства с божественностью. ^[22] Высокая магия обычно выполняется в помещении, а колдовство - на открытом воздухе. ^[23]

История [ править ]

Месопотамия [ править ]

Магия использовалась во многих ритуалах и медицинских формулах, а также для противодействия дурным предзнаменованиям. Защитная или законная магия в Месопотамии ( asiputu или masmassutu на аккадском языке) была заклинаниями и ритуальными практиками, предназначенными для изменения конкретных реалий. Древние месопотамцы считали, что магия - единственная надежная защита от демонов , призраков и злых колдунов. ^[24] Чтобы защитить себя от духов тех, кого они обидели, они оставляли подношения, известные как кишпу, в могиле человека в надежде умилостивить их. ^[25]Если это не помогло, они также иногда брали фигурку умершего и закапывали ее в землю, требуя, чтобы боги искоренили дух или заставили его оставить человека в покое. ^[26]

Древние месопотамцы также использовали магию, чтобы защитить себя от злых колдунов, которые могли наложить на них проклятия. ^[27] Черная магия как категория не существовала в древней Месопотамии, и человек, законно использующий магию для защиты от незаконной магии, использовал бы точно такие же техники. ^[27] Единственное существенное отличие заключалось в том, что проклятия применялись тайно; ^{[27] в} то время как защита от колдовства проводилась открыто, по возможности перед аудиторией. ^[27] Один ритуал наказания колдуна был известен как Макло , или «Сжигание». ^[27]Человек, которого считали пораженным колдовством, создавал изображение колдуна и подвергал его испытанию ночью. ^[27] Затем, как только природа преступлений колдуна была определена, человек сжигал чучело и тем самым разрушал власть колдуна над ними. ^[27]

Древние месопотамцы также совершали магические ритуалы, чтобы очиститься от грехов, совершенных неосознанно. ^[27] Один из таких ритуалов был известен как Шурпу , или «Сжигание» ^[28], в котором заклинатель переносил вину за все свои проступки на различные объекты, такие как полоска фиников, лук и пучок шерсти. ^[28] Затем человек сжигал предметы и тем самым очищал себя от всех грехов, которые они могли совершить неосознанно. ^[28] Существовал целый жанр приворотов . ^[29]Считалось, что такие заклинания заставляют человека влюбляться в другого человека, восстанавливать любовь, которая исчезла, или заставляют сексуального партнера-мужчину поддерживать эрекцию, когда он ранее был не в состоянии. ^[29] Другие заклинания использовались, чтобы примирить мужчину с его божеством-покровителем или примирить жену с мужем, который пренебрегал ею. ^[30]

Древние месопотамцы не делали различия между рациональной наукой и магией. ^{[31] [32] [33]} Когда человек заболел, врачи прописывали ему произносить как магические формулы, так и лекарства. ^{[32] [33] [34]} Большинство магических ритуалов должны были проводиться ашипу , знатоком магических искусств. ^{[32] [33] [34] [35]} Профессия обычно передавалась из поколения в поколение ^[34] и пользовалась чрезвычайно большим уважением и часто служила советниками королей и великих лидеров. ^[36]Ашипу, вероятно, служил не только волшебником, но и врачом, священником, писцом и ученым. ^[36]

Шумерский бог Энки , который позже был синкретизирован с восточно-семитским богом Эа, был тесно связан с магией и заклинаниями; ^[37] он был богом-покровителем барру и асипу и широко считался высшим источником всего тайного знания. ^{[38] [39] [40]} Древние месопотамцы также верили в предзнаменования , которые могли приходить как по их просьбе, так и по ее просьбе. ^[41] Независимо от того, как они появлялись, к предзнаменованиям всегда относились со всей серьезностью. ^[41]

Чаши для заклинаний [ править ]

Общий набор общих предположений о причинах зла и о том, как его предотвратить, можно найти в форме ранней защитной магии, называемой чашей заклинания или волшебными чашами. Чаши производились на Ближнем Востоке, особенно в Верхней Месопотамии и Сирии , на территории нынешних Ирака и Ирана , и были довольно популярны в течение шестого-восьмого веков. ^{[42] [43]} В чашах были захоронены лицом вниз и были предназначены для захвата демонов . Их обычно ставили под порогом, во дворах, в углах домов недавно умерших и на кладбищах . ^[44]Подкатегория чаш для заклинаний - это те, которые используются в иудейской и христианской магической практике. Арамейские чаши для заклинаний - важный источник знаний о еврейских магических практиках. ^{[45] [46] [47] [48] [49]}

Египет [ править ]

В Древнем Египте ( Кемет на египетском языке) магия (олицетворяемая как бог хека ) была неотъемлемой частью религии и культуры, которая известна нам благодаря значительному корпусу текстов, являющихся продуктами египетской традиции. ^[50]

Хотя категориальная магия вызывает споры в современной египтологии, существует явная поддержка ее применимости со стороны древней терминологии. ^[51] Коптский термин hik является потомком фараоновского термина heka , который, в отличие от его коптского аналога, не имел коннотации нечестия или незаконности и засвидетельствован от Древнего Царства до римской эпохи. ^[51] Хека считалась морально нейтральной и применялась к обычаям и верованиям как иностранцев, так и египтян. ^[52] Инструкции для Мерикаре информируют нас, что хека была милостью, подаренной создателем человечеству, «... чтобы быть оружием , отражающим удар событий». ^[53]

Магию практиковали как грамотные священники, так и неграмотные фермеры и пастухи, и принцип хека лежал в основе всей ритуальной деятельности, как в храмах, так и в частных владениях. ^[54]

Главный принцип хека основан на силе слов создавать вещи. ^{[55] : 54} Каренга ^[56] объясняет ключевую силу слов и их жизненно важную онтологическую роль как основного инструмента, используемого творцом для создания проявленного мира. Поскольку считалось, что люди разделяют божественную природу с богами, snnw ntr (образы бога) , люди обладают той же силой творческого использования слов, что и боги. ^[57]

Книга мертвых [ править ]

Внутренние стены пирамиды Унаса, последнего фараона египетской пятой династии, покрыты сотнями магических заклинаний и надписей, идущих от пола до потолка вертикальными колоннами. ^{[55] : 54} Эти надписи известны как Тексты пирамид ^{[55] : 54} и содержат заклинания, необходимые фараону для выживания в загробной жизни . ^{[55] : 54} Тексты пирамид предназначались исключительно для королевской семьи; ^{[55] : 56} заклинания держались в секрете от простолюдинов и писались только в царских гробницах. ^{[55] : 56} Во время хаоса и волненийОднако в первый промежуточный период грабители гробниц ворвались в пирамиды и увидели магические надписи. ^{[55] : 56} Простолюдины начали изучать заклинания, и к началу Среднего Царства простолюдины начали писать похожие надписи на стенках своих гробов, надеясь, что это обеспечит их собственное выживание в загробной жизни. ^{[55] : 56} Эти писания известны как Тексты для гробов . ^{[55] : 56}

После того, как человек умирал, его или ее труп мумифицировали и обматывали льняными бинтами, чтобы гарантировать, что тело умершего выживет как можно дольше ^[58], потому что египтяне считали, что душа человека может выжить в загробной жизни только так долго. поскольку его или ее физическое тело выжило здесь, на Земле. ^[58] Последняя церемония перед тем, как тело человека было запечатано внутри гробницы, была известна как « Открытие рта» . ^[58] В этом ритуале жрецы касались различными магическими инструментами различных частей тела умершего, тем самым давая умершему возможность видеть, слышать, пробовать на вкус и обонять в загробной жизни. ^[58]

Амулеты [ править ]

Использование амулетов ( мекет ) было широко распространено как среди живых, так и среди мертвых древних египтян. ^{[59] [55] : 66} Они использовались для защиты и как средство «... подтверждения фундаментальной справедливости Вселенной». ^[60] Самые старые обереги найдены взяты из додинастического бадарийского периода, и они продолжали вплоть до римских времен. ^[61]

Левант [ править ]

Галаха (еврейский религиозный закон) запрещает гадание и другие формы предсказания, а Талмуд перечисляет многие настойчивые, но осуждаемые практики гадания . ^[62] Практическая каббала в историческом иудаизме - это ветвь еврейской мистической традиции, которая касается использования магии.Практикующиесчитали это разрешенной белой магией , предназначенной только для элиты, которая могла отделить ее духовный источник отцарства зла клифот, если выполнялась при обстоятельствах, которые были святыми ( QD-Š ) и чистыми (טומאה וטהרה, tvmh vthrh ^[63]).). Озабоченность нарушением строгих запретов иудаизма на нечистую магию привела к тому, что она оставалась второстепенной традицией в еврейской истории. Его учение включает использование божественных и ангельских имен для амулетов и заклинаний . ^[64] Эти магические практики иудейской народной религии, ставшие частью практической каббалы, восходят к талмудическим временам. ^[64] Талмуд упоминает об использовании чар для исцеления, и широкий спектр магических исцелений был одобрен раввинами. Было постановлено, что любая практика, действительно производящая лекарство, не должна рассматриваться суеверно, и была широко распространена практика использования лекарственных амулетов и народных средств (сегуллот).в еврейских обществах во времени и географии. ^[65]

Хотя магия была запрещена законом левитов в еврейской Библии , она широко практиковалась в конце периода Второго Храма и особенно хорошо задокументирована в период после разрушения храма в 3-м, 4-м и 5-м веках нашей эры. ^{[66] [67] [68]}

Греко-римский мир [ править ]

Английское слово magic берет свое начало в Древней Греции . ^[69] В конце шестого и начале пятого веков до нашей эры персидский магуш был грецизирован и введен в древнегреческий язык как μάγος и μαγεία . ^[14] Поступая таким образом, он трансформировал смысл, приобретая негативные коннотации, при этом магос считался шарлатаном, чьи ритуальные практики были мошенническими, странными, нетрадиционными и опасными. ^[14] Как отмечал Дэвис, для древних греков - а впоследствии и для древних римлян - «магия не отличалась от религии, а скорее была нежелательным, неподходящим ее выражением - религией другого человека». ^[70]Историк Ричард Гордон предположил, что для древних греков обвинение в магии было «формой оскорбления». ^[71]

На это изменение значения повлияли военные конфликты, в которых тогда участвовали греческие города-государства против Персидской империи. ^[14] В этом контексте этот термин появляется в таких сохранившихся текстах, как « Царь Эдип » Софокла , « De morbo sacro» Гиппократа и « Энкомиум Елены» Горгия . ^[14] В пьесе Софокла, например, персонаж Эдип пренебрежительно относится к провидцу Тиресию как к магосу - в этом контексте, означающему что-то вроде шарлатана или шарлатана, - что отражает то, что этот эпитет больше не предназначался только для персов. ^[72]

В первом веке до нашей эры греческая концепция магоса была принята на латынь и использовалась рядом древнеримских писателей как magus и magia . ^[14] Самое раннее известное латинское использование этого термина в Вирджил «s Эклоге , написанном около 40 г. до н.э., что делает ссылку на magicis ... sacris (магические обряды). ^[73] У римлян уже были другие термины для отрицательного использования сверхъестественных сил, такие как veneficus и saga . ^[73]Римское использование этого термина было похоже на использование греками, но делало больший упор на его судебное применение. ^[14] В Римской империи будут введены законы, криминализирующие вещи, считающиеся магией. ^[74]

В древнеримском обществе магия была связана с обществами к востоку от империи; например, писатель первого века нашей эры Плиний Старший утверждал, что магия была создана иранским философом Зороастром , а затем она была перенесена на запад в Грецию магом Останом , который сопровождал военные кампании персидского царя Ксеркса . ^[75]

Древнегреческая наука 20-го века, почти наверняка находящаяся под влиянием христианизированных предубеждений о значениях магии и религии , а также стремления установить греческую культуру в качестве основы западной рациональности, разработала теорию древнегреческой магии как примитивную и незначительную, и тем самым по существу отдельная от гомеровской , общинной ( полисной ) религии. Однако с последнего десятилетия века, признавая повсеместность и респектабельность таких действий, как katadesmoi ( связывающие заклинания ), которые современные и древние наблюдатели в равной степени описывают как магию, ученые были вынуждены отказаться от этой точки зрения. ^{[76] : 90–95} Греческое словоСамо слово mageuo (практика магии) происходит от слова Magos , первоначально просто греческого названия персидского племени, известного своей религией. ^[77] Негражданские мистические культы были подвергнуты аналогичной переоценке: ^{[76] : 97–98}

варианты выбора, которые лежали за пределами диапазона культов, не только добавляли дополнительные варианты в гражданское меню, но ... иногда включали критику гражданских культов и панэллинских мифов или являлись подлинной альтернативой им.

-  Саймон Прайс, Религии древних греков (1999) ^[78]

Katadesmoi (лат. Defixiones) ), проклятия, начертанные на восковых или свинцовых табличках и закопанные под землей, часто исполнялись всеми слоями греческого общества, иногда для защиты всего полиса . ^{[76] : 95–96} Общественные проклятия, совершаемые публично, уменьшились после классического периода Греции, но частные проклятия оставались обычным явлением на протяжении всей древности. ^[79] Они были отмечены как волшебники по своим индивидуалистическим, инструментальным и зловещим качествам. ^{[76] : 96} Эти качества и их предполагаемое отклонение от изначально изменчивых культурных конструктов нормальности наиболее четко отделяют древнюю магию от религиозных ритуалов, частью которых они являются.^{[76] : 102–103}

Было обнаружено и переведено большое количество магических папирусов на греческом , коптском и демотическом языках . ^[80] Они содержат ранние экземпляры:

• использование волшебных слов, которые, как говорят, обладают силой управлять духами ; ^[81]
• использование таинственных символов или сигилы , которые , как считается полезным при вызове или вызывающий духов. ^[82]

Практика магии была запрещена в позднеримском мире, а Кодекс Феодосия (438 г. н.э.) гласит: ^[83]

Таким образом, если какой-либо волшебник или человек, пропитанный магической скверной, который по обычаю людей называется волшебником ..., будет задержан в моей свите или в свите Цезаря, он не избежит наказания и пыток защитой своего ранга. .

Средневековье [ править ]

В первом веке нашей эры раннехристианские авторы впитали греко-римскую концепцию магии и включили ее в свое развивающееся христианское богословие . ^[74] Эти христиане сохранили уже подразумеваемые греко-римские негативные стереотипы этого термина и расширили их, включив концептуальные модели, заимствованные из еврейской мысли, в частности, противопоставление магии и чуда. ^[74] Некоторые ранние христианские авторы следовали греко-римскому мышлению, приписывая происхождение магии царству людей, в основном Зороастру и Остхану . Иудео-христианская точка зрения заключалась в том, что магия была продуктом вавилонян, персов или египтян. ^[84]Христиане разделяли с более ранней классической культурой идею о том, что магия - это нечто отличное от истинной религии, хотя проводили различие между ними по-разному. ^[85]

Для ранних христианских писателей, таких как Августин Гиппопотам , магия не просто представляла собой мошеннические и несанкционированные ритуальные практики, но была полной противоположностью религии, поскольку полагалась на сотрудничество со стороны демонов , приспешников сатаны . ^[74] В этом христианские идеи магии были тесно связаны с христианской категорией язычества , ^[86] и магия, и язычество рассматривались как принадлежащие к более широкой категории суеверий ( суеверий ), другого термина, заимствованного из дохристианской римской эпохи. культура. ^[85]Этот христианский акцент на неотъемлемой безнравственности и неправильности магии как чего-то, что противоречит доброй религии, был гораздо более резким, чем подход других крупных монотеистических религий того периода, иудаизма и ислама. ^[87] Например, в то время как христиане считали демонов злом по своей природе, джинны - аналогичные сущности в исламской мифологии - воспринимались мусульманами как более двойственные фигуры. ^[87]

Образцом мага в христианской мысли был Симон Маг (Симон Волшебник), фигура, которая выступала против Святого Петра как в Деяниях Апостолов, так и в апокрифических, но влиятельных Деяниях Петра . ^[88] Историк Майкл Д. Бейли заявил, что в средневековой Европе магия была «относительно широкой и всеобъемлющей категорией». ^[89] Христианские теологи считали, что существует несколько различных форм магии, большинство из которых были типами гадания , например, Исидор Севильский составил каталог вещей, которые он считал магией, в котором он перечислил гадания по четырем элементам, то есть геомантии., гидромантия , аэромантия , пиромантия , а также наблюдения за природными явлениями, например, полетом птиц и астрологией. Он также упомянул чары и лигатуры (медицинское использование магических предметов, привязанных к пациенту) как магические. ^{[90] В} средневековой Европе магия также ассоциировалась с ветхозаветной фигурой Соломона ; были написаны различные гримуары или книги, описывающие магические практики, которые, как утверждалось, были написаны Соломоном, в первую очередь Ключ Соломона . ^[91]

В раннесредневековой Европе магия была признаком осуждения. ^[92] В средневековой Европе христиане часто подозревали мусульман и евреев в занятиях магией; ^[93] в некоторых случаях эти предполагаемые магические обряды - включая предполагаемое еврейское принесение в жертву христианских детей - приводили к резне христианами этих религиозных меньшинств. ^[94] Христианские группы также часто обвиняли другие, соперничающие христианские группы, которые они считали еретическими, в занятии магической деятельностью. ^{[88] В} средневековой Европе термин Maleficium также применялся к формам магии, которые применялись с целью причинения вреда. ^[89]Позднее средневековье увидело, что слова для этих практиков вредоносных магических действий появились на различных европейских языках: sorcière на французском, Hexe на немецком, strega на итальянском и bruja на испанском. ^[95] Английский термин, обозначающий злобных практиков магии, ведьма, происходит от более раннего древнеанглийского термина wicce . ^[95]

Ars Magica, или магия, является основным компонентом и поддерживающим вкладом в веру и практику духовного, а во многих случаях и физического исцеления в средние века. Из многих современных интерпретаций вытекает след неправильных представлений о магии, одно из самых больших, вращающихся вокруг зла или существования гнусных существ, которые ее практикуют. Эти неправильные толкования происходят из-за многочисленных действий или ритуалов, которые совершались на протяжении всей древности, и из-за их экзотичности с точки зрения обывателя ритуалы вызывали беспокойство и еще более сильное чувство пренебрежения. ^{[96] [97]}

Согласно средневековым еврейским взглядам, разделение мистических и магических элементов каббалы на спекулятивную теологическую каббалу ( каббала ийюнит ) с ее медитативными традициями и теургическую практическую каббалу ( каббала маасит ) произошло к началу 14 век. ^[98]

Одна общественная сила в Средние века, более могущественная, чем одинокий простолюдин, христианская церковь, отвергала магию в целом, потому что она рассматривалась как средство вмешательства в мир природы сверхъестественным образом, связанного с библейскими стихами Второзакония 18: 9. -12. Несмотря на множество негативных коннотаций, которые окружают термин «магия», существует множество элементов, которые видны в божественном или святом свете. ^[99]

Разнообразные инструменты или ритуалы, используемые в средневековой магии, включают, помимо прочего: различные амулеты, талисманы, зелья, а также особые песнопения, танцы, молитвы. Наряду с этими ритуалами существуют отрицательно проникнутые представления о демоническом участии, которые влияют на них. Идея о том, что магия была изобретена, преподавалась и использовалась демонами, могла бы показаться разумной любому, кто читал греческие магические папирусы или Сефер-ха-Разим и обнаружил, что магия исцеления появляется вместе с ритуалами для убийства людей, получения богатства или личной выгоды. и принуждение женщин к сексуальному подчинению. ^[100] Археология способствует более полному пониманию ритуальных практик, выполняемых дома, на теле, в монастырях и церквях. ^{[101] [102]}

Реакция ислама на магию не осуждала магию в целом и делала различие между магией, которая может исцелять болезни и одержимость , и колдовством. Таким образом, первое - это особый дар от Бога , а второе достигается с помощью джиннов и дьяволов . Ибн ан-Надим утверждает, что экзорцисты получают свою силу своим послушанием Богу, в то время как колдуны угождают дьяволам актами непослушания и жертвоприношениями, а они в свою очередь оказывают ему услугу. ^[103] Согласно Ибн Араби аль-Хаджадж ибн Юсуф аль-Шубарбули, благодаря своему благочестию мог ходить по воде. ^[104] На основанииКоран , что касается исламских легенд о Соломоне , дьяволы учили людей магии. Соломон забрал сочинения чародея и спрятал их под своим престолом. После его смерти Иблис , не сумев приблизиться к суду Соломона, сказал людям, что они найдут сокровище под троном и таким образом приведут их к колдовству. Согласно другому счету, колдовство пришло с падшими ангелами Харутом и Марутом к человечеству. ^[105]

В период раннего Нового времени концепция магии претерпела более позитивную переоценку благодаря развитию концепции magia naturalis (природной магии). ^[74] Этот термин был введен и разработан двумя итальянскими гуманистами, Марсилио Фичино и Джованни Пико делла Мирандола . ^[74] Для них магия рассматривалась как стихийная сила, пронизывающая многие природные процессы, ^[74] и, таким образом, фундаментально отличалась от господствующей христианской идеи демонической магии. ^[106] Их идеи повлияли на множество более поздних философов и писателей, среди которых Парацельс , Джордано Бруно ,Иоганнес Рейхлин и Йоханнес Тритемиус . ^[74] Согласно историку Ричарду Кикхеферу , концепция magia naturalis «прочно закрепилась в европейской культуре» в четырнадцатом и пятнадцатом веках, ^[107] привлекая интерес натурфилософов различных теоретических направлений, в том числе аристотелистов , неоплатоников и Герметики . ^[108]

Сторонники этой позиции утверждали, что магия может проявляться как в хороших, так и в плохих формах; в 1625 году французский библиотекарь Габриэль Ноде написал свое « Апологию для всех мудрецов, ложно подозреваемых в магии» , в котором выделил «Мозайскую магию», которая, как он утверждал, пришла от Бога и включала пророчества, чудеса и говорение на языках, от «геотика». "магия, вызванная демонами. ^[109] В то время как сторонники magia naturalis настаивали на том, что это не полагается на действия демонов, критики не соглашались, утверждая, что демоны просто обманули этих магов. ^[110] К семнадцатому веку концепция magia naturalisдвижется во все более «натуралистическом» направлении, при этом различия между ней и наукой стираются. ^[111] Обоснованность magia naturalis как концепции для понимания вселенной затем подверглась растущей критике в эпоху Просвещения в восемнадцатом веке. ^[112]

Несмотря на попытку вернуть термин « магия» для использования в положительном смысле, он не вытеснил традиционное отношение к магии на Западе, которое оставалось в основном отрицательным. ^[112] В то время как magia naturalis привлекала интерес и в значительной степени терпима, в Европе происходило активное преследование обвиняемых ведьм, которых считали виновными в злодеянии . ^[108] Отражая продолжающиеся негативные ассоциации этого термина, протестанты часто стремились очернить римско-католические сакраментальные и религиозные практики как магические, а не религиозные. ^[113]Многие католики были обеспокоены этим утверждением, и в течение нескольких столетий различные римско-католические писатели уделяли внимание утверждению, что их практики были религиозными, а не магическими. ^[114] В то же время протестанты часто использовали обвинения в магии против других протестантских групп, с которыми они боролись. ^[115] Таким образом, концепция магии использовалась для предписания того, что было уместно в качестве религиозных верований и практик. ^[114] Подобные заявления также делались в исламском мире в этот период. Арабский священнослужитель Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб - основатель ваххабизма - например, осудил целый ряд обычаев и практик, таких как гадание и почитание духов каксир , который, в свою очередь, утверждал, что это форма ширка , греха идолопоклонства. ^[116]

Возрождение [ править ]

Гуманизм эпохи Возрождения увидел возрождение герметизма и неоплатонических разновидностей церемониальной магии . С другой стороны, в эпоху Возрождения наблюдался подъем науки в таких формах, как свержение с престола теории Вселенной Птолемея , отделение астрономии от астрологии и химии от алхимии. ^{[117] [ необходима страница ]}

Существовала большая неопределенность в различении практик суеверий, оккультизма и совершенно здравых научных знаний или благочестивых ритуалов. Интеллектуальная и духовная напряженность вспыхнула в эпоху повального увлечения ведьмами в раннем Новом времени , еще более усилившаяся беспорядками протестантской Реформации , особенно в Германии, Англии и Шотландии . ^{[117] [ необходима страница ]}

В хасидизме замещение практической каббалы, использующей непосредственно магические средства, концептуальными и медитативными тенденциями, приобрело еще больший упор, одновременно установив медитативную теургию материальных благ, лежащую в основе его социального мистицизма. ^[118] хасидизм усвоены Каббалу через психологию deveikut (отщеплением к Богу), и расщепляющие к Tzadik (хасидские ребе). В хасидской доктрине цаддик направляет Божественную духовную и физическую щедрость своим последователям, изменяя Волю Бога (раскрывая более глубокую скрытую Волю) посредством своего девейкута и самоуничтожения . Дов Бер из Межиричазаботится о том, чтобы отличить эту теорию воли цадика, изменяющую и решающую Божественную Волю, от непосредственно магического процесса. ^[119]

В шестнадцатом веке европейские общества начали завоевывать и колонизировать другие континенты по всему миру, и по мере того, как они это делали, они применяли европейские концепции магии и колдовства к практикам, встречающимся у народов, с которыми они сталкивались. ^[120] Обычно эти европейские колонизаторы рассматривали туземцев как примитивов и дикарей, чьи системы верований были дьявольскими и нуждались в искоренении и замене христианством. ^[121] Поскольку европейцы обычно считали эти неевропейские народы морально и интеллектуально ниже себя, ожидалось, что такие общества будут более склонны к практике магии. ^[122] Европейцы называли женщин, практикующих традиционные обряды, ведьмами. ^[122]

В различных случаях эти импортированные из Европы концепции и термины претерпевали новые трансформации по мере слияния с местными концепциями. ^[124] В Западной Африке, например, португальские путешественники ввели свой термин и понятие feitiçaria (часто переводится как колдовство) и feitiço (заклинание) коренному населению, где они трансформировались в понятие фетиша . Когда позднее европейцы столкнулись с этими западноафриканскими обществами, они ошибочно полагали, что фетиш был коренным африканским термином, а не результатом более ранних межконтинентальных встреч. ^[124]Иногда сами колонизированные народы принимали эти европейские концепции в своих целях. В начале девятнадцатого века новое независимое гаитянское правительство Жан-Жака Дессалина начало подавлять практику Вуду , и в 1835 году в кодексах Гаитянских законов все практики Вуду были классифицированы как sortilège (колдовство / колдовство), предполагая, что все они проводились с помощью вредоносное намерение, тогда как среди практикующих Вуду выполнение вредных обрядов уже было выделено в отдельную и особую категорию, известную как маджи . ^[123]

Современность [ править ]

К девятнадцатому веку европейские интеллектуалы больше не рассматривали магию через рамки греха и вместо этого считали магические практики и верования «аберрационным способом мышления, противоположным доминирующей культурной логике, - признаком психологического расстройства и маркером расового или расового поведения. культурная неполноценность ". ^[125]

По мере того как образованные элиты в западных обществах все больше отвергали эффективность магических практик, правовые системы перестали угрожать практикующим магическую деятельность наказанием за преступления дьявольства и колдовства, а вместо этого угрожали им обвинением в том, что они обманывают людей, обещая предоставить вещи. чего они не могли. ^[126]

Распространение европейской колониальной власти по всему миру повлияло на то, как ученые пришли к формированию концепции магии. ^[127] В девятнадцатом веке несколько ученых приняли традиционную негативную концепцию магии. ^[112] То, что они сделали это, не было неизбежным, поскольку они могли последовать примеру известных эзотериков того времени, таких как Елена Блаватская, которая решила использовать термин и понятие магии в положительном смысле. ^[112] Различные авторы также использовали концепцию магии для критики религии, утверждая, что последняя по-прежнему проявляет многие из отрицательных черт первой. Примером тому был американский журналист Х.Л. Менкен.в его полемической работе 1930 года « Трактат о богах» ; он стремился критиковать религию, сравнивая ее с магией, утверждая, что разделение между ними неуместным. ^[128] Концепция магии также была принята теоретиками в новой области психологии , где она часто использовалась как синоним суеверия , хотя последний термин оказался более распространенным в ранних психологических текстах. ^[129]

В конце девятнадцатого и двадцатого веков фольклористы исследовали сельские общины по всей Европе в поисках магических практик, которые в то время они обычно понимали как пережитки древних систем верований. ^[130] Только в 1960-х годах антропологи, такие как Жанна Фавре-Саада, также начали углубленно изучать магию в европейском контексте, ранее сосредоточив внимание на изучении магии в незападном контексте. ^[131] В двадцатом веке магия также оказалась предметом интереса для сюрреалистов , художественного движения, базирующегося в основном в Европе; Сюрреализм Андре Бретон, например, опубликовал L'Art magiqueв 1957 году, обсуждая то, что он считал связью между магией и искусством. ^[132]

Научное применение магии как особой категории, которая может быть применена к любому социокультурному контексту, было связано с продвижением современности как западной, так и незападной аудитории. ^[133]

Термин «магия» получил широкое распространение в народном воображении и идиомах. ^[7] В современном контексте слово «магия» иногда используется для «описания типа возбуждения, удивления или внезапного восторга», и в таком контексте может быть «термином высокой похвалы». ^[134] Несмотря на его исторический контраст с наукой, ученые также применили этот термин к различным концепциям, таким как магическая кислота , волшебные пули и магические углы . ^[7]

Современная западная магия бросила вызов широко распространенным представлениям о современной религии и духовности. ^[135] Полемические рассуждения о магии повлияли на самопонимание современных магов, некоторые из которых, такие как Алистер Кроули и Джулиус Эвола, хорошо разбирались в академической литературе по этому вопросу. ^[136] По словам религиоведа Хенрика Богдана, «возможно, наиболее известное эмическое определение» термина «магия» было дано Кроули. ^[136] Кроули, который предпочитал магию правописания магии, чтобы отличить ее от сценического иллюзионизма ^[137] , придерживался точки зрения, что «Магия - это наука и искусство вызывать Изменения в соответствии с Волей».^[136] Определение Кроули повлияло на определение последующих магов. ^[136] Дион Форчун из Братства Внутреннего Света, например, заявил, что «Магия - это искусство изменения сознания согласно Воле». ^[136] Джеральд Гарднер , основатель Gardnerian Wicca , заявил, что магия «пыталась вызвать физически необычное», ^{[136] в} то время как Антон ЛаВей , основатель сатанизма ЛаВея , описал магию как «изменение ситуаций или событий в соответствии с своей волей, которая при использовании обычно приемлемых методов была бы неизменной ". ^[136]

Движение магии хаоса возникло в конце 20-го века как попытка отбросить символические , ритуальные , теологические или иные декоративные аспекты других оккультных традиций и свести магию к набору основных техник. ^[138]

Эти современные западные концепции магии основаны на вере в соответствия, связанные с неизвестной оккультной силой, пронизывающей вселенную. ^[139] Как отмечает Ханеграаф, это действовало в соответствии с « новым значением магии, которое не могло существовать в более ранние периоды, именно потому, что оно разработано в ответ на« разочарование мира ». ^[139] Для многих, а возможно, и для большинства современных западных магов цель магии - личное духовное развитие. ^[140] Восприятие магии как формы саморазвития является центральным в том, как магические практики были приняты в формы современного язычества и феномена Нью Эйдж . ^[140]Одним из значительных достижений в современных западных магических практиках стала сексуальная магия . ^[140] Эта практика была продвинута в трудах Паскаль Беверли Рэндольф и впоследствии вызвала большой интерес у магов-оккультистов, таких как Кроули и Теодор Ройсс . ^[140]

Принятие термина «магия» современными оккультистами в некоторых случаях может быть преднамеренной попыткой защитить те области западного общества, которые традиционно были маргинализированы как средство ниспровержения доминирующих систем власти. ^[141] Влиятельный американский виккан и писатель Стархок, например, заявил, что «Магия - еще одно слово, вызывающее у людей беспокойство, поэтому я использую его сознательно, потому что слова, которые нам удобны, звучат приемлемо, рационально, научно и интеллектуально. правильные, удобные именно потому, что они язык отчуждения ". ^[142] В настоящее время «среди некоторых контркультурных подгрупп этот ярлык считается« крутым »» ^[143]

Колдовство - это юридическая концепция в законе Папуа-Новой Гвинеи , в котором проводится различие между законной доброй магией, такой как исцеление и плодородие, и незаконной черной магией, которая несет ответственность за необъяснимые смерти. ^[144]

Концептуальная разработка [ править ]

По словам антрополога Эдварда Эвана Эванса-Притчарда , магия сформировала рациональную основу верований и знаний в некоторых культурах, таких как народ азанде в Африке. ^[145] Историк Оуэн Дэвис заявил, что слово «магия» «выходит за рамки простого определения» ^[146] и имеет «целый ряд значений». ^[147] Точно так же историк Майкл Д. Бейли охарактеризовал магию как «сильно оспариваемую категорию и очень опасный ярлык»; ^[148] как категория, отметил он, она была «глубоко нестабильной», учитывая, что определения этого термина «сильно различались во времени и между культурами». ^[149]Ученые участвовали в обширных дебатах о том, как определять магию ^[150], и такие дебаты приводили к интенсивным спорам. ^[151] В ходе таких дебатов научное сообщество не смогло прийти к согласию по определению магии, подобно тому, как они не смогли прийти к соглашению об определении религии. ^[151] По мнению религиоведа Майкла Стаусберга, феномен людей, применяющих понятие магии для обозначения самих себя, своих собственных практик и верований, восходит к поздней античности. Однако даже среди тех, кто на протяжении всей истории называл себя магами, не было единого мнения о том, что такое магия. ^[152]

В Африке слово магия может быть просто понято как обозначающее управление силами, которое, как деятельность, не имеет морального веса и, соответственно, является нейтральной деятельностью с самого начала магической практики, но считается волей мага. стать и иметь результат, представляющий либо добро, либо зло (зло) . ^{[153] [154]} Древняя африканская культура имела обыкновение всегда различать магию и группу других вещей, которые не являются магией, это были медицина , гадание , колдовство и колдовство. ^[155]Мнения расходятся по поводу того, как религия и магия связаны друг с другом в отношении развития или с какой из них произошли, некоторые думают, что они развились вместе из общего происхождения, некоторые думают, что религия возникла из магии, а некоторые, магия из религии. ^[156]

Антропологические и социологические теории магии обычно служат для резкого разграничения определенных практик от других, в остальном схожих практик в данном обществе. ^[85] Согласно Бейли: «Во многих культурах и в разные исторические периоды категории магии часто определяют и поддерживают пределы социально и культурно приемлемых действий в отношении нуминозных или оккультных сущностей или сил. Более того, в основном они служат для очертить арены соответствующей веры ". ^[157] При этом он отметил, что «проведение этих различий является упражнением во власти». ^[157] Эта тенденция отразилась на изучении магии, когда ученые подвергли свои исследования самоцензуре из-за влияния на их карьеру. ^[158]

Рэндалл Стайерс отметил, что попытка дать определение магии представляет собой «акт разграничения», посредством которого она противопоставляется «другим социальным практикам и способам знания», таким как религия и наука. ^[159] Историк Карен Луиза Джолли описала магию как «категорию исключения, используемую для определения неприемлемого образа мышления как противоположность религии или науки». ^[160]

Современная наука выработала различные определения и теории магии. ^[161] Согласно Бейли, «они обычно рассматривают магию в связи с религией и наукой или чаще в отличие от них». ^[161] С момента появления изучения религии и социальных наук , магия была «центральной темой в теоретической литературе», созданной учеными, работающими в этих академических дисциплинах. ^[150] Магия - одна из наиболее теоретизируемых концепций в изучении религии ^[162] , ^{[162] она} также сыграла ключевую роль в раннем теоретизировании в рамках антропологии. ^[163]Стайерс считал, что он так привлекателен для социальных теоретиков, потому что предоставляет «такую ​​богатую площадку для формулирования и оспаривания природы и границ современности». ^[164] Ученые обычно использовали его как фольгу для концепции религии, рассматривая магию как «незаконного (и женоподобного) брата» религии. ^[165] Другие использовали его как промежуточную категорию между религией и наукой. ^[165]

Контекст, в котором ученые строили свои дискуссии о магии, определялся распространением европейской колониальной власти по миру в современный период. ^[127] Эти неоднократные попытки дать определение магии резонировали с более широкими социальными проблемами ^[9], а гибкость концепции позволила ей «легко адаптироваться в качестве полемического и идеологического инструмента». ^[114]Связи, которые интеллектуалы установили между магией и теми, кого они охарактеризовали как примитивов, помогли узаконить европейский и евро-американский империализм и колониализм, поскольку эти западные колонизаторы выразили мнение, что те, кто верил в магию и практиковал ее, неспособны управлять собой и должны управляться те, кто, вместо того чтобы верить в магию, верил в науку и / или (христианскую) религию. ^[8] По словам Бейли, «ассоциация определенных народов [будь то неевропейцы или бедные сельские европейцы] с магией служила дистанцированию и дифференциации их от тех, кто ими правил, и в значительной степени оправдывала это правило». ^[6]

Ученые предложили множество различных определений магии, хотя, по словам Ханеграафа, их можно рассматривать как вариации небольшого числа очень влиятельных теорий. ^[162]

Интеллектуальный подход [ править ]

Интеллектуалистский подход к определению магии ассоциируется с двумя выдающимися британскими антропологами , Эдвардом Тайлором и Джеймсом Дж. Фрейзером . ^[166] Этот подход рассматривал магию как теоретическую противоположность науки , ^[167] и стал уделять большое внимание антропологическим размышлениям на эту тему. ^[168] Этот подход находился в рамках эволюционных моделей, которые лежали в основе мышления в социальных науках в начале 19 века. ^[169] Первым социологом, который представил магию как нечто, предшествовавшее религии в эволюционном развитии, был Герберт Спенсер ; ^[170] в своемСистема синтетической философии , он использовал термин магия в отношении симпатической магии . ^[171] Спенсер считал, что и магия, и религия уходят корнями в ложные предположения о природе объектов и их отношении к другим вещам. ^[172]

Понимание магии Тайлором было связано с его концепцией анимизма . ^[173] В своей книге « Первобытная культура» 1871 года Тайлор охарактеризовал магию как верования, основанные на «ошибке принятия идеальной аналогии за реальную аналогию». ^[174] По мнению Тайлора, «первобытный человек, который в мыслях начал связывать те вещи, которые он обнаружил на опыте как связанные на самом деле, он ошибочно обратил это действие и пришел к выводу, что ассоциация в мыслях должна включать в себя аналогичную связь в реальности. Таким образом, он пытался открывать, предсказывать и вызывать события с помощью процессов, которые, как мы теперь видим, имеют только идеальное значение ". ^[175]Тайлор пренебрежительно относился к магии, описывая ее как «одно из самых пагубных заблуждений, которые когда-либо беспокоили человечество». ^[176] Взгляды Тайлора оказались очень влиятельными, ^[177] и помогли сделать магию главной темой антропологических исследований. ^[170]

Идеи Тайлора были приняты и упрощены Джеймсом Фрейзером. ^[178] Он использовал термин «магия» для обозначения симпатической магии, ^[179] описывая ее как практику, основанную на убеждении мага, «что вещи действуют друг на друга на расстоянии посредством тайной симпатии», что он описал как «невидимое эфир ». ^[175] Далее он разделил эту магию на две формы: «гомеопатическую (подражательную, миметическую)» и «заразную». ^[175] Первым была идея, что «подобное порождает подобное» или что сходство между двумя объектами может привести к тому, что один влияет на другой. Последнее было основано на идее, что контакт между двумя объектами позволяет им продолжать влиять друг на друга на расстоянии.^[180]Как и Тейлор, Фрейзер отрицательно относился к магии, описывая ее как «ублюдочную сестру науки», возникшую из «одной великой катастрофической ошибки». ^[181]

Фрейзер отличался от Тайлора тем, что характеризовал веру в магию как главную стадию культурного развития человечества, описывая ее как часть трехстороннего разделения, в котором магия стояла на первом месте, религия - на втором, а в конечном итоге - на третьем. ^[182] По Фрейзеру, все ранние общества начинали с веры в магию, а некоторые из них отошли от нее и обратились в религию. ^[183] Он считал, что и магия, и религия подразумевают веру в духов, но что они по-разному реагируют на этих духов. Для Фрейзера магия «сдерживает или принуждает» этих духов, в то время как религия фокусируется на «примирении или умилостивлении». ^[183]Он признал, что их общая почва привела к пересечению магических и религиозных элементов в различных случаях; например, он утверждал, что священный брак был ритуалом плодородия, который сочетал в себе элементы обоих мировоззрений. ^[184]

Некоторые ученые сохранили эволюционную структуру, используемую Фрейзером, но изменили порядок ее стадий; немецкий этнолог Вильгельм Шмидт утверждал, что религия - под которым он имел в виду монотеизм - была первой стадией человеческой веры, которая позже выродилась как в магию, так и в политеизм . ^[185] Другие полностью отвергли эволюционную основу. Представление Фрэзера о том, что магия уступила место религии как часть эволюционной системы, было позже деконструировано фольклористом и антропологом Эндрю Лэнгом.в эссе «Магия и религия»; Ланг сделал это, подчеркнув, как концепция Фрэзера опиралась на искажение этнографических описаний верований и практик среди коренных австралийцев, чтобы соответствовать его концепции магии. ^[186]

Функционалистский подход [ править ]

Функционалистский подход к определению магии связан с французскими социологами Марселем Моссом и Эмилем Дюркгеймом . ^[187] При таком подходе магия понимается как теоретическая противоположность религии. ^[188]

Мосс изложил свою концепцию магии в эссе 1902 года «Общая теория магии». ^[189] Мосс использовал термин магия в отношении «любого обряда, не являющегося частью организованного культа: обряда, который является частным, секретным, таинственным и в конечном итоге имеет тенденцию к тому, что запрещено». ^[187] И наоборот, он ассоциировал религию с организованным культом. ^[190] Сказав, что магия по своей сути несоциальна, Мосс находился под влиянием традиционного христианского понимания этой концепции. ^[191] Мосс сознательно отверг интеллектуалистский подход, продвигаемый Фрейзером, полагая, что неуместно ограничивать термин магия симпатической магией, как это сделал Фрейзер. ^[192]Он выразил мнение, что «есть не только магические обряды, которые не вызывают сочувствия, но и сочувствие не является прерогативой магии, поскольку в религии есть симпатические практики». ^[190]

Идеи Маусса были приняты Дюркгеймом в его книге 1912 года «Элементарные формы религиозной жизни» . ^[193] Дюркгейм придерживался мнения, что и магия, и религия относятся к «священным вещам, то есть вещам, обособленным и запрещенным». ^[194] Он видел их отличными друг от друга в их социальной организации. Дюркгейм использовал термин «магия» для описания вещей, которые изначально были антисоциальными, существовали в отличие от того, что он называл церковью, религиозных верований, разделяемых социальной группой; По его словам, «Церкви магии не существует». ^[195] Дюркгейм выразил мнение, что «в маневрах мага есть что-то антирелигиозное», ^[188]и что вера в магию «не приводит ни к связыванию тех, кто ее придерживается, ни к объединению их в группу, ведущую общую жизнь». ^[194] Определение Дюркгейма сталкивается с проблемами в ситуациях - таких как обряды, выполняемые викканами, - в которых действия, совершаемые совместно, рассматривались либо практикующими, либо наблюдателями как магические. ^[196]

Ученые подвергли критике идею о том, что магию и религию можно разделить на две отдельные, отдельные категории. ^[197] Социальный антрополог Альфред Рэдклифф-Браун предположил, что «простая дихотомия между магией и религией» бесполезна, и поэтому оба должны быть отнесены к более широкой категории ритуалов . ^[198] Многие более поздние антропологи последовали его примеру. ^[198] Тем не менее, это различие до сих пор часто проводится учеными, обсуждающими эту тему. ^[197]

Эмоциональный подход [ править ]

Эмоциональный подход к магии ассоциируется с английским антропологом Робертом Ранульфом Мареттом , австрийцем Зигмундом Фрейдом и польским антропологом Брониславом Малиновским . ^[199]

Маретт рассматривал магию как реакцию на стресс. ^[200] В статье 1904 года он утверждал, что магия является слабительным или стимулирующим действием, предназначенным для снятия чувства напряжения. ^[200] По мере развития его мысли он все больше отвергал идею разделения между магией и религией и начал использовать термин «магико-религиозный» для описания раннего развития обоих. ^[200] Малиновский понимал магию так же, как и Маретт, рассматривая этот вопрос в статье 1925 года. ^[201] Он отверг эволюционную гипотезу Фрэзера о том, что за магией следовала религия, а затем наука как серия отдельных стадий в развитии общества, утверждая, что все три присутствовали в каждом обществе. ^[202]По его мнению, и магия, и религия «возникают и действуют в ситуациях эмоционального стресса», хотя, в то время как религия в первую очередь выразительна, магия в первую очередь практична. ^[202] Поэтому он определил магию как «практическое искусство, состоящее из действий, которые являются лишь средствами для достижения определенной цели, которая, как ожидается, последует позже». ^[202] Для Малиновского магические действия должны были совершаться для определенной цели, тогда как религиозные действия были самоцелью. ^[196] Он, например, полагал, что ритуалы плодородия были магическими, потому что они проводились с намерением удовлетворить конкретную потребность. ^[202] Как часть его функционализмаподход, Малиновский рассматривал магию не как иррациональную, а как нечто, выполняющее полезную функцию, будучи разумным в данном социальном и экологическом контексте. ^[203]

Термин магия широко использовался Фрейдом. ^[204] Он также видел магию, возникающую из человеческих эмоций, но интерпретировал ее совсем иначе, чем Маретт. ^[205] Фрейд объясняет, что «связанная с этим теория магии просто объясняет пути, по которым проходит магия; она не объясняет ее истинную сущность, а именно недоразумение, которое приводит к замене законов природы психологическими». ^[206]Фрейд подчеркивает, что первобытные люди пришли к магии благодаря силе желаний: «Его желания сопровождаются двигательным импульсом, волей, которой позже суждено изменить все лицо земли, чтобы удовлетворить его желания. Сначала импульс используется, чтобы представить удовлетворительную ситуацию таким образом, чтобы стало возможным испытать удовлетворение посредством того, что можно было бы описать как моторные галлюцинации.Такое представление удовлетворенного желания вполне сравнимо с детской игрой. , которая пришла на смену их более ранней чисто сенсорной технике удовлетворения. [...] Со временем психологический акцент смещается с мотивов магического действия на мерыпосредством которого он осуществляется, то есть на самом действии. [...] Таким образом, создается впечатление, что это магический акт сам по себе, в силу его сходства с желаемым результатом, только определяет возникновение этого результата » ^[207].

В начале 1960-х антропологи Мюррей и Розали Вакс выдвинули аргумент, что ученые должны рассматривать магическое мировоззрение данного общества с его собственных позиций, а не пытаться рационализировать его с точки зрения западных представлений о научном знании. ^[208] Их идеи подверглись резкой критике со стороны других антропологов, которые утверждали, что они создали ложную дихотомию между немагическим западным мировоззрением и магическим незападным мировоззрением. ^[209] Концепция магического мировоззрения, тем не менее, получила широкое распространение в истории, фольклористике, философии, теории культуры и психологии. ^[210] Понятие магического мышления также использовалось различными психологами. ^[211]В 1920-х годах психолог Жан Пиаже использовал эту концепцию как часть своего аргумента о том, что дети не могут четко различать умственное и физическое. ^[211] Согласно этой точке зрения, дети начинают отказываться от своего магического мышления в возрасте от шести до девяти лет. ^[211]

По словам Стэнли Тамбиа , магия, наука и религия имеют свое собственное «качество рациональности» и находятся под влиянием политики и идеологии. ^[212] В отличие от религии, Тамбия предполагает, что человечество имеет гораздо более личный контроль над событиями. Наука, согласно Тамбиа, - это «система поведения, с помощью которой человек овладевает окружающей средой». ^[213]

Этноцентризм [ править ]

Этот раздел может быть несбалансированным по отношению к определенным точкам зрения . Пожалуйста, улучшите статью , добавив информацию о игнорируемых точках зрения, или обсудите проблему на странице обсуждения . ( Май 2020 г. )

Треугольник магия-религия-наука развился в европейском обществе на основе эволюционных идей, то есть магия превратилась в религию, которая, в свою очередь, превратилась в науку. ^[188] Однако использование западного аналитического инструмента при обсуждении незападных культур или досовременных форм западного общества создает проблемы, поскольку может навязывать им чуждые западные категории. ^[214] В то время как магия остается эмическим (инсайдерским) термином в истории западных обществ, она остается этическим (чужим) термином в применении к незападным обществам и даже внутри конкретных западных обществ. По этой причине такие ученые, как Майкл Д. Бейли, предлагают полностью отказаться от этого термина как академической категории. ^[215]В течение двадцатого века многие ученые, занимающиеся азиатскими и африканскими обществами, отвергли термин «магия», а также связанные с ним концепции, такие как колдовство , в пользу более точных терминов и концепций, существовавших в этих конкретных обществах. ^[216] Аналогичный подход применялся многими учеными, изучающими досовременные общества в Европе, такие как классическая античность , которые находят современную концепцию магии неуместной и предпочитают более конкретные термины, происходящие в рамках древних культур, которые они изучают. . ^{[217] С} другой стороны, этот термин подразумевает, что все категории магии этноцентричны и что такие западные предубеждения являются неизбежным компонентом научных исследований. ^[214]В этом столетии учеными-практиками наблюдается тенденция к эмиссионным этнографическим исследованиям, которые явно исследуют эмиско-этический разрыв. ^[218]

Многие ученые утверждали, что использование этого термина в качестве аналитического инструмента в академической науке должно быть полностью отвергнуто. ^[219] Религиовед Джонатан З. Смит, например, утверждал, что этот термин бесполезен в качестве этического термина, который следует использовать ученым. ^[220] Историк религии Воутер Ханеграаф согласился с этим на том основании, что его использование основано на концепциях превосходства Запада и «... служило« научным »оправданием для обращения неевропейских народов из дурных суеверий ...» о том , что «термин магия является важным объектом для исторических исследований, но не предназначены для проведения исследований.» ^[221]

Бейли отметил, что в начале 21 века немногие ученые искали великие определения магии, но вместо этого сосредоточились с «внимательным вниманием к конкретным контекстам», исследуя, что такое понятие, как магия, означает для данного общества; он отметил, что такой подход «ставит под сомнение легитимность магии как универсальной категории». ^[222] Религиоведы Берндт-Кристиан Отто и Майкл Стаусберг предположили, что для ученых вполне возможно говорить об амулетах , проклятиях , процедурах исцеления и других культурных практиках, которые часто считаются магическими в западной культуре, не прибегая к этой концепции. самой магии. ^[223]Идея о том, что магия должна быть отвергнута как аналитический термин, развивалась в антропологии, прежде чем перейти в классические исследования и библейские исследования в 1980-х годах. ^[224] С 1990-х годов использование этого термина среди религиоведов сократилось. ^[220]

Колдовство [ править ]

Историк Рональд Хаттон отмечает наличие четырех различных значений термина колдовство в английском языке. Исторически этот термин в первую очередь относился к практике причинения вреда другим сверхъестественными или магическими средствами. Это остается, по словам Хаттона, «наиболее распространенным и частым» пониманием этого термина. ^[225] Кроме того, Хаттон также отмечает три других определения в текущем употреблении; для обозначения любого, кто совершает магические действия с добрыми или злонамеренными намерениями; для последователей современной языческой религии Викки ; или как символ женщин, сопротивляющихся мужской власти и утверждающих независимую женскую власть. ^[226] Вера в колдовство часто присутствует в обществах и группах, чьикультурные рамки включают в себя магическое мировоззрение . ^[227]

Те, кого считают магами, часто сталкиваются с подозрениями со стороны других членов своего общества. ^[228] Это особенно верно, если эти предполагаемые маги были связаны с социальными группами, уже считающимися морально подозрительными в конкретном обществе, такими как иностранцы, женщины или низшие классы. ^[229] В отличие от этих негативных ассоциаций, многие практикующие действия, которые были названы магическими, подчеркивали, что их действия доброжелательны и полезны. ^[230] Это противоречило общепринятому христианскому представлению о том, что все действия, классифицируемые как формы магии, по своей сути плохи, независимо от намерений мага, потому что все магические действия полагались на помощь демонов. ^[87]Могут быть противоречивые взгляды на практики мага; В европейской истории власти часто считали, что хитрые люди и традиционные целители вредны, потому что их практики считались магическими и, следовательно, происходили из контакта с демонами, тогда как местное сообщество могло ценить и уважать этих людей, потому что их навыки и услуги считались полезными. ^[231]

В западных обществах магия, особенно вредная, обычно ассоциировалась с женщинами. ^[232] Например, во время судебных процессов над ведьмами в начале Нового времени около трех четвертей казненных как ведьм были женщинами и только четверть - мужчинами. ^[233] Вероятность обвинения и осуждения женщин в колдовстве в этот период могла быть связана с тем, что их положение было более уязвимым с юридической точки зрения, поскольку женщины практически не имели юридического статуса, независимого от их родственников-мужчин. ^[233] Концептуальная связь между женщинами и магией в западной культуре может быть связана с тем, что многие виды деятельности считаются магическими - от обрядов, стимулирующих плодородие, до зелий, вызывающих аборт.- были связаны с женской сферой. ^[234] Это также может быть связано с тем фактом, что во многих культурах женщины изображаются как стоящие ниже мужчин на интеллектуальном, моральном, духовном и физическом уровне. ^[235]

Маги [ править ]

Многие практики, которые были названы магией, могут выполняться кем угодно. ^[236] Например, некоторые заклинания могут читать люди, не обладающие специальными знаниями и не претендующими на особую силу. ^[237] Другим для их выполнения требуется специальная подготовка. ^[236] Некоторые из людей, которые совершали магические действия на более чем случайной основе, стали идентифицироваться как маги или с родственными понятиями, такими как колдуны / колдуньи, ведьмы или хитрый народ. ^[237] Идентичность мага может происходить из собственных заявлений человека о себе, или это может быть ярлык, наложенный на него другими. ^[237]В последнем случае человек мог принять такой ярлык или отвергнуть его, иногда яростно. ^[237]

Могут быть экономические стимулы, побуждающие людей идентифицировать себя как волшебники. ^[126] В случае с различными формами традиционных целителей, а также с магами или иллюзионистами более поздних стадий, ярлык мага может стать должностной инструкцией. ^[237] Другие заявляют о своей идентичности из-за искренней веры в то, что они обладают особыми необычными способностями или талантами. ^{[238] В} разных обществах действуют разные социальные правила относительно того, кто может брать на себя такую ​​роль; например, это может быть вопрос семейной наследственности или могут быть ограничения по признаку пола в отношении того, кому разрешено заниматься такой практикой. ^[239] Множеству личных качеств можно приписать магическую силу, и часто они связаны с необычным рождением в этом мире. ^[240] Например, в Венгрии считалось, что táltos рождаются с зубами или дополнительным пальцем. ^[241] В разных частях Европы считалось, что рождение с колпачком ассоциируется у ребенка со сверхъестественными способностями. ^[241] В некоторых случаях требуется инициирование ритуала перед тем, как взять на себя роль специалиста по такой практике, а в других ожидается, что человек получит наставничество от другого специалиста. ^[242]

Дэвис отметил, что можно «грубо разделить специалистов по магии на религиозные и мирские категории». ^[243] Он отметил, например, что римско-католические священники с их обрядами изгнания нечистой силы и доступом к святой воде и благословенным травам могут считаться магами. ^[244] Традиционно, наиболее распространенным методом выявления, дифференциации и выделения практикующих магию из обычных людей является инициация . Посредством обрядов устанавливается отношение мага к сверхъестественному и его вступление в закрытый профессиональный класс (часто посредством ритуалов, имитирующих смерть и возрождение в новой жизни). ^[245]Однако с появлением неоязычества Бергер и Эззи объясняют, что «поскольку не существует центральной бюрократии или догмы для определения подлинности, самоопределение человека как ведьмы, викканца, язычника или неоязычника обычно принимается за чистую монету». ^[246] Эззи утверждает, что мировоззрения практикующих игнорировались во многих социологических и антропологических исследованиях, и что это происходит из-за «узкого в культурном отношении понимания науки, которое обесценивает магические верования». ^[247]

Мосс утверждает, что способности как специалистов, так и обычных магов определяются культурно принятыми стандартами источников и широтой магии: маг не может просто изобрести или заявить о новой магии. На практике волшебник настолько силен, насколько его считают коллеги. ^[248]

На протяжении всей записанной истории маги часто сталкивались со скептицизмом в отношении своих предполагаемых сил и способностей. ^[249] Например, в Англии шестнадцатого века писатель Реджинальд Скот написал «Открытие колдовства» , в котором утверждал, что многие из тех, кого обвиняют в колдовстве или иным образом заявляют о магических способностях, обманывают людей, используя иллюзионизм. ^[250]

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

Источники [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

Посмотрите Магия , магия , волшебным , МАГИЯ , или majick в Wiktionary, бесплатный словарь.

• Цитаты, связанные с Magic на Wikiquote
• СМИ, связанные с магией, на Викискладе?
• Католическая энциклопедия «Оккультизм, оккультизм»
• Католическая энциклопедия «Колдовство»