Шинран

Шинран (親 鸞)
Шинран ( ICP ) ( Национальный музей Нары )
Заголовок	Основатель буддизма Дзёдо Синшу
Личное
Родившийся	Мацувакамаро 21 мая 1173 г. Хэйан-кё , провинция Ямасиро (ныне Киото, Япония )
Умер	16 января 1263 г. (1263-01-16)(89 лет) Хэйан-кё , провинция Ямасиро
Религия	буддизм
Супруг	Эшинни
Дети	Kakushinnhi , Zenran , другие
Школа	Буддизм Дзёдо Синшу
Старшая публикация
Учитель	Hōnen

Синран (親 鸞, 21 мая 1173 - 16 января 1263) ^{[1] [2]} был японским буддийским монахом, который родился в Хино (ныне часть Фусими , Киото ) в бурное завершение периода Хэйан и жил в период Камакура . Синран был учеником Хонена и основателем того, что в конечном итоге стало сектой Дзёдо Синсю в Японии .

Имена [ править ]

Имя Синрана при рождении было Мацувакамаро. В соответствии с японскими обычаями, он также пошел под другими именами, включая Ханен, Шакку и Дзэншин, а затем, наконец, в Шинран, который был получен путем объединения имен Сешин ( Васубандху по-японски) и Донран (имя Танлуана по-японски). ). Его посмертный титул был Кеншин Дайси. ^[3] Некоторое время Шинран также носил имя Фуджи Ёсизанэ. ^[4] После того, как его раздели, он называл себя Гутоку Синран в самоуничижительной манере, что означает «глупый с волосами щетины», чтобы обозначить его статус как «ни монаха, ни мирянина». ^{[ необходима цитата ]}

Биография [ править ]

Статуя Синрана Шонина в Киото.

Синран родился 21 мая 1173 года у лорда и леди Аринори, ветви клана Фудзивара , и получил имя Мацувакамаро. В начале жизни Шинрана умерли его родители. В 1181 году, отчаявшись узнать, что происходит после смерти, он вошел в храм Шорен-ин рядом с нынешним парком Маруяма в Киото в возрасте 9 лет. При входе он написал следующее стихотворение: «Подобно цветению сакуры, сердце, планирующее завтрашний день, эфемерно. в самом деле - какая внезапная буря не может возникнуть посреди ночи ». Остро осознавая свое непостоянство, он отчаянно пытался найти решение. Затем он практиковал в Mt. Хиеи на следующие 20 лет своей жизни. Письма между его женой и дочерью указывают на то, что он был Тэндай доосо (堂 僧, "холл монах") . ^[5] Согласно его собственному рассказу своей жене Эшинни (чьи письма хранятся в Хонган-дзи ), разочаровавшись в собственных неудачах в качестве монаха и в достижении просветления, он предпринял ретрит в храме Роккаку-до . Там, во время интенсивной практики, он испытал видение, в котором Авалокитешвара явился ему как принц Сётоку , направляя Синрана к другому разочаровавшемуся монаху Тендай по имени Хонен . ^[6] В 1201 году Шинран встретил Хёнена и стал его учеником. В течение своего первого года под руководством Хонена, в возрасте 29 лет, Шинран достиг просветления или спасения через Клятву Амиды.. Хотя эти двое знали друг друга всего несколько лет, Хонен доверил Шинрану копию своей секретной работы, Сенчакушу . Однако его точный статус среди последователей Хёнена неясен, так как в Обязательстве из семи статей, подписанном последователями Хёнена в 1204 году, подпись Шинрана находится примерно посередине среди менее близких учеников. ^[7] Будучи учеником Хонена, Шинран вызвал большой резонанс в обществе, публично женившись и поедая мясо. Обе практики были строго запрещены для монахов, но Шинран предпринял эти решительные шаги, чтобы показать, что спасение Амиды предназначено для всех людей, а не только для монахов и священников.

В 1207 году буддийский истеблишмент в Киото убедил военных наложить запрет на нэмбуцу после инцидента, когда двое самых известных последователей Хонена были обвинены в использовании практики нэмбуцу в качестве прикрытия для сексуальных связей. ^[8] Эти два монаха были впоследствии казнены. Хонен и Шинран были изгнаны, а Шинран лишен сана и отправлен в провинцию Этиго (современная префектура Ниигата ). ^[9] Они никогда больше не встречались. Хёнен умер позже в Киото в 1212 году. ^[1]

Хотя Шинран критически относился к мотивам, которые в конечном итоге привели к изгнанию и разрушению практикующего сообщества Хёнена, само изгнание оказалось решающим поворотным моментом в религиозной жизни Шинрана. Лишенный монашеского имени, он переименовал себя в Гутоку (愚 禿, «Глупый, лысый») , не осознавая себя ни монахом, ни мирянином. В этот период аристократическим изгнанникам предоставляли землю и семена и заставляли заниматься сельским хозяйством - мера, разработанная, чтобы унизить и унизить их, что привело Шинрана в компанию многих низших социальных слоев. ^[10] Находясь в изгнании, Шинран стремился продолжить работу Хёнена и распространять учение о спасении через Амиду.Сострадание Будды, выраженное через практику нэмбуцу , однако со временем его учения расходились с Хонен настолько, что более поздние последователи стали использовать термин Дзёдо Синсю, или «Истинная [сущность] секты Чистой Земли», в отличие от Дзёдо-сю или «Чистая Земля ». Земельная секта ».

Шинран женился на своей жене Эшинни и имел от нее семерых детей.

Через пять лет после изгнания в Этиго , в 1211 году, запрет на нэмбуцу был снят, и Синран был помилован, хотя в то время он решил не возвращаться в Киото. Вместо этого Синран уехал в район, известный как Инада, небольшой район в Канто к северу от Токио. В 1224 году Синран написал свой самый значительный текст « Киогёсинсё» , который представляет собой серию отрывков и комментариев к буддийским сутрам, поддерживающих новое буддийское движение Чистой Земли и устанавливающих доктринальную линию буддийских мыслителей Индии и Китая. В 1234 году Шинран покинул район Канто и вернулся в Киото со своей дочерью Какушинни.. Вернувшись в Киото, Синран обнаружил, что его старший сын, Зенран (善 17 1217? –1286?), Который оставался в провинциях Хитачи и Шимоцуке, рассказывал людям, что получил особые учения от Синрана и в остальном вводил людей в заблуждение. ^[6] Шинран написал Зенрану суровые письма (часто называемые его буддийским именем Джишин-бо (慈 信 房) ) с указанием прекратить свою деятельность, но когда Зенран отказался, Шинран отрекся от него: ^[11]

Следовательно, отныне с вами больше не будет родительских отношений; Я перестаю считать тебя своим сыном. Я решительно заявляю об этом трем сокровищам и богам . Это прискорбно. Мое сердце разрывается, когда я слышу, что вы посвятили себя введению в заблуждение всех людей нэмбуцу в Хитачи, говоря, что [то, чему их учили], не является моим истинным учением. Слухи дошли до Камакуры, что я проинструктировал вас осуждать людей в Hitachi, которые произносят нэмбуцу. Это глубоко прискорбно.

Синран умерла в Киото в 1263 году в возрасте 90 лет. ^[1] Какушинни сыграл важную роль в поддержании мавзолея и передаче его учений, а ее потомки в конечном итоге стали Моншу , или главой храмов Хонгандзи, построенных вокруг мавзолея.

Хронология [ править ]

Доктрина [ править ]

Шинран считал себя пожизненным учеником Хёнена, несмотря на их разлуку. Согласно письму его жены Эшинни: ^[12]

Люди говорили всевозможные вещи о том, куда мог бы пойти учитель [Хонен]. Они даже сказали бы, что он направлялся к злому возрождению (акудо). Всякий раз, когда люди говорили такие вещи, [Шинран] отвечал: «Я тот, кто верит, что я даже пойду [с ним], поскольку из царства в царство и от перерождения к возрождению я уже потерян».

Было сказано, что ученики Хёнена были в значительной степени разделены вопросами, возникающими из-за необходимости единственного воззвания (нэнбуцу) имени Амитабхи по сравнению с множеством призывов и, таким образом, акцента на вере и практике. Синран, как и ученик Хонена Кёсай , больше склонялся к вере, чем к практике, однако он не выступал за учение с однократным чтением. ^[13]

Хотя учения и верования Шинрана в целом соответствовали буддийскому движению Чистой Земли того времени, у него также были идиосинкразии:

Первенство веры [ править ]

В любом случае Шинран, как и другие члены сообщества Хонена, чувствовал, что в эпоху Упадка Дхармы больше невозможно достичь просветления с помощью традиционных монашеских практик, и поэтому можно было полагаться только на обеты Будды Амитабхи , в частности, 18-го или " Primal Vow " и ищите возрождение в Чистой Земле . В отрывке из своего великого произведения «Кьёгёсинсё» он пишет о себе: ^[12]

Поэтому, уважая толкования мастеров трактатов и полагаясь на увещевания религиозных учителей, я, Лысый дурак Шинран, навсегда отказался от временного пути разнообразных практик и хорошей работы и раз и навсегда отделился с самого рождения в лес из двух деревьев- шал . Я обратился к истинному пути, основе добродетели и добра, и породил стремление к рождению [в Чистой Земле], которое трудно постичь. Но теперь я полностью отказался от целесообразности истинного пути и обратился в подобный океану обет, выделенный [Буддой Амитабхой]. Я сразу же отделился от стремления к рождению, которое трудно постичь, и я хочу достичь рождения, которое трудно постичь ...

В этом отрывке Шинран объясняет, что он не только отказался от традиционных монашеских практик, чтобы сосредоточиться на возрождении в Чистой Земле, но и что со временем он в конечном итоге отказался от практик, связанных с возрождением в Чистой Земле, вместо этого полагаясь исключительно на веру в обет. Будды Амитабхи.

В третьей главе Кьогьёсинсё Синран исследует природу синдзицу-но синдзин (真 実 の 信心, «истинная вера» ) , описывая его как нечто, дарованное Буддой Амитабхой, а не исходящее от верующего. ^[12] Благодаря этому дарованию в человеке пробуждается вера и повторение имени Будды или нэмбуцу как выражение хвалы или благодарности. Однако это не может произойти, пока верующий полностью не доверит себя Амитабхе Будде, даже на мгновение. Как только это состояние веры даровано, человек получает уверенность в перерождении в Чистой Земле и, в конечном счете, в просветлении. Однако Шинран предупреждает: ^[12]

Истинная вера обязательно влечет за собой имя Амиды, но имя Амиды не обязательно влечет за собой веру, [которая происходит] из силы обета [Амиды].

Кроме того, как только последователь пробудился к этой глубокой вере, он должен прожить жизнь как выражение благодарности, следовать моральному поведению и выполнять свои социальные обязательства. ^[13] По мере того, как вера в Амиду усиливается, Синран сформулировал десять духовных благ, которые развиваются: Защищены невидимыми божественными существами (миошу годжи), обладают высшей добродетелью (ситоку гусоку), превратили зло в добро (тенаку дзёдзэн), защищены все будды (шобуцу гонен), восхваляемые всеми буддами (шобуцу шёсан), защищенные духовным светом Будды (синко дзёго), имеющие много радости в уме (шинта канги), признающие Его милосердие и отплачивающие им (чион хотоку), всегда практикующие Великое Сострадание (джёгё дайхи), Вхождение в Правильно созданную группу (Сёдзёдзю ни Иру). ^[14]

Амитабха Будда и Чистая Земля [ править ]

Последние три главы Кьёгьёсинсё углубляются в природу Будды Амитабхи и Чистой Земли. Чистая Земля рассматривается как временное прибежище, с помощью которого можно достичь просветления, а затем вернуться в этот мир, чтобы вести и учить других как бодхисаттва . В другом месте Шинран цитируется в Tannishō (歎 異 抄, «Оплакивание расхождений»), где говорится: ^{[15] [16]}

浄土 の 慈悲 と い ふ は 、 て い そ ぎ 仏 に な り 大慈大悲 心 て 、 が ご と く 衆生 を る を い ふ な

Дзёдо но дзихи то иу ва, нэнбуцу ситэ, исоги хотоке ни нарите, дайдзи-дайхи-шин во мотэ, омо га готоку шудзё во рияку суру во ю бэки нари.

Сострадание на Пути Чистой Земли состоит в том, чтобы быстро достичь состояния Будды, произнося нэмбуцу, и с истинным сердцем сострадания и любви полностью спасти всех существ, как мы того желаем.

О природе Будды Амитабхи Шинран заявил, что в своей истинной форме и Будда, и Чистая Земля находятся за пределами понимания, но из-за невежества и привязанностей людей они могут воспринимать Амитабху только в терминах его физической формы, описанной в сутрах, как а также макет Чистой Земли. ^[12] Если человек обретает истинную веру, то, переродившись в Чистой Земле, он может постичь их истинную форму. Однако, если чья-то вера неполна или он продолжает полагаться на свои собственные усилия, тогда он переродится во внешних регионах Чистой Земли и будет по-прежнему воспринимать Будду Амитабху через физические формы, пока в конечном итоге не достигнет истинной веры и не пойдет дальше.

Таким образом, определение Синрана Будды Амитабхи как абсолюта, приравнивающее Чистую Землю к самой Нирване , несколько отличалось от традиционных интерпретаций Чистой Земли в буддийских писаниях. ^[12]

Эпоха упадка Дхармы [ править ]

Интерпретация Синрана последней эпохи Дхармы соответствовала мнению других буддийских мыслителей того времени. В частности, он черпал вдохновение у китайского буддийского учителя по имени Тао-чо, который веками ранее учил, что в последний век Дхармы учения Чистой Земли были наиболее подходящими для способностей людей того времени. ^[12]

Шинран чувствовал, что этот упадок неизбежен, что Япония уже 600 лет находится в возрасте Упадка Дхармы, и что люди больше не могут поддерживать буддийскую практику, не говоря уже о просветлении. Таким образом, можно было положиться только на обет Амитабхи Будды спасти все существа.

Другие религиозные обряды [ править ]

Синран признал религиозные практики Японии за пределами буддийской традиции, включая синтоизм ками , духов, гадание , астрологию и т. Д., Он считал, что они не имеют отношения к силе Будды Амитабхи. ^[12] Он разработал японскую буддийскую ересиологию, которая конструировала другие формы религиозной практики как эквивалент поклонения демонам; его последователи позже будут использовать эту двусмысленность как для принудительного толкования мысли Синрана, так и для критики «еретических» сект буддизма, таких как Тачикава-рю . ^[17] По сей день омамори , офуда и другие чары не встречаются вХрамы Дзёдо Синсю .

Статуя [ править ]

Статуя Шинрана Шонина стоит в Верхнем Вест-Сайде Манхэттена , в Нью-Йорке, на Риверсайд-драйв между 105-й и 106-й улицами, напротив буддийской церкви Нью-Йорка. Статуя изображает Шинрана в крестьянской шляпе и сандалиях, держащего деревянный посох, смотрящего вниз на тротуар.

Хотя статуи такого типа часто можно найти в храмах Дзёдо Синсю, статуя примечательна тем, что пережила атомную бомбардировку Хиросимы, стоя чуть более чем в миле от нуля. Ее привезли в Нью-Йорк в 1955 году. Мемориальная доска называет статую «свидетельством разрушения атомной бомбы и символом прочной надежды на мир во всем мире».

Пепел [ править ]

14 марта 2008 года предполагаемые остатки пепла Синрана были найдены в небольшой деревянной статуе в храме Дзёракудзи в Симогё-ку , Киото . Храм был построен Зонкаку (1290–1373), сыном Какунё (1270–1351), одним из правнуков Шинрана. Записи указывают на то, что Зонкаку унаследовал останки Шинрана от Какунё. Деревянная статуя высотой 24,2 см относится к середине периода Эдо. Останки были завернуты в бумагу. ^[18]

См. Также [ править ]

• Вера в буддизм
• Дзёдо Синсю
• Статуя Синрана, Токио

Заметки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Блум, Альфред : Важнейший шинран: буддийский путь истинного доверия , ( Мировая мудрость ) 2007. ISBN 978-1-933316-21-5 
• Ducor, Jerome: Shinran, Un réformateur bouddhiste dans le Japon médiéval (кол. Ле Мэтр и ученик); Голлион, Infolio éditions, 2008 ( ISBN 978-2-88474-926-8 ) 
• Альберт Шанский: Шинран и Эшинни: Рассказ о любви в буддийской средневековой Японии , ISBN 1-4241-6301-3 (10), ISBN 978-1-4241-6301-4 (13)  
• Доббинс, Джеймс С. (1989). Дзёдо Синсю: буддизм Шин в средневековой Японии . Блумингтон, Иллинойс: Издательство Индианского университета. ISBN 9780253331861 ; OCLC 470742039 
• Доббинс, Джеймс С. (1990). «Биография Синрана: апофеоз японского буддийского провидца», History of Religions 30 (2), 179–196
• Кеннет Ду Ён Ли: «Принц и монах: поклонение Шотоку в буддизме Синрана», ISBN 978-0-7914-7022-0 
• Кокубу, Кейджи. Пауро Шинрану (Пол и Шинран). Киото: Хозокан, 1984. (Это сравнительное исследование написано на японском языке).
• Сигараки, Такамаро : жизнь пробуждения: сердце буддийского пути Шин. Перевод Давида Мацумото. Издательство Хозокан, Киото, 2005 г.
• Синран Шонин, Хисао Инагаки (пер.): Кьёгьёсинсё: Об обучении, практике, вере и просветлении , Беркли: Центр буддийского перевода и исследований Нумата, 2003. ISBN 1-886439-16-8 
• Такамори, Кентэцу; Акехаши, Дайдзи; Ито, Кентаро: « Вы были рождены по какой-то причине: настоящая цель жизни» (Ichimannendo Publishing, Inc., 2006) ISBN 978-0-9790471-0-7 
• Такамори, Кентэцу: открытие Таннисё: слова Синрана на Пути Чистой Земли (Ichimannendo Publishing, Inc 2011) ISBN 978-09790-471-52 
• Уэда, Йошифуми и Хирота, Деннис : Шинран: Введение в его мысли. С избранными из серии переводов Shin Buddhism . (Киото: Международный центр Хунванджи, 1989 г.)
• С. Ямабе и Л. Адамс Бек (пер.). Буддийские псалмы Синрана Шонина , Лондон: Джон Мюррей 1921 ( электронная книга )
• Сокусуи Мураками (2001). «Радость Шинрана: переосмысление традиционных взглядов шиншу на концепцию стадии истинного урегулирования», Pacific World Journal , Third Series, Number 3, 5-25. Архивировано с оригинала

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы по теме Шинрана .

• Работы Шинрана в Project Gutenberg
• Работы Шинрана или о нем в Internet Archive
• Собрание сочинений Шинрана
• Комментарий к Васану (гимнам) Синрана в трех томах
• Домашняя страница Международного центра Джодо Синшу Хунванджи-ха Хунванджи (на английском языке)