буддизм

Часть серии по
буддизм
История График Гаутама Будда Пресектантский буддизм Советы Передача буддизма по Шелковому пути Упадок на индийском субконтиненте Поздние буддисты Буддийский модернизм
Дхарма Концепции Четыре благородные истины Благородный восьмеричный путь Колесо дхармы Пять агрегатов Непостоянство Страдания Не-я Зависимое происхождение Золотая середина Пустота Мораль Карма Возрождение Самсара Космология
Буддийские тексты Буддхавачана Ранние буддийские тексты Трипинака Сутры махаяны Палийский каноник Тибетский канон Китайский канон
Практики Три драгоценности Буддийские пути к освобождению Пять заповедей Совершенства Медитация Философское рассуждение Преданные практики Создание заслуг Воспоминания Внимательность Мудрость Возвышенное соблюдение Помощь к просветлению Монашество Мирская жизнь Буддийское пение Паломничество Вегетарианство
Нирвана Пробуждение Четыре этапа Архат Пратьекабуддха Бодхисаттва Будда
Традиции Тхеравада Пали Махаяна Хинаяна Китайский Ваджраяна тибетский Наваяна Newar
Буддизм по странам Бутан Камбоджа Китай Индия Япония Корея Лаос Монголия Мьянма Россия Шри-Ланка Тайвань Таиланд Тибет Вьетнам
Контур  Религиозный портал
v т е

Буддизм ( / б ʊ d ɪ г əm / , США : / б ˙U d - / ) ^{[1] [2]} является в мире четвертым по величине религией ^{[3] [4]} с более чем 520 миллионов последователей, или более 7 % мирового населения, известного как буддисты . ^{[5] [6]} Буддизм включает в себя множество традиций , верований и духовных практик, в основном основанных на оригинальных учениях, приписываемыхБудда (урожденный Сиддхартха Гаутама в V или IV веке до нашей эры) и, как следствие, интерпретированные философии . Он возник в древней Индии как традиция шрамана где-то между VI и IV веками до нашей эры и распространилась по большей части Азии . Ученые обычно признают две основные существующие ветви буддизма: Тхеравада ( пали : «Школа старейшин») и Махаяна ( санскрит : «Великая колесница»).

Как выражено в Четырёх благородных истинах Будды , цель буддизма - преодолеть страдание ( духкха ), вызванное желанием , привязанностью к статичному « я» и незнанием истинной природы реальности ( авидья ). ^[7] Большинство буддийских традиций делают упор на преодоление индивидуального «я» через достижение Нирваны или следование путем состояния Будды , завершение цикла смерти и возрождения . ^{[8] [9] [10]} Буддийские школы по- разному интерпретируют путь к освобождению., относительная важность и каноничность, приписываемые различным буддийским текстам , а также их конкретным учениям и практикам. ^{[11] [12]} Широко соблюдаемые практики включают принятие прибежища в Будде , Дхарме и Сангхе , соблюдение нравственных заповедей , буддийское монашество , буддийскую медитацию и культивирование Парамит (совершенств или добродетелей).

Буддизм Тхеравады широко распространен в Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии, таких как Камбоджа , Лаос , Мьянма и Таиланд . Махаяна, включающая в себя традиции Чистой Земли , Дзэн , буддизма Ничирэн , Сингон и Тяньтай ( Тэндай ), распространена по всей Восточной Азии, включая Китай , Японию , Корею , Вьетнам , Тайвань и Сингапур . Ваджраяна, свод учений, приписываемых индийским адептам , можно рассматривать как отдельную ветвь или как аспект буддизма Махаяны. ^[13] Тибетский буддизм , который сохраняет учение Ваджраяны восьмого века Индии, практикуется в странах региона Гималаев , Монголии , ^[14] и Калмыкии . ^[15]

Жизнь Будды

Буддизм - индийская религия ^[16], основанная на учении нищего и духовного учителя по имени «Будда» («Пробужденный», ок. 5–4 века до н. Э.). ^{[17] [18] В} ранних текстах фамилия Будды - «Гаутама» (пали: Готама). Подробности жизни Будды упоминаются во многих ранних буддийских текстах, но противоречат друг другу. Его социальное происхождение и подробности жизни трудно доказать, а точные даты неизвестны. ^{[19] [примечание 1]}

Свидетельства ранних текстов предполагают, что Сиддхарта Гаутама родился в Лумбини и вырос в Капилавасту , ^{[примечание 2],} городе на равнине Ганг , недалеко от современной границы Непала и Индии, и что он провел свою жизнь в том месте, которое сейчас является современным. Бихар ^{[примечание 3]} и Уттар-Прадеш . ^{[27] [19] В} некоторых агиографических легендах говорится, что его отцом был король по имени Суддходана, его матерью была королева Майя, а он родился в Лумбини . ^[28] Однако такие ученые, как Ричард ГомбрихСчитайте это сомнительным утверждение, потому что совокупность свидетельств предполагает, что он родился в общине Шакья , которой управлял небольшой олигархический или республиканский совет, где не было чинов, но где вместо этого имел значение старшинство. ^{[29] [примечание 4]} Некоторые истории о Будде, его жизни, его учениях и заявлениях об обществе, в котором он вырос, возможно, были придуманы и вставлены в более позднее время в буддийские тексты. ^{[32] [33]}

Согласно ранним текстам, таким как палийская Арияпариесана-сутта («Беседа о благородных поисках», MN 26) и ее китайская аналогия в MĀ 204, Гаутама был тронут страданием ( дуккха ) жизни и смерти и его бесконечным повторением. из-за возрождения . ^[34] Таким образом, он отправился на поиски освобождения от страдания (также известного как « нирвана »). ^{[35] В} ранних текстах и ​​биографиях говорится, что Гаутама сначала учился у двух учителей медитации, а именно Алара Калама (санскрит: Арада Калама) и Уддака Рамапутты.(Санскрит: Удрака Рамапутра), изучение медитации и философии, особенно медитативного постижения «сферы небытия» из первого и «сферы ни восприятия, ни невосприятия» из второго. ^{[36] [37] [примечание 5]}

Обнаружив, что этих учений недостаточно для достижения своей цели, он обратился к практике сурового аскетизма , которая включала строгий режим поста и различные формы контроля дыхания . ^[40] Это тоже не привело к достижению его цели, и тогда он обратился к медитативной практике дхьяны . Он, как известно, сидел в медитации под деревом Ficus Religiosa, которое сейчас называется деревом Бодхи в городе Бодх-Гая, и достиг «Пробуждения» ( Бодхи ). ^{[ необходима цитата ]}

Согласно различным ранним текстам, таким как Махасаччака-сутта и Саманьяпхала-сутта , после пробуждения Будда получил представление о работе кармы и своих прошлых жизнях, а также о завершении ментальных омрачений ( асав ), страдание и конец перерождения в сансаре . ^[40] Это событие также принесло уверенность в том, что Срединный путь является правильным путем духовной практики для прекращения страданий. ^{[41] [42]} Как полностью просветленный Будда , он привлек последователей и основал Сангху (монашеский орден). ^[43]Он провел остаток своей жизни, проповедуя открытую им Дхарму , а затем умер, достигнув « последней нирваны » в возрасте 80 лет в Кушинагаре , Индия. ^{[44] [22]}

Учения Будды распространялись его последователями, которые в последние столетия 1-го тысячелетия до н. Э. Превратились в различные буддийские школы мысли , каждая со своей собственной корзиной текстов, содержащих различные интерпретации и аутентичные учения Будды; ^{[45] [46] [47]} со временем они превратились во многие традиции, из которых наиболее известными и широко распространенными в современную эпоху являются буддизм Тхеравады , Махаяны и Ваджраяны . ^{[48] [49] [примечание 6]}

Мировоззрение

Термин «Буддизм» является неологизмом Occidental, обычно (и «довольно грубо» в соответствии с младшим Donald S. Lopez ) используется в качестве перевода для Дхармы из Будды , fójiào по - китайски, Буккё на японском языке, нанг Pa Sangs rgyas ра 'i chos на тибетском, buddhadharma на санскрите, buddhaśāsana на пали. ^[52]

Четыре благородные истины - дуккха и ее конец

Четыре истины выражают основную ориентацию буддизма: мы жаждем и цепляемся за непостоянные состояния и вещи , что есть дуккха , «неспособность удовлетворить» и причинять боль. ^{[53] [54]} Это держит нас в ловушке сансары , бесконечного цикла повторяющихся перерождений , дуккхи и снова смерти. ^{[примечание 7]} Но есть путь к освобождению от этого бесконечного цикла ^[60] до состояния нирваны , а именно следование Благородному Восьмеричному Пути . ^{[примечание 8]}

Истина дуккха - это основное понимание того, что жизнь в этом материальном мире с его цеплянием и стремлением к непостоянным состояниям и вещам ^[53] является дуккхой и неудовлетворительна. ^{[55] [66] [web 1]} Дуккха можно перевести как «неспособный удовлетворить», ^{[web 5]} «неудовлетворительная природа и общая ненадежность всех обусловленных явлений »; или «болезненно». ^{[53] [54]} Дуккхачаще всего переводится как «страдание», но это неточно, поскольку оно относится не к эпизодическим страданиям, а к внутренне неудовлетворительной природе временных состояний и вещей, включая приятные, но временные переживания. ^{[примечание 9]} Мы ожидаем счастья от состояний и вещей, которые непостоянны и поэтому не можем достичь настоящего счастья.

В буддизме дуккха является одним из трех признаков существования , наряду с непостоянством и анаттой (не-я). ^[72] Буддизм, как и другие основные индийские религии, утверждает, что все непостоянно (аничча), но, в отличие от них, также утверждает, что в живых существах нет постоянного «я» или души ( анатта ). ^{[73] [74] [75]} Незнание или неправильное восприятие ( авиджа ) того, что что-то постоянно или что в любом существе есть «я», считается неправильным пониманием и основным источником цепляния и дуккхи. ^{[76] [77] [78]}

Дуккха возникает, когда мы жаждем (пали: танха ) и цепляемся за эти изменяющиеся явления. Привязанность и жажда порождают карму , которая связывает нас с сансарой, циклом смерти и возрождения. ^{[79] [web 6] [note 10]} Жажда включает кама-танху , тягу к чувственным удовольствиям; бхава- танха , желание продолжить цикл жизни и смерти, включая перерождение; и вибхава-танха , стремление не испытывать мира и болезненных чувств. ^{[79] [80] [81]}

Дуккха прекращается или может быть ограничена ^[82], когда влечение и цепляние прекращаются или ограничиваются. Это также означает, что карма больше не создается и перерождение заканчивается. ^{[примечание 11]} Прекращение - это нирвана , «выдох» и душевный покой. ^{[84] [85]}

Следуя буддийскому пути к мокше , освобождению ^[62], человек начинает освобождаться от страстного желания и привязанности к непостоянным состояниям и вещам. Термин «путь» обычно означает Благородный Восьмеричный Путь , но в Никаях можно найти и другие версии «пути». ^[86] Традиция Тхеравады рассматривает постижение четырех истин как освобождение само по себе. ^[68]

Цикл возрождения

Самсара

Самсара означает «блуждающий» или «мир» с оттенком циклических, окольных изменений. ^{[87] [88]} Это относится к теории возрождения и «цикличности всей жизни, материи, существования», фундаментальному предположению буддизма, как и всех основных индийских религий. ^{[88] [89]} Самсара в буддизме считается дуккха , неудовлетворительная и болезненная ^[90], увековеченная желанием и авидьей (невежеством) и вытекающей из нее кармой . ^{[88] [91] [92]}

Теория перерождений и сфер, в которых эти перерождения могут происходить, широко развита в буддизме, в частности в тибетском буддизме с его доктриной о колесе существования ( Бхавачакра ). ^[90] Освобождение от этого цикла существования, нирваны , было основой и наиболее важным историческим оправданием буддизма. ^{[93] [94]}

Более поздние буддийские тексты утверждают, что перерождение может происходить в шести сферах существования, а именно в трех добрых сферах (рай, полубоги, люди) и трех злых сферах (животные, голодные призраки, ад). ^{[примечание 12]} Самсара заканчивается, если человек достигает нирваны , «выброса» желаний и обретения истинного постижения непостоянства и реальности не-я . ^{[96] [97] [98]}

Возрождение

Возрождение относится к процессу, посредством которого существа проходят последовательность жизней в качестве одной из многих возможных форм разумной жизни , каждая из которых протекает от зачатия до смерти. ^[99] В буддийской мысли это перерождение не затрагивает никакую душу из-за его доктрины анатта (санскрит: анатман , доктрина отсутствия «я»), которая отвергает концепции постоянного «я» или неизменной, вечной души, как ее называют в индуизме и христианстве . ^[100] Согласно буддизму, в конечном итоге не существует такой вещи, как «я» ни в каком существе, ни какой-либо сущности в любой вещи. ^[101]

Буддийские традиции традиционно расходятся во мнениях относительно того, что именно в человеке возрождается, а также о том, как быстро перерождение происходит после каждой смерти. ^{[102] [103]} Некоторые буддийские традиции утверждают, что доктрина «отсутствия я» означает, что нет вечного «я», но есть авачья (невыразимое) «я», которое мигрирует из одной жизни в другую. ^[102] Большинство буддийских традиций, напротив, утверждают, что виджняна (сознание человека), хотя и развивается, существует как континуум и является механической основой того, что претерпевает возрождение, возрождение и новую смерть. ^{[55] [102]} Возрождение зависит от заслугили недостаток, накопленный своей кармой, а также недостаток, накопленный от имени члена семьи. ^{[примечание 13]}

Каждое перерождение происходит в одном из пяти царств согласно тхеравадинам или шести согласно другим школам - небесным, полубогам, людям, животным, голодным призракам и аду. ^{[105] [106] [примечание 14]}

В восточноазиатском и тибетском буддизме перерождение не происходит мгновенно, и существует промежуточное состояние (тибетское « бардо ») между одной жизнью и другой. ^{[116] [117]} Ортодоксальная позиция Тхеравады отвергает ожидание и утверждает, что возрождение существа происходит немедленно. ^[116] Однако в Самютта Никае Палийского канона есть отрывки, которые, кажется, подтверждают идею, которую учил Будда о промежуточной стадии между одной жизнью и другой. ^{[118] [119]}

Карма

В буддизме , карма (с санскрита : «действие, работа») диски сансары - бесконечный цикл страданий и перерождения для каждых существ. Хорошие, умелые дела (пали: кусала ) и плохие, неумелые дела (пали: акусала ) производят «семена» в бессознательном резервуаре ( алая ), которые созревают позже либо в этой жизни, либо в последующем перерождении . ^{[120] [121]} Существование кармы - это основная вера в буддизме, как и во всех основных индийских религиях, и это не подразумевает ни фатализма, ни того, что все, что происходит с человеком, вызвано кармой. ^{[122] [примечание 15]}

Центральным аспектом буддийской теории кармы является то, что намерение ( четана ) имеет значение и необходимо для того, чтобы вызвать следствие, пхала «плод» или випака «результат». ^{[123] [примечание 16]} Однако хорошая или плохая карма накапливается, даже если нет физических действий, и просто плохие или хорошие мысли создают кармические семена; таким образом, действия тела, речи или ума ведут к кармическим семенам. ^[122] В буддийских традициях жизненные аспекты, затронутые законом кармы в прошлых и настоящих рождениях существа, включают форму перерождения, царство перерождения, социальный класс, характер и основные обстоятельства жизни. ^{[122] [127] [128]}Он действует, как законы физики, без внешнего вмешательства, на каждое существо во всех шести сферах существования, включая людей и богов. ^{[122] [129]}

Примечательным аспектом теории кармы в буддизме является передача заслуг. ^{[130] [131]} Человек накапливает заслуги не только посредством намерений и этичного образа жизни, но также может получать заслуги от других, обмениваясь товарами и услугами, например, через дану (благотворительность монахам или монахиням). ^[132] Кроме того, человек может передать свою хорошую карму живым членам семьи и предкам. ^{[131] [примечание 17]}

Освобождение

Прекращение клеш и достижение нирваны ( ниббана ), которым заканчивается цикл перерождений, было основной и сотериологической целью буддийского пути для монашеской жизни со времен Будды. ^{[62] [135] [136]} Термин «путь» обычно используется для обозначения Благородного Восьмеричного Пути , но в Никаях можно найти и другие версии «Пути». ^{[примечание 18]} В некоторых отрывках Палийского канона проводится различие между правильным знанием или прозрением ( sammā-ñā righta ) и правильным освобождением или освобождением ( sammā-vimutti), как средство достижения прекращения и освобождения. ^{[137] [138]}

Нирвана буквально означает «выдувание, угасание, угасание». ^{[139] [140]} В ранних буддийских текстах именно состояние сдержанности и самоконтроля приводит к «выдоху» и окончанию циклов страданий, связанных с перерождением и новой смертью. ^{[141] [142] [143]} Многие более поздние буддийские тексты описывают нирвану как тождественную анатте с полной «пустотой, ничто». ^{[144] [145] [146] [примечание 19]} В некоторых текстах состояние описывается более подробно, например, прохождение через врата пустоты ( шуньята) - осознание того, что ни в одном живом существе нет души или я, затем прохождение через врата беззнакового ( анимитта ) - осознание того, что нирвана не может быть воспринята, и, наконец, прохождение через врата отсутствия желаний ( апранихита ) - осознание, что нирвана - состояние отсутствия даже желания нирваны. ^{[135] [148] [примечание 20]}

Состояние нирваны описывается в буддийских текстах частично так же, как и в других индийских религиях, как состояние полного освобождения, просветления, высшего счастья, блаженства, бесстрашия, свободы, постоянства, независимого происхождения, непостижимого и неописуемого. ^{[150] [151]} Это также было описано частично по-другому, как состояние духовного освобождения, отмеченное «пустотой» и осознанием не-я . ^{[152] [153] [154] [примечание 21]}

В то время как буддизм рассматривает освобождение от сансары как высшую духовную цель, в традиционной практике основное внимание подавляющего большинства буддистов-мирян было сосредоточено на поиске и накоплении заслуг с помощью добрых дел, пожертвований монахам и различных буддийских ритуалов, чтобы добиться большего. перерождения, а не нирвана. ^{[157] [111] [примечание 22]}

Зависимое возникновение

Пратитьясамутпада , также называемая «зависимым возникновением или зависимым возникновением», - это буддийская теория, объясняющая природу и отношения бытия, становления, существования и конечной реальности. Буддизм утверждает, что нет ничего независимого, кроме состояния нирваны. ^[158] Все физические и ментальные состояния зависят от других ранее существовавших состояний и возникают из них, и, в свою очередь, из них возникают другие зависимые состояния, когда они прекращаются. ^[159]

«Зависимые возникновения» имеют причинную обусловленность, и поэтому Пратитьясамутпада - это буддийская вера в то, что причинность является основой онтологии , а не Бог-создатель, ни онтологическая ведическая концепция, называемая универсальным Я ( Брахман ), ни какой-либо другой «трансцендентный творческий принцип». ^{[160] [161]} Однако буддийская мысль не понимает причинность в терминах ньютоновской механики, скорее она понимает ее как обусловленное возникновение. ^{[162] [163]}В буддизме взаимозависимое возникновение относится к условиям, создаваемым множеством причин, которые обязательно порождают феномен внутри и на протяжении жизней, например, карма в одной жизни, создающая условия, которые приводят к перерождению в одной из сфер существования для другой жизни. ^{[164] [165] [166]}

Буддизм применяет теорию взаимозависимого возникновения для объяснения возникновения бесконечных циклов дуккхи и перерождения с помощью своей доктрины Двенадцати Нидан или «двенадцати звеньев». Он утверждает , что из - за авидья (неведение) существует самскары (кармических образований) существует, потому что Самскар существует поэтому виджнана (сознание) существует, и подобным же образом он связывает Nāmarūpa (разумное тело), Ṣaḍāyatana (шесть чувств), спарша (сенсорная стимуляция) , Vedanā (чувство), Taṇhā ( страстное желание), Upādāna ( цепляние ), Bhava (становление), Jāti(рождение) и Джарамарана (старость, смерть, печаль, боль). ^{[167] [168]}

Разорвав окольные связи Двенадцати Нидан, буддизм утверждает, что можно достичь освобождения от этих бесконечных циклов перерождений и дуккха. ^[169]

Не-я и пустота

Родственная доктрина в буддизме - это анатта (пали) или анатман (санскрит). Это точка зрения, согласно которой в явлениях нет неизменного, постоянного «я», души или сущности. ^[170] Будда и следующие за ним буддийские философы, такие как Васубандху и Буддхагхоша, обычно аргументируют эту точку зрения, анализируя человека через схему пяти совокупностей , а затем пытаясь показать, что ни один из этих пяти компонентов личности не может быть постоянным. или абсолютный. ^[171] Это можно увидеть в буддийских дискурсах, таких как Анатталакхана Сутта .

«Пустота» или «пустотность» (санскр . Ūnyatā , пали: Suññatā) - это связанное понятие, имеющее множество различных интерпретаций в различных буддизмах. В раннем буддизме обычно утверждалось, что все пять совокупностей являются пустыми ( риттака ), полыми ( туччака ), лишенными сердцевины ( асарака ), например, как в Пхенапинупама сутте (СН 22:95). ^[172] Точно так же в буддизме Тхеравады это часто просто означает, что пять совокупностей пусты от Самости. ^[173]

Пустота является центральным понятием буддизма Махаяны, особенно в Nagarjuna «s мадхьямак школы, а также в Праджняпарамите сутры . В философии мадхьямаки пустота - это точка зрения, согласно которой все явления ( дхармы ) лишены какой-либо свабхавы (буквально «собственная природа» или «собственная природа») и, таким образом, не имеют какой-либо глубинной сущности и, следовательно, «пусты» от быть независимым. Это учение стремилось опровергнуть распространенные в то время неортодоксальные теории свабхавы . ^[174]

Три драгоценности

Все формы буддизма почитают и находят духовное прибежище в «трех драгоценностях» ( триратна ): Будде, Дхарме и Сангхе. ^[175]

Будда

Хотя все разновидности буддизма почитают «будду» и «состояние будды», у них разные взгляды на то, что это такое. Что бы это ни было, «Будда» по-прежнему занимает центральное место во всех формах буддизма.

В буддизме Тхеравады будда - это тот, кто пробудился благодаря своим собственным усилиям и прозрению. Они положили конец своему циклу перерождений и положили конец всем нездоровым ментальным состояниям, ведущим к плохим действиям и, таким образом, морально усовершенствовались. ^[176] Несмотря на то, что человеческое тело определенным образом подвержено ограничениям (например, в ранних текстах Будда страдает от болей в спине), Будда считается «глубоким, неизмеримым, непостижимым, как и его сущность». великий океан », а также обладает огромными психическими способностями ( абхиджна ). ^[177]

Тхеравада обычно рассматривает Гаутаму Будду (исторического Будду Шакьямуни) как единственного Будду нынешней эпохи. Хотя его больше нет в этом мире, он оставил нам Дхарму (Учение), Винаю (Дисциплину) и Сангху (Сообщество). ^[178] Также говорят, что есть два типа будд: саммасамбуддха также учит других Дхарме, а пакчекабудда (одинокий будда) не учит. ^[176]

Между тем буддизм Махаяны имеет значительно расширенную космологию , в которой различные будды и другие святые существа ( арьи ) живут в разных сферах. Тексты Махаяны не только почитают многочисленных будд, помимо Шакьямуни , таких как Амитабха и Вайрочана , но также рассматривают их как трансцендентных или надмирских ( локуттара ) существ. ^[179] Буддизм Махаяны считает, что с этими другими буддами в других сферах можно связаться, и они способны приносить пользу существам в этом мире. ^[180]В Махаяне Будда - это своего рода «духовный царь», «защитник всех существ» с бессчетной жизнью на протяжении бесчисленных эонов, а не просто человеческий учитель, превзошедший мир после смерти. ^[181] Жизнь и смерть Будды Шакьямуни на Земле тогда обычно понимается как «простое явление» или «проявление, искусно проецируемое в земную жизнь давно просветленным трансцендентным существом, которое все еще доступно для обучения верующих через визионерские опыты. . " ^{[181] [182]}

Дхарма

«Дхарма» (пали: Дхамма) в буддизме относится к учению Будды, которое включает в себя все основные идеи, изложенные выше. Хотя это учение отражает истинную природу реальности, это не вера, за которую нужно цепляться, а прагматическое учение, которое нужно применять на практике. Это уподобляется плоту, который предназначен «для перехода» (нирваны), а не для удержания. ^[183]

Это также относится к универсальному закону и космическому порядку, которые это учение открывает и на которые опирается. ^[184] Это вечный принцип, применимый ко всем существам и мирам. В этом смысле это также абсолютная истина и реальность о вселенной, таким образом, «то, как все действительно есть».

Дхарма - вторая из трех драгоценностей, в которых находят прибежище все буддисты. Буддисты верят, что все будды во всех мирах в прошлом, настоящем и будущем понимают Дхарму и учат ее. В самом деле, это часть того, что делает их буддой.

Сангха

Третья «жемчужина», в которой буддисты находят прибежище, - это «Сангха», которая относится к монашеской общине монахов и монахинь, которые следуют монашеской дисциплине Гаутамы Будды, которая была «разработана для формирования Сангхи как идеального сообщества с оптимальными условиями для жизни. духовный рост ». ^[185] Сангха состоит из тех, кто решил следовать идеальному образу жизни Будды, который состоит в безбрачном монашеском отречении с минимальными материальными благами (такими как чаша для подаяний и одежды). ^[186]

Сангхи считаются важными, потому что они сохраняют и передают Дхарму Будды. Как заявляет Гетин, «Сангха живет учением, сохраняет учение как Священное Писание и учит более широкое сообщество. Без Сангхи нет буддизма». ^[187]

Сангха также действует как «поле заслуг» для мирян, позволяя им делать духовные заслуги или добро, жертвуя Сангхе и поддерживая их. В свою очередь, они выполняют свой долг - сохранять и распространять Дхарму повсюду на благо мира. ^[188]

Сангха также должна следовать Винае (монашескому правилу) Будды, тем самым служа духовным примером для мира и будущих поколений. Правила Винаи также заставляют Сангху жить в зависимости от остальной части мирского сообщества (они должны просить о еде и т. Д.) И таким образом вовлекают Сангху в отношения с мирской общиной. ^[189]

Существует также отдельное определение Сангхи, относящееся к тем, кто достиг любой стадии пробуждения , независимо от того, являются ли они монахами или нет. Эта сангха называется арьясангхой «благородная сангха». ^[190] Все формы буддизма обычно почитают этих арьев (пали: ария , «благородные» или «святые»), которые являются духовно развитыми существами. Арьи получили плоды буддийского пути. ^[191] Стать арьей - это цель большинства форм буддизма. Āryasaṅgha включает в себя святые существо , такие как бодхисаттва , архаты и потокового-enterers.

В раннем буддизме и в буддизме Тхеравады архат (буквально означает «достойный») - это тот, кто достиг такого же пробуждения ( бодхи ), что и будда, следуя учению Будды. ^[192] Они считаются завершившими перерождение и все умственные омрачения. Между тем, бодхисаттва («существо, обреченное на пробуждение») - это просто имя для того, кто стремится к пробуждению ( бодхи ) как будда. Согласно всем ранним буддийским школам, а также Тхераваде, чтобы считаться бодхисаттвой, необходимо дать обет перед живым Буддой, а также получить подтверждение своего будущего состояния будды. ^[193]В Тхераваде будущего Будду называют Меттейя (Майтрейя), и его почитают как бодхисатту, работающего в настоящее время для будущего состояния будды. ^[193]

В буддизме Махаяны достижение архата обычно рассматривается как нечто низшее, поскольку считается, что это делается только ради индивидуального освобождения. Таким образом, он продвигает путь бодхисаттвы как наивысший и наиболее ценный. ^[194] В то время как в Махаяне любой, кто породил бодхичитту (желание стать Буддой, возникающее из чувства сострадания ко всем существам), считается бодхисаттвой, ^[195] некоторые из этих святых существ (например, Майтрейя и Авалокитешвара ) достигли очень высоких уровней духовных достижений и считаются очень могущественными надмирскими существами, которые своими продвинутыми способностями оказывают помощь бесчисленным существам. ^[196]

Другие ключевые воззрения Махаяны

Буддизм Махаяны также отличается от Тхеравады и других школ раннего буддизма тем, что продвигает несколько уникальных доктрин, содержащихся в сутрах Махаяны и философских трактатах.

Одна из них - уникальная интерпретация пустоты и взаимозависимого происхождения, найденная в школе Мадхьямака. Другой очень влиятельной доктриной Махаяны является основная философская точка зрения школы Йогачара , называемая по- разному Vijñaptimātratā-vāda («учение о том, что существуют только идеи» или «ментальные впечатления») или Vijñānavāda («учение о сознании»). Согласно Марку Сидерицу, классические мыслители йогачары, такие как Васубандху, имели в виду, что мы когда-либо осознаем только ментальные образы или впечатления, которые могут проявляться как внешние объекты, но «на самом деле таких вещей вне ума не существует». ^[197]Есть несколько интерпретаций этой основной теории, многие ученые рассматривают ее как разновидность идеализма, другие как разновидность феноменологии. ^[198]

Еще одна очень влиятельная концепция, уникальная для Махаяны, - это концепция «природы будды» ( buddhadhātu ) или «лона Татхагаты» ( tathāgatagarbha ). Природа будды - это концепция, встречающаяся в некоторых буддийских текстах 1-го тысячелетия нашей эры, таких как сутры Татхагатагарбхи . По словам Пола Уильямса, эти сутры предполагают, что «все живые существа содержат Татхагату» как свою «сущность, внутреннюю сущность, Я». ^{[199] [примечание 23]} Согласно Карлу Бруннхольцлу, «самые ранние сутры махаяны, основанные на понятии татхагатагарбхи как о потенциале будды, который является врожденным для всех живых существ, и обсуждают его, начали появляться в письменной форме в конце второго и начале третьего периода. века ". ^[201]Некоторым кажется, что эта доктрина противоречит буддийской доктрине анатта (не-Я), что приводит ученых к мысли, что сутры Татхагатагарбха были написаны для распространения буддизма среди небуддистов . ^{[202] [203]} Это можно увидеть в таких текстах, как « Ланкаватара-сутра» , в которых говорится , что природа будды учится помогать тем, кто испытывает страх, когда они слушают учение анатты. ^[204] Буддийские тексты, такие как Ратнаготравибхага, поясняют, что «Я», подразумеваемое в доктрине Татхагатагарбхи, на самом деле является «не-Я». ^{[205] [206]}На протяжении всей истории буддийской мысли буддийскими мыслителями предлагались различные интерпретации этой концепции, и большинство из них пытается избежать чего-либо, подобного индуистской доктрине Атмана .

Эти индийские буддийские идеи в различных синтетических формах составляют основу последующей философии махаяны в тибетском буддизме и восточноазиатском буддизме.

Пути к освобождению

В то время как Благородный Восьмеричный Путь наиболее известен на Западе, в различных буддийских традициях использовалось и описывалось множество путей и моделей прогресса. Тем не менее, они обычно разделяют основные практики, такие как шила (этика), самадхи (медитация, дхьяна ) и праджня (мудрость), которые известны как три упражнения. Важная дополнительная практика - доброе и сострадательное отношение ко всем живым существам и миру. Преданностьтакже важен в некоторых буддийских традициях, а в тибетских традициях важны визуализации божеств и мандал. Ценность изучения текстов в разных буддийских традициях рассматривается по-разному. Он занимает центральное место в Тхераваде и очень важен для тибетского буддизма, в то время как традиция дзэн занимает неоднозначную позицию.

Важным руководящим принципом буддийской практики является Срединный путь ( мадхьямапратипад ). Это была часть первой проповеди Будды, где он представил Благородный Восьмеричный Путь, который был «средним путем» между крайностями аскетизма и гедонистическими чувственными удовольствиями. ^{[207] [208]} В буддизме, утверждает Харви, доктрина «взаимозависимого возникновения» (обусловленное возникновение, pratītyasamutpāda ) для объяснения перерождения рассматривается как «средний путь» между доктринами, что у существа есть «постоянная душа» возрождение (вечность) и «смерть окончательна, и возрождения нет» (аннигиляционизм). ^{[209] [210]}

Пути к освобождению в ранних текстах

Обычный стиль представления пути ( марга ) к освобождению в ранних буддийских текстах - это «постепенная беседа», в которой Будда излагает пошаговое обучение. ^[211]

В ранних текстах можно найти множество различных последовательностей постепенного пути. ^[212] Одним из наиболее важных и широко используемых представлений среди различных буддийских школ является Благородный Восьмеричный Путь , или «Восьмеричный Путь Благородных» (санскр. 'Āryāṣṭāṅgamārga' ). Это можно найти в различных беседах, наиболее известная из которых - Дхаммачаккаппаваттана сутта (беседа о вращении колеса Дхармы ).

Другие сутты, такие как Тевиджа Сутта и Кула-Хаттипадопама-сутта, дают другую схему пути, хотя и со многими похожими элементами, такими как этика и медитация. ^[212]

Согласно Руперту Гетину, путь к пробуждению также часто описывают другой короткой формулой: «отказ от препятствий, практика четырех установлений внимательности и развитие факторов пробуждения». ^[213]

Благородный восьмеричный путь

Восьмеричный Путь состоит из восьми взаимосвязанных факторов или условий, которые при совместном развитии приводят к прекращению дуккхи . ^[214] Этими восемью факторами являются: правильное мнение (или правильное понимание), правильное намерение (или правильная мысль), правильная речь, правильное действие, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильная внимательность и правильная концентрация.

Этот Восьмеричный Путь является четвертой из Четырех Благородных Истин и утверждает путь к прекращению дуккхи (страдания, боли, неудовлетворенности). ^{[215] [216]} Путь учит, что путь просветленных остановил их тягу, привязанность и кармические накопления, и таким образом положил конец их бесконечным циклам перерождений и страданий. ^{[217] [218] [219]}

Благородный Восьмеричный Путь разделен на три основных подразделения , а именно: ^{[220] [221] [222]}

Тхеравада - представление пути

Буддизм Тхеравады - это разнообразная традиция, поэтому он включает разные объяснения пути к пробуждению. Однако тхеравадины часто заключают учения Будды в базовые рамки Четырёх благородных истин и восьмого пути. ^{[232] [233]}

Некоторые буддисты Тхеравады также следуют изложению пути, изложенного в Висуддхимагге Буддхагхоши . Это представление известно как «Семь очищений » ( сатта-вишуддхи ). ^[234] Эта схема и сопровождающая ее схема «познания прозрения» ( vipassanā-ñāṇa ) используется современными влиятельными тхеравадинскими учеными, такими как Махаси Саядо (в его «Прогрессе прозрения») и Ньянатилока Тхера (в «Пути Будды к Избавление »). ^{[235] [236]}

Представление пути в махаяне

Буддизм Махаяны основан в основном на пути Бодхисаттвы . ^[237] бодхисаттво относится к тому , кто находится на пути к буддовости. ^[238] Термин Махаяна изначально был синонимом Бодхисаттваяны или «Колесницы Бодхисаттвы». ^{[239] [240] [241]}

В самых ранних текстах буддизма Махаяны путь бодхисаттвы заключался в пробуждении бодхичитты . ^[242] Между 1-м и 3-м веками нашей эры эта традиция представила доктрину Тен Бхуми , что означает десять уровней или стадий пробуждения. ^[242] За этим развитием последовало признание того, что невозможно достичь состояния будды за одну (текущую) жизнь, и лучшая цель - не нирвана для себя, а состояние будды после восхождения через десять уровней во время нескольких перерождений. ^[243]Затем ученые-махаяны наметили сложный путь для монахов и мирян, и этот путь включает в себя обет помогать обучать буддийскому знанию других существ, чтобы помочь им перейти сансару и освободить себя, когда человек достигнет состояния будды в будущем перерождении. ^[237] Одна часть этого пути - парамита (совершенства, переход ), происходящие из рассказов Джатаки о многочисленных перерождениях Будды. ^{[244] [245]}

Учение о бодхисаттвых бхух также в конце концов слились с сарвастивадами Vaibhāṣika схемой «пяти путей» со стороны йогачары школы . ^[246] Это представление Махаяны о «пяти путях» можно увидеть в « Махаянасамграхе» Асанги . ^[246]

Тексты Махаяны противоречивы в своем обсуждении парамит , и некоторые тексты включают списки двух, другие четыре, шесть, десять и пятьдесят два. ^{[247] [248] [249]} Шесть парамит наиболее изучены, а именно: ^{[244] [249] [250]}

1. Дана парамита : совершенство отдачи; в первую очередь монахам, монахиням и буддийским монашеским учреждениям, зависящим от милостыни и даров мирян в обмен на религиозные заслуги; ^{[251] в} некоторых текстах рекомендуется ритуально передавать заслуги, накопленные таким образом, для лучшего перерождения кому-то другому.
2. Шила парамита : совершенство нравственности; он описывает этическое поведение как мирян, так и монашеского сообщества Махаяны; этот список похож на Шилу на восьмеричном пути (т.е. правильная речь, правильное действие, правильные средства к существованию) ^[252]
3. Кшанти парамита: совершенство терпения, готовности переносить невзгоды
4. Вирья парамита : совершенство силы; это похоже на «Правильное усилие на восьмеричном пути» ^[252]
5. Дхьяна парамита : совершенство медитации; это похоже на правильное сосредоточение на восьмеричном пути.
6. Праджня парамита : совершенство прозрения (мудрости), пробуждение к характеристикам существования, таким как карма, перерождения, непостоянство, отсутствие «я», зависимое происхождение и пустота; ^{[249] [253]} это полное принятие учения Будды, затем убеждение, за которым следует окончательное осознание того, что «дхармы не возникают». ^[244]

В сутрах Махаяны, которые включают десять парамит , дополнительные четыре совершенства - это «искусные средства, обет, сила и знание». ^[248] Самая обсуждаемая парамита и высшая оценка совершенства в текстах Махаяны - это «Праджня-парамита», или «совершенство прозрения». ^[248] Это прозрение в традиции Махаяны, утверждает Шохей Ичимура, было «пониманием недвойственности или отсутствия реальности во всех вещах». ^{[254] [255]}

Восточноазиатский буддизм

Восточноазиатский буддизм находится под влиянием как классических индийских буддийских представлений о пути, таких как восьмой путь, так и классических индийских представлений о махаяне, таких как « Да чжиду лун» . ^[256]

Сотериология представлена ​​множеством различных форм, включая многочисленные пути и колесницы ( яны ) в различных традициях восточноазиатского буддизма. ^[257] Не существует единого доминирующего представления. В дзен - буддизме , например, можно найти очертания пути , такие , как два входа и четыре практики , The Five рангах , The Ten Ox-Herding Pictures и Три таинственных врат из Линьцзи.

Индо-тибетский буддизм

В индо-тибетском буддизме путь к освобождению обозначен в жанре, известном как Ламрим («Этапы пути»). У всех различных тибетских школ есть свои собственные представления Ламрима. Этот жанр восходит к произведению Атиши XI века «Светильник на пути к просветлению» ( Bodhipathapradīpa ). ^[258]

Общие буддийские практики

Слушание и изучение Дхармы

В различных суттах, которые представляют постепенный путь, которому учил Будда, таких как Саманьяпхала Сутта и Кула-Хаттипадопама Сутта, первым шагом на пути является слушание, как Будда учит Дхарме. ^[212] Затем сказано, что это ведет к обретению уверенности или веры в учение Будды. ^[212]

Буддийские учителя Махаяны, такие как Инь Шунь, также заявляют, что слушание Дхармы и изучение буддийских лекций необходимо «если кто-то хочет изучать и практиковать Дхарму Будды». ^[259] Точно так же в индо-тибетском буддизме тексты «Этапы пути» ( Ламрим ) обычно рассматривают слушание буддийских учений как важную раннюю практику. ^[260]

Убежище

Традиционно первый шаг в большинстве буддийских школ требует принятия «Трех Прибежищ», также называемых Три Драгоценности ( санскрит : триратна , пали : тиратана ), в качестве основы своей религиозной практики. ^{[261] На} эту практику, возможно, повлиял брахманический мотив тройного прибежища, обнаруженный в Ригведе 9.97.47, Ригведе 6.46.9 и Чандогья Упанишаде 2.22.3–4. ^[262] Тибетский буддизм иногда добавляет четвертое прибежище в ламе . Буддисты считают, что три убежища служат защитой и формой благоговения. ^[261]

Древняя формула, которая повторяется для принятия прибежища, утверждает: «Я иду к Будде как прибежищу, я иду к Дхамме как прибежищу, я иду в Сангху как прибежище». ^[263] Чтение трех убежищ, согласно Харви, рассматривается не как место для укрытия, а как мысль, которая «очищает, поднимает и укрепляет сердце». ^[175]

Шила - буддийская этика

Шила (санскрит) или шила (пали) - это понятие «моральных добродетелей», то есть вторая группа и неотъемлемая часть Благородного Восьмеричного Пути. ^[223] Обычно оно состоит из правильной речи, правильных действий и правильных средств к существованию. ^[223]

Одна из самых основных форм этики в буддизме - это принятие «заповедей». Сюда входят Пять заповедей для мирян, восемь или десять заповедей для монашеской жизни, а также правила Дхаммы ( Виная или Патимоккха ), принятые в монастыре. ^{[264] [265]}

Другие важные элементы буддийской этики включают дарение или благотворительность ( дана ), метта (добрая воля), внимательность ( аппамада ), «самоуважение» ( хри ) и «внимание к последствиям» ( апатрапья ).

Заветы

Буддийские писания объясняют пять заповедей ( пали : панчасила ; санскрит : панчашила ) как минимальный стандарт буддийской морали. ^[224] Это самая важная система морали в буддизме вместе с монашескими правилами . ^[266]

Пять заповедей рассматриваются как базовое обучение, применимое ко всем буддистам. Это: ^{[264] [267] [268]}

1. «Я принимаю наставление ( шиккха-падам ), чтобы воздерживаться от нападений на дышащих существ». Это включает в себя приказ или побуждение кого-то убить. Палийские сутты также говорят, что нельзя «одобрять убийство других» и что нужно быть «скрупулезным, сострадательным, трепетным за благополучие всех живых существ». ^[269]
2. «Я принимаю наставление воздерживаться от того, что мне не дано». По словам Харви, это также относится к мошенничеству, обману, подделке документов, а также к «ложному отрицанию того, что человек кому-то в долгу». ^[270]
3. «Я принимаю обучающее правило воздерживаться от неправомерных действий в отношении чувственных удовольствий». Обычно это относится к супружеской неверности , а также к изнасилованию и инцесту. Это также относится к сексу с теми, кто по закону находится под защитой опекуна. Это также по-разному интерпретируется в различных буддийских культурах. ^[271]
4. «Я принимаю наставление воздерживаться от лживой речи». По словам Харви, это включает «любую форму лжи, обмана или преувеличения ... даже невербального обмана с помощью жестов или других указаний ... или вводящих в заблуждение заявлений». ^[272] Заповедь часто также рассматривается как включающая другие формы неправильной речи, такие как «вызывающая разногласие речь, резкие, оскорбительные, гневные слова и даже пустая болтовня». ^[273]
5. «Я принимаю обучающее правило воздерживаться от алкогольных напитков и наркотиков, которые являются возможностью для беспечности». По словам Харви, интоксикация рассматривается как способ замаскировать, а не противостоять жизненным страданиям. Это считается вредным для ясности ума, внимательности и способности соблюдать четыре других заповеди. ^[274]

Принятие и соблюдение пяти заповедей основано на принципе непричинения вреда ( пали и санскрит : ахимса ). ^[275] Pali Canon рекомендует один сравнивать себя с другими, и на основании того , что, чтобы не обидеть других. ^[276] Сострадание и вера в кармическое возмездие составляют основу заповедей. ^{[277] [278]} Выполнение пяти заповедей является частью регулярной практики преданного служения мирян как дома, так и в местном храме. ^{[279] [280]} Однако степень их хранения зависит от региона и времени. ^{[281] [280]}Они иногда называют śrāvakayāna наставлений в Махаяны традиции, противопоставляя их бодхисаттвы наставлений . ^[282]

Пять заповедей не являются заповедями, а нарушения не влекут за собой религиозных санкций, но их сила основана на буддийской вере в кармические последствия и их влияние на загробную жизнь. Согласно буддийской вере, убийство приводит к возрождению в царствах ада и на более длительное время в более суровых условиях, если жертвой убийства был монах. Точно так же супружеская измена приглашает к перерождению проституткой или в аду, в зависимости от того, женат ли партнер или женат. ^[283] Эти моральные заповеди были добровольно реализованы в мирской буддийской культуре через связанную с ними веру в карму и перерождение. ^[284] Согласно буддийской доктрине, заповеди предназначены для развития ума и характера для достижения прогресса на пути к просветлению . ^[285]

Монашеская жизнь в буддизме имеет дополнительные предписания как часть патимоккхи , и, в отличие от мирян, проступки монахов влекут за собой санкции. Полное изгнание из сангхи следует за любым случаем убийства, полового акта, кражи или ложных заявлений о своих знаниях. Временное высылка является менее тяжким правонарушением. ^[286] Санкции различаются в зависимости от монашеского братства ( никая ). ^[287]

Миряне и послушники во многих буддийских братствах также время от времени поддерживают восемь ( ашта шила ) или десять ( дас шила ). Четыре из них такие же, как и для преданного-мирянина: без убийства, без воровства, без лжи и без наркотических веществ. ^[288] Остальные четыре заповеди: ^{[289] [288]}

1. Нет сексуальной активности;
2. Воздержитесь от еды в неподходящее время (например, ешьте только твердую пищу до полудня);
3. Воздержитесь от украшений, парфюмерии, украшений, развлечений;
4. Воздержитесь от сна на высокой кровати, то есть на коврике на земле.

Все восемь обетов иногда соблюдаются мирянами в дни упосатх : полнолуние, новолуние, первая и последняя четверть по лунному календарю. ^[288] Десять заповедей также включают воздержание от принятия денег. ^[288]

В дополнение к этим заповедям в буддийских монастырях есть сотни правил поведения, которые являются частью его патимоккхи . ^{[290] [примечание 24]}

Виная

Виная - это особый кодекс поведения для сангхи монахов или монахинь. Он включает Патимоккху , набор из 227 нарушений, включая 75 правил приличия для монахов, а также наказания за проступки в традиции Тхеравадина. ^[292] Точное содержание Виная Питаки (священных писаний о Винае) различается в разных школах и традициях, и разные монастыри устанавливают свои собственные стандарты в их применении. Список паттимоккха повторяется каждые две недели на ритуальном собрании всех монахов. ^[292] Буддийские тексты с правилами винаи для монастырей прослеживаются во всех буддийских традициях, и самые старые из сохранившихся - это древние китайские переводы.^[293]

Монашеские общины в буддийской традиции разрывают нормальные социальные связи с семьей и сообществом и живут как «сами по себе острова». ^[294] Внутри монашеского братства сангха имеет свои собственные правила. ^[294] Монах соблюдает эти институционализированные правила, и жизнь в соответствии с предписаниями Винаи - это не просто средство, а почти самоцель. ^[294] Нарушение монахом правил Сангха Виная требует принудительного исполнения, которое может включать временное или постоянное изгнание. ^[295]

Сдержанность и отказ

Еще одна важная практика, которой учил Будда, - это обуздание чувств ( индриясамвара ). На различных ступенчатых путях это обычно представляется как практика, которой обучают до формальной сидячей медитации и которая поддерживает медитацию путем ослабления чувственных желаний, препятствующих медитации. ^[296] Согласно Аналайо , сдерживание чувств - это когда человек «охраняет двери чувств, чтобы не дать чувственным впечатлениям привести к желаниям и недовольству». ^[296] Это не избегание чувственных впечатлений, а своего рода внимательное внимание к чувственным впечатлениям, которое не останавливается на их основных чертах или знаках ( нимитта). Считается, что это предотвращает проникновение вредных влияний в ум. ^{[297] Считается, что} эта практика дает начало внутреннему миру и счастью, которые формируют основу для концентрации и понимания. ^[297]

Родственная буддийская добродетель и практика - это отречение или стремление к освобождению от желаний ( неккхамма ). ^[298] Как правило, отречение - это отказ от действий и желаний, которые на пути считаются вредными, например, страсть к чувственности и мирским вещам. ^[299] Отречение можно развивать по-разному. Например, практика даяния - это одна из форм развития отречения. Другой - отказ от мирской жизни и переход в монашество ( бхикшу о бхиксуни ). ^[300] Соблюдение безбрачия (будь то на всю жизнь монахом или временно) также является формой отречения. ^[301] </ref> Многие джатакитакие истории, как фокус на том, как Будда практиковал отречение в прошлых жизнях. ^[302]

Один из способов развития отречения, которому учил Будда, - это созерцание ( анупассана ) «опасностей» (или «негативных последствий») чувственного удовольствия ( каманах адинава ). В рамках поэтапного дискурса этому созерцанию обучают после практики отдачи и нравственности. ^[303]

Еще одна практика, связанная с отречением и сдерживанием чувств, которым учил Будда, - это «воздержание в еде» или умеренность в еде, что для монахов обычно означает отказ от еды после полудня. Набожные миряне также следуют этому правилу в особые дни религиозных обрядов ( упосатха ). ^[304] Соблюдение Упосатхи также включает в себя другие практики, связанные с отречением, в основном восемь заповедей .

Для буддийских монахов отречению также можно научиться с помощью нескольких необязательных аскетических практик, называемых дхутангой .

В разных буддийских традициях соблюдаются и другие связанные с постом практики .

Внимательность и ясное понимание

Обучение способности, называемой «внимательностью» (пали: сати , санскрит: смрити, буквально означает «вспоминание, запоминание»), занимает центральное место в буддизме. Согласно Аналайо, внимательность - это полное осознание настоящего момента, которое улучшает и укрепляет память. ^[305] Индийский буддийский философ Асанга определил внимательность следующим образом: «Это не забывает ум относительно переживаемого объекта. Его функция - не отвлекать». ^[306] Согласно Руперту Гетину, сати - это также «осознание вещей по отношению к вещам и, следовательно, осознание их относительной ценности». ^[307]

В ранних беседах есть различные практики и упражнения для тренировки внимательности, такие как четыре сатипатханы (санскрит: смритюпастхана, «установление внимательности») и анапанасати (санскрит: анапанасмрити, «внимательность к дыханию» ).

Тесно связанная с этим умственная способность, которая часто упоминается бок о бок с внимательностью, - это сампаджання («ясное понимание»). Эта способность - способность понимать, что человек делает и происходит в уме, и находится ли оно под влиянием нездоровых состояний или благотворных. ^[308]

Медитация - Самадхи и Дхьяна

В буддийских традициях разработан широкий спектр медитационных практик, но «медитация» в первую очередь относится к достижению самадхи и практике дхьяны (пали: джхана ). Самадхи - это спокойное, неотвлекаемое, объединенное и сконцентрированное состояние сознания. Асанга определяет это как «сосредоточение ума на исследуемом объекте. Его функция состоит в том, чтобы дать основу для знания ( гьяна )». ^[306] Дхьяна - это «состояние совершенной невозмутимости и осознанности ( упекха-сати-парисуддхи )», достигаемое посредством целенаправленной тренировки ума. ^[309]

Практика дхьяны помогает поддерживать спокойный ум и избегать нарушения этого спокойного ума посредством внимательности к беспокоящим мыслям и чувствам. ^{[310] [примечание 25]}

Происхождение

Самые ранние свидетельства о йогах и их медитативной традиции, утверждают Карел Вернер, находится в Keśin гимне 10.136 в Ригведе . ^[311] Хотя данные свидетельствуют о том, что медитация практиковалась в века, предшествующие Будде, ^[312] медитативные методологии, описанные в буддийских текстах, являются одними из самых ранних среди текстов, сохранившихся до наших дней. ^{[313] [314]} Эти методологии, вероятно, включают в себя то, что существовало до Будды, а также методы, впервые разработанные в буддизме. ^{[315] [примечание 26]}

Ученые не пришли к единому мнению о происхождении и источнике практики дхьяны. Некоторые ученые, такие как Бронкхорст, считают четыре дхьяны буддийским изобретением. ^[319] Александр Винн утверждает, что Будда учился дхьяне у брахманических учителей. ^[320]

Как бы то ни было, Будда учил медитации с новым фокусом и новой интерпретацией, в частности, с помощью методологии четырех дхьян ^[321], в которых сохраняется внимательность. ^{[322] [323]} Кроме того, фокус медитации и лежащая в основе теория освобождения, лежащая в основе медитации, в буддизме были разными. ^{[312] [324] [325]} Например, утверждает Бронкхорст, стих 4.4.23 Брихадараньяка Упанишад с его словами «стань спокойным, покоренным, тихим, терпеливым, стойким, сосредоточенным, человек видит душу в себе», скорее всего, является медитативным. государственный. ^[326]В буддийском обсуждении медитации отсутствует понятие души, и дискуссия критикует как аскетическую медитацию джайнизма, так и медитацию «настоящего я, души» в индуизме. ^[327]

Четыре рупа-джхана

Буддийские тексты учат различным схемам медитации. Одна из самых выдающихся - это четыре рупа-джханы (четыре медитации в сфере форм), которые представляют собой «стадии постепенного углубления сосредоточения». ^[328] Согласно Гетину, это состояния «совершенной внимательности, тишины и ясности». ^[329] Они описаны в Палийском каноне как состояния транса без желания. ^[330] В ранних текстах Будда изображается входящим в джхану как до своего пробуждения под деревом бодхи, так и перед своей последней нирваной (см .: Махасаччака-сутта и Махапариниббана-сутта ). ^{[331] [332]}

Четыре рупа-джханы : ^{[328] [333]}

1. Первая джхана : в первую дхьяну можно войти, когда человек изолирован от чувственности и неумелых качеств из-за ухода и правильного усилия. Есть пити («восторг») и нечувственный сукха («удовольствие») как результат уединения, в то время как витарка-вичара (мысль и исследование) продолжается.
2. Вторая джхана : есть пити («восторг») и бессмысленная сукха («удовольствие») как результат сосредоточения ( самадхи-джи , «рожденный из самадхи»); экаггата (объединение осознания), свободное от витарка-вичара («дискурсивное мышление»); сампасадана («внутреннее спокойствие»).
3. Третья джхана : пити исчезает, появляется упекха (невозмутимость; «эмоциональная непривязанность»), и человек внимателен, бдителен и ощущает удовольствие ( сукха ) телом;
4. Четвертая джхана : стадия «чистой невозмутимости и внимательности» ( упеккхасатипарисуддхи ) без какого-либо удовольствия или боли, счастья или печали.

Существует множество научных мнений (как современных ученых, так и традиционных буддистов) об интерпретации этих медитативных состояний, а также различные мнения о том, как их практиковать. ^{[328] [334]}

Бесформенные атрибуты

В схему джханы часто объединяются четыре других медитативных состояния, которые в ранних текстах упоминаются как арупа самапатти (бесформенные достижения). Они также упоминаются в комментаторской литературе как нематериальные / бесформенные джханы ( арупаджханы ). Первое бесформенное достижение - это место или царство бесконечного пространства ( ākāsānañcāyatana ) без формы, цвета или формы. Второй называется царством бесконечного сознания ( viññāṇañcāyatana ); третья - это область небытия ( ākiñcaññāyatana ), а четвертая - это область «ни восприятия, ни невосприятия». ^[335] Четыре рупа-джханыв буддийской практике приводят к перерождению в более удачных райских сферах рупа- Брахмы, тогда как арупа-джханы ведут в небеса арупа. ^{[336] [337]}

Медитация и озарение

В палийском каноне Будда выделяет два медитативных качества, которые поддерживают друг друга: саматха (пали; санскрит: шаматха ; «спокойствие») и випассана (санскрит: випашьяна , прозрение). ^[338] Будда сравнивает эти умственные качества с «парой быстрых посланников», которые вместе помогают доставить послание ниббаны (СН 35.245). ^[339]

В различных буддийских традициях буддийская медитация обычно разделяется на эти два основных типа. ^{[340] [341]} Саматха также называется «успокаивающей медитацией» и фокусируется на успокоении и концентрации ума, то есть развитии самадхи и четырех дхьянах . Согласно Дэмиену Кеоуну, випассана, тем временем, фокусируется на «порождении проницательного и критического озарения ( пання )». ^[342]

В различных буддийских традициях существует множество доктринальных позиций и разногласий относительно этих качеств или форм медитации. Например, в палийской сутте «Четыре пути к архатству» (AN 4.170) говорится, что можно развить спокойствие, а затем прозрение, или прозрение и затем спокойствие, или и то, и другое одновременно. ^[343] Между тем, в « Абхидхармакошакарике» Васубандху говорится, что випашьяна практикуется, когда человек достигает самадхи путем развития четырех основ внимательности ( смритюпастхана ). ^[344]

Начиная с комментариев Ла Валле Пуссен , ряд ученых утверждают, что эти два типа медитации отражают противоречие между двумя разными древними буддийскими традициями относительно использования дхьяны, одна из которых сосредоточена на практике, основанной на прозрении, а другая - исключительно на дхьяне . ^{[345] [346]} Однако другие ученые, такие как Аналайо и Руперт Гетин, не согласились с этим тезисом о «двух путях», вместо этого рассматривая обе эти практики как дополняющие друг друга. ^{[346] [347]}

Брахма-вихар

Четыре безмерных или четыре обители, также называемые Брахма-вихарами , являются добродетелями или указаниями для медитации в буддийских традициях, которые помогают человеку переродиться в небесном царстве (Брахма). ^{[348] [349] [350]} Традиционно считается, что это характерная черта божества Брахмы и небесной обители, в которой он пребывает. ^[351]

Четыре Брахма-вихары :

1. Любящая доброта (пали: метта , санскрит: майтри ) - это активная добрая воля ко всем; ^{[349] [352]}
2. Сострадание (пали и санскрит: каруна ) проистекает из метты ; это признание чужих страданий своими собственными; ^{[349] [352]}
3. Эмпатическая радость (пали и санскрит: мудита ): это чувство радости оттого, что другие счастливы, даже если кто-то не способствовал этому; это форма сочувственной радости; ^[352]
4. Невозмутимость (пали: упекха , санскрит: упекша ) : уравновешенность и безмятежность, беспристрастное отношение ко всем. ^{[349] [352]}

По словам Питера Харви, буддийские писания признают, что четыре практики медитации Брахмавихара «не возникли в буддийской традиции». ^{[353] [примечание 27]} Брахмавихара (иногда как Брахмалока), наряду с традицией медитации и вышеупомянутыми четырьмя неизмеримыми, можно найти в ведической и шраманической литературе до и после Будды. ^{[355] [356]} Аспекты практики Брахмавихары для перерождения в райское царство были важной частью буддийской традиции медитации. ^{[357] [358]}

Согласно Гомбриху, буддийское использование брахма-вихары первоначально относилось к пробужденному состоянию ума и конкретному отношению к другим существам, которое приравнивалось к «жизни с Брахманом» здесь и сейчас. Более поздняя традиция воспринимала эти описания слишком буквально, связывая их с космологией и понимая их как «жизнь с Брахманом» путем перерождения в мире Брахмы. ^[359] Согласно Гомбричу, «Будда учил, что доброта - то, что христиане обычно называют любовью - была путем к спасению». ^[360]

Тантра, визуализация и тонкое тело

Некоторые буддийские традиции, особенно связанные с тантрическим буддизмом (также известные как Ваджраяна и Тайная мантра), используют изображения и символы божеств и будд в медитации. Обычно это делается путем мысленной визуализации образа Будды (или какого-либо другого мысленного образа, такого как символ, мандала, слог и т. Д.) И использования этого образа для развития спокойствия и проницательности. Также можно визуализировать и отождествить себя с воображаемым божеством. ^{[361] [362]} Хотя практики визуализации были особенно популярны в Ваджраяне, их также можно найти в традициях Махаяны и Тхеравады. ^[363]

В тибетском буддизме уникальные тантрические техники, которые включают в себя визуализацию (а также повторение мантр , мандалы и другие элементы), считаются гораздо более эффективными, чем нетантрические медитации, и являются одним из самых популярных методов медитации. ^[364] Методы непревзойденной йога-тантры ( ануттарайогатантра ), в свою очередь, считаются высшими и наиболее продвинутыми. Практика ануттарайоги делится на две стадии: стадию зарождения и стадию завершения.На стадии зарождения человек медитирует на пустоту и визуализирует себя как божество, а также его мандалу. Основное внимание уделяется развитию ясного внешнего вида и божественной гордости (понимание того, что вы и божество - одно). ^[365] Этот метод также известен как йога божеств ( девата-йога ). Существует множество медитативных божеств ( йидамов ), каждое из которых имеет мандалу, круговую символическую карту, используемую в медитации. ^[366]

На стадии завершения человек медитирует на высшей реальности на основе созданного образа. Практики стадии завершения также включают такие техники, как туммо и пхова . Считается, что они работают с элементами тонкого тела , такими как энергетические каналы ( нади ), жизненные эссенции ( бинду ), «жизненные ветры» ( вайю ) и чакры . ^[367] Считается, что энергии тонкого тела оказывают мощное влияние на сознание и, таким образом, используются для создания «великого блаженства» ( маха-сукха ), которое используется для достижения светлой природы ума.и осознание пустой и иллюзорной природы всех явлений («иллюзорное тело»), что ведет к просветлению. ^{[368] [369]}

Практики завершения часто сгруппированы в разные системы, такие как шесть дхарм Наропы и шесть йог Калачакры . В тибетском буддизме также есть практики и методы, которые иногда рассматриваются как выходящие за рамки двух тантрических стадий, в основном Махамудры и Дзогчен ( Ати-йоги ).

Практика: монахи, миряне

По словам Питера Харви, когда буддизм был здоровым, формальную медитацию практиковали не только посвященные, но и более преданные миряне. ^{[370] Однако} громкое религиозное пение, добавляет Харви, было наиболее распространенной буддийской практикой и считалось формой медитации, которая производит «энергию, радость, доброту и спокойствие», очищает ум и приносит пользу певцу. ^[371]

На протяжении большей части буддийской истории медитация в основном практиковалась в буддийской монашеской традиции, и исторические данные свидетельствуют о том, что серьезная медитация мирянами была исключением. ^{[372] [373] [374]} В новейшей истории длительной медитацией занималось меньшинство монахов в буддийских монастырях. ^[375] Западный интерес к медитации привел к возрождению, когда древние буддийские идеи и заповеди адаптировались к западным нравам и толковались либерально, представляя буддизм как основанную на медитации форму духовности. ^[375]

Проницательность и знания

Праджня (санскрит) или пання (пали) - это мудрость или знание истинной природы существования. Другой термин, связанный с праджней и иногда эквивалентный ему, - это випассана (пали) или випашьяна (санскрит), что часто переводится как «прозрение». В буддийских текстах часто говорится, что способность постижения культивируется посредством четырех установлений внимательности. ^[376]

В ранних текстах пання упоминается как одна из «пяти способностей» ( индрия ), которые обычно указываются как важные духовные элементы, которые необходимо развивать (см., Например: AN I 16). Пання, наряду с самадхи, также считается одной из «тренировок в высших состояниях ума» ( адхичиттасиккха ). ^[376]

Буддийская традиция рассматривает неведение ( авидья ), фундаментальное невежество, непонимание или неправильное восприятие природы реальности, как одну из основных причин дуккхи и сансары . Преодоление этого невежества - часть пути к пробуждению. Это преодоление включает в себя созерцание непостоянства и несамостоятельной природы реальности ^{[377] [378],} и это развивает бесстрастие к объектам привязанности и освобождает существо от дуккхи и самсары . ^[379] </ref> ^{[380] [381]}

Праджня важна во всех буддийских традициях. Это по-разному описывается как мудрость относительно непостоянной и не являющейся собой природы дхарм (феноменов), функционирования кармы и перерождения и знания о взаимозависимом происхождении. ^[382] Кроме того, випашьяна описан подобным образом, например, в Патисамбидамагге , где сказано, что созерцание вещей , как непостоянно, неудовлетворительно и не-я. ^[383]

Некоторые ученые, такие как Бронкхорст и Веттер, утверждали, что идея о том, что прозрение ведет к освобождению, была более поздним развитием буддизма и что есть несоответствия с ранним буддийским представлением самадхи и прозрения. ^{[384] [385] [примечание 28]} Однако другие, такие как Коллетт Кокс и Дэмиен Кеун , утверждали, что постижение является ключевым аспектом раннего буддийского процесса освобождения, который взаимодействует с самадхи для устранения препятствий на пути к просветлению (т. Е. асавы ). ^{[387] [388]}

В буддизме тхеравады в центре внимания медитации випассаны является постоянное и полное знание того, как явления ( дхаммы ) непостоянны ( анника ), не-Я ( анатта ) и дуккха . ^{[389] [390]} Наиболее широко используемый в современной Тхераваде метод практики випассаны - это метод Сатипаттхана сутты . ^[391] В современной Тхераваде есть некоторые разногласия относительно саматхи и випассаны. Некоторые в Движении Випассаны сильно подчеркивают практику прозрения над саматхой, а другие Тхеравадины с этим не согласны. ^[391]

В буддизме Махаяны также учат и практикуются развитие проницательности ( випашьяна ) и успокоения ( шаматха ). Множество различных школ буддизма Махаяны имеют обширный репертуар техник медитации для развития этих качеств. К ним относятся визуализация различных будд, повторение имени Будды, использование тантрических буддийских мантр и дхарани. ^{[392] [393]} Проницательность в буддизме Махаяны также включает обретение прямого понимания определенных философских взглядов Махаяны, таких как взгляд пустоты и взгляд только на сознание. Это можно увидеть в текстах о медитации, таких как Бхаванакрама Камалашилы («Этапы медитации», 9 век), которая учит проницательности (випашьяна ) с точки зрения Йогачара-Мадхьямаки. ^[394]

Преданность

Согласно Харви, большинство форм буддизма «рассматривают саддху (санскр. Шраддха ),« доверчивую уверенность »или« веру »как качество, которое должно уравновешиваться мудростью и как подготовку к медитации или ее сопровождение». ^[395] Из-за этой преданности (санскр. Бхакти; пали: бхатти) это важная часть практики большинства буддистов. ^[396] Преданные практики включают ритуальную молитву, земной поклон, подношения, паломничество и пение. ^[397] Буддийская преданность обычно сосредоточена на каком-либо объекте, изображении или месте, которое считается святым или духовно важным. Примеры объектов преданности включают картины или статуи Будд и бодхисаттв, ступы и деревья бодхи. ^[398]Публичное групповое пение для молитв и церемоний является общим для всех буддийских традиций и восходит к древней Индии, где пение помогало запоминать устно передаваемые учения. ^[399] Розарии, называемые малами, используются во всех буддийских традициях для подсчета повторения общих формул или мантр. Таким образом, пение - это тип групповой религиозной медитации, которая ведет к успокоению и передает буддийские учения. ^[400]

В восточноазиатском буддизме чистой земли преданность Будде Амитабхе является основной практикой. В буддизме Нитирэн преданность Сутре Лотоса является основной практикой. Такие религиозные практики, как пуджи, были обычной практикой в ​​буддизме Тхеравады, когда совершаются подношения и групповые молитвы божествам и особенно изображениям Будды. ^[401] Согласно Карлу Вернеру и другим ученым, религиозное поклонение было важной практикой в буддизме Тхеравады , а глубокая преданность является частью буддийских традиций с самых ранних дней. ^{[402] [403]}

Преданность гуру - центральная практика индо-тибетского буддизма. ^{[404] [405]} Гуру считается важным, и для буддийского преданного он является «просветленным учителем и учителем ритуалов» в духовных поисках Ваджраяны. ^{[404] [406]} Для тех, кто ищет состояния будды, гуру - это Будда, Дхарма и Сангха, - писал буддийский ученый XII века Садханамала. ^[406]

Почитание и послушание учителям также важно в тхераваде и дзен-буддизме. ^[407]

Вегетарианство и этика животных

Основываясь на индийском принципе ахимсы (непричинение вреда), этика Будды решительно осуждает причинение вреда всем живым существам, включая всех животных. Таким образом, он осудил жертвоприношение животных браминами, а также охоту и убийство животных для пропитания. ^[408] Это привело к различным политикам буддийских царей, таких как Ашока, по защите животных, таким как установление «дней без убоя» и запрет охоты при определенных обстоятельствах. ^[409]

Однако ранние буддийские тексты описывают Будду как разрешающего монахам есть мясо. По всей видимости, это произошло потому, что монахи просили о еде и, таким образом, должны были принимать любую предложенную им пищу. ^[410] Это было смягчено правилом, согласно которому мясо должно быть «трижды чистым», что означало, что «они не видели, не слышали и не имели оснований подозревать, что животное было убито, чтобы мясо могло быть дано им ". ^[411] Кроме того, хотя Будда не пропагандировал вегетарианство в своих выступлениях, он утверждал, что зарабатывать себе на жизнь торговлей мясом неэтично. ^[412] Однако это правило было не пропагандой определенной диеты, а правилом против фактического умерщвления животных в пищу. ^[413]Был также знаменитый раскол, произошедший в буддийской общине, когда Девадатта попытался сделать вегетарианство обязательным, но Будда не согласился. ^[411]

В отличии от этого, различных махаян сутра и тексты , как сутры махапаринирваны , Сурангам сутра и сутр Ланкаватара состояние , что Будда способствовали вегетарианству из сострадания. ^[414] Индийские мыслители махаяны, такие как Шантидева, пропагандировали отказ от мяса. ^[415] На протяжении всей истории вопрос о том, должны ли буддисты быть вегетарианцами, оставался широко обсуждаемой темой, и среди современных буддистов существует множество мнений по этому поводу.

В восточноазиатском буддизме ожидается, что большинство монахов будут вегетарианцами, и эта практика считается очень добродетельной, и ею занимаются некоторые набожные миряне. Большинство тхеравадинов в Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии не практикуют вегетарианство и едят все, что предлагают миряне, которые в большинстве своем также не являются вегетарианцами. Но есть исключения: некоторые монахи предпочитают быть вегетарианцами, а некоторые настоятели, такие как Аджан Сумедхо , призывают миряне жертвовать вегетарианскую еду монахам. ^[416] Махаси Саядо тем временем рекомендовал вегетарианство как лучший способ убедиться, что еда чистая, по трем причинам. ^[417] Также новое религиозное движение Санти Асоке, пропагандирует вегетарианство. По словам Питера Харви, в мире тхеравады вегетарианство «вызывает всеобщее восхищение, но мало практикуется». ^[417] Из-за запрета на убийство во многих буддийских странах большинство мясников и других, кто работает в торговле мясом, не являются буддистами. ^[418]

Точно так же большинство тибетских буддистов исторически не стремились быть вегетарианцами, однако некоторые провегетарианские тибетцы вели серьезные дебаты и высказывались в пользу вегетарианских аргументов. ^[419] Некоторые влиятельные фигуры высказывались и писали в пользу вегетарианства на протяжении всей истории, в том числе такие известные личности, как Шабкар и 17-й Кармапа Огьен Тринли Дордже , который ввел вегетарианство во всех своих монастырях. ^[420]

Буддийские тексты

Буддизм, как и все индийские религии, в древности изначально был устной традицией . ^[421] Слова Будды, ранние доктрины, концепции и их традиционные толкования передавались устно от одного поколения к другому. Самые ранние устные тексты передавались на среднеиндоарийских языках, называемых пракритами , таких как пали , с помощью совместного чтения и других мнемонических техник. ^[422]

Первые буддийские канонические тексты, вероятно, были написаны в Шри-Ланке, примерно через 400 лет после смерти Будды. ^[421] Тексты были частью Трипитаки , и после этого появилось множество версий, утверждающих, что это слова Будды. Тексты научных буддийских комментариев с указанием авторов появились в Индии примерно во II веке нашей эры. ^[421] Эти тексты были написаны на пали или санскрите, иногда на региональных языках, в виде рукописей из пальмовых листьев , бересты, раскрашенных свитков, вырезанных на стенах храмов, а затем и на бумаге. ^[421]

В отличие от Библии для христианства и Корана для ислама , но, как и для всех основных древнеиндийских религий, среди различных буддийских традиций нет единого мнения относительно того, что составляет священные писания или общий канон в буддизме. ^[421] По общему мнению буддистов, канонический корпус обширен. ^{[423] [424] [425]} Этот корпус включает древние сутры, организованные в Никаи или Агамы , которые сами по себе являются частью трех корзин текстов, называемых Трипитаками . ^[426]Каждая буддийская традиция имеет свою собственную коллекцию текстов, большая часть которой является переводом древних палийских и санскритских буддийских текстов Индии. Китайский буддийский канон , например, включает в себя 2184 текстов в 55 томах, в то время как тибетский канон содержит 1108 текстов - все утверждали, что было сказано Буддой - и еще 3461 текстов , сочиненных индийскими учеными почитаемым в тибетской традиции. ^[427] История буддийских текстов обширна; более 40 000 рукописей - в основном буддийских, некоторые небуддийские - были обнаружены в 1900 году только в китайской пещере Дуньхуан. ^[427]

Ранние буддийские тексты

Ранние буддийские тексты относятся к литературе, которую современные ученые считают самым ранним буддийским материалом. Первые четыре палийских никаи и соответствующие китайские агамы обычно считаются одними из самых ранних материалов. ^{[428] [429] [430]} Помимо этого, существуют также фрагментарные коллекции материалов EBT на других языках, таких как санскрит , хотанский , тибетский и гандхари . Современное изучение раннего буддизма часто опирается на сравнительную науку, использующую эти различные ранние буддийские источники для выявления параллельных текстов и общего доктринального содержания.^[431] Одной из особенностей этих ранних текстов являются литературные структуры, которые отражают устную передачу, например, широко распространенное повторение. ^[432]

Трипитаки

После развития различных ранних буддийских школ эти школы начали разрабатывать свои собственные текстовые коллекции, которые получили название Трипинака (Тройные корзины). ^[433]

Многие ранние Трипинаки , такие как Пали Типитака , были разделены на три части: Виная Питака (фокусируется на монашеском правлении ), Сутта Питака (буддийские беседы) и Абхидхамма Питака , которые содержат экспозиции и комментарии к учению.

Pāli Типитак (также известный как Пали Canon) тхеравады школы представляет собой единственную полную коллекцию буддийских текстов в Indic языке , который не сохранился до наших дней. ^[434] Однако многие сутры , винаи и сочинения Абхидхармы из других школ сохранились в китайском переводе как часть китайского буддийского канона. Согласно некоторым источникам, в некоторых ранних школах буддизма было пять или семь питак . ^[435]

Большая часть материала Палийского Канона не является конкретно «Тхеравадином», а представляет собой собрание учений, которые эта школа сохранила от ранних несектантских учений. По словам Питера Харви, он содержит материал, противоречащий более поздней ортодоксальности тхеравадинцев. Он заявляет: «Следовательно, тхеравадины могли добавлять тексты в Канон в течение некоторого времени, но они, похоже, не вмешивались в то, что у них уже было с более раннего периода». ^[436]

Абхидхарма и комментарии

Отличительной чертой многих коллекций Трипитаки является включение жанра под названием Абхидхарма , который восходит к III веку до нашей эры и позже. Согласно Коллетту Коксу, жанр начался как объяснение и развитие учений сутт, но со временем превратился в независимую систему доктринального изложения. ^[437]

Со временем в различных традициях Абхидхармы возникли различные разногласия по вопросам доктрины, которые обсуждались в различных текстах Абхидхармы этих школ. ^[45] Основные коллекции Абхидхармы, о которых современные ученые имеют больше всего информации, - это коллекции школ Тхеравады и Сарвастивады . ^[438]

В Шри-Ланке и Южной Индии система Тхеравады Абхидхаммы была наиболее влиятельной. В дополнение к проекту Абхидхарма, некоторые школы также начали накапливать литературную традицию комментирования Священных Писаний на их соответствующие Трипитаки. Эти комментарии были особенно важны в школе Тхеравады , и палийские комментарии ( Aṭṭhakathā ) остаются влиятельными и сегодня. И Абхидхамма, и палийские комментарии повлияли на Висуддхимаггу , важный текст 5-го века ученого-тхеравады Буддхагхосы , который также перевел и собрал многие Атхакатхи из более старых сингальских источников. ^{[439] [440]}

Школа Сарвастивада была одной из самых влиятельных традиций Абхидхармы в Северной Индии. ^[441] Основным произведением этой традиции был массивный комментарий Абхидхармы, называемый Махавибхана («Великий комментарий»), составленный на большом синоде в Кашмире во время правления Канишки II (ок. 158–176). ^[442] Абхидхармакош из Васубандха является еще одним очень влиятельным Abhidharma работы от северной традиции, которая продолжает изучаться в азиатском буддизме Восточного и в индо-тибетский буддизм. ^[443]

Тексты Махаяны

В сутрах Махаяны являются очень широким жанром буддийских писаний , что Махаяны буддийской традиции трюмов оригинальных учения Будды . Современные историки обычно считают, что первые из этих текстов были составлены, вероятно, примерно в I веке до нашей эры или в I веке нашей эры. ^{[444] [445] [446]}

В Махаяне этим текстам обычно придается больший авторитет, чем ранним агамам и литературе Абхидхармы, которые называются « шравакаяна » или « хинаяна », чтобы отличить их от сутр Махаяны. ^[447] Традиции Махаяны в основном рассматривают эти разные классы текстов как предназначенные для разных типов людей с разными уровнями духовного понимания. Сутры Махаяны в основном предназначены для тех, кто обладает «большими» возможностями. ^{[448] [ нужен лучший источник ]}

Сутры Махаяны часто утверждают, что формулируют более глубокие и продвинутые доктрины Будды, предназначенные для тех, кто следует путем бодхисаттвы . Этот путь объясняется тем, что он основан на мотивации освободить все живые существа от несчастья. Отсюда и название Махаяна (букв. Великая колесница ). Помимо учения бодхисаттвы, тексты Махаяны также содержат расширенную космологию и мифологию, с большим количеством будд и могущественных бодхисаттв, а также новые духовные практики и идеи. ^[449]

Современная школа Тхеравады не рассматривает сутры Махаяны как авторитетные или аутентичные учения Будды. ^[450] Точно так же эти тексты не были признаны авторитетными многими ранними буддийскими школами, а в некоторых случаях такие общины, как школа Махасангхика, раскололись из-за этого разногласия. ^[451]

Недавние исследования открыли много ранних текстов Махаяны, которые проливают свет на развитие Махаяны. Среди них - сутра Шалистамба, сохранившаяся в тибетском и китайском переводах. Этот текст содержит множество разделов, очень похожих на палийские сутты. ^{[452] [453]} Śālistamba Сутра была упомянута Махаяны ученые , такие как 8 - го века Yasomitra , чтобы быть авторитетным. ^[454] Это говорит о том, что буддийская литература разных традиций разделяла общее ядро ​​буддийских текстов в первые века своей истории, до тех пор, пока литература Махаяны не расходилась в I веке нашей эры и после нее. ^[452]

У Махаяны также есть очень большая литература философских и экзегетических текстов. Их часто называют шастрами (трактатами) или вритти (комментариями). Некоторые из этих произведений также были написаны в форме стихов ( карика ), самым известным из которых является Муламадхьямика-карика (Коренные стихи о Срединном пути) Нагарджуны , основополагающий текст школы Мадхьямика .

Тантрические тексты

Во времена империи Гупта начал развиваться новый класс буддийской священной литературы, который получил название тантры . ^[455] К 8 веку тантрическая традиция была очень влиятельной в Индии и за ее пределами. Помимо построения буддийской основы Махаяны , эти тексты также заимствовали божеств и материалы из других индийских религиозных традиций, таких как традиции Шайвы и Панчаратры , культы местных богов / богинь и поклонение местным духам (например, духам якши или нага ). ^{[456] [457]}

Некоторые особенности этих текстов включают широкое использование мантр, медитацию на тонком теле , поклонение свирепым божествам , а также антиномические и трансгрессивные практики, такие как употребление алкоголя и выполнение сексуальных ритуалов. ^{[458] [459] [460]}

История

Исторические корни

Исторически корни буддизма лежат в религиозной мысли Индии железного века примерно в середине первого тысячелетия до нашей эры. ^[461] Это был период великого интеллектуального брожения и социокультурных изменений, известный как «Вторая урбанизация» , отмеченный ростом городов и торговли, составлением Упанишад и историческим возникновением традиций Шрамана . ^{[462] [463] [примечание 29]}

Новые идеи развивались как в ведической традиции в форме Упанишад, так и за пределами ведической традиции через движения Шрамана. ^{[466] [467] [468]} Термин ramaṇa относится к нескольким индийским религиозным движениям, параллельным, но отдельно от исторической ведической религии , включая буддизм, джайнизм и другие, такие как jīvika . ^[469]

Известно, что несколько движений шрамана существовало в Индии до 6 века до н.э. (до Будды, до Махавиры ), и они повлияли как на традиции астики, так и на традиции индийской философии . ^[470] Согласно Мартину Уилширу, традиция шрамана развивалась в Индии в течение двух фаз, а именно фаз Пакчекабудды и Саваки , первая из которых была традицией индивидуальных аскетов, а вторая - учеников, и что буддизм и джайнизм в конечном итоге возникли из них. ^[471] Брахманические и небрахманические аскетические группы разделяли и использовали несколько схожих идей, ^[472]но традиции шраманы также опирались на уже установленные брахманические концепции и философские корни, утверждает Уилтшир, чтобы сформулировать свои собственные доктрины. ^{[470] [473]} Брахманические мотивы можно найти в древнейших буддийских текстах, используя их для представления и объяснения буддийских идей. ^[474] Например, до развития буддизма брахманическая традиция усвоила и по-разному интерпретировала три ведических жертвенных огня в качестве таких понятий, как Истина, Обряд, Спокойствие или Сдержанность. ^[475] Буддийские тексты также ссылаются на три ведических жертвенных огня, переосмысливая и объясняя их как этическое поведение. ^[476]

Религии шрамана бросили вызов брахманической традиции и порвали с ней на основе основных предположений, таких как Атман (душа, я), Брахман , природа загробной жизни, и отвергли авторитет Вед и Упанишад . ^{[477] [478] [479]} Буддизм был одной из нескольких индийских религий, которые сделали это. ^[479]

Индийский буддизм

Историю индийского буддизма можно разделить на пять периодов: ^[480] Ранний буддизм (иногда называемый досектантским буддизмом ), буддизм Никаи или сектантский буддизм: период ранних буддийских школ, ранний буддизм махаяны , поздняя махаяна и эпоха из Ваджраяна или «тантрического века».

Пресектантский буддизм

Согласно Ламберту Шмитхаузену пресектантский буддизм - это «канонический период, предшествовавший развитию различных школ с их разными позициями». ^[481]

В ранних буддийских текстах включают в себя четыре основных Pali Nikāyas ^{[примечание 30]} (и их параллелен Agamas найти в каноне китайских) вместе с основным корпусом монашеских правил, которые выживают в различных версиях Патимоккха . ^{[482] [483] [484]} Однако эти тексты со временем пересматривались, и неясно, что составляет самый ранний слой буддийских учений. Один из способов получить информацию о древнейшем ядре буддизма - это сравнить самые старые из сохранившихся версий канона Тхеравадина Пали и других текстов. ^{[примечание 31]} Надежность ранних источников и возможность выделить ядро ​​самых старых учений является предметом споров.^[487] По словам Веттера, несоответствия остаются, и для их устранения необходимо применять другие методы. ^{[485] [примечание 32]}

Согласно Шмитхаузену, можно выделить три позиции, занимаемые учеными буддизма: ^[492]

1. «Упор на фундаментальную однородность и существенную аутентичность по крайней мере значительной части никайских материалов»; ^{[примечание 33]}
2. «Скептицизм в отношении возможности восстановления доктрины раннего буддизма»; ^{[примечание 34]}
3. «Осторожный оптимизм в этом отношении». ^{[примечание 35]}

Основные учения

Согласно Митчеллу, определенные базовые учения появляются во многих местах ранних текстов, что привело большинство ученых к выводу, что Гаутама Будда, должно быть, учил чему-то похожему на Четыре Благородные Истины , Благородный Восьмеричный Путь , Нирвана , три признака существования , на пять совокупностей , зависит возникновение , карма и перерождение . ^[499]

Согласно Н. Россу Риту, все эти доктрины разделяются текстами Тхеравады Пали и Шалистамба Сутрой школы Махасамгхика . ^[500] Недавнее исследование Бхиккху Аналайо пришло к выводу, что Тхеравада Маджхима Никая и Сарвастивада Мадхьяма Агама содержат в основном одни и те же основные доктрины. ^[501] Ричард Саломон в своем исследовании текстов Гандхары (которые являются самыми ранними рукописями, содержащими ранние беседы) подтвердил, что их учения «согласуются с немахаянским буддизмом, который сохранился сегодня в школе Тхеравады в Шри-Ланке и на юго-востоке страны. Азии, но которая в древности была представлена ​​восемнадцатью отдельными школами ». ^[502]

Однако некоторые ученые утверждают, что критический анализ выявляет несоответствия между различными доктринами, обнаруженными в этих ранних текстах, что указывает на альтернативные возможности раннего буддизма. ^{[503] [504] [505]} Подлинность некоторых учений и доктрин подвергалась сомнению. Например, некоторые ученые считают, что карма не занимала центральное место в учении исторического Будды, в то время как другие не согласны с этой позицией. ^{[506] [507]} Точно так же существуют научные разногласия по поводу того, считалось ли постижение освобождающим в раннем буддизме или же оно было более поздним дополнением к практике четырех джхан . ^{[488] [508] [509]}Такие ученые, как Бронкхорст, также считают, что четыре благородные истины, возможно, не были сформулированы в раннем буддизме и не служили в раннем буддизме описанием «освобождающего прозрения». ^[510] Согласно Веттеру, описание буддийского пути изначально могло быть таким же простым, как термин «средний путь». ^{[141] Со} временем это краткое описание было разработано, в результате чего был описан восьмеричный путь. ^[141]

Эра Ашокана и ранние школы

Согласно многочисленным буддийским писаниям, вскоре после паринирваны (с санскрита: «высшее угасание») Гаутамы Будды был проведен первый буддийский совет, на котором коллективно декламировал учения, чтобы не допустить ошибок при устной передаче. Многие современные ученые сомневаются в историчности этого события. ^[511] Однако Ричард Гомбрич заявляет, что декламация учения Будды на монашеском собрании, вероятно, началась еще при жизни Будды, и они выполняли аналогичную роль кодификации учений. ^[512]

Так называемый Второй буддийский собор привел к первому расколу в Сангхе . Современные ученые полагают, что это, вероятно, было вызвано тем, что группа реформистов, называемых стхавирами («старейшинами»), пыталась изменить Виная (монашеское правило), и это вызвало раскол с консерваторами, которые отвергли это изменение, их назвали махасангхиками . ^{[513] [514]} Хотя большинство ученых признают, что это произошло в какой-то момент, нет согласия относительно датировки, особенно если это датируется до или после правления Ашоки. ^[515]

Буддизм мог распространяться по всей Индии очень медленно до времен императора Маурьев Ашоки (304–232 гг. До н.э.), который публично поддерживал эту религию. Поддержка Ашоки и его потомков привела к строительству большего количества ступ (например, в Санчи и Бхархуте ), храмов (таких как храм Махабодхи ) и к его распространению по всей Империи Маурья и в соседние земли, такие как Центральная Азия и остров Шри-Ланка .

Во время и после периода Маурьев (322–180 гг. До н. Э.) Община Стхавира дала начало нескольким школам, одна из которых была школой Тхеравады, которая имела тенденцию собираться на юге, а другая - школой Сарвастивада , которая находилась в основном на севере Индии. . Аналогично, махасангхика группы в конечном итоге также разделены на различные Сангх. Первоначально эти расколы были вызваны спорами по поводу монашеских дисциплинарных кодексов различных братств, но в конечном итоге примерно к 100 году н.э., если не раньше, расколы были вызваны также и доктринальными разногласиями. ^[516]

После расколов (или ведущих к ним) каждая сангха начала накапливать свою собственную версию трипинаки (тройной корзины текстов). ^{[47] [517]} В свою Трипинаку каждая школа включала сутты Будды, корзину винаи (дисциплинарный кодекс), а некоторые школы также добавляли корзину Абхидхармы, которая представляла собой тексты по подробной схоластической классификации, резюме и толкованию сутт. ^{[47] [518]} Детали доктрины в абхидхармах различных буддийских школ значительно различаются, и они были составлены, начиная примерно с третьего века до нашей эры и до первого тысячелетия нашей эры. ^{[519] [520] [521]}

Пост-ашоканская экспансия

Согласно указу Ашоки , император Маурьев отправил эмиссаров в различные страны к западу от Индии для распространения «Дхармы», особенно в восточных провинциях соседней империи Селевкидов и даже дальше в эллинистические царства Средиземноморья. Ученые расходятся во мнениях относительно того, сопровождали ли этих эмиссаров буддийские миссионеры или нет. ^[522]

В Центральной и Западной Азии влияние буддизма росло через грекоязычных буддийских монархов и древние азиатские торговые пути, явление, известное как греко-буддизм . Пример этого проявляется в китайской и Pali буддийских записей, такие как Milindapanha и греко-буддийское искусство в Гандхару . Milindapanha описывает разговор между монахом буддийского и 2 - го века до нашей эры греческий король Менандра , после чего отрекается Менандр и сам переходит в монашескую жизнь в погоне за нирвану. ^{[523] [524]} Некоторые ученые ставят под сомнение Милиндапанхуверсия, выражающая сомнения, был ли Менандр буддистом или просто благосклонно относился к буддийским монахам. ^[525]

Кушанская империя (30-375 н.э.) пришел контролировать торговлю через Шелковый путь Центральной и Южной Азии, который привел их к взаимодействию с Gandharan буддизма и буддийского учреждений этих регионов. Кушаны покровительствовали буддизму на всех своих землях, и многие буддийские центры были построены или отремонтированы (школа Сарвастивада была особенно популярна), особенно императором Канишкой (128–151 гг. Н. Э.). ^{[526] [527]} Поддержка кушанцев помогла буддизму через их торговые пути превратиться в мировую религию. ^[528] Буддизм распространился на Хотан , Таримский бассейн и Китай, в конечном итоге на другие части Дальнего Востока. ^[527]Некоторые из самых ранних письменных документов буддийской веры - это буддийские тексты Гандхары , датируемые примерно 1 веком нашей эры и связанные со школой Дхармагуптака . ^{[529] [530] [531]}

Исламское завоевание на Иранском нагорье в 7 - м веке, за которым следуют мусульманские завоевания Афганистана и последующего установления царства Газневидов с исламом как государственной религии в Центральной Азии между 10th- и 12-го века привело к упадку и исчезновение буддизма из большинства этих регионов. ^[532]

Буддизм махаяны

Истоки буддизма Махаяны («Великой колесницы») изучены недостаточно, и существуют различные конкурирующие теории о том, как и где возникло это движение. Теории включают идею о том, что оно началось как различные группы, почитающие определенные тексты, или возникло как строгое лесное аскетическое движение. ^[533]

Первые произведения Махаяны были написаны где-то между I веком до нашей эры и II веком нашей эры. ^{[445] [533]} Большая часть ранних сохранившихся свидетельств происхождения Махаяны происходит из ранних китайских переводов текстов Махаяны, в основном Локакшемы . (2 век н.э.). ^{[примечание 36]} Некоторые ученые традиционно считали, что самые ранние сутры Махаяны включают в себя первые версии серии Праджняпарамиты вместе с текстами, касающимися Акшобхьи , которые, вероятно, были составлены в I веке до н.э. на юге Индии. ^{[535] [примечание 37]}

Нет никаких свидетельств того, что Махаяна когда-либо ссылалась на отдельную формальную школу или секту буддизма с отдельным монашеским кодексом (Виная), а скорее, что она существовала как определенный набор идеалов, а затем и доктрин для бодхисаттв. ^{[537] [538]} Записи, написанные китайскими монахами, посещавшими Индию, показывают, что и махаяны, и монахи, не принадлежащие к махаянам, можно было найти в одних и тех же монастырях, с той разницей, что монахи махаяны поклонялись фигурам бодхисаттв, а монахи не махаяны - нет. ^[539]

Изначально Махаяна, кажется, оставалась движением небольшого меньшинства, которое находилось в напряжении с другими буддийскими группами, борясь за более широкое признание. ^[540] Однако в течение пятого и шестого веков нашей эры, похоже, наблюдался быстрый рост буддизма Махаяны, о чем свидетельствует значительное увеличение количества эпиграфических и рукописных свидетельств в этот период. Однако они по-прежнему оставались меньшинством по сравнению с другими буддийскими школами. ^[541]

Влияние буддийских институтов Махаяны продолжало расти в течение следующих столетий, и крупные монастырские университетские комплексы, такие как Наланда (основанный императором Гупта в 5 веке н.э. Кумарагуптой I ) и Викрамашила (основанный при Дхармапале c. 783-820), стали довольно мощными. и влиятельный. В течение этого периода поздней Махаяны развились четыре основных типа мысли: мадхьямака, йогачара, природа будды ( Татхагатагарбха ) и эпистемологическая традиция Дигнаги и Дхармакирти . ^[542] По словам Дэна Люстхауса, Мадхьямака и Йогачара имеют много общего, и это сходство восходит к раннему буддизму. ^[543]

Поздний индийский буддизм и тантра

В период Гупта (4-6 вв.) И империи Хардавардана (ок. 590–647 гг. Н. Э.) Буддизм продолжал оказывать влияние в Индии, и крупные буддийские учебные заведения, такие как университеты Наланда и Валабахи, были на пике своего развития. ^[544] Буддизм также процветал при поддержке Империи Пала (VIII – XII века). При Гуптах и ​​Палах тантрический буддизм, или ваджраяна, развился и стал известен. Он продвигал новые практики, такие как использование мантр , дхарани , мудр , мандал.и визуализация божеств и будд и разработала новый класс литературы, буддийские тантры . Эту новую эзотерическую форму буддизма можно проследить до групп странствующих магов-йогов, называемых махасиддхами . ^{[545] [546]}

Вопрос о происхождении ранней Ваджраяны поднимался различными учеными. Дэвид Сейфорт Руэгг предположил, что буддийская тантра использовала различные элементы «пан-индийского религиозного субстрата», который не является специфически буддийским, шайвским или вайшнавским. ^[547]

По словам индолога Алексиса Сандерсона , различные классы литературы Ваджраяны возникли в результате того, что королевские дворы спонсировали как буддизм, так и шиваизм . Сандерсон утверждал, что можно показать, что буддийские тантры имеют заимствованные практики, термины, ритуалы и многое другое из тантр Шайвы. Он утверждает, что буддийские тексты даже напрямую копируют различные тантры Шайвы, особенно тантры Бхайрава Видьяпиты. ^{[548] [549]} Рональд М. Дэвидсон тем временем утверждает, что утверждения Сандерсона о прямом влиянии текстов Шайва Видьяпиты проблематичны, потому что «хронология тантр Видьяпиты отнюдь не так хорошо установлена» ^[550]и что традиция шайвы также присвоила неиндусские божества, тексты и традиции. Таким образом, хотя «не может быть никаких сомнений в том, что буддийские тантры находились под сильным влиянием Капалики и других движений шайвы», - утверждает Дэвидсон, «влияние было очевидно взаимным». ^[551]

Уже в эту более позднюю эпоху буддизм терял государственную поддержку в других регионах Индии, включая земли Каркот , Пратихаров , Раштракутов , Пандий и Паллавов . Эта потеря поддержки в пользу индуистских религий, таких как вайшнавизм и шиваизм , является началом длительного и сложного периода упадка буддизма на Индийском субконтиненте . ^[552] Исламские вторжения и завоевание Индии (10 до 12 - го века), кроме того , поврежденных и уничтоженных много буддийских институтов, что привело к его возможному вблизи исчезновения из Индии в 1200s.^[553]

Распространение в Восточной и Юго-Восточной Азии

Передачи Шелковый путь буддизма в Китае чаще всего полагают, начались в конце 2 - го или 1 - го века н.э., хотя литературные источники все открыты для вопроса. ^{[554] [примечание 38]} Первые задокументированные попытки перевода иностранных буддийских монахов в Китае были предприняты во 2 веке н.э., вероятно, как следствие расширения Кушанской империи на китайскую территорию в бассейне реки Тарим . ^[556]

Первыми документально подтвержденными буддийскими текстами, переведенными на китайский язык, являются парфянские тексты Ань Сигао (148–180 гг. Н. Э.). ^[557] Первые известные священные тексты Махаяны - это переводы на китайский язык кушанского монаха Локакшема в Лояне между 178 и 189 годами нашей эры. ^[558] Из Китая буддизм был занесен в его соседей Корею (4 век), Японию (6–7 века) и Вьетнам (ок. 1–2 века). ^{[559] [560]}

Во времена китайской династии Тан (618–907) китайский эзотерический буддизм пришел из Индии, и чань-буддизм (дзен) стал основной религией. ^{[561] [562]} Чан продолжал расти в династии Сун (960–1279), и именно в эту эпоху он сильно повлиял на корейский буддизм и японский буддизм. ^[563] Буддизм Чистой Земли также стал популярным в этот период и часто практиковался вместе с Чаном. ^[564] Именно во время Песни весь китайский канон был напечатан с использованием более 130 000 деревянных печатных блоков. ^[565]

Во время индийского периода эзотерического буддизма (с 8 века и далее) буддизм распространился из Индии в Тибет и Монголию . Йоханнес Бронкхорст утверждает, что эзотерическая форма была привлекательной, потому что она позволяла как изолированное монашеское сообщество, так и социальные обряды и ритуалы, важные для мирян и королей для поддержания политического государства во время преемственности и войн, чтобы противостоять вторжению. ^[566] В средние века буддизм постепенно приходил в упадок в Индии, ^{[567] в} то время как он исчез из Персии и Центральной Азии, поскольку ислам стал государственной религией. ^{[568] [569]}

Школа Тхеравады появилась на Шри-Ланке где-то в 3 веке до нашей эры. Шри-Ланка стала базой для его дальнейшего распространения в Юго-Восточную Азию после V века н.э. ( Мьянма , Малайзия , Индонезия , Таиланд , Камбоджа и прибрежный Вьетнам ). ^{[570] [571]} Буддизм Тхеравады был доминирующей религией в Бирме во время царства Мон- Хантхавадди (1287–1552). ^[572] Он также стал доминирующим в Кхмерской империи в 13 и 14 веках и в Тайском королевстве Сукхотай.во время правления Рам Кхамхенг (1237 / 1247–1298). ^{[573] [574]}

Школы и традиции

Буддисты обычно относят себя к тхеравадам или махаянам . ^[575] Эта классификация также используется некоторыми учеными ^[576] и обычно используется в английском языке. ^{[web 8]} Альтернативная схема, используемая некоторыми учеными, делит буддизм на следующие три традиции или географические или культурные области: Тхеравада (или «южный буддизм», «южноазиатский буддизм»), восточноазиатский буддизм (или просто «восточный буддизм») и индо-тибетский буддизм (или «северный буддизм»). ^{[примечание 39]}

Некоторые ученые ^{[прим. 40]} используют другие схемы. У самих буддистов есть множество других схем. Хинаяна (буквально «меньшая или подчиненная колесница») иногда используется последователями Махаяны для обозначения семьи ранних философских школ и традиций, из которых возникла современная Тхеравада, но поскольку термин Хинаяна считается уничижительным, вместо него используется множество других терминов, в том числе: Шравакаяна , буддизм Никаи, ранние буддийские школы, сектантский буддизм и консервативный буддизм. ^{[577] [578]}

Не все традиции буддизма разделяют одни и те же философские взгляды или рассматривают одни и те же концепции как центральные. Однако каждая традиция имеет свои собственные основные концепции, и между ними можно провести некоторые сравнения: ^{[579] [580]}

• И Тхеравада, и Махаяна признают и почитают Будду Шакьямуни как основателя. Махаяна также почитает многих других будд, таких как Амитабха или Вайрочана, а также многих других бодхисаттв, не почитаемых в Тхераваде.
• Оба принимают Срединный Путь , Зависимое происхождение , Четыре Благородные Истины , Благородный Восьмеричный Путь , Три Драгоценности , Три знака существования и Бодхипакшадхармы (способствующие пробуждению).
• Махаяна сосредотачивается в основном на пути бодхисаттвы к состоянию будды, который она считает универсальным и которым должны практиковаться все люди, в то время как Тхеравада не сосредотачивается на обучении этому пути и учит достижение архатства как достойной цели, к которой нужно стремиться. Путь бодхисаттвы не отрицается в Тхераваде, его обычно считают долгим и трудным путем, подходящим лишь для немногих. ^[581] Таким образом, путь Бодхисаттвы является нормативным в Махаяне, в то время как это дополнительный путь для немногих героев в Тхераваде. ^[582]
• Махаяна считает нирвану архата несовершенной и неполноценной или предшествующей полному состоянию будды. Он считает архатство эгоистичным, поскольку бодхисаттвы клянутся спасти всех существ, в то время как архаты спасают только себя. ^[583] Тхеравада, тем временем, не признает, что нирвана архата является второстепенным или предварительным достижением, или что достижение архата является эгоистичным поступком, поскольку архаты не только описываются как сострадательные, но и уничтожают корень жадности, чувство ". Я". ^[582]
• Махаяна принимает авторитет многих сутр Махаяны наряду с другими текстами Никаи, такими как Агамы и Палийский канон (хотя он считает тексты Махаяны первичными), в то время как Тхеравада не принимает, что сутры Махаяны являются буддхавачаной (словом Будды). все. ^[584]

Школа Тхеравады

Традиция тхеравады основывается на палийском каноне, считает себя более ортодоксальной формой буддизма и имеет тенденцию быть более консервативной в доктрине и монашеской дисциплине. ^{[585] [586] [587]} Палийский канон - единственный полный буддийский канон, сохранившийся на древнеиндийском языке. Этот язык, пали, является священным языком школы и лингва-франка. ^[588] Помимо палийского канона, схоласты тхеравады также часто полагаются на постканоническую палийскую литературу, которая комментирует и интерпретирует палийский канон. Эти более поздние работы, такие как Visuddhimagga , доктринальный итог, написанный в V веке экзегетом Буддхагхошой.также остаются влиятельными сегодня. ^[589]

Тхеравада происходит от Mahavihara (Tāmraparṇīya) секта, филиал Шриланкийский из Вибхаджьявада стхавиры , начавшаяся утвердиться на острове с BCE 3 -го века и далее.

В древности Тхеравада процветала в южной Индии и Шри-Ланке; оттуда он впервые распространился на материковую часть Юго-Восточной Азии примерно в 11 веке в его элитные городские центры. ^[590] К 13 веку Тхеравада широко распространилась в сельских районах материковой части Юго-Восточной Азии, ^[590] вытеснив буддизм Махаяны и некоторые традиции индуизма. ^{[591] [592] [593]}

В современную эпоху буддийские деятели, такие как Анагарика Дхаммапала и царь Монгкут, стремились переориентировать традицию на Палийский канон, а также подчеркнуть рациональную и «научную» природу Тхеравады, одновременно выступая против «суеверий». ^[594] Это движение, часто называемое буддийским модернизмом , повлияло на большинство форм современной Тхеравады. Другой влиятельный современный поворот в Тхераваде - это движение Випассана , которое привело к широкому распространению медитации среди мирян.

Сегодня тхеравада в основном практикуется в Шри-Ланке , Бирме , Лаосе , Таиланде , Камбодже, а также в небольших частях Китая, Вьетнама , Малайзии и Бангладеш . Его присутствие на западе растет, особенно как часть движения Випассана.

Традиции Махаяны

Махаяна («Великая колесница») относится ко всем формам буддизма, которые считают сутры Махаяны авторитетными писаниями и точным переводом слов Будды. ^[452] Эти традиции были более либеральной формой буддизма, допускающей различные и новые интерпретации, которые появлялись с течением времени. ^[595] В центре внимания Махаяны является путь бодхисаттвы ( бодхисаттваяна ), хотя значение этого пути интерпретируется по-разному.

Первые тексты Махаяны датируются периодом между I веком до нашей эры и II веком нашей эры. Оно оставалось движением меньшинства до времен Гуптов и Паласов, когда были основаны великие монашеские учебные центры Махаяны, такие как Университет Наланды, о чем свидетельствуют записи, оставленные тремя китайцами, посетившими Индию. ^{[596] [597]} Эти университеты поддерживали буддийские стипендии, а также исследования небуддийских традиций и светских предметов, таких как медицина. Они принимали приезжих студентов, которые затем распространили буддизм в Восточной и Центральной Азии. ^{[596] [598]}

Родной буддизм Махаяны сегодня практикуется в Китае, Японии, Корее , Сингапуре , некоторых частях России и большей части Вьетнама (также обычно называемый «восточным буддизмом»). Буддизм, практикуемый в Тибете, Гималаях и Монголии, также является формой Махаяны, но также отличается во многих отношениях из-за принятия тантрических практик и обсуждается ниже под заголовком «Ваджраяна» (также обычно называемый «Северный буддизм»).

В восточном буддизме существует множество направлений, из которых «школа Махаяны Чистой Земли является наиболее широко распространенной сегодня». ^[599] В большей части Китая эти различные направления и традиции обычно сливаются воедино. Вьетнамская махаяна тоже очень эклектична. В частности , в Японии они образуют отдельные наименования, среди которых пять основных: Нитирэн , свойственный Японии; Чистая земля ; Шингон , форма Ваджраяны; Тендай и Дзен . В Корее почти все буддисты принадлежат к школе Чогье , которая официально называется Сон (Дзен), но с существенными элементами из других традиций. ^[600]

Ваджраяна традиции

Цель и философия Ваджраяны остается махаянистской, но ее методы рассматриваются ее последователями как гораздо более мощные, чтобы привести к состоянию будды всего за одну жизнь. ^[601] Практика использования мантр была заимствована из индуизма , где они впервые были использованы в Ведах . ^[602]

Тибетский буддизм сохраняет учение Ваджраяны Индии восьмого века. ^[13] Тантрический буддизм в основном занимается ритуальными и медитативными практиками. ^[603] Центральным элементом буддийской тантры является йога божеств, которая включает в себя визуализацию и отождествление с просветленным йидамом или божеством медитации и связанной с ним мандалой . Еще один элемент тантры - это необходимость ритуального посвящения или посвящения (абхишека) Гуру или ламой . ^[604] Некоторые тантры, такие как Гухьясамаджа Тантра, содержат новые формы антиномианской ритуальной практики, такие как употребление табуированных веществ, таких как алкоголь,сексуальная йога и практики на кладбище, вызывающие гневных божеств . ^{[605] [606]}

Монастыри и храмы

Буддийские учреждения часто располагаются вокруг монастырей (санскрит: вихарас ) и храмов. Буддийские монахи изначально вели скитающийся образ жизни, никогда не оставаясь надолго на одном месте. В течение трехмесячного сезона дождей ( васса ) они собирались вместе в одном месте на период интенсивной практики, а затем снова уходили. ^{[607] [608]} Некоторые из самых ранних буддийских монастырей располагались в рощах ( vanas ) или лесах ( araññas ), таких как Джетавана и Олений парк Сарнатха . Первоначально, кажется, было два основных типа монастырей, монашеские поселения ( сангхарамы).) были построены и поддержаны донорами, а лесные лагеря ( авасы ) были созданы монахами. Какие бы сооружения ни строили в этих местах, они делались из дерева и иногда были временными постройками, построенными на период дождей. ^{[609] [610]}

Со временем странствующая община постепенно приняла более устоявшиеся общежитие формы монашества. ^[611] Кроме того, эти монастыри медленно развивались из более простых собраний деревенских жилищ раннего буддизма в более крупные и постоянные постройки, предназначенные для размещения всей общины, которая теперь жила более коллективно. ^[612] В эпоху Гупты возникли еще более крупные монастырские университетские комплексы (такие как Наланда) с более крупными и художественно украшенными структурами, а также с крупными грантами на землю и накопленным богатством. ^[613]

Есть много разных форм буддийских структур. Классические индийские буддийские учреждения в основном использовали следующие структуры: монастыри, пещерные комплексы, высеченные в скалах (такие как пещеры Аджанты ), ступы (погребальные курганы, содержащие реликвии) и храмы, такие как храм Махабодхи . ^[614]

В Юго-Восточной Азии самые распространенные учреждения сосредоточены на вате , что означает учреждение с различными зданиями, такими как зал для рукоположений, библиотека, помещения для монахов и ступы. Восточноазиатские буддийские учреждения также используют различные сооружения, включая монастырские залы, храмы, лекционные залы, колокольни и пагоды . В японских буддийских храмах эти разные сооружения обычно сгруппированы в области, называемой гаран . В индо-тибетском буддизме буддийские учреждения обычно располагаются в гомпах . Это монастырские покои, ступы и молельные залы с изображениями Будды.

Сложность буддийских институтов варьируется от минималистских и деревенских лесных монастырей до крупных монастырских центров, таких как монастырь Таванг . Ядром традиционных буддийских институтов является монашеское сообщество ( Сангха), которое руководит религиозными службами и руководит ими. Их поддерживает мирян, которые посещают храмы и монастыри на религиозные службы и праздники.

В современную эпоху также получил широкое распространение буддийский «центр медитации», который в основном используется мирянами и часто укомплектован ими. ^[615]

Буддизм в современную эпоху

Колониальная эпоха

Буддизм столкнулся с различными проблемами и изменениями во время колонизации буддийских государств христианскими странами и его преследований в современных государствах. Как и в случае с другими религиями, открытия современной науки поставили под сомнение ее основные положения. Одним из ответов на некоторые из этих вызовов стал буддийский модернизм . Ранние буддийские модернисты, такие как новообращенный американец Генри Олкотт (1832–1907) и Анагарика Дхармапала (1864–1933), переосмыслили и продвинули буддизм как научную и рациональную религию, которую они считали совместимой с современной наукой. ^[616]

Тем временем восточноазиатский буддизм пострадал от различных войн, которые опустошили Китай в современную эпоху, таких как восстание тайпинов и Вторая мировая война (которая также затронула корейский буддизм ). В республиканский период (1912–49) новое движение, называемое гуманистическим буддизмом, было развито такими деятелями, как Тайсю (1899–1947), и хотя буддийские учреждения были разрушены во время Культурной революции (1966–76), произошло возрождение. религии в Китае после 1977 года. ^[617] Японский буддизм также прошел период модернизации в период Мэйдзи . ^[618]В Центральной Азии того времени, приход коммунистической репрессии в Тибет (1966-1980) и Монголию (между 1924-1990) оказал сильное негативное влияние на буддийских институтах, хотя ситуация несколько улучшилась с 80 - х и 90 - х лет. ^[619]

Буддизм на западе

Хотя были некоторые встречи западных путешественников или миссионеров, таких как Святой Франциск Ксаверий и Ипполито Дезидери, с буддистскими культурами, западные ученые начали изучать буддизм только в 19 веке. Именно работа таких ученых-новаторов, как Эжен Бюрнуф , Макс Мюллер , Герман Ольденберг и Томас Уильям Рис Дэвидс , проложила путь современным буддийским исследованиям на Западе. Английские слова, такие как буддизм, «буддист», «бауддист» и «буддизм», были придуманы в начале 19 века на Западе ^[620], а в 1881 году Рис Дэвидс основал Общество палийских текстов.- влиятельный западный ресурс буддийской литературы на языке пали и один из первых издателей журнала по буддистским исследованиям . ^[621] Это было также в 19 веке, когда азиатские буддийские иммигранты (в основном из Китая и Японии) начали прибывать в западные страны, такие как США и Канада, принося с собой свою буддийскую религию. В этот период также были зарегистрированы первые жители Запада, официально принявшие буддизм, такие как Хелена Блаватская и Генри Стил Олкотт . ^[622] Важным событием в распространении буддизма на Западе стал Всемирный парламент религий 1893 года., на котором впервые были широко освещены выступления крупных буддийских лидеров наряду с другими религиозными лидерами.

В 20-м веке в западных странах произошел бурный рост новых буддийских институтов, включая Буддийское общество в Лондоне (1924 г.), Das Buddhistische Haus (1924 г.) и Datsan Gunzechoinei в Санкт-Петербурге . После этого ускорились публикация и переводы буддийской литературы на западные языки. После Второй мировой войны дальнейшая иммиграция из Азии, глобализация, секуляризация западной культуры, а также возобновление интереса к буддизму среди контркультуры 60-х привели к дальнейшему росту буддийских институтов. ^[623] Влиятельные фигуры послевоенного западного буддизма включаютShunryu Suzuki , Джек Керуак , Алан Уоттс , Тик Нат Хан , и четырнадцатый Далай - лама . В то время как буддийские институты росли, некоторые из центральных постулатов буддизма, такие как циклы перерождения и Четыре благородные истины , были проблематичными на Западе. ^{[624] [625] [626]} Напротив, утверждает Кристофер Гоуэнс, для «большинства обычных [азиатских] буддистов, сегодня, как и в прошлом, их основная нравственная ориентация определяется верой в карму и возрождение». ^[627] Большинство азиатских буддистов-мирян, утверждает Кевин Трейнор, исторически следовали буддийским ритуалам и практикам, стремясь к лучшему возрождению, ^[628]не нирвана или свобода от перерождения. ^[629]

Буддизм распространился по всему миру, ^{[631] [632],} и буддийские тексты все чаще переводятся на местные языки. В то время как на Западе буддизм часто считают экзотическим и прогрессивным, на Востоке он считается привычным и традиционным. В таких странах, как Камбоджа и Бутан , она признана государственной религией и пользуется поддержкой правительства.

В некоторых регионах, таких как Афганистан и Пакистан, боевики совершают акты насилия и разрушают исторические буддийские памятники. ^{[633] [634]}

Необуддистские движения

Во второй половине 20 века возник ряд современных течений в буддизме. ^{[635] [636]} Эти новые формы буддизма разнообразны и значительно отличаются от традиционных верований и практик. ^[637]

В Индии Б. Р. Амбедкар основал традицию наваяны - буквально «новое средство передвижения». Буддизм Амбедкара отвергает основополагающие доктрины и исторические практики традиционных традиций тхеравады и махаяны, такие как монашеский образ жизни после отречения, карма, перерождение, сансара, медитация, нирвана, Четыре благородные истины и другие. ^{[638] [639] [640]} Буддизм Наваяны Амбедкара рассматривает это как суеверия и переосмысливает изначального Будду как человека, который учил классовой борьбе и социальному равенству. ^{[641] [642]} Амбедкар призвал индийских далитов из низшей касты перейти к его вдохновленной марксизмом ^[640] новой интерпретации, названной Наваяной.Буддизм, также известный как буддизм Бхимаяны. Усилия Амбедкара привели к распространению буддизма наваяны в Индии. ^{[643] [641]}

Тайский король Монгкут (годы правления 1851–1868) и его сын король Чулалонгкорн (годы правления 1868–1910) несут ответственность за современные реформы тайского буддизма . ^[644] Современные буддийские движения включают светский буддизм во многих странах, вон-буддизм в Корее, движение Дхаммакая в Таиланде и несколько японских организаций, таких как Шиннё-эн , Риссё Косей Кай или Сока Гаккай .

Некоторые из этих движений вызвали внутренние споры и раздоры в региональных буддийских общинах. Например, движение Дхаммакая в Таиланде учит доктрине «истинного Я», которую традиционные монахи Тхеравады считают еретически отрицающей фундаментальную доктрину буддизма анатта (не-я). ^{[645] [646] [647]}

Сексуальное насилие и неправомерное поведение

Буддизм не застрахован от скандалов, связанных с сексуальным насилием и неправомерным поведением, жертвы которых выступают в различных буддийских школах, таких как Дзэн и Тибет . ^{[648] [649] [650] [651]} «В католической церкви существуют огромные прикрытия, но то, что произошло в тибетском буддизме, полностью соответствует тому же принципу», - говорит Мэри Финниган, писатель и журналист, ведущий хронику такие предполагаемые злоупотребления с середины 80-х гг. ^[652] Одним из случаев, особо освещаемых в СМИ различных западных стран, был случай Согьяла Ринпоче, который начался в 1994 г. ^[653] и закончился его уходом с должности Ригпа.духовным наставником в 2017 году. ^[654]

Культурное влияние

Буддизм оказал глубокое влияние на различные культуры, особенно в Азии. Буддийская философия , буддийское искусство , буддийская архитектура , буддийская кухня и буддийские фестивали продолжают оставаться влиятельными элементами современной культуры Азии , особенно в Восточной Азии и синосфере, а также в Юго-Восточной Азии и Индосфере . Согласно Литиан Фангу, в этих азиатских регионах буддизм «проник в широкий спектр областей, таких как политика, этика, философия, литература, искусство и обычаи». ^[655]

Буддийские учения повлияли на развитие современного индуизма, а также других азиатских религий, таких как даосизм и конфуцианство . Например, различные ученые утверждали, что ключевые индуистские мыслители, такие как Ади Шанкара и Патанджали , автор сутр йоги , находились под влиянием буддийских идей. ^{[656] [657]} Точно так же буддийские практики оказали влияние на раннее развитие индийской йоги . ^[658]

Буддийские философы, такие как Дигнага, оказали большое влияние на развитие индийской логики и эпистемологии . ^[659] Буддийские учебные заведения, такие как Наланда и Викрамашила, сохранили различные дисциплины классического индийского знания, такие как грамматика и медицина, и обучали иностранных студентов из Китая. ^[660]

Стремясь сохранить свои священные писания, в буддийских учреждениях, таких как храмы и монастыри, были школы, которые обучали население и способствовали развитию письма и грамотности. Это привело к высокому уровню грамотности среди некоторых традиционных буддийских обществ, таких как Бирма. По словам Дэвида Стейнберга, «ранние британские наблюдатели утверждали, что Бирма была самым грамотным государством между Суэцем и Японией, а один британский путешественник в начале девятнадцатого века считал, что бирманские женщины имеют более высокий процент грамотности, чем британские женщины». ^[661]

Буддийские учреждения также были в авангарде внедрения китайских технологий, связанных с букмекерством , включая бумагу и блочную печать, которые буддисты иногда применяли в больших масштабах. Первый сохранившийся образец печатного текста - это буддийский амулет, первая полностью напечатанная книга - это Буддийская Алмазная сутра (ок. 868 г.), а первая цветная печать - иллюстрация Гуаньинь, датированная 947 годом ^[662].

Буддисты также сыграли важную роль в изучении и практике традиционных форм индийской медицины . Буддисты распространили эти традиционные подходы к здоровью, иногда называемые «буддийской медициной», по всей Восточной и Юго-Восточной Азии, где они и сегодня остаются влиятельными в таких регионах, как Шри-Ланка, Бирма, Тибет и Таиланд. ^[663]

В западном мире буддизм оказал сильное влияние на современную духовность Нью Эйдж и другие альтернативные духовности. Это началось с его влияния на теософов 20-го века, таких как Елена Блаватская , которые были одними из первых жителей Запада, которые серьезно восприняли буддизм как духовную традицию. ^[664]

В последнее время практики буддийской медитации повлияли на развитие современной психологии , особенно на практику снижения стресса на основе осознанности (MBSR) и другие подобные методы, основанные на внимательности . ^{[665] [666]} Влияние буддизма на психологию также можно увидеть в некоторых формах современного психоанализа . ^{[667] [668]}

Буддизм также оказал влияние на современные авангардные движения в течение 1950-х и 60-х годов через таких людей, как Д. Т. Сузуки, и его влияние на таких фигур, как Джек Керуак и Аллен Гинзберг . ^[669]

Отношения с другими религиозными традициями

Шаманизм

Шаманизм - широко распространенная практика в буддийских обществах. Буддийские монастыри издавна существовали наряду с местными шаманскими традициями. Не имея институциональной ортодоксии, буддисты адаптировались к местным культурам, смешивая свои собственные традиции с ранее существовавшей шаманской культурой. Между сектами было очень мало конфликтов, в основном они ограничивались шаманской практикой жертвоприношения животных, которую буддисты рассматривают как эквивалент убийства своих родителей. Однако буддизм требует признания Будды как величайшего существа в космосе, а местным шаманским традициям был присвоен более низкий статус. ^[670]

Исследования гималайской религии показали, что буддийские и шаманские традиции пересекаются во многих отношениях: поклонение локализованным божествам, ритуалы исцеления и экзорцизмы. Шаманские гурунги приняли некоторые из буддийских верований, таких как возрождение, но сохраняют шаманские обряды «наставления души» после смерти. Джеффри Самуэль описывает шаманский буддизм: « Буддизм Ваджраяны, практикуемый в Тибете, можно назвать шаманским, поскольку он сосредоточен на общении с альтернативным способом реальности через альтернативные состояния сознания тантрической йоги ». ^[670]

Демография

По оценкам, буддизм исповедуют 488 миллионов ^[5] 495 миллионов ^[671] или 535 миллионов ^[672] человек по состоянию на 2010-е годы, что составляет от 7% до 8% всего населения мира.

Китай - страна с самым большим населением буддистов, приблизительно 244 миллиона человек или 18% от общей численности населения. ^{[5] [примечание 41]} Они в основном последователи китайских школ в Махаяны , делая это самый большой орган буддийских традиций. Махаяна, также практикуемая в более широкой Восточной Азии , исповедуют более половины буддистов мира. ^[5]

Согласно демографическому анализу, представленному Питером Харви: ^[672] Махаяна имеет 360 миллионов последователей; У Тхеравады 150 миллионов приверженцев; а у Ваджраяны 18 миллионов последователей.

Согласно Johnson & Grim (2013) , буддизм вырос с 138 миллионов последователей в 1910 году, из которых 137 миллионов были в Азии , до 495 миллионов в 2010 году, из которых 487 миллионов - в Азии. ^[671] Более 98% всех буддистов проживают в Азиатско-Тихоокеанском регионе и Южной Азии. ^{[674] В} Северной Америке было около 3,9 миллиона буддистов, в Европе - 1,3 миллиона, а в Южной Америке, Африке и на Ближнем Востоке в 2010 году насчитывалось около 1 миллиона буддистов. ^[674]

Буддизм - доминирующая религия в Бутане , Мьянме , Камбодже , Тибете , Лаосе , Монголии , Шри-Ланке и Таиланде . ^{[5] [675]} Большое буддийское население проживает в Китае , Японии , Тайване , Макао , Северной Корее , Непале , Вьетнаме , Сингапуре , Гонконге и Южной Корее . ^[675] В России буддисты составляют большинство в Туве.(52%) и Калмыкия (53%). Бурятия (20%) и Забайкальский край (15%) также имеют значительное буддийское население. ^[676]

Буддизм также растет через обращение. В Соединенных Штатах только около трети (32%) буддистов в Соединенных Штатах являются азиатами; большинство (53%) - белые. Буддизм в Америке состоит в основном из приверженцев коренного происхождения, белых и новообращенных. ^[677] В Новой Зеландии около 25–35% буддистов обратились в буддизм. ^{[678] [679]}

10 стран с самой большой плотностью буддийского населения: ^[674]

Буддизм в процентах по состоянию на 2010 год ^{[674][update]}

Страна	Расчетное буддийское население	Буддисты в% от общей численности населения
Камбоджа	13 690 000	97%
Таиланд	64 420 000	93%
Бирма	38 410 000	80%
Бутан	563 000	75%
Шри-Ланка	14 450 000	70%
Лаос	4 092 000	66%
Монголия	1 521 000	55%
Япония	45 820 000 или 84 653 000	36% или 67% [680]
Сингапур	1,726,000	33% [681]
Тайвань	4 946 000 или 8 000 000	21% или 35% [682]
Китай	244 130 000	18%
Индия	7 955 207	0,8% [683]

Смотрите также

Примечания

Примечания

Рекомендации

Sources

Printed sources