Буддийская этика

Буддийский король Ашока построил столбы по всему Индийскому субконтиненту, на которых были начертаны указы, пропагандирующие буддийские моральные добродетели и предписания.

Часть серии по
буддизм
История График Гаутама Будда Пресектантский буддизм Советы Передача буддизма по Шелковому пути Упадок на индийском субконтиненте Поздние буддисты Буддийский модернизм
Дхарма Концепции Четыре благородные истины Благородный восьмеричный путь Колесо дхармы Пять агрегатов Непостоянство Страдания Не-я Зависимое происхождение Золотая середина Пустота Мораль Карма Возрождение Самсара Космология
Буддийские тексты Буддхавачана Ранние буддийские тексты Трипинака Сутры махаяны Палийский каноник Тибетский канон Китайский канон
Практики Три драгоценности Буддийские пути к освобождению Пять заповедей Совершенства Медитация Философское рассуждение Преданные практики Создание заслуг Воспоминания Внимательность Мудрость Возвышенное соблюдение Помощь к просветлению Монашество Мирская жизнь Буддийское пение Паломничество Вегетарианство
Нирвана Пробуждение Четыре этапа Архат Пратьекабуддха Бодхисаттва Будда
Традиции Тхеравада Пали Махаяна Хинаяна Китайский Ваджраяна тибетский Наваяна Newar
Буддизм по странам Бутан Камбоджа Китай Индия Япония Корея Лаос Монголия Мьянма Россия Шри-Ланка Тайвань Таиланд Тибет Вьетнам
Контур  Религиозный портал
v т е

Буддийская этика традиционно основана на том, что буддисты считают просветленным взглядом на Будду или других просветленных существ, таких как бодхисаттвы . ^{[ необходима цитата ]} Индийский термин для обозначения этики или морали, используемый в буддизме, - Śīla или sīla ( пали ). Шила в буддизме является одним из трех разделов Благородного Восьмеричного Пути и представляет собой кодекс поведения, который включает в себя приверженность гармонии и самообладанию с основной мотивацией - ненасилием., или свобода от причинения вреда. Оно по - разному описывается как добродетель , ^[1] нравственная дисциплина ^[2] и заповедь .

Шила - это внутреннее, осознанное и преднамеренное этическое поведение в соответствии с приверженностью к пути освобождения. Это этический компас внутри себя и отношений, а не то, что ассоциируется с английским словом «мораль» (т.е. послушание, чувство долга и внешнее ограничение).

Шила - одна из трех практик, лежащих в основе буддизма и несектантского движения Випассана ; SILA, самадхи и Panna , а также Theravadin основы SILA , Dana , и бхаване . Это также вторая парамита . ^[3] Шила также является искренней приверженностью тому, что полезно для здоровья . Для тренировки важны два аспекта шилы : правильное «исполнение» ( чаритта ) и правильное «избегание» ( варита ). Почитание заповедей шилысчитается «великим подарком» (махадана) другим, потому что он создает атмосферу доверия, уважения и безопасности. Это означает, что практикующий не представляет угрозы для жизни, собственности, семьи, прав или благополучия другого человека. ^[4]

Моральные наставления включены в буддийские писания или передаются по традиции. Таким образом, большинство исследователей буддийской этики полагаются на изучение буддийских писаний и использование антропологических данных из традиционных буддийских обществ, чтобы оправдать утверждения о природе буддийской этики. ^[5]

Фонды [ править ]

Источником этики буддистов во всем мире в Три Драгоценности на Будде , Дхарме и Сангхе . Будда рассматривается как первооткрыватель освобождающего знания и, следовательно, величайший учитель. Дхарма - это и учение пути Будды, и истины этих учений. Сангха - это сообщество благородных людей (ария), которые практикуют Дхамму и достигли определенных знаний и, таким образом, могут дать руководство и сохранить учения. Правильное понимание учений жизненно важно для правильного этического поведения. Будда учил, что правильное воззрение является необходимым условием правильного поведения, иногда также называемого правильным намерением.

Карма и возрождение [ править ]

Центральным основанием буддийской морали является закон кармы и возрождения . Известно, что Будда утверждал, что правильное воззрение состояло в том, чтобы верить в то, что (среди прочего): «есть плод и созревание дел, хорошо сделанных или плохо сделанных»: то, что человек делает, имеет значение и влияет на его будущее »; есть этот мир, есть мир за его пределами: этот мир не нереален, и человек переходит в другой мир после смерти »( MN 117, Maha-cattarisaka Sutta).

Карма - это слово, которое буквально означает «действие» и рассматривается как естественный закон вселенной, проявляющийся как причина и следствие. В буддийской концепции карма - это определенный тип нравственного действия, которое имеет моральные последствия для действующего лица. ^[6] Суть кармы - это умственное намерение, и поэтому Будда сказал: «Это намерение (четана), о монахи, я называю кармой; желая действовать через тело, речь или ум »( AN 6.63). Следовательно, случайно причинить кому-либо вред - это не плохая карма, а плохие мысли - это плохо. Буддийская этика рассматривает эти паттерны мотивов и действий как обусловливающие будущие действия и обстоятельства - плод ( Phala) своих нынешних действий, включая состояние и место будущих жизненных обстоятельств актера (хотя на них также могут влиять другие случайные факторы). ^[6] Считается, что прошлые действия человека формируют его сознание и оставляют семена ( биджа ), которые позже созревают в следующей жизни. Обычно цель буддийской практики - разорвать круговорот, хотя можно также работать для перерождения в лучшем состоянии с помощью добрых дел.

Корень намерения - это то, что делает действие хорошим или плохим. Есть три хороших корня (непривязанность, доброжелательность и понимание) и три отрицательных корня (жадность, ненависть и заблуждение). Действия, приносящие хорошие результаты, называются « заслугой » (puñña - плодотворный, благоприятный), а получение заслуги (хорошей кармы) является важной целью мирской буддийской практики. В ранних буддийских текстах упоминаются три «основы для достижения кармической плодотворности» ( puñña-kiriya-vatthus ): дарение (дана), моральная добродетель (шила) и медитация (бхавана). ^[7]Состояние ума при выполнении хороших действий считается более важным, чем само действие. Буддийская Сангха считается самой достойной «сферой заслуг». Негативные действия накапливают плохие кармические результаты, хотя сожаление и попытки восполнить их могут улучшить эти результаты.

Четыре благородные истины [ править ]

В Четыре Благородные Истины являются:

• дуккха (страдание, неспособность удовлетворить, болезненный) - это врожденная характеристика существования с каждым перерождением; ^{[8] [9] [10]}
• самудая (происхождение, причина) этой дуккхи - это «страсть, желание или привязанность»; ^{[11] [12] [13]}
• ниродха (прекращение, окончание) этой дуккхи может быть достигнуто путем устранения всех «страстей, желаний и привязанностей»; ^{[14] [15]}
• магга (путь, Благородный Восьмеричный Путь ) - средство положить конец этой дуккхе . ^{[16] [17] [18]}

Четыре благородные истины выражают одно из центральных буддийских мировоззрений, которое рассматривает мирское существование как принципиально неудовлетворительное и вызывающее стресс ( дуккха ). Считается, что дуккха возникает из страстного желания , и прекращение этого желания может привести к освобождению ( нирване ). Чтобы положить конец жажде, следует следовать Благородному Восьмеричному Пути, которому учил Будда, который включает этические элементы правильной речи, правильных действий и правильных средств к существованию. С точки зрения Четырех благородных истин действие считается этичным, если оно способствует устранению дуккхи . Понимание истины дуккхив жизни позволяет проанализировать факторы его возникновения, то есть жажду, и позволяет нам испытывать сострадание и сочувствие к другим. Считается, что сравнение себя с другими и последующее применение Золотого правила следует из этой оценки дуккхи . ^[19] С буддийской точки зрения поступок также является моральным, если он способствует духовному развитию, соответствуя Восьмеричному Пути и ведущему к Нирване. В буддизме Махаяны акцент делается на освобождении всех существ, и считается, что бодхисаттвы неустанно трудятся для освобождения всех.

Заповеди [ править ]

Основа буддийской этики для мирян - это Пять заповедей , общих для всех буддийских школ. Заповеди или «пять моральных добродетелей» ( панча-силани ) - это не повеления, а набор добровольных обязательств или руководящих принципов ^[20], призванных помочь человеку прожить жизнь, в которой он счастлив, без забот и способен хорошо медитировать. Предполагается, что обеты предотвращают страдания и ослабляют влияние жадности, ненависти и заблуждений. Это были основные нравственные наставления, которые Будда давал мирянам и монахам. Нарушение своей шилы в отношении сексуального поведения наносит вред своей практике или практике другого человека, если это связано с незавершенными отношениями. ^[21]Когда кто-то «ищет прибежища» в учениях Будды, он формально принимает пять заповедей ^[22], а именно: ^[23]

1. Я беру на себя тренировочное правило воздерживаться от лишения жизни;
2. Я принимаю тренировочное правило воздерживаться от того, что мне не дают;
3. Я беру на себя тренировочное правило воздерживаться от чувственных проступков;
4. Я беру на себя тренировочное правило воздерживаться от лживой речи;
5. Я принимаю тренировочное правило воздерживаться от спиртных напитков, вин и других интоксикантов, которые являются основой беспечности.

Буддисты часто принимают обеты на официальных церемониях с членами монашеской Сангхи, хотя их также можно выполнять как частные личные обязательства. ^[24] Считается, что соблюдение каждого предписания развивает его противоположную положительную добродетель. ^[25] Воздержание, например, от убийства развивает доброту и сострадание, ^{[26] в} то время как воздержание от воровства развивает непривязанность. ^[27] Заповеди были связаны с утилитаристским , деонтологическим ^[28] и добродетельным подходами к этике. ^[29] Их сравнивают с правами человека из-за их универсального характера, ^{[30] [31]}и некоторые ученые утверждают, что они могут дополнить концепцию прав человека. ^{[32] [33]}

Принятие и соблюдение пяти заповедей основано на принципе непричинения вреда ( пали и санскрит : ахимса ). ^[34] Pali Canon рекомендует один сравнивать себя с другими, и на основании того , что, чтобы не обидеть других. ^[35] Сострадание ^[36] и вера в кармическое возмездие ^[37] составляют основу заповедей.

Первая заповедь состоит из запрета убивать людей и всех животных. Ученые интерпретировали буддийские тексты о заповедях как противостояние и запрет смертной казни ^[38], самоубийства, аборта ^{[39] [40]} и эвтаназии. ^[41] Вторая заповедь запрещает воровство. Третья заповедь относится к прелюбодеянию во всех ее формах и была определена современными учителями такими терминами, как сексуальная ответственность и долгосрочное обязательство . Четвертая заповедь включает в себя ложь, высказываемую или совершаемую действием, а также злые речи, резкие речи и сплетни. ^[42] Пятая заповедь запрещает опьянение алкоголем, наркотиками или другими способами. ^[27][43] Ранние буддийские тексты почти всегда осуждают алкоголь ^{[44], как} и китайские буддийские постканонические тексты. ^{[45] [46]} Отношение буддистов к курению различается в зависимости от времени и региона, но в целом терпимое. ^{[47] [48]} В наше время в традиционных буддийских странах наблюдаются движения возрождения, продвигающие пять заповедей. ^{[49] [50]} Что касается Запада, заповеди играют важную роль в буддийских организациях. ^[51]

Существует также более строгий набор правил, называемых восемью заповедями, которые принимаются в определенные религиозные дни или религиозные уединения. Эти восемь заповедей поощрять дальнейшую дисциплину и по образцу монастырской коды. В восьми заповедях третье предписание о сексуальных домогательствах становится более строгим и становится предписанием безбрачия. Три дополнительных правила восьми заповедей: ^[23]

6. «Я принимаю тренировочное правило воздерживаться от еды в неподходящее время». (например, запретить твердую пищу после полудня и не до рассвета следующего дня)
7. «Я принимаю тренировочное правило (а) воздерживаться от танцев, пения, инструментальной музыки и шоу, и (б) от использования украшений, косметики и косметических лосьонов».
8. «Я принимаю тренировочное правило воздерживаться от использования высоких и роскошных кроватей и сидений».

Новички-монахи используют десять заповедей, в то время как полностью посвященные буддийские монахи также имеют более широкий набор монашеских заповедей, называемых пратимокша (227 правил для монахов в редакции Тхеравадина). Монахи должны соблюдать целомудрие, и им также традиционно не разрешается прикасаться к деньгам. Правила и кодекс поведения монахов и монахинь изложены в Винае . Точное содержание из писаний на винайа ( vinayapiṭaka ) немного отличается в зависимости от различных школ, а также различные школы или subschools установлены различные стандарты для степени присоединения к Винай .

В буддизме Махаяны , другой общий набор моральных принципов являются обеты Бодхисаттвы и Бодхисаттва Заповеди или «Десять Великих Заповедей». Заповеди Бодхисаттвы, которые происходят из Сутры Махаяны Брахмаджала, включают Пять заповедей с некоторыми другими дополнениями, такими как заповедь против клеветы на учение Будды. Они существуют помимо существующего монашеского кодекса или заповедей мирян. ^[52] Брахмаджала-сутра также включает в себя список из 48 второстепенных заповедей, которые запрещают есть мясо, хранить оружие, учить ради прибыли, отказываться от учений Махаяны и учить не Махаяна Дхарме. Этим заповедям нет аналогов в Тхераваде. Буддизм.

Десять полезных действий [ править ]

Другой распространенной формулировкой буддийского этического действия в ранних буддийских текстах]] является «путь десяти хороших действий» или «десять квалифицированных путей кармы» ( Даса Кусала Каммапатха ), которые «соответствуют Дхарме ». ^{[53] [54] [55] [56]} Они делятся на три телесных действия ( кая камма ), четыре словесных действия ( вачи камма ) и три умственных действия ( мано камма ), все из которых, как говорят, вызывают «неумелые качества в падают, а мастерские качества растут ». ^[57] Эти десять путей обсуждаются в таких суттах, как Маджхима Никая MN 41 ( Салейяка Сутта ) и MN 114:^{[58] [59]}

Телесные действия:

1. «Кто-то отказывается убивать живых существ», они «отказываются от жезла и меча», «Они щепетильны и добрые, живут, полные сострадания ко всем живым существам».
2. «Они отказываются от воровства. Они не с намерением совершить воровство не отбирают чужое имущество или имущество из деревни или дикой местности».
3. "Они отказываются от сексуальных проступков. У них нет сексуальных отношений с женщинами, чьи мать, отец, мать и отец, брат, сестра, родственники или клан являются опекунами. У них нет сексуальных отношений с женщиной, которая находится под защитой принципа, или имеет мужа, или нарушение которого карается по закону, или даже тот, кто был украшен гирляндами в знак обручения ".

Вербальные действия:

1. «Некий человек перестает лгать. Их вызывают на совет, собрание, семейное собрание, гильдию или в королевский двор и просят засвидетельствовать:« Пожалуйста, господин, скажите то, что вы знаете ». Не зная, они говорят: «Я не знаю». Зная, они говорят: «Я знаю». Не видя, они говорят: «Я не вижу». И видя, они говорят: «Понятно». Поэтому они не лгут преднамеренно ради себя или кого-то другого или по какой-то тривиальной мирской причине ».
2. "Они отказываются от высказываний, вызывающих разногласия. Они не повторяют в одном месте то, что слышали в другом, чтобы разделить людей друг против друга. Вместо этого они примиряют тех, кто разделен, поддерживая единство, наслаждаясь гармонией, любя гармонию, говоря словами которые способствуют гармонии ".
3. «Они отказываются от резкой речи. Они говорят мягко, приятно для слуха, красиво, до сердца, вежливо, приятно и приятно людям».
4. «Они перестают говорить ерунду. Их слова своевременны, правдивы и значимы в соответствии с обучением и обучением. Они говорят вещи в нужное время, которые являются ценными, разумными, лаконичными и полезными».

Психические действия:

1. «Это когда кто-то доволен. Они не жаждут чужого богатства и имущества:« О, если бы только их имущество было моим! » У них доброе сердце и любящие намерения: «Пусть эти живые существа будут жить свободными от вражды и недоброжелательности, беззаботными и счастливыми!»
2. «Это когда кто-то доволен и живет с довольным сердцем. Он любит и живет с сердцем, полным любви. Они добрые и живут с сердцем, полным доброты».
3. «Это когда кто-то думает:« Есть смысл в даянии, жертвоприношении и подношениях. Есть плоды и результаты хороших и плохих дел. Есть загробная жизнь. Есть обязанности по отношению к матери и отцу. Есть существа, перерождающиеся спонтанно. ... И есть аскеты и брамины, которых хорошо учат и практикуют, и которые описывают загробную жизнь после того, как осознали ее своим собственным пониманием ».

Основы заслуг [ править ]

Еще один распространенный этический список в палийской традиции - это «десять основ достойных поступков» ( Даса Пуння-кирия Ваттху ). ^{[60] [61] [62]} Как отмечает Ньянатилока Тхера, в некоторых текстах ( Итивуттака 60) упоминаются только три из них, но более поздние палийские комментарии расширили их до десяти, а список из десяти является популярным в странах Тхеравады . ^{[62] [63]} Иттивуттака № 60 говорит:

«Монахи, есть три основания для заслуг. Какие три? Основание для создания заслуги состоит в отдаче, основание для создания заслуги состоит в добродетели, а основание для создания заслуги состоит в развитии ума. Это три.

Нужно тренироваться в добродетельных делах, которые приносят долгое счастье: щедрость, уравновешенная жизнь, развитие любящего ума. Развивая эти три вещи, дела, приносящие счастье, мудрый человек перерождается в блаженстве, в безмятежном счастливом мире ». ^[64]

По словам Ньянатилоки, Дигха Никая 30 также упоминает несколько связанных достойных поступков. ^[62] DN 30 упоминает различные образцовые достойные действия, совершенные Буддой, такие как: ^[65]

"... хорошее поведение телом, речью, даянием и делом, принятием заповедей, соблюдением субботы, должным уважением к матери и отцу, аскетам и браминам, почитанием старших в семье и прочим другим вещам, относящимся к умелым поведения ".

«Истина, принцип, самоконтроль и сдержанность; дарение, безвредность, наслаждение ненасилием ...»

«предоставление и помощь другим, добрые слова и равное обращение, такие действия и поведение, которые сблизили людей ...»

Более поздний расширенный список десяти оснований выглядит следующим образом: ^{[60] [61] [62] [63]}

• Раздача или благотворительность ( дана ). Это широко делается путем предоставления монахам «четырех необходимых условий »; еда, одежда, кров и лекарства. Однако помощь нуждающимся также является частью этого.
• Нравственность ( шила ), соблюдение пяти заповедей, обычно не причиняющих вреда.
• Умственное совершенствование ( бхавана ).
• Выражение должного уважения к тем, кто этого достоин ( апачаяна ), проявление должного почтения, особенно к Будде, Дхамме и Сангхе, а также к пожилым людям и родителям. Обычно это делается сложением рук в анджали мудре , а иногда и поклоном.
• Помогать другим совершать добрые дела ( веййавачча ), заботиться о других.
• Разделение заслуг после доброго дела ( анумодана )
• Радоваться заслугам других ( паттанумодана ) - обычное дело в общественной деятельности.
• При обучении Дхамме ( дхаммадесане ) дар Дхаммы рассматривается как высший дар.
• Слушание Дхаммы ( дхаммассавана )
• Исправление собственных взглядов ( диттхуджукамма)

Ключевые ценности и достоинства [ править ]

Следование заповедям - не единственное измерение буддийской морали, есть также несколько важных добродетелей, мотиваций и привычек, которые широко пропагандируются буддийскими текстами и традициями. В основе этих добродетелей лежат три корня: непривязанность (арага), доброжелательность (адвеша) и понимание (амоха).

Одним из списков добродетелей, широко пропагандируемых в буддизме, являются парамиты (совершенства) - дана (щедрость), шила (правильное поведение), некхамма (отречение), пання (мудрость), вирия (энергия), кханти (терпение), сакча ( честность), Адхитхана (решимость), Метта (Добрая Воля), Упеккха (невозмутимость).

Божественный abidings Четыре ( Brahmaviharas ) рассматривается как центральные добродетели и намерения в буддийской этике, психологии и медитации. Четыре божественных верности - это добрая воля , сострадание , сочувственная радость и невозмутимость . Развитие этих добродетелей посредством медитации и правильных действий способствует счастью, порождает добрые заслуги и тренирует ум для этических действий.

Важным качеством, поддерживающим правильные действия, является внимательность ( аппамада ), сочетание энергии / усилия ( вирия ) и внимательности. Внимательность - это бдительное присутствие ума, которое позволяет лучше осознавать, что происходит с его намеренными состояниями. Внимательности способствует «ясное понимание» или «различение» ( сампаджання ), которое дает начало моральному знанию того, что должно быть сделано. Еще одно важное поддерживающее качество буддийской морали - это доверие или уверенность в учениях Будды и в собственной способности применять их на практике. Мудростьи понимание рассматриваются как предпосылка для нравственного поведения. Понимание истинной природы реальности считается ведущим к этическим действиям. Например, понимание истины о не-я позволяет человеку отстраниться от эгоистичных побуждений и, следовательно, быть более альтруистичным. Понимание работы ума и закона кармы также снижает вероятность совершения неэтичных действий.

Будда продвигал «самоуважение» ( хри ) и внимание к последствиям ( апатрапья ) как важные добродетели. Самоуважение - это то, что заставляет человека избегать действий, которые, как считается, наносят вред его целостности, а Оттаппа - это осознание последствий своих действий и чувство стыда перед другими.

Дарение ( дана ) рассматривается как начало добродетели в буддизме Тхеравады и как основа для дальнейшего развития на пути. В буддийских странах это проявляется в подаче милостыни буддийским монахам, но также распространяется и на щедрость в целом (по отношению к семье, друзьям, коллегам, гостям, животным). ^[66] Говорят, что дарение делает человека счастливым, порождает хорошие заслуги, а также развивает непривязанность, поэтому это не только хорошо, потому что оно создает хорошие кармические плоды, но также развивает духовные качества. В буддийской мысли культивирование даныи этическое поведение само по себе доведет сознание до такого уровня, что перерождение в одном из нижних адов маловероятно, даже если больше не будет буддийской практики. Нет ничего неправильного или небуддийского в том, чтобы ограничивать свои цели этим уровнем достижения. ^[21]

Важной ценностью буддийской этики является непричинение вреда или ненасилия ( ахимса ) всем живым существам, от низшего насекомого до людей, что связано с первым правилом не убивать. Буддийская практика этого не распространяется на крайности, демонстрируемые джайнизмом (в буддизме непреднамеренное убийство не является кармически плохим), но как с буддийской, так и с джайнской точки зрения ненасилие предполагает близкое участие и отношения со всеми живыми существами. вещи. ^[67]

Будда также подчеркивал, что «хорошая дружба ( Kalyāa-mittatā ), хорошее общение, хорошая близость» - это все, а не половина святой жизни ( СН 45.2). Установление крепких дружеских отношений с хорошими людьми на духовном пути рассматривается как ключевой аспект буддизма и как ключевой способ поддержки и роста в своей практике.

В буддизме махаяны другой важной основой нравственного поведения является идеал бодхисаттвы . Бодхисаттвы - это существа, которые решили трудиться ради спасения всех живых существ. В буддийских текстах Махаяны этот путь великого сострадания продвигается как более высокий, чем путь архата, потому что Бодхисаттва рассматривается как работающий на благо всех существ. ^[68] Бодхисаттва - это тот, кто вызывает сильную эмоцию, называемую бодхичиттой (ум просветления), которая является умом, ориентированным на пробуждение себя и всех существ.

Проблемы [ править ]

Убийство [ править ]

Первая заповедь - воздержание от лишения жизни, и Будда ясно заявил, что лишение жизни человека или животного приведет к негативным кармическим последствиям и не приведет к освобождению. Правильный образ жизни включает запрет на торговлю оружием, охоту и разделку животных. В различных суттах говорится, что ум всегда должен быть наполнен состраданием и любящей добротой ко всем существам, это должно распространяться на вредных, злых людей, как в случае с убийцей Ангулималы, и на все виды животных, даже на вредителей и паразитов ( монахам не разрешается убивать животных по любой причине). Поэтому буддийские учения и институты стремятся способствовать миру и состраданию, выступая в качестве безопасного убежища во время конфликтов. ^[69]Несмотря на это, некоторые буддисты, в том числе монахи, такие как японские монахи-воины , исторически совершали акты насилия. В Китае монастырь Шаолинь разработал традицию боевых искусств для защиты от нападений.

В буддизме махаяны концепция искусных средств ( упая ) в некоторых обстоятельствах использовалась для оправдания акта убийства, если оно совершается из соображений сострадания. Эта форма «сострадательного убийство» разрешена в Upaya-Каушалье сутрой и Мах-Upaya-Каушалья сутра только тогда , когда «следует из добродетельного мысли.» ^{[70] В} некоторых текстах признаются негативные кармические последствия убийства, но они поощряются из сострадания. Бодхисаттва-бхуй , ключевой текст Махаяны, утверждает , что если Бодхисаттва видят кто - то собирается убить другие бодхисаттва, они могут взять на себя , чтобы убить этого убийцу с мыслью , что:

«Если я заберу жизнь этого разумного существа, я сам могу переродиться как одно из созданий ада. Лучше, если я переродлюсь адским созданием, чем если это живое существо, совершив подвиг немедленного возмездия, немедленно уйдет. в ад." ^[71]

Если в таком случае намерение состоит исключительно в защите других от зла, акт убийства иногда рассматривается как похвальный.

Война [ править ]

Буддийский анализ конфликта начинается с « трех ядов » жадности, ненависти и заблуждения. Жажда и привязанность, причина страдания, также являются причиной конфликта. Буддийский философ Шантидева в своей « Шикшасамуччае » утверждает : «Где бы ни возникали конфликты между живыми существами, их причиной является чувство одержимости». Тяга к материальным ресурсам, а также привязанность к политическим или религиозным взглядам рассматривается как главный источник войны. Привязанность человека к самоидентификации и отождествление с племенем, национальным государством или религией также является еще одним корнем человеческого конфликта, согласно буддизму. ^[72]

Будда пропагандировал ненасилие различными способами, он призывал своих последователей не сражаться в войнах, не продавать и не торговать оружием. Будда утверждал, что в войне страдают и победитель, и побежденный: «Победитель порождает вражду. Побежденный пребывает в печали. Спокойный живет счастливо, отказываясь от победы и поражения» ( Дхаммапада , 201). Буддийский философ Чандракирти писал, что солдатская профессия не является респектабельной: « Жертвовать жизнью в бою нельзя уважать, поскольку это основа для вредных действий». ^[73] Махаяны Brahmajala Сутра утверждает , что те , кто принимает обеты Бодхисаттвыне должны принимать участие в войне, наблюдать за сражениями, приобретать или хранить оружие, хвалить или одобрять убийц и каким-либо образом способствовать убийству других. В своем Абхидхармакоше , Васубандх пишет , что все солдаты в армии виновны в убийстве армии, а не только тех , кто выполняет фактическое убийство. ^[74] Среди современных буддийских борцов за мир - Далай-лама XIV , Тич Нат Хан , Сулак Шиваракса , А. Т. Арияратне , Преа Маха Госананда и Ничидацу Фуджи .

Хотя пацифизм является буддийским идеалом, буддийские государства и королевства воевали на протяжении всей истории, и буддисты нашли способы оправдать эти конфликты. Пятый Далай - лама , который был установлен в качестве главы буддизма в Тибете Гушри Хан после вторжения ойратского Тибета (1635-1642), хвалила акты ханы и сказала , что он был эманацией великого бодхисаттвы Ваджрапани . ^[73] При пятом Далай-ламе и могущественном регенте гелуг Сонаме Чопеле (1595–1657), казначее дворца Ганден, тибетское королевство начало вторжение в Бутан (ок. 1647 г., закончившееся неудачей) и Ладакх(ок. 1679 г., когда были восстановлены ранее утраченные тибетские территории) с помощью монголов. ^[75]

Другой пример - буддийские монахи-воины в феодальной Японии, которые иногда совершали организованные военные действия, защищая свои территории и нападая на конкурирующие буддийские секты. В конце периода Хэйан , то Тэндай школа была особенно мощной секта, чьи влиятельные монастыри могли владеть армии монахов. Ключевым текстом этой секты была Махаяна Махапаринирвана Сутра , которая содержит отрывки, позволяющие использовать насилие для защиты Дхармы. ^[76] В период Асикага произошел военный конфликт между школой Тендай, школой Дзёдо Синсю и буддистами Нитирэн . Дзен-буддизмбыл влиятельным среди самураев , и их кодекс Бусидо .

Во время Второй мировой войны почти все храмы японских буддистов (кроме Сока Гаккай ) решительно поддерживали японский империализм и милитаризацию. ^{[77] [78] [79] [80] [81] [82]} Японское панбуддийское общество (Myowa Kai) отвергло критику китайских буддистов, заявив, что «теперь у нас нет другого выбора, кроме как проявить доброжелательную силу» убить одного, чтобы многие могли выжить »(исацу ташо), ​​и что война была абсолютно необходима для осуществления дхармы в Азии.

Аборт [ править ]

Не существует единого буддийского взгляда на аборт, хотя традиционный буддизм отвергает аборт, потому что он включает в себя преднамеренное уничтожение человеческой жизни и считает, что человеческая жизнь начинается с момента зачатия. Кроме того, некоторые буддийские взгляды можно интерпретировать как утверждение, что жизнь существует до зачатия из-за бесконечного цикла жизни. ^[83] Традиционный буддийский взгляд на перерождение рассматривает сознание как присутствующее в эмбрионе при зачатии, а не как развивающееся с течением времени. Таким образом, в Винае ( Тхеравада и Сарвастивада ) причинение аборта рассматривается как акт убийства, караемый изгнанием из монашеской Сангхи . ^[84]Абхидхарма-коша утверждает, что «жизнь существует с момента зачатия, и ее нельзя беспокоить, поскольку она имеет право на жизнь». ^[85]

Одна из причин, по которой это считается злым поступком, заключается в том, что человеческое рождение рассматривается как драгоценная и уникальная возможность совершать добрые дела и достичь освобождения. В Jātaka истории содержат рассказы о женщинах , которые выполняют выкидыши перерождения в ад . В случае, когда жизнь матери находится под угрозой, многие традиционные буддисты соглашаются с тем, что аборт разрешен. Это единственная юридически допустимая причина для аборта в Шри-Ланке , а также точка зрения, принятая в тибетской традиции, как утверждает Ганден Три Ринпоче. ^[86]Однако в случае изнасилования большинство буддистов утверждают, что после акта насилия допущение «другого вида насилия по отношению к другому человеку» было бы неэтичным. Большинство буддистов также считают аборты уродливого плода аморальными. ^[87]

Говорят, что практикующие в Японии и США более терпимо относятся к абортам, чем те, кто живет в других местах. ^[88] В Японии женщины иногда участвуют в Mizuko kuyo (水 子 供養 - букв. Поминальная служба новорожденных) после искусственного аборта или аборта в результате выкидыша ; Подобный тайваньский ритуал называется иньлинг гунъян . В Китае аборты также широко практикуются, но в Тибете они встречаются очень редко. Таким образом, хотя большинство буддистов согласятся с тем, что аборт - это плохо, они с меньшей вероятностью будут настаивать на принятии законов, запрещающих эту практику. Далай - ламасказал, что аборт «отрицательный», но бывают исключения. Он сказал: «Я думаю, что аборт следует одобрять или не одобрять в зависимости от обстоятельств». ^[89]

В то время как в буддизме аборт является проблемой, противозачаточные средства, как правило, не проблема.

Самоубийство и эвтаназия [ править ]

Буддизм понимает жизнь как наполненную Дуккхой , как неудовлетворительную и вызывающую стресс. Покончить с жизнью, чтобы избежать нынешних страданий, считается бесполезным, потому что человек будет заново рождаться снова и снова. Одна из трех форм страстного желания - это стремление к уничтожению ( вибхава танха ), и эта форма желания является корнем будущих страданий. Считается, что смерть с нездоровым и возбужденным состоянием ума ведет к плохому перерождению, поэтому самоубийство рассматривается как создание отрицательной кармы. ^[90] Прекращение жизни также рассматривается как отказ от драгоценной возможности создать положительную карму. Хотя самоубийство, кажется, не интерпретируется как нарушение первого предписания (не убийство других существ), оно все же рассматривается как серьезное и нездоровое действие.^[91]

В буддизме Тхеравады для монаха, восхваляющего преимущества смерти, в том числе простого рассказа человеку о жизненных невзгодах или блаженстве смерти и попадания на небеса таким образом, чтобы он / она мог почувствовать вдохновение на самоубийство или просто сосать прочь до смерти, прямо указывается как нарушение одного из высших кодексов винаи, запрещающего причинять вред жизни, поэтому это приведет к автоматическому изгнанию из Сангхи . ^[92]

Буддизм рассматривает переживание смерти как очень чувствительный момент в духовной жизни, потому что считается, что качество ума в момент смерти определяет его будущее перерождение. ^[91] Буддийский идеал - умереть в спокойном, но сознательном состоянии, научившись отпускать. Сознательная смерть без негативных мыслей, а скорее радостная смерть с хорошими мыслями, рассматривается как хороший переход в следующую жизнь. Пение и чтение буддийских текстов - обычная практика; в Тибете Бардо Тодол используется для того, чтобы направлять умирающих к хорошему перерождению. ^[91]

Традиционный буддизм считал бы эвтаназию , когда кто-то вызывает смерть страдающего пациента (независимо от того, желают ли они этого), чтобы предотвратить дальнейшую боль, как нарушение первого предписания. ^[93] Аргумент о том, что такое убийство является актом сострадания, поскольку оно предотвращает страдания, неприемлемо для традиционной буддийской теологии, поскольку считается, что оно глубоко укоренилось в заблуждении. Это потому, что усыпленное страдающее существо просто переродится и будет страдать из-за своей кармы (хотя не все страдания вызваны кармой), и, следовательно, их убийство не помогает им избежать страданий. ^[94] Абхидхармакошясно заявляет, что убийство своих больных и престарелых родителей является заблуждением. Акт убийства кого-то в процессе смерти также лишает их возможности осознанно испытать боль и научиться отпускать тело, поэтому желание эвтаназии было бы формой отвращения к физической боли и жажды не-становления. Однако, по словам Калу Ринпоче , отказ от системы жизнеобеспечения кармически нейтрален. ^[95] Решение не лечиться в случае неизлечимой болезни не рассматривается как предосудительное с моральной точки зрения, если только оно не является следствием чувства отвращения к жизни. Это также относится к отказу от реанимации неизлечимого пациента.

Однако есть исключения из судебного запрета на самоубийство. Несколько сутт на пали содержат истории, в которых самоэвтаназия не рассматривается Буддой как неэтичная, что показывает, что проблема более сложна. Эти исключения, такие как история монаха Чанна и монаха Ваккали, обычно относятся к продвинутым буддийским практикующим. В этих исключительных случаях и Чанна, и Ваккали считаются просветленными архатами и усыпляют себя в спокойном и отстраненном состоянии ума. ^[96]

В восточноазиатском и тибетском буддизме получила развитие практика самосожжения . В Китае первое зарегистрированное самосожжение было совершено монахом Фаю (ум. 396). ^[97] По словам Джеймса А. Бенна, это, как правило, происходило гораздо чаще во времена социальных и политических потрясений и буддийских гонений. ^[98] Это часто интерпретировалось в буддийских терминах как практика героического отречения. ^[99] Эта практика получила широкую огласку во время войны во Вьетнаме, а также продолжилась как форма протеста тибетцев против правительства Китая .

Смертная казнь [ править ]

Буддизм уделяет большое внимание святости жизни и, следовательно, теоретически запрещает смертную казнь. Однако смертная казнь применялась в большинстве исторически сложившихся буддийских государств. Первая из пяти заповедей (Панча-шила) - воздерживаться от разрушения жизни. В главе 10 Дхаммапады говорится:

«Все боятся наказания; все боятся смерти, как и вы. Поэтому не убивайте и не заставляйте убивать. Все боятся наказания; все любят жизнь, как и вы. Поэтому не убивайте и не заставляйте убивать ».

В главе 26, заключительной главе Дхаммапады, говорится: «Его я называю брамином, который отложил оружие и отказался от насилия по отношению ко всем созданиям. Он не убивает и не помогает другим убивать». Эти приговоры интерпретируются многими буддистами (особенно на Западе) как запрет на поддержку любых юридических мер, которые могут привести к смертной казни. Однако почти на протяжении всей истории страны, в которых буддизм был официальной религией (включая большую часть Дальнего Востока и Индокитая ), применяли смертную казнь. Одним из исключений является отмена смертной казни на императора Сага о Японии в 818 г. Так продолжалось до 1165 г., хотя в частных усадьбах казни, проводившиеся в качестве возмездия, продолжались.

Животные и окружающая среда [ править ]

Буддизм не рассматривает людей как находящихся в особой моральной категории по сравнению с животными или как обладающих властью какого-либо Бога над ними, как это делает христианство . ^[100] Считается, что люди более способны делать нравственный выбор, и это означает, что они должны защищать животных, которые также являются страдающими существами, живущими в сансаре, и быть добрыми к ним . Буддизм также рассматривает людей как часть природы, а не как отдельную от нее. Тич Нат Хан резюмирует буддийский взгляд на гармонию с природой следующим образом:

Мы относим других животных и живых существ к природе, действуя так, как будто мы сами не являемся ее частью. Затем мы задаем вопрос: «Как нам обращаться с природой?» Мы должны относиться к природе так, как должны относиться к себе! Мы не должны навредить себе; мы не должны причинять вред природе ... Человек и природа неразделимы. ^[101]

Ранние буддийские монахи проводили много времени в лесах, которые считались прекрасным местом для медитации, и эту традицию продолжают практиковать монахи Тайской лесной традиции .

Вегетарианство [ править ]

В буддизме существуют расхождения во взглядах на необходимость вегетарианства: некоторые школы буддизма отвергают такую ​​заявленную потребность, а большинство буддистов фактически едят мясо. Многие буддисты махаяны - особенно китайские, вьетнамские и большинство корейских традиций - категорически против мясоедения на основании священных писаний . ^[102]

Первая заповедь буддизма сосредоточена главным образом на непосредственном участии в разрушении жизни. Это одна из причин, по которой Будда проводил различие между убийством животных и поеданием мяса и отказался вводить вегетарианство в монашескую практику. В то время как ранние буддийские тексты, такие как Палийский канон, осуждают охоту, разделку, рыбалку и «торговлю мясом» (мясо или домашний скот) как профессии, они не запрещают акт поедания мяса. Прямое участие также включает приказ или побуждение кого-то убить за вас животное.

Буддийский царь Ашока пропагандировал вегетарианские диеты и пытался уменьшить количество животных, убиваемых ради еды в своем королевстве, введя в течение года «дни без убоя». Он отказался от охотничьих поездок, запретил убивать определенных животных и сократил использование мяса в королевском доме. Ашока даже запретил убивать некоторых паразитов или вредителей. Его примеру последовали более поздние короли Шри-Ланки. ^[103] Один из рок-указов Ашоки гласит:

Здесь (в моих владениях) нельзя убивать или приносить в жертву живые существа ... Раньше на кухне Возлюбленного-богов, царя Пиядаси, сотни тысяч животных убивали каждый день, чтобы приготовить карри. Но теперь, когда был написан этот указ Дхаммы, убиты только три существа, два павлина и олень, а олень - не всегда. И со временем даже эти три существа не будут убиты. ^[104]

Многие буддисты, особенно в Восточной Азии, считают, что буддизм пропагандирует или продвигает вегетарианство . В то время как буддийская теория имеет тенденцию приравнивать убийство животных к убийству людей (и избегает вывода о том, что убийство иногда может быть этичным, например, защита других), за пределами китайских, корейских, вьетнамских и некоторых японских монашеских традиций большинство буддистов на практике едят мясо. ; ^[105] Тем не менее, существует значительное меньшинство буддийских мирян в вышеупомянутых традициях, которые придерживаются вегетарианства по установленному графику, и меньшее меньшинство, которые являются буддийскими вегетарианцами на полную ставку. ^{[106] [107]} Есть некоторые разногласия по поводу того, умер ли сам Будда от прогорклой свинины. ^[108]В то время как большинство китайских и вьетнамских монахов являются вегетарианцами ^[105], тибетцы-вегетарианцы встречаются редко из-за сурового климата Гималаев. ^[105] Японские миряне обычно едят мясо, но монастыри придерживаются вегетарианской кухни. ^[105] Далай - лама , после заражения гепатитом В , было рекомендовано врачами , чтобы переключиться на диете с высоким содержанием животного белка. ^[109] Далай - лама съедает вегетарианскую каждый второй день, поэтому он фактически ест вегетарианскую диету в течение 6 месяцев текущего года. ^[110] На Западе вегетарианство среди буддистов также распространено.

В палийской версии Трипитаки есть несколько случаев, когда Будда ел мясо, а также рекомендовал определенные виды мяса в качестве лекарства от болезней. Однажды генерал послал слугу купить мяса специально, чтобы накормить Будду. Будда заявил, что:

Мясо нельзя есть при трех обстоятельствах: когда его видят, слышат или подозревают (что живое существо было преднамеренно зарезано для того, чтобы его съесть); это, Дживака , три обстоятельства, при которых нельзя есть мясо, Дживака! Я заявляю, что есть три обстоятельства, при которых мясо можно есть: когда его не видят, не слышат или не подозревают (что живое существо было намеренно убито для того, чтобы его съесть); Дживака, я говорю, что это три обстоятельства, при которых можно есть мясо.

-  Дживака Сутта

Будда считал, что, поскольку пища дарится с добрыми намерениями, монах должен принимать ее, пока она чиста в этих трех отношениях. Отказ от подношения лишит жертвователя положительной кармы, которую дает пожертвование. Более того, это создавало определенное самомнение у монахов, которые теперь выбирали, какую пищу есть. Однако Будда заявил, что жертвователь действительно создает себе плохую карму, убивая животное. Однако в буддийских странах Тхеравады большинство людей действительно едят мясо.

Хотя в сохранившихся частях Пали- Трипитаки нет упоминания о Будде, одобряющем или отвергающем вегетарианство, и ни в каких сутрах Махаяны прямо не говорится, что мясоедение нарушает первую заповедь, некоторые сутры Махаяны решительно и безоговорочно осуждают употребление мяса, в основном на том основании, что такое поступок нарушает сострадание бодхисаттвы. Сутры , которые громят мясоедения включают в себя версию Махаяны о нирване сутре, в Шурангаме сутра, в Brahmajala сутре, в Angulimaliya сутре, в Махамегхе Сутре, и Ланкаватар Сутре,а также комментарии Будды о негативных кармических последствиях употребления мяса в Карма Сутре . В сутре Махаяны Махапаринирвана, который представляет собой последнее разъясняющее и окончательное учение Будды накануне его смерти, Будда утверждает, что «поедание мяса гасит семя Великой Доброты», добавляя, что все и всякие виды мяса и рыбы потребление (даже животных, найденных уже мертвыми) им запрещено. Он категорически отвергает идею о том, что монахи, которые ходят просить милостыню и получают мясо от дарителя, должны его есть: «... от него нужно отказаться ... Я говорю, что даже мясо, рыба, дичь, сушеные копыта и остатки мяса остаются другими составляет нарушение ... Я учу вреда, причиняемого мясоедением ". В этой сутре Будда также предсказывает, что более поздние монахи «будут считать ложные писания подлинной Дхармой».и будут сочинять свои собственные сутры и лживо заявлять, что Будда разрешает есть мясо, тогда как на самом деле он говорит, что он этого не делает. Длинный переход вЛанкаватара Сутра показывает, что Будда решительно выступает против потребления мяса и однозначно выступает за вегетарианство, поскольку поедание плоти других живых существ, по его словам, несовместимо с состраданием, которое Бодхисаттва должен стремиться развивать. В некоторых других писаниях Махаяны (например, в Джатаках Махаяны ) Будда ясно указывает на то, что мясоедение нежелательно и вредно с кармической точки зрения.

Окружающая среда [ править ]

Леса и джунгли представляли собой идеальное жилище для ранних буддистов, и многие тексты восхваляют лесную жизнь как полезную для медитации. Монахам не разрешается рубить деревья согласно Винае, а посадка деревьев и растений считается кармически плодотворной. Из-за этого буддийские монастыри часто являются небольшими заповедниками в модернизирующихся государствах Восточной Азии. Вид фикуса религиозного считается благоприятным, потому что это то же самое дерево, под которым Будда достиг просветления.

В буддизме Махаяны некоторые учения утверждают, что деревья и растения имеют природу Будды . Кукай считал, что растения и деревья, а также камни и все остальное являются проявлениями «единого разума» Вайрочаны, а Догэн считал, что жизнь растений - это природа Будды .

В досовременные времена экологические проблемы широко не обсуждались, хотя Ашока запретил сжигание лесов и продвигал посадку деревьев в своих указах. Бхиккху Бодхи , американский монах тхеравады, открыто высказался по поводу экологического кризиса. Бодхи считает, что корнем нынешнего экологического кризиса является вера в то, что увеличение производства и потребления для удовлетворения наших материальных и чувственных желаний ведет к благополучию. Покорение природы прямо противоположно буддийскому взгляду на непричинение вреда и пребывание в природе. Буддийские активисты, такие как Аджан Понгсак в Таиланде и движение Сарводая Шрамаданаработали над лесовосстановлением и охраной окружающей среды. Далай-лама также исповедует тесную связь человека с природой, говоря, что, поскольку люди происходят от природы, нет смысла идти против нее. Он выступает за то, чтобы чистая окружающая среда считалась основным правом человека и что мы, как люди, несем ответственность за то, чтобы сделать все возможное, чтобы передать здоровый мир тем, кто придет после нас. ^[111]

Гендерные вопросы [ править ]

В добуддийской религии Индии женщины считались подчиненными мужчинами и подчиненными им. Учения Будды имели тенденцию продвигать гендерное равенство, поскольку Будда считал, что женщины обладают такими же духовными способностями, как и мужчины. По словам Исалин Блю Хорнер , женщины в буддийской Индии: « вызывали больше уважения и считались личностями. Они пользовались большей независимостью и большей свободой руководить своей жизнью и следовать ей». ^[112] Будда давал одинаковые учения обоим полам, хвалил различных женщин-мирян за их мудрость и позволял женщинам становиться монахами ( бхиккуни ) в то время, когда это считалось скандальным в Индии, где мужчины доминировали в духовных профессиях. Двумя главными ученицами Будды были Кхема иУппалаванна . Будда учил, что женщины обладают таким же сотериологическим потенциалом, что и мужчины, и что пол не влияет на способность человека духовно продвигаться к нирване. В ранних буддийских текстах часто встречаются просветленные архаты- женщины . Однако буддийские монахини связаны дополнительными 8 заповедями, которые не применимы к буддийским монахам, которые называются Восемь Гарудхамм . Подлинность этих правил сильно оспаривается; они предположительно были добавлены к ( бхикшуни ) Винае, «чтобы позволить большее принятие» монашеского Ордена для женщин во времена Будды, но их можно интерпретировать как форму гендерной дискриминации . ^{[113] [114]}Алан Спонберг утверждает, что ранняя буддийская сангха стремилась к общественному признанию посредством «институционального андроцентризма », поскольку она зависела от материальной поддержки мирского общества. Из-за этого Спонберг заключает: «При всей своей приверженности инклюзивности на доктринальном уровне институциональный буддизм не смог (или не видел причин) бросить вызов преобладающим взглядам на гендерные роли в обществе». ^[115] Тексты до махаяны также заявляют, что, хотя женщины могут стать архатами, они не могут стать самьякшамбуддхой (буддой, открывающей путь самостоятельно), чакравартинами (царем, вращающим колесо), правителем небес , дьяволом Мара или Бог Брахамы . ^[116]

Тхеригатха представляет собой сборник стихов из старших буддийских монахинь, и один из самых ранних текстов женской литературы. Другой важный текст - Тери- Ападана , в котором собраны биографии выдающихся монахинь. Один из таких стихов - это стихи монахини Сомы, которую Мара искушала во время путешествия по лесу. Мара заявляет, что женщины недостаточно умны, чтобы достичь просветления, Сома отвечает стихом, который указывает на незначительность пола для духовности:

"Какое вообще значение имеет женственность

Когда ум хорошо сконцентрирован,

Когда знания неуклонно текут

Как человек видит Дхамму правильно.

Тот, с кем это могло произойти,

«Я женщина» или «Я мужчина»

Или «Я вообще что угодно» -

Подходит для обращения Мары » ^[117]

В буддизме Махаяны бодхисаттвы, такие как Тара и Гуаньинь, являются очень популярными женскими божествами. Некоторые буддийские тантрические тексты включают женщин-супругов каждого небесного Будды или Бодхисаттвы. В этих тантрических парах женщина символизирует мудрость ( праджня ), а мужчина - искусные средства ( упая ). ^[118] Союз этих двух качеств часто изображается как сексуальный союз, известный как яб-юм (отец-мать).

В Восточной Азии идея о том, что природа Будды присуща всем существам, означает, что, по крайней мере, духовно, полы равны, и это выражается в сутре « Львиный рев» королевы Шримала . Основываясь на этом идеале природы будды, китайская школа чань ( дзэн ) подчеркивала равенство полов. Дахуи Цзунгао (1089–1163) из китайской школы Линьцзи сказал о женщинах в буддизме: «Для постижения истины не имеет значения, мужчина ли это мужчина или женщина, благородный или низкий». ^[119] Японский основатель Soto Zen , Догэннаписал: «Если вы хотите услышать Дхарму и положить конец боли и беспорядкам, забудьте о таких вещах, как мужчины и женщины. Пока заблуждения еще не устранены, ни мужчины, ни женщины не устранили их; когда они все устранена, и истинная реальность переживается, нет различия мужского и женского ". ^[120]

Отношение буддистов к гендерным вопросам менялось на протяжении всей истории, поскольку на него влияла каждая конкретная культура и система верований, такая как конфуцианство (которое рассматривает женщин как подчиненных) и индуизм . Например, тхеравадинский комментатор Буддхагхоша (V век н. Э.), Похоже, находился под влиянием своего браминского прошлого, когда утверждал, что перерождение мужчиной выше, чем возрождение женщиной. ^[121]Некоторые сутры Махаяны, такие как «Сутра об изменении женского пола» и «Вопросы чистой веры дочери», также поддерживают эту идею. По различным историческим и культурным причинам, таким как войны и вторжения, ордена рукоположенных буддийских монахинь исчезли или никогда не были представлены в Юго-Восточной Азии и Тибете, хотя постепенно они начали возвращаться монахинями, такими как Айя Кхема , Дхаммананда Бхикхуни , Тензин Палмо и Тубтен Чодрон . До недавнего времени Китай, Тайвань и Корея были единственными местами, где все еще существовали полностью посвященные линии бхикшуни. Международная конференция буддийских монахинь состоялась в феврале 1987 года в Бодх-Гайе.и увидел образование «Сакьядхита» (дочери Будды) - Международной ассоциации буддийских женщин, которая занимается оказанием помощи буддийским монахиням во всем мире. ^[122]

Отношения [ править ]

Будда придавал большое значение развитию доброй воли и сострадания к своим родителям, супругам, друзьям и всем другим существам. Буддизм высоко ценит гармонию в семье и обществе. Соблюдение пяти заповедей и щедрость (дана) рассматривается как основа этой гармонии. Важным текстом, рассматриваемым как Виная (кодекс поведения) мирян, является Сигаловада Сутта, в которой излагаются неправильные действия и предостерегаются от растраты богатства. Sigalovada Suttaописывает, как добродетельный человек «поклоняется шести направлениям», а именно: родителям (Восток), учителям (Юг), жене (Запад), друзьям и коллегам (Север), а также двум вертикальным направлениям, как: аскеты и брамины (вверх) и Слуги (Вниз). В тексте подробно рассказывается, как уважать и поддерживать их, и как, в свою очередь, Шестерка ответит добротой и поддержкой. Отношения основаны на взаимности, и подразумевается, что у человека нет права ожидать поведения от других, если он не совершает добрых дел в их пользу.

Например, родителей следует уважать и поддерживать с пониманием того, что они должны проявлять заботу и привязанность к себе. В браке сутта гласит, что домовладелец должен относиться к своей жене, «проявляя к ней вежливость, не презирая ее, оставаясь верным ей, передавая ей власть, снабжая ее украшениями». в свою очередь жена «хорошо выполняет свои обязанности, она гостеприимна к родственникам и обслуживающему персоналу, она верна, она защищает то, что он приносит, она искусна и трудолюбива в выполнении своих обязанностей». ^[123] Будда также утверждал, что жена и муж должны быть лучшими друзьями друг друга (парама сакха). В то время как моногамия является преобладающей моделью брака,Буддийские общества также практиковали и принимали полигамию имногомужество . ^[124] Буддизм рассматривает брак не как священный, а как светское партнерство и, следовательно, не имеет проблем с разводом.

Сексуальность[ редактировать ]

Третья (а иногда и четвертая) из пяти заповедей буддизма гласит, что нужно воздерживаться от « сексуальных проступков », которые имеют различные толкования, но обычно влекут за собой любое сексуальное поведение, наносящее вред другим, такое как изнасилование, приставание и часто прелюбодеяние. , хотя это зависит от местных традиций брака и взаимоотношений. Буддийские монахи и монахини большинства традиций должны не только воздерживаться от любой сексуальной активности, но и принимать обеты безбрачия .

Сексуальная ориентация [ править ]

Среди буддийских традиций существует огромное разнообразие мнений о гомосексуализме и о прецедентах, определяющих «сексуальные проступки» в целом. Хотя в буддийских сутрах нет явного осуждения гомосексуализма, будь то Тхеравада , Махаяна или Мантраяна , общественные и общественные взгляды и исторические взгляды практикующих создали прецеденты. Некоторые сангхи приравнивают гомосексуализм к сексуальным проступкам, которые запрещены Пяти заповедями . Другая сангхаСчитайте, что если сексуальность является сострадательной и / или добровольной и не противоречит обетам, то кармического нарушения нет, независимо от того, однополая она или нет. Буддийские общины в западных штатах, а также в Японии обычно склонны принимать гомосексуализм. В Японии гомосексуальные отношения между буддийскими самураями и духовенством были довольно распространены. Мужской гомосексуализм между духовенством был особенно распространен в тантрической школе Сингон . ^[125]

Согласно палийскому канону и Агаме (ранние буддийские писания), нельзя сказать, что отношения одного и того же или противоположного пола имеют какое-либо отношение к сексуальным проступкам ^{[126] [127],} а некоторые монахи Тхеравады заявляют, что однополые отношения не имеют нарушать правило о недопущении сексуальных проступков, что означает отказ от секса с несовершеннолетними (таким образом защищенными их родителями или опекунами), с кем-то обрученным или женатым и которые приняли обеты религиозного безбрачия. ^[128]

Некоторые более поздние традиции, такие как Шантидева и Гампопа , содержат ограничения на секс без влагалища (включая гомосексуализм). Средневековый комментарий Дигха Никаи упоминает примеры безнравственности в обществе, и одним из примеров является гомосексуализм, тогда как это не имеет основания в Сутте. ^{[129] В} других буддийских текстах, таких как рассказы об Абхидхарма-коше и Джатаке, гомосексуализм в этом отношении не упоминается. По словам Хосе Игнасио Кабесона, отношение буддийских культур к гомосексуализму в целом было нейтральным. ^[130]

Хотя рукополагать могут и мужчины, и женщины, Виная не допускает гермафродитов . Согласно древним текстам, это связано с возможностью соблазнения монахов или монахинь. ^[131] Виная также препятствует тому, чтобы пандаки становились монахами, которые были определены как «без яичек» и обычно относились к тем, у кого отсутствовали нормальные (обычно физические) характеристики мужественности (в некоторых случаях это относится к женщинам, у которых отсутствуют нормальные характеристики. женственности). Это правило было установлено Буддой после того, как монах-пандака нарушил предписания Виная, вступив в отношения с другими. Таким образом, кажется, что пандаки изначально были допущены в Сангху. Более поздние буддийские тексты, такие как Милинда Панхаи Абхидхарма-коша считают пандаков духовными препятствиями из-за их сексуальности и ментальных омрачений.

Экономическая этика [ править ]

Учения Будды мирянам включали советы о том, как зарабатывать себе на жизнь и как использовать свое богатство. Будда считал создание богатства достойным похвалы до тех пор, пока оно совершалось морально, ^[132] в соответствии с правильными средствами к существованию, одним из элементов Благородного Восьмеричного Пути, и который относится к зарабатыванию на жизнь, не убивая, будучи соучастником в страданиях других существ (продавая оружие, яд, алкоголь или мясо) или из-за лжи, воровства или обмана. ^[133]

Сигаловада Сутта гласит, что хозяин должен заботиться о слугах и служащих: «(1) назначая им работу в соответствии с их способностями, (2) обеспечивая их пищей и заработной платой, (3) заботясь о них во время болезни, ( 4) делясь с ними любыми деликатесами, (5) давая им время от времени отпуск »( Дигха Никая, 31). В ранних буддийских текстах успех в работе определяется духовными и нравственными качествами человека.

В Адия Сутте Будда также обозначил несколько способов, которыми люди могут использовать свое «добродетельно приобретенное» богатство: ^[134]

1. Обеспечение «удовольствия и удовлетворения» себе, своим матери и отцу, своим детям, супругам, рабам, слугам и помощникам.
2. Доставлять «удовольствие и удовлетворение» своим друзьям и коллегам.
3. Отражение бедствий, исходящих от огня, наводнения, королей, воров или ненавистных наследников, и обеспечение безопасности.
4. Совершает пять подношений / подношений: родственникам, гостям, мертвым, королям и дэвам.
5. Подношения священникам ( браминам ) и созерцателям (монахам).

Будда придавал большое значение добродетели дарения и обмена, и поэтому практика пожертвований и благотворительности занимает центральное место в буддийской экономической этике. Даже бедных поощряют делиться, потому что это приводит к большему духовному богатству: «Если бы существа знали, как я знаю, результаты отдачи и деления, они бы не ели, не давая, и пятно эгоизма не преодолело бы их разум. Даже если бы это был их последний кусок, их последний глоток, они бы не стали есть, не поделившись, если бы кто-то получил их подарок ». ^[135] Современный рост вовлеченного буддизма сделал упор на социальную работу и благотворительность. Буддийская помощь и организации активистов включают Buddhist Global Relief , Lotus Outreach, Buddhist Peace Fellowship, Пиярра Кутта, Международная сеть заинтересованных буддистов , Фонд Цзы Чи , Nonviolent Peaceforce и Zen Peacemakers .

Буддийские тексты продвигают строительство общественных работ, которые приносят пользу сообществу, а истории о буддийских королях, таких как Ашока , используются в качестве примера мирян, которые содействовали общественному благосостоянию, строя больницы и парки для людей. Главный мирский ученик Будды, богатый торговец Анатхапиндика («Кормилец бедняков») также является еще одним примером добродетельного мирянина, который пожертвовал большую часть своего богатства на благо других и, таким образом, был известен как «величайший ученик в щедрости». Ранние буддийские тексты не унижают купцов и торговлю, но вместо этого поощряют предпринимательство, если оно осуществляется этично и ведет к благополучию общества. Золотой стандарт для правителей в буддизме - идеальный король, вращающий колесо, Чакравартин.. Говорят, что Чакравартин правит справедливо, помогая нуждающимся и борясь с бедностью, чтобы предотвратить социальные волнения. Чакравартин ведет войны не ради выгоды, а только для защиты королевства, он принимает иммигрантов и беженцев и строит больницы, парки, общежития, колодцы, каналы и дома отдыха для людей и животных. ^[136] Буддизм Махаяны утверждает, что бодхисаттвы-миряне должны заниматься общественной деятельностью на благо и безопасность других. ^[137] В странах южного буддизма буддийские монастыри часто становились местом, где бедные, обездоленные, осиротевшие и пожилые люди могли укрыться. Монастыри часто давали образование и заботились о больных, поэтому они также являются центрами социальной защиты бедных.

Роберт Турман , обсуждая « Драгоценную гирлянду Нагарджуны », Ратнавали рассматривает буддийскую традицию Махаяны как политическую поддержку « государства всеобщего благосостояния ... правила сострадательного социализма ». ^[138] Выдающиеся буддийские социалисты включают Далай-ламу XIV , Буддхадаса , Б. Р. Амбедкара , У Ну , Гиро Сено и Линь Цюву. ^[139] Другие, такие как Невилл Карунатилаке , Э. Ф. Шумахер , Падмасири Де Силва, Прайюд Пайютто иСулак Шиваракса продвигал буддийскую экономику , которая не обязательно определяет себя как социалистическую, но все же предлагает критику современного потребительского капитализма . Э. Ф. Шумахер в своей «Буддийской экономике» (1973) писал: «Буддийская экономика должна сильно отличаться от экономики современного материализма, поскольку буддист видит сущность цивилизации не в умножении человеческих потребностей, а в очищении человеческого характера. "

В то время как современная экономика стремится удовлетворить человеческие желания, буддизм стремится уменьшить наши желания, и, следовательно, буддийская экономика будет способствовать развитию чувства антипотребительства и простой жизни . В буддийской экономике: срединный путь для торга , Прейуд Пейатто пишет , что потребление является лишь средством для достижения цели , которая является «развитием человеческого потенциала» и «благополучий в личности, в обществе и в среде». Таким образом, с буддийской точки зрения «правильное потребление» основано на благополучии, в то время как «неправильное потребление» - это потребность «удовлетворить желание приятных ощущений или удовлетворения эго». ^[140] Точно так же Сулак Шиваракшаутверждает, что «религия потребления делает упор на жадность, ненависть и заблуждение», что вызывает беспокойство, и что этому следует противопоставить этику удовлетворения ^[141]. Современные попытки практиковать буддийскую экономику можно увидеть в Движении Сарводая Шрамадана и в Gross National Экономика счастья Бутана.

В то время как буддизм поощряет богатство, полученное этично ^[132], он считает жадность и тягу к богатству отрицательными и превозносит удовлетворение как «величайшее богатство». Бедность и долги рассматриваются как причины страданий, безнравственности и социальных волнений, если они мешают человеку иметь предметы первой необходимости и душевное спокойствие. Для мирян буддизм предлагает средний путь между жизнью в бедности и материалистической или потребительской жизнью, в которой каждый всегда стремится обогатиться и покупать больше вещей. ^[142]Таким образом, для буддийских мирян быть буддистами не означает отвергать все материальные вещи, но, согласно Сайзмору и Свиреру: «это определяет отношение, которое нужно развивать и выражать в любых материальных условиях, в которых они находятся. Быть непривязанным - значит быть непривязанным. владеть материальными вещами и использовать их, но не для того, чтобы ими владеть или использовать. Поэтому идея непривязанности применима ко всему буддийскому обществу, как к мирянам, так и к монахам ". ^[143]

См. Также [ править ]

• Буддийское монашество
• Культура буддизма
• Восемь заповедей
• Пять заповедей
• Прощение § буддизм
• Сакча-Кирия
• Три убежища
• Тройное обучение

Цитаты [ править ]

Ссылки [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• Шила и Самадхи , Сурендранатх Дасгупта, 1940 г.
• Этика в индийском и тибетском буддизме
• Сила, как это объясняется в Буддийской энциклопедии.