Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
«Восьмеричный путь» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Восьмеричный путь (значения) .

Восемь спиц Дхармы колеса символизирует Благородный Восьмеричный Путь
Переводы
Благородного Восьмеричного Пути
санскритआर्याष्टाङ्गमार्ग
( IAST : āryāṣṭāṅgamārga )
палиअरिय अट्ठङगिक मग्ग
( ария анхангика магга )
Бенгальскийঅষ্টাঙ্গিক আর্য মার্গ
( Astangik ārya mārga )
Бирманскийမဂ္ဂင်ရှစ်ပါး
( IPA:  [mɛʔɡɪ̀ɰ̃ ʃɪʔ pá] )
Китайский八 正道
( пиньинь :  bā zhèngdào )
Японский八 正道
( rōmaji : Hasshōdō )
Кхмерскийអរិយ ដ្ឋ ង្គិ ក មគ្គ
( ГЭГНООН : areyadthangkikameak )
Корейский팔정도
八 正道
( RR : Paljeongdo )
Монгольскийᠣᠦᠲᠦᠶᠲᠠᠨᠦ
ᠨᠠᠢᠮᠠᠨ
ᠭᠡᠰᠢᠭᠦᠨᠦ
ᠮᠥᠷ
Найман гишүүт хутагт мөр
( qutuγtan-u naiman gesigün-ü mör )
Сингальскийආර්ය අෂ්ටා◌ගික මාර්ගය
тибетский
འཕགས་ པའི་ ལམ་ ཡན་ ལག་ བརྒྱད་ པ
( Wylie : 'phags pa'i lam yan lag brgyad pa
THL : pakpé lam yenlak gyépa)
Тамильскийஉன்னத எட்டு மடங்கு பாதை
Тайскийอริยมรรค มี องค์ แปด
( RTGS : Ария Мак Ми Онг Паэт )
вьетнамскийБат чин đạo
八 正道
Глоссарий буддизма
Часть серии по
буддизм
Колесо Дхармы.svg
История
  • Дхарма
  • Концепции
  • Четыре благородные истины
  • Благородный восьмеричный путь
    • Колесо дхармы
  • Пять агрегатов
  • Непостоянство
  • Страдания
  • Не-я
  • Зависимое происхождение
  • Золотая середина
  • Пустота
  • Мораль
  • Карма
  • Возрождение
  • Самсара
  • Космология
Буддийские тексты
  • Буддхавачана
  • Ранние буддийские тексты
  • Трипинака
  • Сутры махаяны
  • Палийский каноник
  • Тибетский канон
  • Китайский канон
Практики
  • Три драгоценности
  • Буддийские пути к освобождению
  • Пять заповедей
  • Совершенства
  • Медитация
  • Философское рассуждение
  • Преданные практики
  • Создание заслуг
  • Воспоминания
  • Внимательность
  • Мудрость
  • Возвышенное соблюдение
  • Помощь к просветлению
  • Монашество
  • Мирская жизнь
  • Буддийское пение
  • Паломничество
  • Вегетарианство
Нирвана
  • Пробуждение
  • Четыре этапа
  • Архат
  • Пратьекабуддха
  • Бодхисаттва
  • Будда
Традиции
  • Тхеравада
  • Пали
  • Махаяна
  • Хинаяна
  • Китайский
  • Ваджраяна
  • тибетский
  • Наваяна
  • Newar
Буддизм по странам
  • Бутан
  • Камбоджа
  • Китай
  • Индия
  • Япония
  • Корея
  • Лаос
  • Монголия
  • Мьянма
  • Россия
  • Шри-Ланка
  • Тайвань
  • Таиланд
  • Тибет
  • Вьетнам
  • Контур
  •  Религиозный портал
  • v
  • т
  • е

Благородный Восьмеричный Путь ( Пали : ария aṭṭhaṅgika магга , санскрит : āryāṣṭāṅgamārga ) [1] является раннее изложение пути буддийских практик , ведущих к освобождению от сансары , болезненного цикла перерождений , [2] [3] в виде нирвана . [4] [5]

Восьмеричный путь состоит из восьми практик: правильного взгляда, правильного решения, правильной речи, правильного поведения, правильного образа жизни, правильного усилия, правильной внимательности и правильного самадхи («медитативного погружения или единения»). [6] В раннем буддизме эти практики начались с понимания того, что тело-ум работает искаженным образом (правильный взгляд), после чего последовали буддийские пути самонаблюдения, самоограничения и взращивания доброты и сострадания; и достигая высшей точки в дхьяне или самадхи , которое усиливает эти практики для развития тела-ума. [7] В позднем буддизме прозрение ( праджня) стал центральным сотериологическим инструментом, ведущим к иной концепции и структуре пути [7] [8], в котором «цель» буддийского пути стала определяться как прекращение невежества и возрождение . [9] [10] [11] [3] [12]

Благородный Восьмеричный Путь является одним из основных учений в буддизме , преподаваемых привести к Архатство . [13] В традиции Тхеравады этот путь также обозначается как шила (нравственность), самадхи (медитация) и праджня (прозрение). В буддизме махаяны этот путь противопоставляется пути бодхисаттвы , который, как считается, выходит за пределы архатства к полному состоянию будды . [13]

В буддийской символике Благородный Восьмеричный Путь часто представлен колесом дхармы (дхармачакра), восемь спиц которого представляют восемь элементов пути.

Этимология и номенклатура [ править ]

Палийский термин ariya aṭṭhaṅgika magga ( санскрит : āryāṣṭāṅgamārga ) обычно переводится на английский язык как «Благородный восьмеричный путь». Этот перевод является условностью, начатой ​​первыми переводчиками буддийских текстов на английский язык, точно так же, как ария сакча переводится как Четыре благородные истины . [14] [15] Однако эта фраза не означает, что путь благороден, скорее, это путь благородных людей (на пали : арья означает «просвещенные, благородные, драгоценные люди»). [16] Термин магга (санскрит: марга ) означает «путь», в то время какатхангика (санскрит: ананга ) означает «восьмеричный». Таким образом, альтернативный перевод слова ariya aṭṭhaṅgika magga - «восьмеричный путь благородных» [3] [17] [18] или «восьмеричный арийский путь». [19] [20] [21]

Все восемь элементов Пути начинаются со слова samyañc (на санскрите) или sammā (на пали), что означает «правильный, правильный, каким он должен быть, лучший». [19] Буддийская тексты контрастный Samma с противоположной miccha . [19]

Восьмеричный путь [ править ]

Происхождение [ править ]

См. Также: Буддийские пути к пробуждению

Согласно индологу Тилманну Веттеру, описание буддийского пути изначально могло быть таким же простым, как термин «средний путь» . [7] Со временем это краткое описание было разработано, в результате чего был описан восьмеричный путь. [7] Тилманн Веттер и историк Род Бакнелл отмечают, что более подробные описания «пути» можно найти в ранних текстах, которые можно сжать до восьмеричного пути. [7] [22] [примечание 1]

Восемь дивизий [ править ]

Восемь буддийских практик Благородного Восьмеричного Пути: [25] [примечание 2]

  1. Правильный взгляд: наши действия имеют последствия, смерть - это не конец, а наши действия и убеждения имеют последствия после смерти. Будда последовал и учил успешному пути из этого мира и потустороннего мира (рай и подземный мир / ад). [26] [27] [28] [29] [примечание 3] Позже, правильные взгляды явным образом стали включать карму и перерождение , а также важность Четырех благородных истин , когда «прозрение» стало центральным в буддийской сотериологии . [30] [31]
  2. Правильное решение или намерение: отказ от дома и принятие жизни религиозного нищего, чтобы следовать по пути; эта концепция направлена ​​на мирное отречение, в среду отсутствия чувственности, отсутствия недоброжелательности (к любящей доброте), от жестокости (к состраданию). [32] Такая среда способствует созерцанию непостоянства , страдания и несамости . [32]
  3. Правильная речь: не лгать, не грубо говорить, не говорить одному человеку, что о нем говорит другой, чтобы вызвать разлад или навредить их отношениям. [25]
  4. Правильное поведение или действие: запрещение убийства или ранения, запрещение взятия того, что не дано, никаких половых актов, никаких материальных желаний. [25]
  5. Правильный образ жизни: умолять кормить, имея только то, что необходимо для поддержания жизни; [25]
  6. Правильное усилие: предотвращение возникновения неблагих состояний и порождение здоровых состояний , bojjhagā (семь факторов пробуждения). Сюда входит индрийа-самвара , «охранение дверей чувств», ограничение чувств. [33] [32]
  7. Правильная осознанность ( сати ; Сатипаттхан ; сампаджання ): «удержание», будучи помнить о дхаммах ( «учение», «элементы») , которые являются полезными для пути буддийского. [34] [примечание 4] В движении випассанов , сати интерпретируются как «голое внимание»: никогда не быть рассеянно, осознавая то , что один делают; это поощряет осознание непостоянства тела, чувств и ума, а также познавать пять совокупностей ( скандх ), пять препятствий , четыре Истинные Реальности и семь факторов пробуждения. [32]
  8. Правильное самадхи ( пассаддхи ; экаггата ; сампасадана ): практика четырех стадий дхьяны («медитации»), которая включает собственно самадхи на второй стадии и усиливает развитие боджхаги , достигая кульминации в упеккхе (невозмутимости) и внимательности. [36] В традиции Тхеравады и движении Випассана это интерпретируется как экаггата , концентрация или однонаправленность ума, и дополняется медитацией Випассана , которая направлена ​​на постижение.

Освобождение [ править ]

Следование Благородному Восьмеричному Пути ведет к освобождению в форме нирваны : [4] [37]

(...) Только этот благородный восьмеричный путь: правильный взгляд, правильное стремление, правильная речь, правильное действие, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильная внимательность, правильная концентрация. Это древний путь, древний путь, по которому шли Праведно пробудившиеся в прежние времена. Я пошел по этому пути. После этого я пришел к непосредственному знанию старения и смерти, прямому знанию происхождения старения и смерти, прямому знанию прекращения старения и смерти, прямому знанию пути, ведущего к прекращению старения и смерти. Я пошел по этому пути. Следуя этому, я пришел к непосредственному знанию рождения ... становления ... цепляния ... страстного желания ... чувства ... контакта ... шести смысловых средств ... имени - и - формы ... сознания, прямое знание происхождения сознания, прямое знание прекращения сознания,прямое знание пути, ведущего к прекращению сознания. Я пошел по этому пути.

-  Будда, Нагара Сутта, Самьютта Никая, II , 124 , Перевод Таниссаро Бхиккху [38] [39]

Тройное деление [ править ]

Благородный Восьмеричный Путь иногда делится на три основных подразделения , а именно: [40]

РазделениеФакторы восьмеричного пути
Нравственная добродетель [31] (санскрит: шила , пали: шила )3. Правильная речь
4. Правильное действие
5. Правильный образ жизни
Медитация [31] (санскрит и пали: самадхи )6. Правильное усилие
7. Правильная внимательность
8. Правильная концентрация
Проницательность, мудрость (санскрит: праджня , пали: пання )1. Вид справа
2. Правильная решимость

Этот порядок является более поздним развитием, когда различающее прозрение ( праджня ) стало центральным в буддийской сотериологии и стало рассматриваться как кульминация буддийского пути. [41] Тем не менее, Маджхима Никая 117, Махачаттарисака Сутта , описывает первые семь практик как необходимые для правильного самадхи. Согласно Веттеру, это могло быть изначальной сотериологической практикой раннего буддизма. [7]

Группа « Нравственных добродетелей » (санскрит: шила , пали: шила ) состоит из трех путей: правильная речь, правильные действия и правильные средства к существованию. [31] Слово шила , хотя и переводится английскими писателями как связанное с «моралью или этикой», утверждает Бхиккху Бодхи, в древней и средневековой буддийской традиции комментариев ближе к концепции дисциплины и расположения, которые «ведут к гармонии на нескольких уровнях - социальное, психологическое, кармическое и созерцательное ". Такая гармония создает среду для продолжения медитативных шагов на Благородном Восьмеричном Пути, уменьшая социальное расстройство, предотвращая внутренний конфликт, возникающий в результате проступков, способствуя будущему движению, запускаемому кармой, через лучшие перерождения.и очищая ум.[42]

Группа медитации («самадхи») пути прогрессирует от моральных ограничений к тренировке ума. [43] Правильное усилие и внимательность успокаивают совокупность ум-тело, высвобождая нездоровые состояния и привычные паттерны и способствуя развитию полезных состояний и неавтоматических реакций, боджхага (семь факторов пробуждения). Практика дхьяны усиливает это развитие, приводя к упеккхе (невозмутимости) и внимательности. [36] Согласно комментаторской традиции Тхеравады и современному движению Випассаны, цель этой группы Благородного Восьмеричного Пути - развить ясность и понимание природы реальности - дуккха , аничча.и анатта - отбросить негативные состояния и рассеять авидью (неведение), в конечном итоге достигнув нирваны . [44]

В тройном делении праджня (постижение, мудрость) представляется как кульминация пути, тогда как в восьмеричном разделении путь начинается с правильного знания или прозрения, которое необходимо для понимания, почему следует следовать по этому пути. [45]

Десятикратный путь [ править ]

В Махачаттарисака Сутте [46] [47], которая появляется в китайском и палийском канонах, Будда объясняет, что развитие благородного восьмеричного пути ученика ведет к развитию двух дальнейших путей архатов , которые являются правильным знанием, или прозрение ( самма-нана ) и правильное освобождение, или высвобождение ( самма-вимутти ). [48] Эти два фактора подпадают под категорию мудрости ( пання ). [49]

Благородный Восьмеричный Путь в буддийских традициях является прямым средством достижения нирваны и приносит освобождение от круговорота жизни и смерти в царствах сансары. [50] [51]

Дальнейшее объяснение [ править ]

Вид справа [ править ]

Смотрите также: Взгляд (буддизм)

«Правильный взгляд» ( samyak-dṛṣṭi / sammā-diṭṭhi ) или «правильное понимание» [52] утверждает, что наши действия имеют последствия, что смерть не является концом, что наши действия и убеждения также имеют последствия после смерти и что Будда следовал и учил успешному пути из этого мира и потустороннего мира (небес и преисподней или ада). [53] [27] [28] [29] Маджхима Никая 117, Махачаттарисака Сутта , текст из Палийского канона , описывает первые семь практик как необходимые для правильного самадхи, начиная с правильного взгляда:

Из них правильная точка зрения является предшественницей [...] А что является правильным со сточными водами, поддерживающими заслуги, приводящими к приобретениям? «Есть то, что дается, что предлагается, что приносится в жертву. [примечание 5] Есть плоды и результаты хороших и плохих действий. Есть этот мир и следующий мир. Есть мать и отец. Есть спонтанно возрожденные существа; есть созерцающие и брахманы, которые поступают правильно и правильно практикуют, провозглашают этот мир и следующий после того, как непосредственно познали и осознали его для себя ». Это правильный взгляд на сточные воды, сторонние достоинства, приводящие к приобретениям. [46] [54]

Позже правильный взгляд стал явно включать карму и перерождение , а также важность Четырех благородных истин , когда «прозрение» стало центральным в буддийской сотериологии. [30] Это представление правильного воззрения по-прежнему играет важную роль в буддизме Тхеравады. [55]

Цель правильного взгляда - очистить свой путь от путаницы, недопонимания и заблуждения. Это средство для правильного понимания реальности. [56] В интерпретации некоторых буддийских движений, как утверждают ученый-религиовед Джордж Криссайдс и автор Маргарет Уилкинс, правильная точка зрения не есть точка зрения: по мере того, как просветленные осознают, что ничто не может быть выражено в фиксированных концептуальных терминах, и жестко, догматично цепляются за концепции отбрасывается. [56]

Тхеравада [ править ]

Правый взгляд может быть далее подразделен, утверждает переводчик Бхиккху Бодхи, на мирское правое воззрение и высшее или надмирское правое воззрение: [57] [58]

  1. Обыденный правильный взгляд, знание плодов хорошего поведения. Такое воззрение принесет заслугу и поддержит благоприятное перерождение живого существа в царстве сансары .
  2. Надмирский (выходящий за пределы мира) правильный взгляд, понимание кармы и перерождения, как они включены в Четыре благородные истины , ведущие к пробуждению и освобождению от перерождений и связанной с ними дуккхи в царствах сансары. [59] [55]

Согласно буддизму Тхеравады, мирское правильное воззрение - это учение, подходящее для мирян, в то время как сверхмирское правильное воззрение, которое требует более глубокого понимания, подходит для монахов. Земные и сверхмирские правильные взгляды включают принятие следующих доктрин буддизма: [60] [61]

  1. Карма : каждое действие тела, речи и ума имеет кармические результаты и влияет на вид будущих перерождений и царств, в которые входит существо.
  2. Три признака существования : все, физическое или умственное, непостоянно ( аничча ), источник страдания ( дуккха ) и лишено «я» ( анатта ).
  3. В Четыре Благородные Истины являются средством для получения идеи и заканчивая дуккху .

Правильное решение [ править ]

Правильное решение ( самьяк-санкалпа / самма-санкаппа ) также может быть известно как «правильная мысль», «правильное намерение», «правильное стремление» или «правильная мотивация». [62] В этом случае практикующий решает покинуть дом, отказаться от мирской жизни и посвятить себя аскетическому поиску. [63] [55] В разделе III.248 Маджхима Никая говорится:

А что такое правильное решение? Решимость в отречении, в свободе от злой воли, в безвредности: это называется правильным решением. [64]

Как и при правильном взгляде, этот фактор имеет два уровня. На мирском уровне решение включает в себя безвредность ( ахимса ) и воздержание от злой воли ( авьябадха ) по отношению к любому существу, поскольку это накапливает карму и ведет к перерождению. [55] [65] На надмирском уровне фактор включает в себя решимость рассматривать все и каждого как непостоянное, источник страдания и без Самости. [65]

Правильная речь [ править ]

Правильная речь ( samyag-vāc / sammā-vācā ) в большинстве буддийских текстов представлена ​​как четыре воздержания, например, в Палийском каноне следующим образом: [46] [66]

А что такое правильная речь? Воздержание от лжи, высказываний, вызывающих разногласия, оскорбительных высказываний и пустой болтовни: это называется правильной речью.

Вместо обычной терминологии «воздержание и воздержание от неправильной» терминологии, несколько текстов, таких как Саманьяпхала Сутта и Кевата Сутта в Дигха Никае, объясняют эту добродетель в активном смысле после того, как формулируют ее в форме воздержания. [67] Например, Саманьяпала Сутта утверждает, что частью добродетели монаха является то, что «он воздерживается от лживой речи. Он говорит правду, придерживается истины, тверды, надежны, не обманывает мир». [67] Точно так же достоинство воздержания от спорных речей объясняется как удовольствие в создании согласия. [67]В этой сутте объясняется, что воздержание от оскорбительных речей включает в себя ласковую и вежливую речь, приятную людям. Достоинство воздержания от праздной болтовни объясняется тем, что он говорит то, что связано с целью Дхаммы его освобождения. [67] [55]

В « Абхайя-раджа-кумара сутте» Будда объясняет достоинства правильной речи в различных сценариях, исходя из ее истинной ценности, полезности и эмоционального содержания. [68] [69] Татхагата , утверждает Abhaya Сутта, не все , что unfactual или фактические, не соответствует действительности или истинный, неприятен или приятное, если это невыгодным и не связаны с его целями не говорит. [69] [70] Далее, добавляет Абхайя Сутта, Татхагата говорит фактическое, истинное, если это неприятно и нелюбезно, только если это полезно для его целей, но с чувством своевременности. [69] [71] Кроме того, добавляет Абхая Сутта, Татхагата., говорит только с чувством подходящего времени, даже когда то, что он говорит, является фактическим, правдивым, приятным, милым и полезным для его целей. [69] [70] [72]

Таким образом, Будда объясняет правильную речь в Палийском каноне, согласно Ганери, как никогда не говорить чего-то, что не приносит пользы; и, говоря только о том, что является правдой и благотворным, «при благоприятных обстоятельствах, приветствуются они или нет». [72]

Правильное действие [ править ]

Правильное действие ( самьяк-кармана / самма-камманта ) похоже на правильную речь, выражающуюся в воздержании, но в терминах телесных действий. В Палийском каноне этот фактор пути указан как:

А что такое правильное действие? Воздержание от убийства, воздержание от воровства, воздержание от сексуальных проступков. Это называется правильным действием. [73]

Запрет на убийство в буддийских писаниях распространяется на всех живых существ , утверждает Кристофер Гоуэнс, а не только на людей . [74] Бхиккху Бодхи соглашается, поясняя, что более точный перевод палийского канона - это запрет на «лишение жизни любого разумного существа», который включает людей, животных, птиц, насекомых, но исключает растения, потому что они не считаются живыми существами. . Далее, добавляет Бодхи, эта заповедь относится к преднамеренному убийству, а также к любой форме умышленного причинения вреда или пыток любому живому существу. Эта моральная добродетель в ранних буддийских текстах, как в контексте причинения вреда или убийства животных и людей, похожа на ахимсу.предписания, встречающиеся в текстах, в частности, джайнизма, а также индуизма [75] [76] , были предметом значительных споров в различных буддийских традициях.

Запрет на воровство в Палийском каноне - это воздержание от намеренного взятия того, что не было добровольно предложено лицом, которому принадлежит эта собственность. Это включает в себя, как утверждает Бхиккху Бодхи, тайное, насильственное, мошенничество или обман. И намерение, и действие имеют значение, поскольку эта заповедь основана на влиянии на карму.

Запрет на сексуальные проступки на Благородном Восьмеричном Пути, по словам Тилманн Веттер, относится к «невыполнению половых актов». [77] Эта добродетель более широко объясняется в Cunda Kammaraputta Sutta , которая учит, что человек должен воздерживаться от любых чувственных проступков, включая сексуальные отношения с кем-то, не состоящим в браке (кем-либо, защищенным родителями, опекунами или братьями и сестрами), и кем-то, кто женат ( под защитой мужа), и кого-то, обрученного с другим человеком, и осужденных женщин, или по дхамме . [78]

Для монахов воздержание от чувственных проступков означает строгое целомудрие, утверждает Кристофер Гованс, в то время как для мирян-буддистов это запрещает прелюбодеяние, а также другие формы чувственного проступка. [79] [80] [81] Более поздние буддийские тексты, утверждает Бхиккху Бодхи, заявляют, что запрет на сексуальное поведение для буддистов-мирян включает любые сексуальные отношения с кем-то, состоящим в браке, девушкой или женщиной, находящейся под защитой ее родителей или родственников, и кем-то, запрещенным соглашения о дхамме (например, родственники, монахини и другие).

Правильный образ жизни [ править ]

Правильные средства к существованию ( самьяги-адживы / Samma-адживы ) Предписание упоминаются во многих ранних буддийских текстах, такие как Mahācattārīsaka Сутта в Majjhima Никае следующим образом : [46]

«И что такое правильные средства к существованию? Правильные средства к существованию, я говорю вам, бывают двух видов: есть правильные средства к существованию со сточными водами, примыкающими к заслугам, приводящими к приобретениям; есть правильные средства к существованию, которые благородны, без сточных вод, трансцендентны, являются фактором тропинка.

"И каков правильный образ жизни со сточными водами, за счет заслуг, приводящих к приобретениям? Есть случай, когда ученик благородных людей отказывается от неправильных средств к существованию и поддерживает свою жизнь с правильными средствами к существованию. Это правильные средства к существованию со сточными водами, на стороне заслуга, в результате приобретений.

"И что такое правильные средства к существованию, которые являются благородными, без сточных вод, трансцендентными, факторами пути? Воздержание, воздержание, воздержание, избегание неправильных средств к существованию у того, кто идет по благородному пути, чей ум благороден, чей ум без сточных вод, кто полностью владеет благородным путем. (...)

Ранние канонические тексты утверждают, что правильный образ жизни - это избегание неправильного образа жизни и воздержание от него. Эта добродетель далее объясняется в буддийских текстах, утверждает Веттер, как «жить попрошайничеством, но не принимать все и не обладать больше, чем это строго необходимо». [77] Для буддистов-мирян, утверждает Харви, эта заповедь требует, чтобы средства к существованию избегали причинять страдания живым существам, обманывая их, причиняя им вред или убивая их каким-либо образом. [32]

«Ангуттара Никая III.208», как утверждает Харви, утверждает, что правильные средства к существованию не связаны с торговлей оружием, живыми существами, мясом, алкогольными напитками или ядом. [32] [82] В том же тексте в разделе V.177 утверждается, что это относится к буддистам-мирянам. [83] Это означало, утверждает Харви, что выращивание и продажа скота на убой является нарушением предписания «правильного образа жизни» в буддийской традиции, и в буддийских странах отсутствуют массовые бойни, существующие в западных странах. [84]

Правильное усилие [ править ]

См. Также: Четыре правильных усилия и Вирия

Правильное усилие ( samyag-vyāyāma / sammā-vāyāma ) предотвращает возникновение нездоровых состояний и порождение здоровых состояний . Сюда входит индрийа-самвара , «охранение дверей чувств», ограничение чувств. [33] Правильное усилие представлено в Палийском каноне, таком как Сакча-вибханга Сутта , следующим образом: [66] [73]

А что такое правильное усилие?

Здесь монах пробуждает свою волю, прилагает усилия, генерирует энергию, напрягает свой ум и стремится предотвратить возникновение злых и нездоровых психических состояний, которые еще не возникли.
Он пробуждает свою волю ... и стремится устранить зло и нездоровые психические состояния, которые уже возникли. Он пробуждает свою волю ... и стремится вызвать здоровые психические состояния, которые еще не возникли.
Он пробуждает свою волю, прилагает усилия, генерирует энергию, напрягает свой ум и стремится поддерживать уже возникшие здоровые психические состояния, удерживать их от заблуждений, развивать, увеличивать, культивировать и совершенствовать их.

Это называется правильным усилием.

Неблагоприятные состояния ( акусала ) описаны в буддийских текстах как состояния, относящиеся к мыслям, эмоциям, намерениям, и к ним относятся панчаниварана ( пять препятствий ) - чувственные мысли, сомнения относительно пути, беспокойство, сонливость и недоброжелательность любого рода. . [77] Из них буддийские традиции считают, что чувственные мысли и злой воли требуют более правильных усилий. Чувственное желание, которое необходимо устранить усилием, включает все, что связано с изображениями, звуками, запахами, вкусами и прикосновениями. Это нужно делать, ограничивая свои способности чувств ( индрия-самвара ). Злая воля, которая должна быть устранена усилием, включает любую форму отвращения, включая ненависть, гнев, негодование по отношению к чему-либо или кому-либо.

Правильная внимательность [ править ]

Основная статья: Внимательность (буддизм)
См. Также: Сампаджання , Дхамма-вичая , Сатипаттхана , Анапанасати и Сатипаттхана сутта.

В движении випассанов , осознанность ( самйак-смрити / Samma-сати ) интерпретируются как «голое внимание»: никогда не быть рассеянно, осознавая то , что один делают. [85] Хотя изначально в йогической практике сати могло означать запоминание объекта медитации, культивирование глубоко погруженного, уединенного состояния ума, [86] в древнейшем буддизме оно имеет значение «удержание», то есть памятование о в дхаммах ( «учение», «элементы») , которые являются полезными для пути буддийского. [87]Согласно фраувалльнеру, внимательность была средством предотвращения возникновения влечения, которое возникало просто в результате контакта между чувствами и их объектами. Согласно фраувалльнеру, это могло быть первоначальной идеей Будды. [35] Согласно Трейнору, внимательность помогает человеку не жаждать и не цепляться за какое-либо преходящее состояние или вещь посредством полного и постоянного осознания феноменов как непостоянных, страдающих и лишенных себя. [44]

Сатипаттхана сутра описывает созерцание четырех областей , а именно тела, чувств, ума и явлений. [примечание 6] Сатипаттхан Sutta рассматриваются движение Випассана как квинтэссенция текст на буддийской медитации, принимая сигналы от него на «голое внимания» и созерцании на наблюдаемых явлениях , как дуккх , анатт и аничч . [88] [89] [примечание 7] [примечание 8] Согласно Гжегожу Полаку, четыре упассаны были неправильно поняты развивающейся буддийской традицией, включая Тхераваду, как относящиеся к четырем различным основам. По словам Полака, четыреУпассаны не относятся к четырем различным основам, о которых следует знать, но представляют собой альтернативное описание джхан , описывающих, как самсхары успокаиваются: [91]

  • в шесть чувственные основы , которые нужно быть в курсе ( kāyānupassanā );
  • созерцание ведан , возникающих при контакте между чувствами и их объектами ( ведананупассана );
  • измененные состояния ума, к которым приводит эта практика ( читтанупассана );
  • развитие от пяти препятствий к семи факторам просветления ( дхамманупассана ). [примечание 9]

Руперт Гетин отмечает, что современное движение випассаны интерпретирует Сатипаттхана сутту как «описание чистой формы медитации постижения ( випассана )», для которой саматха (покой) и джхана не являются необходимыми. Тем не менее, в досектантском буддизме установление осознанности было поставлено до практики джхан и связано с отказом от пяти препятствий и вступлением в первую джхану . [24] [примечание 10]

Дхьяна -схема описывает внимательность и как появляется в третьей и четвертой дхьяны , после начальной концентрации ума. [41] [примечание 11] Гомбрих и Винн отмечают, что, в то время как вторая джхана обозначает состояние погружения, в третьей и четвертой джхане человек выходит из этого погружения, будучи осознанным осознаванием объектов, оставаясь безразличным к ним. [примечание 12] Согласно Гомбриху, «более поздняя традиция фальсифицировала джханы, классифицируя их как квинтэссенцию концентрированной, успокаивающей медитации, игнорируя другой - и даже более высокий - элемент.

Правильная концентрация [ править ]

Основная статья: Дхьяна в буддизме

Самадхи [ править ]

Самадхи ( самьяк-самадхи / самма-самадхи ) - обычная практика в индийских религиях. Термин самадхи происходит от корня сам-а-дха, что означает «собирать» или «сводить вместе» [ цитата необходима ], и поэтому его часто переводят как «сосредоточение» или «объединение ума». В ранних буддийских текстах самадхи также ассоциируется с термином « саматха » (пребывание в покое). [ необходимая цитата ] В суттах самадхи определяется как однонаправленность ума ( читтассекаггата ). [92] Буддхагосаопределяет самадхи как «равномерное и правильное центрирование сознания и сопутствующих сознаний на одном объекте ... состояние, в силу которого сознание и его сопутствующие факторы остаются равномерно и правильно на одном объекте, неотвлекаемыми и не разбросанными». [93]

Согласно Бхиккху Бодхи , правильный фактор концентрации - достижение однонаправленности ума и объединение всех умственных факторов, но это не то же самое, что «гурман, сидящий за трапезой, или солдат на поле битвы», который также испытывает один -точечная концентрация. Разница в том, что у последних есть однонаправленный объект в фокусе с полным осознанием, направленным на этот объект - еду или цель, соответственно. Напротив, в буддизме медитативный фактор правильного сосредоточения - это состояние осознания без какого-либо объекта или субъекта и, в конечном итоге, в небытие и пустоту.

Практика [ править ]

Бронкхорст отмечает, что ни Четыре Благородные Истины, ни Дискурс Благородного Восьмеричного Пути не содержат деталей правильного самадхи . [94] Объяснение можно найти в канонических текстах буддизма, в нескольких суттах , таких как следующая в Саччавибханга сутте : [66] [73]

А что такое правильная концентрация?

[i] Здесь монах, оторванный от чувственных желаний, оторванный от нездоровых состояний, входит и остается в первой джхане (уровне концентрации, санскрит: дхьяна ), в которой применяется и поддерживается мышление вместе с радостью и удовольствием. рожденный непривязанностью;
[ii] И через прекращение прикладного и устойчивого мышления, с обретением внутреннего покоя и единства ума, он входит и остается во второй джхане , которая не требует прикладного и устойчивого мышления и в которой рождаются радость и удовольствие. концентрации;
[iii] И через угасание радости он остается невозмутимым, внимательным и осознающим, и он испытывает в своем теле удовольствие, о котором Благородные говорят: «невозмутимый, внимательный и пребывающий в удовольствиях», и таким образом он входит и остается в третья джхана ;
[iv] И через отказ от удовольствия и боли и через предыдущее исчезновение счастья и печали, он входит и остается в четвертой джхане , которая лишена удовольствия и боли, и в которой есть чистая невозмутимость и внимательность.

Это называется правильной концентрацией. [73] [95]

Бронкхорст поставил под сомнение историчность и хронологию описания четырех джхан . Бронкхорст утверждает, что этот путь может быть похож на то, чему учил Будда, но детали и форма описания джхан в частности и, возможно, другие факторы, вероятно, являются результатом более поздней схоластики. [96] [97] Бронкхорст отмечает, что описание третьей джханы не могло быть сформулировано Буддой, поскольку оно включает фразу «Благородные говорят», цитируя более ранних буддистов, что указывает на то, что она была сформулирована более поздними буддистами. [96]Вполне вероятно, что более поздние буддийские ученые включили это, а затем приписали детали и путь, особенно прозрения во время освобождения, открытыми Буддой. [96]

Внимательность [ править ]

Хотя это часто переводится как «сосредоточение», как в ограничении внимания ума на одном объекте, в четвертой дхьяне «остаются невозмутимость и внимательность» [98], и практика медитации сосредоточения вполне могла быть включена из не- -Буддийские традиции. [99] Веттер отмечает, что самадхи состоит из четырех стадий медитации дхьяны, но

... точнее говоря, первая дхьяна, кажется, через некоторое время обеспечивает состояние сильной концентрации, из которой выходят другие стадии; вторая стадия называется самадхиджа. [41]

Гомбрич и Винн отмечают, что, в то время как вторая джхана обозначает состояние погружения, в третьей и четвертой джхане человек выходит из этого погружения, будучи осознанным осознаванием объектов, оставаясь при этом безразличным. [примечание 13] Согласно Гомбриху, «более поздняя традиция фальсифицировала джханы, классифицируя их как квинтэссенцию концентрированной, успокаивающей медитации, игнорируя другой - и даже более высокий - элемент.

Практика [ править ]

Порядок практики [ править ]

Веттер отмечает, что первоначально путь завершился практикой дхьяны / самадхи как основной сотериологической практики. [7] Согласно палийскому и китайскому канону, состояние самадхи (правильное сосредоточение) зависит от развития предшествующих факторов пути: [46] [100] [101] цитата | Благословенный сказал: «Что же, монахи, Благородное правильное сосредоточение с его опорами и необходимыми условиями? Любая целеустремленность ума, снабженная этими семью факторами - правильным взглядом, правильной решимостью, правильной речью, правильным действием, правильными средствами к существованию, правильным усилием и правильной внимательностью, - называется благородной правильной концентрацией с ее поддерживает и необходимые условия. | Maha-cattarisaka Sutta

Согласно дискурсам, правильное воззрение, правильное решение, правильная речь, правильное действие, правильные средства к существованию, правильное усилие и правильная внимательность используются в качестве поддержки и необходимых условий для практики правильного сосредоточения. Понимание правильного взгляда - это предварительная роль, а также предвестник всего Благородного Восьмеричного Пути. [46] [102]

По словам современного монаха и ученого Тхеравады Вальпола Рахула , части благородного восьмеричного пути «должны развиваться более или менее одновременно, насколько это возможно в зависимости от способностей каждого человека. Все они связаны друг с другом, и каждый помогает совершенствованию. других ". [103] Бхиккху Бодхи объясняет, что эти факторы не являются последовательными, а являются компонентами, и «с определенной степенью прогресса все восемь факторов могут присутствовать одновременно, каждый поддерживает другие. Однако до тех пор, пока эта точка не будет достигнута, некоторая последовательность в раскрытии пути неизбежно ". [104]

Стадия Пути, на которой больше нет обучения в Йогачаре Абхидхарме, состоянии Бусуэлла и Гимелло, идентична Нирване или состоянию Будды , конечной цели буддизма. [105] [106]

Пол [ править ]

По словам Бернара Фора, древние и средневековые буддийские тексты и традиции, как и другие религии, почти всегда были неблагоприятными или дискриминационными по отношению к женщинам с точки зрения их способности следовать Благородному Восьмеричному Пути, достичь состояния Будды и нирваны. [107] [108] Эта проблема предположений о «женском религиозном опыте» встречается в индийских текстах, в переводах на неиндийские языки и в региональных неиндийских комментариях, написанных в королевствах Восточной Азии, таких как Китай, Япония. и Юго-Восточная Азия. [107]Тем не менее, как и в других индийских религиях, исключения и почитание женщин встречается в индийских буддийских текстах, и буддийские божества женского пола также описываются положительно и с почтением. Тем не менее, женщины считаются загрязненными менструацией, половым актом, смертью и родами. Возрождение женщиной рассматривается в буддийских текстах как результат части прошлой кармы и ниже, чем у мужчины. [107]

В некоторых китайских и японских буддийских текстах статус женских божеств не представлен положительно, в отличие от индийской традиции, утверждает Фора. [107] В Хуаншину дуи Цзинган ( Женщина Хуан объясняет Алмазную сутру ) женщина предупреждает своего мужа о том, что он убивает животных, которые нападают на ее пол и ее прошлую карму, из-за веры в то, что женщины дальше от просветления, как обычные мужчины. дальше от просветления до монаха, от муравья до мыши. [109] [110] Подобные дискриминационные презумпции можно найти в других буддийских текстах, таких как Сутра Кровавой Чаши и Длинная Сукхавативьюха Сутра . [107] [109] В теории пяти препятствий[примечание 14] буддизма, женщине необходимо переродиться мужчиной, прежде чем она сможет адекватно следовать Восьмеричным Пути и достичь совершенного состояния Будды. Сутра Лотоса так же представляет историю о дочери Дракона короля , который желает достичь совершенного просветления. Сутра утверждает, что «Ее женские органы исчезли, мужские органы стали видимыми, затем она появилась как бодхисаттва». [113]

Гендерная дискриминация усилилась в средневековую эпоху в различных суб-традициях буддизма, которые независимо развивались на региональном уровне, например, в Японии. [114]

Некоторые ученые, такие как Кеннет Ду Ён Ли, интерпретируют Сутру Лотоса как подразумевающую, что «женщины были способны обрести спасение» либо после того, как они впервые превратились в мужчин, либо переродились в мире Чистой Земли после следования Пути. [115] Питер Харви перечисляет множество сутр , в которых говорится, что «он исчез из образа мышления женщины и развил образ мышления мужчины, он родился в своей теперешней мужской форме», а затем продолжает следовать Пути и стал арахантом. [116]Среди текстов Махаяны есть сутра, посвященная концепции того, как человек может родиться женщиной. Традиционное утверждение состоит в том, что женщины более склонны питать чувства жадности, ненависти и заблуждений, чем мужчины. Будда отвечает на это предположение, обучая методу нравственного развития, с помощью которого женщина может переродиться мужчиной. [117]

По словам Вей-И Чэна, Палийский канон ничего не говорит о низшей карме женщин, но есть утверждения и истории, в которых упоминается Восьмеричный путь, но при этом проповедуется подчинение женщин. [118] Например, богиня, переродившаяся в небесном царстве, утверждает:

Когда я родилась человеком среди мужчин, я была невесткой в ​​богатой семье. Я была без гнева, послушна мужу, усердна в соблюдении (днях). Когда я родился человеком, молодым и невинным, с разумом веры, я обрадовал моего господина. Днем и ночью я старался угодить. Старого (...). В четырнадцатый, пятнадцатый и восьмой (дни) ярких двух недель и в особый день из двух недель, хорошо связанных с восьмеричными (заповедями), я соблюдал день Собрания с умом веры, был тот, кто жил согласно Дхамме с усердие в моем сердце ...

-  Виманаваттху III.3.31 , Вэй-И Чэн [118]

Такие примеры, как утверждает Вэй-И Ченг, включают в себя объединяющие утверждения о духовной практике (Восьмеричный путь, Дхамма) и «послушании своему мужу» и «днем и ночью я действовал, чтобы угодить», что подразумевает безоговорочное подчинение мужскому авторитету и женскому покорение. [118] Такие утверждения не единичны, но распространены, например, в разделе II.13 Петаваттху, который учит, что женщина должна «отбросить мысли женщины», когда она следовала Пути, и эта заслуга принесла ей лучшее возрождение; в Jātaka рассказы Пали Canon имеют множество таких историй, как это делают китайскую Сутту , что утверждают «нежелательность женственности».[118] Современные буддийские монахини применяют буддийские доктрины, такие как Пратисамутпада.Чтобы объяснить свое несогласие с низшей кармой женщин в прошлых жизнях, как это подразумевается в Самьютта Никае 13 , утверждает Вэй-И Ченг, утверждая, что Путь может практиковаться любым полом и «и мужчины, и женщины могут стать архантами». [119]

Когнитивная психология [ править ]

Благородный восьмиступенчатый путь сравнивают с когнитивной психологией, в которой, как утверждает Гил Фронсдал, фактор правильного взгляда может быть истолкован как означающий, как ум видит мир и как это ведет к образцам мыслей, намерений и действий. [120] Напротив, Питер Рэндалл утверждает, что это седьмой фактор, или правильная внимательность, которую можно рассматривать с точки зрения когнитивной психологии, в которой изменение мышления и поведения взаимосвязаны. [121]

См. Также [ править ]

  • Буддийские пути к освобождению
  • Бодхипаккхиядхамма (тридцать семь качеств для пробуждения)
  • Четыре правильных упражнения
  • Четыре стадии просветления
  • Указатель статей по буддизму
  • Раджа Йога (Аштанга йога)
  • Светский буддизм
  • Семь факторов просветления
  • Три ваджры (тело, речь и ум)

Примечания [ править ]

  1. ^ Один из этих длинных последовательностей, из CulaHatthipadopama-сутты , то «Малый дискурс на Simile следов слона», выглядит следующим: [23]
    1. Дхаммалсаддхалпаббаджа : Мирянин слышит, как Будда учит Дхамме, приходит к нему, чтобы поверить в него, и решает принять монашество;
    2. шила : Он принимает моральные устои;
    3. индрийасамвара : Он практикует «охрану шести дверей чувств»;
    4. сати-сампаджанна : он практикует внимательность и самообладание (на самом деле описывается как внимательность к телу, каянуссатти);
    5. джхана 1 : Он находит изолированное место, где можно медитировать, очищает свой ум от препятствий (нварана) и достигает первой рупа-джханы;
    6. джхана 2 : Он достигает второй джханы;
    7. джхана 3 : Он достигает третьей джханы;
    8. джхана 4 : он достигает четвертой джханы;
    9. пуббенивасанусати-нана : он вспоминает свои многочисленные прошлые существования в сансаре;
    10. саттанам чутупапата-нана : он наблюдает за смертью и возрождением существ в соответствии с их кармой;
    11. дсавакхайа-нана : Он вызывает разрушение дшав (язвы) и достигает глубокого осознания (в отличие от простого знания о) четырех благородных истин;
    12. вимутти : Он понимает, что теперь он освобожден, что он сделал то, что должно было быть сделано.
    Похожую последовательность можно найти в Саманняпхала-сутте . [24]
  2. ^ Смотрите также Маджхима Nikaya 44, Culavedalla Sutta
  3. ^ Цитаты:
    * Веттер: "Сравните AN 10.17.10 (Nal. Ed. IV p. 320,26):" У него правильные взгляды (sammiiditthiko hotz), он не видит вещи неправильно: то, что дано существует, то, что принесено в жертву, существует, то, что влито (в огонь), существует, плод, то есть возмездие за добрые и злые действия, существует, мир здесь существует, другой мир существует, мать существует, отец существует, существа, которые появляются (спонтанно) существуют, в мире существуют аскеты и брахманы, которые пошли и следовали правильным путем и которые описывают этот мир и потусторонний мир на основе своего собственного опыта и осознания ».
    * Вэй-сюн Фу и Вавритко: «В буддийском каноне Тхеравады появляется много эпизодов, в которых Будда подчеркивает, что принятие реальности загробной жизни - это часть правильного взгляда, изначальной мудрости, которую нужно иметь в погоне за [. ..] " [28]
  4. ^ Согласно фраувалльнеру, внимательность была средством предотвращения возникновения влечения, которое возникало просто в результате контакта между чувствами и их объектами; это могло быть первоначальной идеей Будды; [35] сравните Буддхадаса , сердцевину дерева Бодхи , на Пратисамутпаде ; и Гжегож Полак (2011), Пересмотр джханы: на пути к критической реконструкции ранней буддийской сотериологии , с.153-156, 196–197.
  5. ^ Веттер переводит это как «подношение огню». [54]
  6. ^ Формула повторяется в других сутрах, например в Сакча-вибханга сутте (MN 141): «А что такое правильная внимательность?
    Здесь монах продолжает созерцать тело как тело, решительный, осознающий и внимательный, отбросив мирские желания и печаль;
    он продолжает созерцать чувства как чувства;
    он продолжает созерцать ментальные состояния как ментальные состояния;
    он продолжает созерцать ментальные объекты как ментальные объекты, решительный, осознающий и внимательный, отбросив мирские желания и грусть;
    это называется правильной внимательностью ". [66] [73]
  7. ↑ Из «Пути осознанности», « Сатипаттхана-сутта и комментарий к ней», «Сома Тера» (1998),
    (...)
    Для тупого человека теоретизирующего типа [дитти чарита] удобно видеть сознание [читта] в довольно просто это изложено в этом дискурсе посредством непостоянства [ аниччата ] и таких разделений, как ум с вожделением [saragadi vasena], чтобы отвергнуть понятие постоянства [nicca sañña] в отношении к сознанию. Сознание - это особое условие [вишеша карана] для неправильного взгляда из-за основной веры в постоянство [никчанти абхинивеша ваттхутая диттхия]. Созерцание сознания, третье пробуждение внимательности - это Путь к Чистоте для этого типа человека. [90]
    Для остроумного человека теоретизирующего типа удобно видеть ментальные объекты или вещи [дхамма] в соответствии с множеством способов, изложенных в этом дискурсе, посредством восприятия, чувственного впечатления и так далее [ниваранади васена], чтобы отвергнуть представление о душе [ atta sañña ] в отношении умственных вещей. Ментальные вещи - это особые условия для ложного взгляда из-за основной веры в душу [аттанти абхинивеша ваттхутая диттхия]. Для этого типа людей созерцание ментальных объектов, четвертое пробуждение внимательности, является путем к чистоте. [90]
    (...)
  8. ↑ Веттер и Бронкхорст отмечают, что путь начинается с правильного взгляда, который включает понимание аниччи , дуккхи и анатты .
  9. ^ Обратите внимание на то, как каянупассана , ведананупассана и читтанупассана напоминают пять скандх и цепь причинно-следственных связей, описанную в средней части Пратисамутпады ; тогда как дхамманупассана относится к внимательности как к удержанию, вызывающему в уме полезные дхаммы, которые применяются для анализа явлений и противодействия возникновению беспокоящих мыслей и эмоций.
  10. ^ Гетин: «Сегодня сутта часто читается как описывающая чистую формумедитациипрозрения ( випассана ), которая обходит медитацию спокойствия ( саматха ) и четыре погружения ( джхана ), как указано в описании найденного буддийского пути, например: в Саманьяпхала-сутте [...] Однако более ранняя традиция, похоже, не всегда читала это таким образом, связывая достижение в упражнении по установлению внимательности с отказом от пяти препятствий и первым поглощением ». [24]
  11. ^ Оригинальная публикация: Гомбрих, Ричард (2007). Религиозный опыт в раннем буддизме . Библиотека OCHS.
  12. ^ Оригинальная публикация: Гомбрих, Ричард (2007). Религиозный опыт в раннем буддизме . Библиотека OCHS.
  13. ^ Оригинальная публикация: Гомбрих, Ричард (2007). Религиозный опыт в раннем буддизме . Библиотека OCHS.
  14. ^ Сутра Лотоса, например, утверждает «Тело женщины нечисто, это не Дхарма-сосуд. Как вы можете достичь непревзойденного бодхи? ... Крометело женщины даже тогда имеет пять препятствий. [111] [112]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Брекке, Торкель. «Религиозная мотивация ранних буддистов». Журнал Американской академии религии, Vol. 67, No. 4 (декабрь 1999 г.), стр. 860
  2. ^ Gethin 1998 , стр. 81-83.
  3. ↑ a b c Андерсон 2013 , стр. 64–65.
  4. ^ а б Лопес 2009 , стр. 136-137.
  5. ^ Стивен Дж. Лаумакис (2008). Введение в буддийскую философию . Издательство Кембриджского университета. С. 150–151. ISBN 978-1-139-46966-1.
  6. ↑ Vetter 1988 , стр. 11–14.
  7. ^ Б с д е е г Веттера 1988 .
  8. ^ Bronkhorst 1993 .
  9. ^ Раджу 1985 , стр. 147-51.
  10. Перейти ↑ Eliot 2014 , pp. 39–41.
  11. ^ Харви 2016 , стр. 253–55.
  12. Перейти ↑ Williams, Tribe & Wynne 2012 , p. 52.
  13. ^ а б Харви, Питер (2000). Введение в буддийскую этику: основы, ценности и проблемы . Кембридж: Cambridge Univ. Нажмите. С. 123–24. ISBN 0-521-55394-6.
  14. Перейти ↑ Williams 2002 , p. 41.
  15. ^ Басуэлл & Lopez 2003 , стр. 66.
  16. Перейти ↑ Williams 2002 , p. 52.
  17. ^ Басуэлл 2004 , стр. 296.
  18. ^ Кхенчен Транг Ринпоче (2007). Повседневное сознание и изначальное сознание . Снежный лев. п. 80. ISBN 978-1-55939-973-9.
  19. ^ a b c Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стейд (1921). Пали-английский словарь . Motilal Banarsidass. С. 695–96. ISBN 978-81-208-1144-7.
  20. ^ Mkhas-grub Dge-legs-dpal-bzaṅ-po; Хосе Игнасио Кабесон (1992). Доза пустоты: аннотированный перевод sTong thun chen mo из mKhas grub dGe legs dpal bzang . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 214. ISBN 978-0-7914-0729-5.
  21. ^ Чогьям Трунгпа (2010). Сердце Будды . Публикации Шамбалы. п. 119. ISBN 978-0-8348-2125-5.
  22. ^ Бакнелл 1984 .
  23. ↑ Бакнелл 1984 , стр. 11-12.
  24. ^ a b c Гетин, Руперт, Изречения Будды: Новые переводы палийских никай (Oxford World's Classics), 2008, стр. 142.
  25. ^ а б в г Веттер 1988 , стр. 12-13.
  26. Перейти ↑ Vetter 1988 , p. 12; 77–79.
  27. ^ а б Велес де Сеа 2013 , стр. 54.
  28. ^ a b c Wei-hsün Fu & Wawrytko 1994 , стр. 194.
  29. ^ Б Виктор Ганасекара, Pāyāsi Сутта: Комментарий и анализ
  30. ^ а б Веттер 1988 , стр. 77.
  31. ^ а б в г Харви 2013 , стр. 83-84.
  32. ^ Б с д е е Harvey 2013 , с. 83.
  33. ^ a b Analayo (2013), Satipatthana , Windhorse Publications: «... сдерживание чувств, которое на самом деле составляет аспект правильного усилия».
  34. ^ Sharf 2014 , стр. 942-943.
  35. ^ а б Уильямс 2000 , стр. 45.
  36. ^ а б Полак 2011 .
  37. ^ Стивен Дж. Лаумакис (2008). Введение в буддийскую философию . Издательство Кембриджского университета. С. 150–151. ISBN 978-1-139-46966-1.
  38. ^ Таниссаро Бхиккху. «Нагара Сутта» . Доступ к Insight . Проверено 6 мая 2008 года .
  39. ^ "Самьюкта Агама, сутра № 287, Тайсё том 2, стр. 80" . Cbeta. Архивировано из оригинального 23 сентября 2008 года . Проверено 27 октября 2008 года .
  40. ^ Prebish 2000 , стр. 40.
  41. ^ а б в Веттер 1988 , стр. 13.
  42. Перейти ↑ Spiro 1982 , p. 44-48.
  43. Перейти ↑ Spiro 1982 , p. 44-53.
  44. ^ a b Кевин Трейнор (2004). Буддизм: иллюстрированное руководство . Издательство Оксфордского университета. п. 74. ISBN 978-0-19-517398-7.
  45. ^ Андерсон 2013 .
  46. ^ Б с д е е Таниссаро Байкку. «Маха-чаттаришака сутта» . Доступ к Insight . Проверено 6 мая 2008 года .
  47. ^ "Тайсё Трипитака Том 2, № 99, Сутра 785" . Cbeta. Архивировано из оригинального 23 сентября 2008 года . Проверено 28 октября 2008 года .
  48. ^ Choong 2000 , стр. 141.
  49. ^ Фуллер 2005 , стр. 55-56.
  50. Перейти ↑ Lopez 1995 , p. 159.
  51. ^ Хиракава 1990 , стр. 41.
  52. ^ Gunaratana 2001 , стр. 11.
  53. ↑ Vetter 1988 , pp. 12, 77–79.
  54. ^ а б Веттер 1988 , стр. 12 со сноской 4.
  55. ^ а б в г д Харви 2013 , стр. 83–84.
  56. ^ а б Джордж Криссайдс; Маргарет Уилкинс (2006). Читатель новых религиозных движений . A&C Black. С. 248–49. ISBN 978-0-8264-6167-4.
  57. ^ Bhikkhu Бодхи. «Благородный восьмеричный путь: путь к концу страданий» . Доступ к Insight . Проверено 10 июля 2010 года .
  58. ^ Фуллер 2005 , стр. 56.
  59. ^ Bhikkhu Бодхи (2005). В словах Будды: Антология бесед из палийского канона . Публикации мудрости. С. 147, 446 с примечанием 9. ISBN 978-0-86171-996-9.
  60. ^ Ричард Гомбрич 2009 , стр. 27-28, 103-09.
  61. ^ Keown 2000 , стр. 59, 96-97.
  62. ^ Аджан Брам. «Слово Будды» .
  63. ↑ Vetter 1988 , стр. 12–13.
  64. ^ Thanissaro Bhikkhu (2005). «Саччавибханга сутта» . Доступ к Insight.
  65. ^ a b Дэмиен Кеун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма . Рутледж. п. 333. ISBN 978-1-136-98588-1.
  66. ^ а б в г Таниссаро Бхиккху. «Саччавибханга сутта» . Доступ к Insight . Проверено 6 мая 2008 года .
  67. ^ а б в г Таниссаро Бхиккху (1997). «Саманьяпала Сутта» . Доступ к Insight.
  68. ^ Kalupahana 1992 , стр. 105.
  69. ^ а б в г Таниссаро Бхиккху. «Абхая сутта» . Доступ к Insight . Проверено 6 мая 2008 года .
  70. ^ а б Калупахана 1992 , стр. 50–52.
  71. ^ Kalupahana 1992 , стр. 50-52.
  72. ^ а б Дж. Ганери (2007). Скрытое искусство души: теории самости и практики истины в индийской этике и эпистемологии . Издательство Оксфордского университета. С. 47–48. ISBN 978-0-19-920241-6.
  73. ^ a b c d e Родерик Бакнелл; Крис Канг (2013). Медитативный путь: чтения по теории и практике буддийской медитации . Рутледж. С. 12–13. ISBN 978-1-136-80408-3.
  74. ^ Кристофер Гованс (2004). Философия Будды: Введение . Рутледж. С. 177–78. ISBN 978-1-134-46973-4.
  75. ^ Пурушоттама Билимория; Джозеф Прабху; Ренука М. Шарма (2007). Индийская этика: классические традиции и современные вызовы . Издательство Ashgate. С. 311–24. ISBN 978-0-7546-3301-3.
  76. ^ Джон Арапура (2003). К. Р. Сундарараджан и Битика Мукерджи (ред.). Индуистская духовность: постклассический и современный . Motilal Banarsidass. С. 392–417. ISBN 978-81-208-1937-5.
  77. ^ а б в Веттер 1988 , стр. 12.
  78. ^ Таниссаро Бхиккху. «Чунда Каммарапутта Сутта» . Доступ к Insight . Проверено 6 мая 2008 года .
  79. ^ Кристофер Гованс (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Товарищ по буддийской философии . Джон Вили и сыновья. п. 440. ISBN 978-1-119-14466-3.
  80. ↑ Эндрю Пауэлл (1989). Живой буддизм . Калифорнийский университет Press. п. 24. ISBN 978-0-520-20410-2.
  81. ^ Дэвид Л. Уэддл (2010). Чудеса: чудо и значение в мировых религиях . Издательство Нью-Йоркского университета. п. 118. ISBN 978-0-8147-9483-8.
  82. ^ Рахула 2007 , стр. 53.
  83. ^ Мартин Бэтчелор (2014). Дух Будды . Издательство Йельского университета. п. 59. ISBN 978-0-300-17500-4.; Цитата: О монахи, миряне не должны заниматься этими пятью профессиями: торговля оружием, торговля живыми существами, торговля мясом, торговля наркотиками, торговля ядом ».
  84. ^ Harvey 2013 , стр. 273-74.
  85. ^ Sharf 2014 , стр. 941.
  86. ^ Чип Hartranft (весна 2011), Сделал Тич Будды сатипаттханой? , Буддийское расследование
  87. ^ Sharf 2014 , стр. 942-43.
  88. ^ Дж. Марк Г. Уильямс; Джон Кабат-Зинн (2013). Внимательность: различные точки зрения на ее значение, происхождение и применение . Рутледж. С. 21–27. ISBN 978-1-317-98514-3.
  89. Перейти ↑ Thera 2013 .
  90. ^ a b Бодхи, Бхиккху; Тера, Сома (1998). «Путь осознанности: Сатипаттхана сутта и комментарий к ней» . Проверено 27 мая 2016 .
  91. ^ Полак 2011 , стр. 153-56, 196-97.
  92. ^ Хенепола Ганаратана (1995), джхан в Тхеравадах Будийского
  93. ^ Visudimagga 84–85 [ требуется полная ссылка ]
  94. ^ Йоханнес Бронкхорст (2009). Буддийское учение в Индии . Саймон и Шустер. С. 10–17. ISBN 978-0-86171-566-4.
  95. ^ Йоханнес Бронкхорст (2009). Буддийское учение в Индии . Саймон и Шустер. С. 16–17. ISBN 978-0-86171-566-4.
  96. ^ a b c Йоханнес Бронкхорст (2009). Буддийское учение в Индии . Саймон и Шустер. С. 17–19. ISBN 978-0-86171-566-4.
  97. ↑ Оливер Фрейбергер (2006). Аскетизм и его критики: исторические отчеты и сравнительные перспективы . Издательство Оксфордского университета. С. 249–51. ISBN 978-0-19-971901-3.
  98. ^ Bronkhorst 1993 , стр. 63.
  99. ^ Bronkhorst 1993 , стр. 53-70.
  100. ^ "Мадхьяма Агама, Тайшо Трипитака Том 1, № 26, сутра 31 (分別 聖 諦 經 第十一)" . Cbeta. Архивировано из оригинального 22 ноября 2008 года . Проверено 28 октября 2008 года .
  101. ^ "неизвестно" . Тайсё Трипитака . Cbeta. 1 (32): 814. Архивировано из оригинала 22 ноября 2008 года . Проверено 28 октября 2008 года . Cite использует общий заголовок ( справка )
  102. ^ "Мадхьяма Агама, Тайшо Трипитака Том 1, № 26, сутра 189 (中 阿含 雙 大 經)" . Cbeta. Архивировано из оригинального 22 ноября 2008 года . Проверено 27 октября 2008 года .
  103. ^ Рахула 46
  104. ^ Bhikkhu Бодхи. «Благородный восьмеричный путь: путь к концу страданий» . Буддийское издательское общество. п. 14 . Проверено 6 мая 2008 года .
  105. ^ Басуэлл & Gimello 1994 , стр. 204.
  106. ^ Ринпоче Карма-RAN-Byun-куна-khyab-phrin-ласы (1986). Дхарма: Которая беспристрастно освещает все существа, как свет Солнца и Луны . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 32–33. ISBN 978-0-88706-156-1.; Цитата: «Существуют различные способы исследования Полного Пути. Например, мы можем говорить о Пяти Путях, составляющих его разные уровни: Путь Накопления, Путь Приложения, Путь Видения, Путь Медитации и Путь Нет больше обучения или состояния будды ».
  107. ^ а б в г д Бернар Фор (2009). Сила отрицания: буддизм, чистота и пол . Издательство Принстонского университета. С. 53–54, 67–70, 78–81, 99–106. ISBN 978-0-691-09171-6.
  108. ^ Гвилим Beckerlegge (2001). Читатель мировых религий . Рутледж. С. 365–70. ISBN 978-0-415-24749-8.
  109. ^ а б Р. Алан Коул (1994). Матери и дети в китайском буддизме . Stanford University Press. С. 203–04. ISBN 978-0-8047-6510-7.
  110. ^ Wm. Теодор де Бари; Ричард Луфрано (2010). Источники китайской традиции: Том 2: с 1600 по двадцатый век . Издательство Колумбийского университета. С. 118–20. ISBN 978-0-231-51799-7.
  111. ^ Джин Ривз (2002). Буддийский калейдоскоп: очерки Лотосовой сутры . Косей. стр. 363, 447 – i48, 475. ISBN 978-4-333-01918-2.
  112. ^ Гвилим Beckerlegge (2001). Читатель мировых религий . Рутледж. С. 369–70. ISBN 978-0-415-24749-8.
  113. ^ Бернард Фор (2009). Сила отрицания: буддизм, чистота и пол . Издательство Принстонского университета. С. 99–100. ISBN 978-0-691-09171-6.
  114. ^ Бернард Фор (2009). Сила отрицания: буддизм, чистота и пол . Издательство Принстонского университета. С. 112–16. ISBN 978-0-691-09171-6.
  115. ^ Кеннет Ду Янг Ли (2012). Принц и монах, The: Поклонение Шотоку в буддизме Синрана . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 93–94. ISBN 978-0-7914-8046-5.
  116. ^ Питер Харви (2000). Введение в буддийскую этику: основы, ценности и проблемы . Издательство Кембриджского университета. С. 368–70. ISBN 978-0-521-55640-8.
  117. ^ Питер Харви (2000). Введение в буддийскую этику: основы, ценности и проблемы . Издательство Кембриджского университета. С. 371–72. ISBN 978-0-521-55640-8.
  118. ^ а б в г Вэй-И Ченг (2007). Буддийские монахини на Тайване и Шри-Ланке: критика феминистской точки зрения . Рутледж. С. 58–60. ISBN 978-1-134-16811-8.
  119. Перейти ↑ Wei-Yi Cheng (2007). Буддийские монахини на Тайване и Шри-Ланке: критика феминистской точки зрения . Рутледж. С. 63–64. ISBN 978-1-134-16811-8.
  120. ^ Гил Фронсдел (5 декабря 2006). Дхаммапада: новый перевод буддийской классики с аннотациями . ISBN Shambhala Publications, Inc. 9780834823808. Проверено 14 июля 2009 года .
  121. ^ Питер Рэндалл (2013). Психология сожаления: вес души . Рутледж. С. 206–208. ISBN 978-1-136-17026-3.

Источники [ править ]

Основные источники
  • Бодхи, Бхиккху (1999). Благородный восьмеричный путь: путь к концу страданий . Проверено 4 июля 2006 года .
  • Картер, Джон Росс и Палихавадана, Махинда; тр. Буддизм: Дхаммапада . Нью-Йорк: Книжный клуб истории, 1992.
  • Шанамоли Тхера (тр.) И Бхиккху Бодхи (изд., Перераб.) (1991). Рассуждение о правильном взгляде: Саммадитти Сутта и комментарий к ней (Публикация Колеса № 377/379; включает переводы MN 9 и связанный с ней комментарий из Папаниказудани ). Канди: Буддийское издательское общество . Получено 22 сентября 2007 г. из "Access to Insight" (1994).
  • Ньянасобхано, Бхиккху (1989). Два диалога о Дхамме (Колесо № 363/364). Канди: БПС . Получено 4 февраля 2008 г. из "Access to Insight" (2005 г.).
  • Рахула, Вальпола . Чему учил Будда . Нью-Йорк: Grove Press, 1974. ISBN 0-8021-3031-3 . 
  • Ревата Дхамма. Первая беседа Будды . Сомервилль, Массачусетс: Публикации мудрости, 1997. ISBN 0-86171-104-1 . 
  • Снеллинг, Джон. Буддийский справочник: полное руководство по буддийским школам, преподаванию, практике и истории . Рочестер: Внутренние традиции, 1991. ISBN.
  • Серия Шри-Ланки Будда Джаянти Типитака (SLTP) (nd), Avijjāvaggo , ( SN 44 [Сингальский ред.], Глава 1, на пали ). Получено 16 июля 2007 г. из "Меттанет - Ланка".
Вторичные источники
  • Андерсон, Кэрол (2013). Боль и ее конец: четыре благородные истины в буддийском каноне Тхеравады . Рутледж. ISBN 978-1-136-81325-2.
  • Александр Берзин (2007), «Восьмеричный благородный путь»
  • Бронкхорст, Йоханнес (1993). Две традиции медитации в Древней Индии . Motilal Banarsidass Publ.
  • Бакнелл, Род (1984). «Буддисты к освобождению: анализ списка стадий» . Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 7 (2).
  • Бакнелл, Родерик и Стюарт-Фокс, Мартин (1986). Язык сумерек: исследования в буддийской медитации и символизме . Curzon Press: Лондон. ISBN 0-312-82540-4 
  • Басуэлл, Роберт Э. (2004). Энциклопедия буддизма: АЛ . Справочник Macmillan. ISBN 978-0-02-865719-6.
  • Бхиккху Бодхи (1998). Благородный восьмеричный путь: путь к концу страданий (PDF) . Буддийское издательское общество. ISBN 9789552401169.
  • Басвелл, Роберт Э. Младший; Гимелло, Роберт М., ред. (1994). Пути к освобождению. Марга и ее трансформации в буддийской мысли . Дели: Издательство Motilal Banarsidass.
  • Басуэлл, Роберт Э. Младший; Лопес, Дональд младший (2003). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета.
  • Чунг, Мун-Кит (2000). Фундаментальные учения раннего буддизма: сравнительное исследование, основанное на части сутранги палийской самютта-никаи и китайской самюктагамы . Отто Харрасовиц Верлаг.
  • Элиот, Чарльз (2014). Японский буддизм . Рутледж. ISBN 978-1-317-79274-1.
  • Фуллер, Пол (2005). Понятие Диттхи в буддизме Тхеравады . RoutledgeCurzon.
  • Гетин, Руперт (1998). Основы буддизма . Издательство Оксфордского университета.
  • Ричард Гомбрих (2009). Что думал Будда . Равноденствие. ISBN 978-1-84553-614-5.
  • Гунаратана, Хенепола (2001). Восемь осознанных шагов к счастью: на пути Будды . Публикации мудрости. ISBN 0-86171-176-9.
  • Харви, Грэм (2016). Религии в фокусе: новые подходы к традициям и современной практике . Рутледж.
  • Харви, Питер (2013). Введение в буддизм . Издательство Кембриджского университета.
  • Хиракава, Акира (1990). История индийского буддизма. От Шакьямуни до Ранней Махаяны . Гавайский университет Press. ЛВП : 10125/23030 .
  • Калупахана, Дэвид Дж. (1992). История буддийской философии . Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited.
  • Кеун, Дэмиен (2000). Буддизм: очень краткое введение (Kindle ed.). Издательство Оксфордского университета.
  • Кон, Майкл Х .; тр. Словарь буддизма и дзэн Шамбалы . Бостон: Шамбала, 1991.
  • Лопес, Дональд С (1995). Буддизм на практике (PDF) . Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-04442-2.
  • Лопес, Дональд мл. (2009). Буддизм и наука: руководство для недоумевших . Издательство Чикагского университета.
  • Ниими, Дж. Буддизм и когнитивная наука . Проверено 8 июля 2006 года.
  • Тера, Ньянапоника (30 ноября 2013 г.). Сила внимательности: исследование объема простого внимания и основных источников его силы . Доступ к Insight . Дата обращения 5 августа 2019 .
  • Полак, Гжегож (2011). Пересмотр джханы: на пути к критической реконструкции ранней буддийской сотериологии . UMCS.
  • Пребиш, Чарльз (2000). «От монашеской этики к современному обществу». In Keown, Дэмиен (ред.). Современная буддийская этика . Рутледж Керзон.
  • Рахула, Вальпола (2007). Чему учил Будда . Grove Press.
  • Раджу, PT (1985). Структурные глубины индийской мысли . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-88706-139-4.
  • Sharf, Роберт М. (2014), "Внимательность и безалаберность в начале Chan" (PDF) , Философия Востока и Запада, 2014 , 64 (4): 933-964, DOI : 10.1353 / pew.2014.0074 , S2CID  144208166
  • Спиро, Мелфорд Э. (1982). Буддизм и общество: великая традиция и ее бирманские превратности . Калифорнийский университет Press.
  • Велес де Сеа, Дж. Абрахам (2013). Будда и религиозное разнообразие . Рутледж. ISBN 978-1-135-10039-1.
  • Веттер, Тилманн (1988). Идеи и медитативные практики раннего буддизма . БРИЛЛ. ISBN 90-04-08959-4.
  • Вэй-сюн Фу, Чарльз; Вавритко, Сандра Энн (1994). Буддийские поведенческие коды и современный мир: международный симпозиум . Гринвуд. ISBN 978-0-313-28890-6.
  • Уильямс, Пол (2000). Буддизм Махаяны: Доктринальные основы . Рутледж.
  • Уильямс, Пол (2002). Буддийская мысль (Kindle ed.). Тейлор и Фрэнсис.
  • Уильямс, Пол; Племя, Энтони; Винн, Александр (2012). Буддийская мысль . Рутледж. ISBN 978-1-136-52088-4.

Внешние ссылки [ править ]

  • "Путь к миру и свободе разума" Аджана Ли Дхаммадхаро
  • «Ремесло сердца» Аджана Ли Дхаммадхаро