Буддийский модернизм

Часть серии по
Западный буддизм
Основные статьи Западный буддизм Буддийский модернизм Буддизм в США Исторический Греко-буддизм Буддизм и римский мир Греко-буддийское монашество
Тибетское распространение 14-й Далай-лама В Соединенных Штатах Чогьям Трунгпа В Англии Геше Келсанг Гьяцо В Германии Лама Анагарика Говинда
Распространение тхеравады Тайские лесные традиции Движение випассаны В Англии Анагарика Дхармапала Сангхаракшита Аджан Ча В Германии Ньянатилока Ньянапоника Тхера В Соединенных Штатах Таниссаро Бхиккху Джозеф Гольдштейн Джек Корнфилд
Распространение дзен Дзен в Соединенных Штатах Современный китайский чан Сюань Хуа Шэн-иен Син Юнь Риндзай Дзен DT Suzuki Сото Дзен Сюнрю Сузуки Санбо Кёдан Хаку'ун Ясутани Белая слива Асанга Тайзан Маэдзуми Корейский Сон Сеунг Сан Вьетнамский Thiền Thích Nhất Hạnh Список дзен-буддистов
Амидистское распространение В Англии Дэвид Бразье В США Буддийские церкви Америки В Канаде Буддийские храмы Дзёдо Синсю в Канаде
Обмен Буддизм и христианство Буддизм и гностицизм Буддизм и психология Буддизм и западная философия Буддизм и пирронизм
Общий буддизм буддизм Очерк буддизма Традиции Хинаяна Тхеравада Махаяна Ваджраяна Наваяна Страны Азии Индийский буддизм Тибетский буддизм Китайский буддизм Японский буддизм Корейский буддизм Список буддийских тем
v т е

Буддийский модернизм (также упоминается как современный буддизм , ^[1] буддизм , ^[2] нео-буддизм ^[3] и Neoyana ^[4] ) является новыми движениями , основанные на современной эпохе реинтерпретациях буддизма . ^{[5] [6] [7]} Дэвид МакМахан заявляет, что модернизм в буддизме похож на модернизм в других религиях. Источниками влияния по-разному было привлечение буддийских общин и учителей к новым культурам и методологиям, таким как «западный монотеизм ; рационализм и научный натурализм ; и романтизм».экспрессивизм ». ^[8] Влияние монотеизма заключалось в интернализации буддийских богов, чтобы сделать его приемлемым на современном Западе, ^{[9] в} то время как научный натурализм и романтизм повлияли на акцент на текущей жизни, эмпирической защите, разуме, психологической пользе и пользе для здоровья . ^[10]

Движения необуддизма по своим доктринам и практикам отличаются от традиционных традиционных буддийских традиций тхеравады , махаяны и ваджраяны . Буддийский модернизм, созданный совместно западными востоковедами и настроенными на реформы азиатскими буддистами, представляет собой переформулировку буддийских концепций, в которой упор делается на традиционные буддийские доктрины, космологию, ритуалы, монашество, духовную иерархию и поклонение иконам. ^[11] Этот термин вошел в моду во время исследований азиатских религий в колониальную и постколониальную эпоху и встречается в таких источниках, как статья Луи де ла Валле Пуссена 1910 года. ^[12]

Примеры движений модернизма буддистских и традиций включают Гуманистическую буддизм , Светская буддизм , Занимались буддизм , Navayana , японские инициированным новые непрофессиональные организации нитирэны , такие как Сок Гаккай , Геро Сеего союз молодежи «s для Восстанавливающего буддизма, в Dobokai движения и его потомков, таких как буддизм единства, новая традиция кадампа и миссионерская деятельность тибетских буддийских мастеров на Западе (возглавляющих быстро растущее буддийское движение во Франции ), движение Випассана ,Буддийская община Триратна , гора Барабан Дхармы , Фо Гуан Шань , Вон-буддизм , Великая западная колесница, Цзы Чи и Фонд можжевельника .

Обзор [ править ]

Буддийский модернизм возник в конце 19-го - начале 20-го века в колониальную эпоху как совместное творение западных востоковедов и буддистов, настроенных на реформы. ^{[11] [13] [14]} В нем были использованы элементы западной философии, психологические идеи, а также темы, которые все больше считались светскими и правильными. Он преуменьшал значение или отрицал ритуальные элементы, космологию, богов, иконы, возрождение, карму, монашество, духовную иерархию и другие буддийские концепции. Вместо этого модернистский буддизм подчеркивает внутреннее исследование, удовлетворение текущей жизнью и такие темы, как космическая взаимозависимость. ^[11]Некоторые сторонники буддийского модернизма заявляют, что их новые интерпретации являются оригинальными учениями Будды, и заявляют, что основные доктрины и традиционные практики, обнаруженные в буддизме Тхеравады, Махаяны и Ваджраяны, представляют собой посторонние наслоения, которые были вставлены и введены после смерти Будды. Согласно МакМахану, этот модернизм сильно повлиял на буддизм в том виде, в каком он существует сегодня на Западе. ^{[11] [15] [13]}

Буддийские модернистские традиции - это реконструкция и переформулирование с акцентом на рациональность, медитацию , совместимость с современной наукой о теле и разуме. ^{[16] [17]} В модернистских представлениях буддийские практики Тхеравады, Махаяны и Ваджраяны « детрадиционализированы », поскольку они часто преподносятся таким образом, что препятствуют их историческому построению. Вместо этого буддийские модернисты часто используют эссенциализированное описание своей традиции, где ключевые постулаты переформулированы в универсальных терминах, а модернистские практики значительно отличаются от азиатских буддийских общин с многовековыми традициями. ^{[11] [18] [19]}

История [ править ]

Самые ранние западные рассказы о буддизме были написаны европейскими путешественниками 19 века и христианскими миссионерами, которые, как утверждает Коулман, изображали его как еще одну «языческую религию со странными богами и экзотическими церемониями», где их заботой было не понимание религии, а ее опровержение. ^[20] К середине 19-го века европейские ученые представили новую картину, но снова в концепциях, понятных на Западе. Они описали буддизм как «веру, отрицающую жизнь», которая отвергает все христианские идеи, такие как «Бог, человек, жизнь, вечность»; это была экзотическая азиатская религия, которая учила нирване , которую тогда объясняли как «уничтожение личности». В 1879 г. вышла книга Эдвина Арнольда « Свет Азии».представил более сочувствующий взгляд на буддизм в форме жизни Будды, подчеркнув параллели между Буддой и Христом. ^[20] Социально-политические события в Европе, рост научных теорий, таких как теории Чарльза Дарвина, в конце 19-го и начале 20-го веков вызвали интерес к буддизму и другим восточным религиям, но его изучали на Западе и те, кто обучался в западной системе образования с преобладанием культурных предпосылок и модернизма . ^{[21] [22] [23]} Первое всестороннее исследование буддийского модернизма в традиции Тхеравады как отдельного явления было опубликовано в 1966 году Хайнцем Бехертом. ^[24]Бехерт считал буддийский модернизм «современным буддийским возрождением» в постколониальных обществах, таких как Шри-Ланка. Он определил несколько характеристик буддийского модернизма: новые интерпретации ранних буддийских учений, демифологизацию и переосмысление буддизма как «научной религии», социальной философии или «философии оптимизма», упор на равенство и демократию, «активизм» и социальную активность, поддержку Буддийский национализм и возрождение практики медитации. ^[25]

Япония: необуддизм [ править ]

Термины необуддизм и модернизм в контексте взаимодействия японского буддизма и Запада появляются в публикациях конца 19-го и начала 20-го веков. Например, Андре Беллесорт использовал этот термин в 1901 году ^[26], а Луи де ла Валле-Пуссен использовал его в статье 1910 года. ^[12] Согласно Джеймсу Коулману, первыми представителями модернистского буддизма перед западной аудиторией были Анагарика Дхармапала и Сойен Шаку в 1893 году на Всемирном конгрессе религий . Ученик Сяку Д.Т. Судзуки был плодовитым писателем, свободно говорил по-английски и познакомил жителей Запада с дзен-буддизмом. ^[27]

«Новый буддизм» и японский национализм [ править ]

Такие ученые, как Мартин Верховен и Роберт Шарф, а также японский дзен-монах Г. Виктор Соген Хори, утверждали, что порода японского дзен, которую пропагандировали идеологи нового буддизма, такие как Имакита Косен и Соен Шаку, не типична для японцев. Дзэн в то время, и сейчас он не типичен для японского дзен. Хотя сильно изменен Реставрацией МэйдзиЯпонский дзэн до сих пор процветает как монашеская традиция. Дзенская традиция в Японии, помимо ее стиля Нового буддизма, требовала от монахов много времени и дисциплины, которые мирянам было бы трудно найти. От монахов дзэн часто ожидалось, что они потратят несколько лет на интенсивное изучение доктрины, заучивание сутр и тщательное изучение комментариев, прежде чем даже войти в монастырь, чтобы пройти практику коана в сан-дзэн с роси. ^[28] Тот факт, что Судзуки сам был способен делать это как мирянин, во многом был результатом Нового Буддизма.

В начале периода Мэйдзи, в 1868 году, когда Япония вошла в международное сообщество и начала с поразительной скоростью индустриализировать и модернизироваться, буддизм на короткое время подвергся преследованиям в Японии как «коррумпированный, декадентский, антисоциальный, паразитический и суеверный человек. кредо, противоречащее потребности Японии в научно-техническом прогрессе ". ^{[29] [30]} Японское правительство посвятило себя искоренению традиции, которая считалась чужеродной, неспособной развивать чувства, которые были бы жизненно важны для национального идеологического единства. Вдобавок к этому индустриализация нанесла урон и буддийскому истеблишменту, что привело к распаду системы прихожан, которая веками финансировала монастыри. ^[31]В ответ на это, казалось бы, непреодолимое состояние беспорядков, появилась группа современных буддийских лидеров, которые выступили в защиту буддийского дела. ^[31] Эти лидеры согласились с преследованием буддизма правительством, заявив, что буддийские институты действительно коррумпированы и нуждаются в возрождении.

Это японское движение было известно как син буккё, или «новый буддизм». Сами лидеры были интеллектуалами с университетским образованием, которые познакомились с огромным количеством западной интеллектуальной литературы. Тот факт, что то, что было представлено Западу как японский дзэн, было бы настолько соизмеримо с критикой Просвещения «суеверной», институциональной или основанной на ритуалах религии, объясняется этим фактом, поскольку такие идеалы непосредственно повлияли на создание этой новой традиции. Эта работа по изменению формулировки уходит корнями в сочинения Эжена Бюрнуфа 1840-х годов, который выразил симпатию к «браминам, буддистам, зороастрийцам» и неприязнь к «иезуитам» Максу Мюллеру . ^{[32] [33]}Имакита Косен, который до своей смерти в 1892 году стал учителем Д. Т. Судзуки в дзэн, была важной фигурой в этом движении. Во многом отвечая на критику элитных институтов реформацией, он открыл монастырь Энгакудзи для мирян-практикующих, что дало студентам, таким как Судзуки, беспрецедентный доступ к практике Дзэн.

Сторонники нового буддизма, такие как Косен и его преемник Соен Шаку, не только видели в этом движении защиту буддизма от преследований со стороны правительства, но и видели в нем способ вывести свою нацию в современный мир как конкурентоспособную культурную силу. Сам Косен был даже нанят японским правительством в качестве «национального евангелиста» в 1870-х годах. ^[34] Причина японского национализма и изображения Японии как высшей культурной единицы на международной арене лежали в основе миссионерского движения Дзэн. Дзен будет рекламироваться как основная японская религия, полностью воплощенная в бусидо., или дух самурая, выражение японского народа в самом полном смысле этого слова, несмотря на то, что эта версия дзэн была недавним изобретением в Японии, которое в значительной степени основывалось на западных философских идеалах.

Соен Сяку, учитель Дзэн Судзуки после смерти Косена в 1892 году, утверждал: «Религия - единственная сила, в которой люди Запада знают, что они уступают народам Востока ... Давайте обвенчаем Великую Колесницу [буддизм Махаяны] с Западная мысль… в Чикаго в следующем году [имеется в виду Всемирный парламент религий 1893 года] подходящее время придет ». ^[35] По словам Мартина Верховена, «духовный кризис Запада обнажил ахиллесову пяту, которую нужно было победить. Хотя в экономическом и технологическом плане Япония превзошла западные державы, она увидела шанс вновь подтвердить свое чувство культурного превосходства через религию » ^[35].

DT Suzuki [ править ]

По ряду причин несколько ученых определили Д.Т. Судзуки, произведения которого были популярны на Западе с 1930-х годов, и особенно в 1950-е и 60-е годы, как «буддистского модерниста». Описание дзен-буддизма Судзуки можно отнести к буддийскому модернисту, поскольку в нем используются все эти черты. То, что он был интеллектуалом с университетским образованием и глубоким знанием западной философии и литературы, позволило ему быть особенно успешным и убедительным в аргументации своей правоты перед западной аудиторией. В представлении Судзуки дзен-буддизм был в высшей степени практичной религией, акцент которой на прямом опыте делал его особенно сопоставимым с формами мистицизма, которые применялись такими учеными, какУильям Джеймс считался источником всех религиозных чувств. ^[36] Как объясняет МакМахан: «В своем обсуждении человечества и природы Судзуки извлекает литературу дзэн из ее социальных, ритуальных и этических контекстов и пересматривает ее в терминах языка метафизики, заимствованного из немецкого романтического идеализма , английского романтизма и Американский трансцендентализм ». ^[37] Опираясь на эти традиции, Судзуки представляет версию Дзен, которую враждебные критики описывают как детрадиционализированную и эссенциализированную:

Дзен - это высший факт всей философии и религии. Каждое интеллектуальное усилие должно в нем завершаться или, скорее, должно начинаться с него, чтобы оно принесло какие-либо практические плоды. Каждая религиозная вера должна проистекать из нее, если она должна хоть как-то эффективно и эффективно работать в нашей активной жизни. Следовательно, дзен не обязательно является источником только буддийской мысли и жизни; это очень живо также в христианстве, мусульманстве , даосизме и даже в позитивистском конфуцианстве . Что делает все эти религии и философии жизненно важными и вдохновляющими, сохраняя их полезность и эффективность, - это присутствие в них того, что я могу обозначить как элемент дзэн. ^[38]

Такие ученые, как Роберт Шарф, утверждали, что такие утверждения также выдают намёки на националистические настроения, общие для многих ранних буддийских модернистов, поскольку они изображают дзэн, который, по словам Судзуки, представляет собой сущность японского народа, как превосходящий все другие религии.

Индия: Наваяна [ править ]

Движение Нео-буддист было основано индийским Dalit лидера BR Амбедкаром в 1950 - х годах. ^{[39] [40]} Амбедкар провел пресс-конференцию 13 октября 1956 года, объявив о своем неприятии многих традиционных интерпретаций практик и предписаний колесниц Тхеравады и Махаяны , а также индуизма . ^{[41] [42]} Затем он принял буддизм наваяны и обратил от 500 000 до 600 000 далитов в свое движение необуддизма . ^{[41] [43]}Все элементы религиозного модернизма, государства Кристофера Куина и Салли Кинга, можно найти в буддизме Амбедкара, где его Будда и его Дхамма отказываются от традиционных заповедей и практик, а затем принимают науку, активизм и социальные реформы как форму вовлеченного буддизма. ^[44] Формулировка буддизма Амбедкаром отличается от западного модернизма, утверждает Скария, учитывая его синтез идей современного Карла Маркса в структуре идей древнего Будды. ^[45]

По словам Амбедкара, некоторые из основных верований и доктрин традиционных буддийских традиций, таких как Четыре благородные истины и Анатта как ошибочные и пессимистические, могли быть вставлены в буддийские писания неверными буддийскими монахами более поздней эпохи. С точки зрения Амбедкара, это не следует рассматривать как учение Будды. ^{[46] [47]} Другие основополагающие концепции буддизма, такие как карма и возрождение, рассматривались Амбедкаром как суеверия. ^[46]

Наваяна отказывается от практик и заповедей, таких как институт монаха после отречения, таких идей, как карма, возрождение в загробной жизни, сансара, медитация, нирвана и Четыре благородные истины, которые считаются основополагающими в буддийских традициях. ^[48] Необуддизм Амбедкара отверг эти идеи и переосмыслил религию Будды с точки зрения классовой борьбы и социального равенства. ^{[47] [46] [49]}

Амбедкар назвал свою версию буддизма Navayana или нео-буддизма . ^[50] Его книга «Будда и его Дхамма» - священная книга последователей Наваяны. ^[51] Согласно Джунгаре, для последователей Навйаны Амбедкар стал божеством, и ему поклоняются в его практике. ^[52]

Запад: натурализованный буддизм [ править ]

Другие формы необуддизма встречаются за пределами Азии, особенно в европейских странах. ^[53] По словам Бернарда Фора, профессора религиоведения с акцентом на буддизм, необуддизм в тех формах, которые встречаются на Западе, - это модернистское повторение, форма духовного ответа на беспокойство отдельных людей и современного мира, которое не основанный на его древних идеях, но «своего рода безличная духовность без запаха и запаха». Это реадаптация, своего рода буддизм «а ля карт», который понимает потребности, а затем переформулирует, чтобы заполнить пустоту на Западе, а не отражать древние каноны и вторичную литературу буддизма. ^[54]

Некоторые западные толкователи буддизма предложили термин «натурализованный буддизм» для некоторых из этих движений. Он лишен перерождения, кармы, нирваны, сфер существования и других концепций буддизма, с такими доктринами, как Четыре благородные истины, переформулированные и переформулированные в модернистских терминах. ^{[6] [55] [примечание 1]} Этот «опустошенный секулярный буддизм» подчеркивает сострадание, непостоянство, причинность, бескорыстие, отсутствие бодхисаттв, нирвану, перерождение, а также подход натуралистов к благополучию себя и других. ^[57] Медитация и духовные практики, такие как Випассана.или его варианты, сосредоточенные на саморазвитии, остаются частью западных необуддийских движений. По словам Джеймса Коулмана, большинство изучающих випассану на Западе «в основном сосредоточено на практике медитации и своего рода приземленной психологической мудрости». ^{[58] [примечание 2]}

Для многих западных буддистов доктрина перерождения в учении Четырёх благородных истин является проблематичным. ^{[59] [60] [61] [web 1] [примечание 3]} По словам Лэмба, «Некоторые формы современного западного буддизма [...] считают его чисто мифическим и, следовательно, необязательным понятием». ^[61] Жители Запада находят «идеи кармы и перерождения загадочными», - утверждает Дэмиен Кеун - профессор буддийской этики. Возможно, нет необходимости верить в некоторые из основных буддийских доктрин, чтобы быть буддистом, хотя большинство буддистов в Азии действительно принимают эти традиционные учения и стремятся к лучшему возрождению. ^{[62] [примечание 4]} Перерождение, карма, сферы существованиядоктрины циклической вселенной лежат в основе Четырёх благородных истин в буддизме. ^[62] Можно переосмыслить буддийские доктрины, такие как Четыре благородные истины, утверждает Киоун, поскольку конечная цель и ответ на проблему страдания - это нирвана, а не возрождение. ^[62]

По словам Коника,

Поскольку фундаментальные проблемы, лежащие в основе раннего индийского буддизма и современного западного буддизма, не совпадают, правомерность применения набора решений, разработанных первым, к ситуации второго становится вопросом огромной важности. Простое прекращение перерождения не обязательно покажется западному буддисту окончательным ответом, как это определенно было для ранних индийских буддистов. ^[59]

Традиционные буддийские ученые не согласны с этими модернистскими западными интерпретациями. Бхиккху Бодхи , например, утверждает, что перерождение является неотъемлемой частью буддийских учений, содержащихся в сутрах, несмотря на проблемы, с которыми, похоже, сталкиваются «модернистские толкователи буддизма». ^{[web 1] [примечание 5]} Таниссаро Бхиккху , в качестве другого примера, отвергает «современный аргумент» о том, что «можно получить все результаты практики, не принимая возможность перерождения». Он заявляет, что «перерождение всегда было центральным учением в буддийской традиции». ^{[web 2] [note 6] [note 7]}

По словам Оуэна Фланагана, Далай-лама заявляет, что «буддисты верят в перерождение» и что эта вера была распространена среди его последователей. Однако вера Далай-ламы в перерождение, добавляет Фланаган, не то же самое, что вера в реинкарнацию , потому что перерождение в буддизме рассматривается как происходящее без предположения об «атмане, я, душе», а скорее через «сознание, зародившееся на протяжении всего периода жизни». линии анатмана ". ^{[66] [примечание 8]} Доктрина перерождения считается обязательной в тибетском буддизме и во многих буддийских сектах. ^[68]Согласно Мелфорду Спиро, переосмысление буддизма, отвергающее перерождение, подрывает Четыре благородные истины, поскольку оно не решает экзистенциальный вопрос буддиста: «зачем жить? Почему бы не совершить самоубийство, ускорить конец дуккхи в нынешней жизни, положив конец. жизнь". В традиционном буддизме перерождение продолжает дуккху, и путь к прекращению дуккхи - это не самоубийство, а четвертая реальность Четырех Благородных Истин. ^[57]

По словам Кристофера Гованса, для «большинства обычных буддистов, как сегодня, так и в прошлом, их основная моральная ориентация определяется верой в карму и возрождение». ^[69] Буддийская мораль зависит от надежды на благополучие в этой жизни или в будущем возрождении, а нирвана (просветление) - это проект для будущей жизни. Отрицание кармы и перерождения подрывает их историю, моральную ориентацию и религиозные основы. ^[69] Однако, добавляет Гованс, многие западные последователи и люди, заинтересованные в изучении буддизма, скептичны и возражают против веры в карму и возрождение, лежащих в основе Четырех благородных истин. ^{[69] [примечание 9]}

«Натурализованный буддизм», по словам Гованса, представляет собой радикальный пересмотр традиционной буддийской мысли и практики, и он атакует структуру, стоящую за надеждами, потребностями и рационализацией реалий человеческой жизни для традиционных буддистов Восточной, Юго-Восточной и Южной Азии. ^[6]

Другие новые буддизмы [ править ]

По словам Буркхарда Шерера, профессора сравнительного религиоведения, новые интерпретации представляют собой новую, отдельную буддийскую сектантскую линию, и Shambhala International «следует описывать как новый буддизм (Коулман) или, еще лучше, нео-буддизм». ^[70]

В Центральной и Восточной Европе, по словам Буркхарда Шерера, быстрорастущий буддизм Алмазного пути, начатый Ханной и Оле Нидалом, является движением буддизма неоортопракса. Харизматическое руководство Нидала и его 600 дхарма-центров по всему миру сделало его крупнейшим обращенным движением. в Восточной Европе, но его интерпретации тибетского буддизма и тантрических техник медитации подвергались критике как со стороны традиционных буддистов, так и со стороны небуддистов. ^{[71] [72]}

Другие использовали термин «новый буддизм» для описания или публикации манифеста социально ориентированного буддизма. Например, Дэвид Бразье опубликовал свой «манифест нового буддизма» в 2001 году, в котором он призывает к радикальному смещению фокуса с монашества и традиционных буддийских доктрин на радикально новые интерпретации, связанные со светским миром. Согласно Брейзеру, традиционные буддийские традиции, такие как Тхеравада и Махаяна, были «инструментом государственной политики для подчинения, а не освобождения населения», и стали путями «индивидуального спасения, а не устранения корней мировых болезней». ^[73]

Концепция Лопеса «современный буддизм» [ править ]

Дональд С. Лопес-младший использует термин «современный буддизм» для описания всех буддийских модернистских традиций, которые, по его мнению, «превратились в своего рода транснациональную буддийскую секту», «международный буддизм, выходящий за пределы культурных и национальных границ, создавая». ..космополитическая сеть интеллектуалов, пишущих чаще всего на английском языке ». Эта «секта» не имеет корней ни в географии, ни в традиционных школах, но является современным аспектом множества буддийских школ в разных местах. Более того, у него есть собственная космополитическая линия преемственности и канонические «писания», в основном это работы популярных и полунаучных авторов - деятелей эпохи становления современного буддизма, включая Соен Шаку , Дуайт Годдард, Д. Т. Судзуки ,и Александра Дэвид-Нил, а также более поздние деятели, такие как Шунрю Судзуки , Сангхаракшита , Алан Уоттс , Тич Нат Хан , Чогьям Трунгпа и Четырнадцатый Далай-лама » ^[74].

См. Также [ править ]

• Буддизм и наука
• Буддизм на западе
• Глобальная буддийская сеть
• Указатель статей по буддизму
• Светский буддизм

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

Библиография [ править ]

• Читкара, М.Г. (1998), Буддизм, реинкарнация и Далай-ламы Тибета , APH
• Коулман, Джеймс Уильям (2002). Новый буддизм: западная трансформация древней традиции . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-515241-8.
• Фланаган, Оуэн (2014), Наука для монахов: буддизм и наука: НЕМНОГО РЕАЛЬНО сложной проблемы , MIT Press
• Хейс, Ричард П. (2013), «Интернет как окно в американский буддизм», в книге Куин, Кристофер; Уильямс, Дункан Рюкен (ред.), Американский буддизм: методы и результаты последних исследований , Routledge
• Кеун, Дэмиен (2000). Буддизм: очень краткое введение (Kindle ed.). Издательство Оксфордского университета.
• Коник, Адриан (2009), Буддизм и трансгрессия: присвоение буддизма на современном Западе , BRIIL
• Лэмб, Кристофер (2001), «Космология, миф и символизм», в Харви, Питер (редактор), буддизм , Bloomsbury Publishing.
• Трейнор, Кевин (2004), буддизм: иллюстрированное руководство , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-517398-7
• Джеймс, Алан; Джеки, Джеймс (1989). Современный буддизм . Aucana. ISBN 0-9511769-1-9.
• Джеймс, Уильям (июнь 1902 г.). Разновидности религиозного опыта: исследование человеческой природы . Лондон: Longmans, Green & Co., стр. 534. ISBN 0-585-23263-6.
• Джозефсон, Джейсон Ананда (2006). «Когда буддизм стал« религией »: религия и суеверия в трудах Иноуэ Энрю» . Японский журнал религиоведения . 33 (1): 143–168.
• Лопес-младший, Дональд С. (2008). Буддизм и наука: руководство для недоумевших . Буддизм и современность. Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-49312-1.
• Лопес-младший, Дональд С. (2002). Современная буддийская Библия . Книги прессы маяка. ISBN 0-8070-1243-2.
• Масудзава, Томоко (май 2005 г.). Изобретение мировых религий, или Как сохранился европейский универсализм на языке плюрализма (1-е изд.). Издательство Чикагского университета. п. 359. ISBN 978-0-226-50988-4.
• МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Oxford University Press, DOI : 10.1093 / acprof: oso / 9780195183276.001.0001 , ISBN 978-0-19-518327-6
• Метро, ​​Даниэль А. (2001). Международное расширение современного буддийского движения: Сока Гаккай в Юго-Восточной Азии и Австралии . Университетское издательство Америки. ISBN 978-0-7618-1904-2.
• Prebish, Charles S .; Бауманн, Мартин (2002). Западная Дхарма: буддизм за пределами Азии . Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-23490-1.
• Сато, Гиеи; Нисимура, Нишин (1973). Унсуи: Дневник монашеской жизни дзэн (иллюстрированный редактор). Гавайский университет Press. п. 114. ISBN 978-0-8248-0272-1. Проверено 28 мая 2009 года .
• Шарф, Роберт Х. (август 1993 г.). «Дзен японского национализма». История религий . Издательство Чикагского университета. 33 (1): 1–43. DOI : 10.1086 / 463354 . ISSN  0018-2710 . JSTOR  1062782 .
• Судзуки, Д.Т. (1996) [1956]. Барретт, Уильям (ред.). Дзен-буддизм: избранные сочинения Д. Т. Судзуки . Нью-Йорк: Три листа. п. 294. ISBN 978-0-385-48349-0.
• Верховен, Мартин (1998). «Американизация Будды: Пол Карус и трансформация азиатской мысли». В Prebish, Чарльз; Танака, Кеннет (ред.). Лица буддизма в Америке . Калифорнийский университет Press. п. 370. ISBN 978-0-520-21301-2.

Дальнейшее чтение [ править ]

• Шарф, Р.Х. (1995). Буддийский модернизм и риторика медитативного опыта , Numen 42, 228-283
• МакМахан, DL (2004). Современность и ранний дискурс научного буддизма , Журнал Американской академии религии 72 (4), 897-933
• Уэбб, Рассел (2005). Хайнц Бехерт, 26 июня 1932 г. - 14 июня 2005 г. , Buddhist Studies Review 22 (2), 211-216