Буддизм и психология

Эта статья может содержать чрезмерное количество сложных деталей, которые могут заинтересовать только определенную аудиторию . Пожалуйста, помогите, выделив или переместив любую соответствующую информацию и удалив лишние детали, которые могут противоречить политике включения Википедии . ( Июль 2016 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Эта статья содержит слишком много или слишком длинных цитат для энциклопедической статьи . Пожалуйста, помогите улучшить статью , представив факты в нейтральном изложении с соответствующими цитатами . Рассмотрите возможность переноса прямых цитат в Викицитатник . ( Июль 2016 г. )

Буддийский монах Барри Керзин участвует в нейропсихологическом исследовании медитации с помощью ЭЭГ.

Часть серии по
буддизм
История График Гаутама Будда Пресектантский буддизм Советы Передача буддизма по Шелковому пути Упадок на индийском субконтиненте Поздние буддисты Буддийский модернизм
Дхарма Концепции Четыре благородные истины Благородный восьмеричный путь Колесо дхармы Пять агрегатов Непостоянство Страдания Не-я Зависимое происхождение Золотая середина Пустота Мораль Карма Возрождение Самсара Космология
Буддийские тексты Буддхавачана Ранние буддийские тексты Трипинака Сутры махаяны Палийский каноник Тибетский канон Китайский канон
Практики Три драгоценности Буддийские пути к освобождению Пять заповедей Совершенства Медитация Философское рассуждение Преданные практики Создание заслуг Воспоминания Внимательность Мудрость Возвышенное соблюдение Помощь к просветлению Монашество Мирская жизнь Буддийское пение Паломничество Вегетарианство
Нирвана Пробуждение Четыре этапа Архат Пратьекабуддха Бодхисаттва Будда
Традиции Тхеравада Пали Махаяна Хинаяна Китайский Ваджраяна тибетский Наваяна Newar
Буддизм по странам Бутан Камбоджа Китай Индия Япония Корея Лаос Монголия Мьянма Россия Шри-Ланка Тайвань Таиланд Тибет Вьетнам
Контур  Религиозный портал
v т е

Буддизм включает в себя анализ психологии человека, эмоций, познания , поведения и мотивации наряду с терапевтическими практиками. Буддийская психология встроена в более крупную буддийскую этическую и философскую систему , а ее психологическая терминология окрашена этическим подтекстом. ^[1] Буддийская психология преследует две терапевтические цели: здоровую и добродетельную жизнь домохозяина ( самачарья , «гармоничная жизнь») и конечная цель нирваны , полное прекращение неудовлетворенности и страданий ( дуккха ). ^[2]

Буддизм и современная психология имеют множество параллелей и точек соприкосновения. Это включает описательную феноменологию психических состояний, эмоций и поведения, а также теории восприятия и бессознательных психических факторов. Психотерапевты, такие как Эрих Фромм , обнаружили в опытах буддийского просветления (например, кэнсё ) потенциал для трансформации, исцеления и обретения экзистенциального смысла. Некоторые современные специалисты в области психического здоровья, такие как Джон Кабат-Зинн, считают древние буддийские практики (такие как развитие внимательности ) эмпирически терапевтическими ценностями.^{[3] в} то время как буддийские учителя, такие как Джек Корнфилд, рассматривают западную психологию как дополнительную практику для буддистов.

Взаимодействие [ править ]

Установление буддизма предшествовало области психологии более чем на два тысячелетия; таким образом, любая оценка буддизма с точки зрения психологии обязательно является современным изобретением. ^[a] Одна из первых таких оценок произошла, когда британские индологи начали переводить буддийские тексты с пали и санскрита . Современный рост буддизма на Западе и особенно развитие буддийского модернизма во всем мире привело к сравнению европейской психологии и психиатрии с буддийской теорией и практикой. По словам австрийского психолога Джеральда Виртбауэра, ^[4]при контакте буддизма и европейской психологии обычно использовались три основных подхода: ^[5]

1. Презентация и исследование частей буддийских учений как психологии и психологического метода анализа и изменения человеческого опыта.
2. Интеграция частей буддийского учения в уже существующие психологические или психотерапевтические направления мысли (например, в когнитивную терапию, основанную на внимательности, и в терапии принятия и приверженности ).
3. Буддийская интеграция западных психологических и социальных наук в буддийскую систему (например, буддийский модернизм , движение Випассана )

Психология в Трипитаке [ править ]

Самые ранние буддийские сочинения хранятся в сборниках, состоящих из трех частей, которые называются Типитака (пали; санскр. Трипитака ). Первая часть, Сутта Питака, содержит серию бесед, приписываемых Будде, содержащих много психологического материала.

Центральная черта буддийской психологии - ее методология, основанная на личном опыте через самоанализ и феноменологическое самонаблюдение. ^[6] Согласно Будде, будучи изначально ненадежным, ум можно тренировать, успокаивать и культивировать, чтобы сделать самоанализ изысканным и надежным методом. Эта методология является основой личного постижения природы ума, которого, как говорят, достиг Будда. Хотя самоанализ является ключевым аспектом буддийского метода; также важно наблюдение за поведением человека. ^[7]

Восприятие и самость [ править ]

Ранние буддийские тексты излагают теорию восприятия и познания, основанную на аятанах (чувственные основы, средства восприятия, сферы чувств), которые подразделяются на органы чувств , объекты чувств и осознание. Контакт между этими базами приводит к событию восприятия, как объясняется в буддийских текстах: «когда внутренний глаз не поврежден и внешние видимые формы входят в его диапазон, и когда со стороны ума происходит соответствующий акт внимания, возникает возникновение перцептивного сознания ». ^[8]

Обычный процесс чувственного познания связан с тем, что Будда называет « papañca » (концептуальное распространение), искажением и уточнением когнитивного процесса грубого ощущения или чувства ( ведана ). ^[9] Этот процесс конфабуляции возвращается в сам процесс восприятия. Поэтому восприятие для буддистов основано не только на чувствах, но также на наших желаниях, интересах и концепциях, и, следовательно, оно в некотором смысле нереалистично и вводит в заблуждение. ^[10] Целью буддийской практики является устранение этих отвлекающих факторов и получение знания о вещах такими, какие они есть ( йатха-бхута шанадассанам ).

Этот психофизический процесс далее связан с психологическим желанием, манасом (самомнением) и диттхи (догмами, взглядами). Согласно Будде, одна из самых проблемных точек зрения - это представление о постоянном и твердом Я или «чистом эго». Это связано с тем, что в ранней буддийской психологии не существует фиксированного «я» (атта; санскритский атман ), но заблуждение «я» и цепляние за концепцию «я» влияет на все поведение человека и приводит к страданию. ^[9] Для Будды в человеке нет ничего единообразного или существенного, только постоянно меняющийся поток событий или процессов, разделенных на пять категорий, называемых скандхами.(груды, агрегаты), который включает поток сознания ( Vijñāna -sotam). Ложная вера и привязанность к неизменной эго-сущности лежат в основе большинства негативных эмоций.

Психолог Дэниел Гоулман утверждает:

Понятие «пустое я» предполагает, что нет «руководителя разума», а есть нечто вроде комитетов, постоянно борющихся за власть. С этой точки зрения «я» - это не стабильная, устойчивая сущность, находящаяся под контролем, а, скорее, мираж разума - не на самом деле реальный, а просто кажущийся таковым. Хотя это понятие кажется противоречащим нашему собственному повседневному опыту, на самом деле оно описывает деконструкцию «я», которую обнаруживает когнитивная нейробиология при расчленении разума (наиболее известное из них - «общество разума» Марвина Мински ). Таким образом, буддийская модель «я» может оказаться гораздо лучше соответствует данным, чем представления, доминировавшие в психологическом мышлении в течение последнего столетия. ^[11]

Будда видел человеческий разум как психофизический комплекс, динамический континуум, называемый намарупа . Нама относится к нефизическим элементам, а рупа - к физическим компонентам. Согласно Падмасири де Сильва, «ментальная и физическая составляющие образуют один комплекс, и существует взаимная зависимость ума от тела и тела от ума». ^[12]

Мотивация и эмоции [ править ]

Теория Будды о человеческой мотивации основана на определенных ключевых факторах, общих для всех людей, и в первую очередь касается природы человеческой неудовлетворенности ( дуккха ) и способов ее преодоления. В суттах говорится, что человеческие существа движимы желанием ( танха , буквально «жажда») трех типов: ^[9]

• Кама танха - тяга к чувственным удовольствиям, сексу, новым стимулам и удовольствиям.
• Бхава танха - стремление к выживанию или продолжению существования, также включает голод и сон, а также стремление к власти, богатству и славе.
• Вибхава танха - стремление к уничтожению, небытию, также связанное с агрессией и насилием по отношению к себе и другим ^[13]

Эти три основных влечения сравнивают с фрейдистской теорией влечений о либидо, эго и танатосе соответственно (de Silva, 1973). Возбуждение этих трех желаний происходит из приятных или неприятных ощущений ( ведана ), реакций на чувственные впечатления с положительным или отрицательным гедоническим тоном . Пристрастия обусловливают цепляние или одержимость (упадана) чувственными впечатлениями, что приводит к порочному кругу дальнейшего стремления и стремления, что в конечном итоге неудовлетворительно и вызывает стресс.

В суттах также перечисляются три «нездоровых корня» ( акусала мула ) страдания, отрицательных эмоций и поведения: рага (страсть или похоть); доша (ненависть или злоба); и моха (заблуждение или ложное убеждение). ^[9] Им противостоят три здоровых корня: щедрость, доброта и мудрость.

Чувство или аффективная реакция ( ведана ) также являются источником эмоций, и их можно разделить на различные категории; как физическое или психическое, как приятное, неприятное или нейтральное; и как укорененные в разных смыслах. ^[14] Будда также проводит различие между мирскими и потусторонними или духовными чувствами, считая духовные чувства высшими. Из этих основных немедленных реакций, а также нашего ситуативного контекста, концептуализации и личной истории возникают более сложные эмоции , такие как страх, ненависть, надежда или отчаяние. Буддийская теория эмоций также подчеркивает этическую и духовную важность положительных эмоций, таких как сострадание и дружелюбие, как противоядий от отрицательных эмоций и средств саморазвития.

Согласно Падмасири де Сильва, в ранних буддийских текстах эмоции можно разделить на четыре группы: «те, которые мешают идеалу добродетельной жизни, к которому стремится мирянин, эмоции, которые мешают отшельнику искать путь к совершенству, эмоции, улучшающие мирян. идеал добродетельной жизни и эмоций, развитый отшельником, ищущим путь к совершенству ». ^[15]

Бессознательное [ править ]

Ранние буддийские тексты , такими как Pali Canon представляет теорию о скрытых психических тенденциях ( Anusaya , «скрытая предвзятость», «предрасположенность», «скрытое расположение») , которые предварительно сознательно или несознательных ^{[9] [16]} Эти привычные Позднее буддисты-йогачара называли паттерны « васаной » (впечатлением) и считали, что они находятся на бессознательном ментальном уровне. Термин « путы » также связан со скрытыми наклонностями.

Более поздний текст Тхеравады, Абхидхамматтха-сангаха (11-12 века), говорит: «Скрытые предрасположенности - это загрязнения, которые« лежат вместе »с психическим процессом, к которому они принадлежат, и всплывают на поверхность как навязчивые идеи всякий раз, когда встречаются в подходящих условиях». (Abhs 7.9). ^[16] Школа Тхеравады также считает, что существует подсознательный поток осознания, называемый Бхаванга .

Другой набор бессознательных психических факторов, ответственных за влияние на поведение, включает асавы (санскритское ашрава, «приток, язвы, приток»). Считается, что эти факторы «опьяняют» и «сбивают с толку» ум. Будда учил, что нужно удалить их из ума с помощью практики, чтобы достичь освобождения. Считается, что асавы возникают из-за различных факторов: чувственность, агрессия, жестокость, тело и индивидуальность - вот некоторые из перечисленных факторов. ^[9]

Школа Йогачара в буддизме Махаяны (начиная с III по V век н.э.) расширила эти идеи до того, что было названо буддийской теорией бессознательного . ^[17] Эта концепция получила название алая-виджняна (основополагающее сознание), которая хранит кармические семена (биджа) и претерпевает перерождение. Эта теория была включена в более широкую теорию Йогачара о восьми сознаниях, а также придерживается тибетского буддизма .

Саморазвитие и когнитивные поведенческие практики [ править ]

По словам Падмала де Сильвы, «буддийские стратегии представляют собой терапевтическую модель, которая рассматривает человека как своего / ее агента изменений, а не как получателя вмешательства извне». ^[18] Сильва утверждает, что Будда видел каждого человека ответственным за свое личное развитие, и считает это сходным с гуманистическим подходом к психологии. Гуманистическая психотерапия уделяет большое внимание помощи клиенту в достижении самоактуализации и личностного роста (например, Маслоу). ^[18]

Поскольку буддийская практика также включает в себя практическую мудрость, духовные добродетели и мораль, ее нельзя рассматривать исключительно как еще одну форму психотерапии. Точнее рассматривать это как образ жизни или образ существования ( Дхарма ).

Личное развитие в буддизме основано на благородном восьмеричном пути, который объединяет этику , мудрость или понимание ( пання ) и психологические практики, такие как медитация ( бхавана , совершенствование, развитие). Самоактуализация в традиционном буддизме основана на идеях нирваны и состояния будды . Наивысшее состояние, которого может достичь человек ( архат или будда), рассматривается как полное отсутствие какого-либо недовольства или страдания, все негативные психические тенденции, корни и притоки устранены, и есть только положительные эмоции, такие как сострадание.и присутствует любящая доброта . ^[9]

Буддийская медитация бывает двух основных типов: Саматха предназначена для успокоения и расслабления ума, а также для развития внимания и концентрации путем тренировки внимания на одном объекте; Випассана - это средство постижения или понимания природы психических процессов и их непостоянных, стрессовых и бескорыстных качеств посредством применения постоянной и стабильной внимательности и понимания ( сампаджання ). ^[9] Хотя конечной целью этих практик является нирвана , Будда утверждал, что они также приносят мирские преимущества, такие как расслабление, хороший сон и уменьшение боли. ^[9]

Буддийские тексты также содержат психические стратегии модификации мысли, которые похожи на методы когнитивно-поведенческой терапии . ^[19] Сравнение этих систем когнитивной модификации поведения обсуждалось профессором Уильямом Микуласом ^[20] и Падмалом де Сильва. ^[21]

По словам Падмала де Сильвы, эти сходства включают: «уменьшение страха за счет постепенного воздействия и взаимного торможения; использование поощрений для поощрения желательного поведения; моделирование для стимулирования изменения поведения; использование контроля стимулов для устранения нежелательного поведения; использование отвращения для устранения нежелательного поведения. ; обучение социальным навыкам; самоконтроль; контроль навязчивых мыслей путем отвлечения, переключения / остановки, несовместимых мыслей и длительного воздействия на них; интенсивный, скрытый, сосредоточение внимания на неприятных аспектах стимула или неприятных последствиях реакции , чтобы уменьшить привязанность к первым и устранить вторые; дифференцированный подход к развитию положительных чувств по отношению к другим: использование внешних сигналов для контроля поведения; использование стоимости реакции для устранения нежелательного поведения;использование членов семьи для выполнения программ изменения поведения; и когнитивно-поведенческие методы - например, для горя ».^[9]

Важным ранним текстом этих когнитивных терапевтических методов является Vitakkasanthana Sutta (MN 20) (Удаление отвлекающих мыслей) и комментарий к ней, Papancasudani. Для удаления негативных или навязчивых мыслей Будда рекомендовал в этой сутте пять методов:

1. Сосредоточьтесь на противоположной или несовместимой мысли или объекте.
2. Поразмышляйте над опасностями и недостатками мысли, ее вредными последствиями.
3. Игнорируйте эту мысль и отвлекитесь от нее какой-нибудь другой деятельностью.
4. Поразмышляйте об устранении или прекращении причин целевой мысли.
5. Сделайте сильное умственное усилие.

Другой рекомендуемый метод взят из Сатипаттхана сутты , в которой описывается практика внимательности , которая является не просто формальной медитацией, но навыком внимательного осознания и самоконтроля. Развивая внимательность, рекомендуется осознавать все возникающие мысли и ощущения, даже нежелательные или неприятные, и постоянно обращать внимание на такие мысли. В конце концов, в результате привыкания и воздействия интенсивность и неприятность таких мыслей исчезнут. ^[9] Буддийские тексты также способствуют развитию положительных эмоций, таких как любящая доброта , сострадание , сопереживание радости и невозмутимость .

Аномальная психология [ править ]

В палийском каноне записано, что Будда различал два вида болезней ( рого ): физическое заболевание ( кайико рого ) и психическое заболевание ( четасико рого ). Будда приписывал психическое заболевание возникновению умственных загрязнений ( клеш ), которые в конечном итоге основаны на нездоровых корнях ( трех ядах ) жадности, ненависти и заблуждения. ^[22]С точки зрения Будды, психическое заболевание - это вопрос степени, и, в конечном счете, каждый, кто не является пробужденным существом, в некотором смысле психически болен. Как сказал Будда в палийском каноне: «Трудно найти в мире тех существ, которые могут признать свободу от душевных болезней хотя бы на мгновение, кроме тех, в которых асавы уничтожены». ^[23] Другой набор отрицательных качеств, описанных Буддой, - это пять препятствий , которые, как говорят, мешают правильному умственному развитию, а именно: чувственное желание, враждебность, оцепенение от лени, беспокойство-беспокойство и сомнение.

Согласно Эдвине Пио, буддийские тексты рассматривают психические заболевания как преимущественно психогенные по своей природе (коренящиеся в основном в «стрессе окружающей среды и неправильном обучении»). ^[24]

Палийский канон также описывает буддийских монахов (олицетворенных монахом Гаггой) с симптомами того, что сегодня назвали бы психическим заболеванием . Действие, противоречащее монашескому кодексу дисциплины (Виная), совершенное кем-то, кто был «умматтой» - «не в своем уме», Будда сказал, что он простителен. Это называлось уходом безумца ( умматтакасаммути ) ^[25] . Тексты также предполагают, что это «безумие» можно вылечить или вылечить, или, по крайней мере, является непостоянным явлением, после которого во время исповеди монах считается здравомыслящим сангхой. еще раз. ^[24]

Есть также истории о неспециалистах, которые демонстрируют ненормальное поведение из-за потери своих близких. ^[26] Другие буддийские источники, такие как Милинда Панха, повторяют теорию о том, что безумие вызывается в основном личными и окружающими обстоятельствами. ^[26]

Другие аномальные поведения, описанные в ранних источниках, включают умственную отсталость , эпилепсию , алкоголизм и самоубийство . Буддхагоса утверждает, что причиной самоубийства является психическое заболевание, основанное на таких факторах, как потеря личных отношений и физическое заболевание. ^[27]

Психология Абхидхаммы [ править ]

Третья часть (или питака , буквально «корзина») Трипитаки известна как Абхидхамма (пали; санскр. Абхидхарма ). Работы Абхидхаммы исторически более поздние, чем два других собрания Типитаки (3 век до н.э. и позже), и сосредоточены на феноменологической психологии . Буддийские труды Абхидхаммы анализируют ум на элементарные факторы опыта, называемые дхармами (пали: дхаммы). Дхаммы - это феноменальные факторы или «психофизические события», взаимосвязи и связи которых составляют все потоки человеческого опыта. Есть четыре категории дхарма в Тхеравадах Абхидхамме : Citta ( осведомленность ), Cetasika (умственные факторы ), Рупа ( физические явления, материальная форма ) и Ниббана ( прекращение ). ^[28] Тексты Абхидхаммы представляют собой попытку перечислить все возможные факторы опыта и все возможные отношения между ними. Среди достижений психологов Абхидхаммы было создание теории эмоций , теории типов личности и психологии этического поведения .

Дост. Бхиккху Бодхи , президент Общества буддийских публикаций , так кратко охарактеризовал Абхидхамму:

Система, которую формулирует Абхидхамма Питака, является одновременно философией, психологией и этикой, все они интегрированы в структуру программы освобождения ... Попытка Абхидхаммы постичь природу реальности, в отличие от классической науки в Запад, не исходит из позиции нейтрального наблюдателя, смотрящего вовне, во внешний мир. Основная задача Абхидхаммы - понять природу опыта, и, следовательно, реальность, на которой он фокусируется, является сознательной реальностью ... По этой причине философское предприятие Абхидхаммы переходит в феноменологическую психологию. Чтобы облегчить понимание переживаемой реальности, Абхидхамма приступает к тщательному анализу ума в том виде, в каком он предстает перед интроспективной медитацией.Он классифицирует сознание на множество типов, определяет факторы и функции каждого типа, соотносит их с их объектами и физиологическими основами и показывает, как различные типы сознания связаны друг с другом и с материальными явлениями, составляя продолжающийся процесс опыт.^[29]

Буддизм и психология [ править ]

Буддизм и психология пересекаются в теории и на практике. С начала 20-го века возникли четыре направления взаимодействия:

• описательная феноменология: ученые ^[30] обнаружили в буддийских учениях детальную интроспективную феноменологическую психологию (особенно в Абхидхамме, которая описывает различные черты, эмоции и типы личности ).
• Психотерапевтическое значение: гуманистические психотерапевты обнаружили в недуалистическом подходе буддизма и опыте просветления (например, в Дзэн кэнсё ) потенциал для трансформации, исцеления и поиска экзистенциального смысла. Эта связь была объяснена модификацией теории когнитивного развития Пиаже, вводящей процесс инициации. ^[31]
• клиническая полезность: некоторые современные практикующие психиатры все чаще находят древние буддийские практики (такие как развитие внимательности ) эмпирически доказанной терапевтической ценностью. ^[32]
• популярная психология и эзотерика: психология были популяризировали, ^[33] и стали смешиваться с духовностью в некоторых формах современной духовности . Буддийские представления составляют важную составляющую этого современного сочетания.

Психология [ править ]

Связь между буддизмом и психологией началась с работы ученых Палийского текстового общества , основной работой которых был перевод буддийского палийского канона . В 1900 году индолог Кэролайн А.Ф. Рис Дэвидс опубликовал через Палийское текстовое общество перевод первой книги Тхеравады Абхидхаммы , Дхамма Сангани , и назвал перевод «Буддийское руководство по психологической этике». ^[34] Во введении к этой основополагающей работе Рис Дэвидс похвалил сложность буддийской психологической системы, основанной на «сложном континууме субъективных явлений» ( дхаммы), а также отношения и законы причинности, которые их связывают (Рис Дэвидс, 1900, стр. xvi-xvii.). ^[b] Психологическая ориентация буддизма - это тема, которую Рис Дэвидс преследовал на протяжении десятилетий, о чем свидетельствуют ее дальнейшие публикации, « Буддийская психология: исследование анализа и теории разума в палийской литературе» (1914 г.) и «Рождение индийской психологии и ее развитие в буддизме». (1936).

Важное событие во взаимообмене Востока и Запада произошло, когда американский психолог Уильям Джеймс пригласил шри-ланкийского буддиста Анагарику Дхармапалу читать лекции на его занятиях в Гарвардском университете в декабре 1903 года. После того, как Дхармапала прочитал лекцию по буддизму, Джеймс заметил: «Это психология для всех. буду учиться через 25 лет ». ^[35] Более поздние ученые, такие как Дэвид Калупахана (Принципы буддийской психологии, 1987), Падмаль де Сильва (Буддизм и модификация поведения, 1984), Эдвина Пио (Буддийская психология: современная перспектива, 1988) и Хуберт Бенуа(Дзен и психология трансформации, 1990) писали и сравнивали буддизм и психологию напрямую. Писатели в области трансперсональной психологии (которая занимается религиозным опытом , измененными состояниями сознания и аналогичными темами), такие как Кен Уилбер, также интегрировали буддийскую мысль и практику в свою работу.

В 1960-х и 1970-х годах наблюдался быстрый рост западного буддизма , особенно в Соединенных Штатах. В 1970-х годах были разработаны психотерапевтические техники с использованием «внимательности», такие как терапия Хакоми Роном Куртцем (1934–2011), возможно, первая терапия, основанная на внимательности. ^[35] Снижение стресса на основе осознанности (MBSR) Джона Кабат-Зинна оказало очень большое влияние, введя этот термин в практику западной когнитивно-поведенческой терапии. Ученики Кабат-Зинна Зиндель В. Сигал, Дж. Марк Г. Уильямс и Джон Д. Тисдейл позже разработали когнитивную терапию, основанную на внимательности (MBCT), в 1987 году. ^[35] В начале 2000-х Видьямала Берч и ее организацияКомпания Breathworks разработала управление болью на основе осознанности (MBPM).

Более поздние работы были сосредоточены на клинических исследованиях конкретных практик, заимствованных из буддизма, таких как медитация осознанности и развитие сострадания (например, работа Джона Кабат-Зинна , Даниэля Гоулмана ), а также на психотерапевтических практиках, которые объединяют медитативные практики, заимствованные из буддизма. С точки зрения буддизма, различные современные буддийские учителя, такие как Джек Корнфилд и Тара Брач, имеют ученые степени в области психологии .

Применение инструментов современной нейропсихологии (ЭЭГ, фМРТ) для изучения буддийской медитации также является областью интеграции. Одним из первых деятелей в этой области был невролог Джеймс Х. Остин , написавший « Дзен и мозг» (1998). Среди других, кто изучал и писал об этом типе исследований, были Ричард Дэвидсон , Алан Уоллес , Рик Хэнсон (Мозг Будды, 2009) и Зоран Йосипович. ^[37] Недавний обзор литературы по нейронным механизмам медитации внимательности.приходит к выводу, что практика «оказывает благотворное влияние на физическое и психическое здоровье, а также когнитивные способности», но что «лежащие в основе нейронные механизмы остаются неясными». ^[38]

Японская психология [ править ]

В Японии развилось иное направление сравнительной мысли, начавшееся с публикаций Иноуэ Энрю (1858–1919) «Психология секты дзэн» (1893 г.) и «Буддийская психология» (1897 г. ). ^[39] В 1920 году Томосада Иритани (1887–1957) провел опрос 43 человек, занимающихся практикой дзэн, что, вероятно, было первым эмпирическим психологическим исследованием дзэн. ^[39] В области психотерапии терапию Морита разработал Сёма Морита (1874-1938), на которого оказал влияние дзен-буддизм .

Кодзи Сато (1905–1971) начал публикацию журнала « Психология: международный журнал психологии Востока» в 1957 году с целью проведения сравнительного психологического диалога между Востоком и Западом (при участии Брунера, Фромма и Юнга) . В 1960-х годах Касамацу и Хираи использовали электроэнцефалографию для мониторинга мозга медитирующих дзэн. Это привело к продвижению различных исследований, охватывающих психиатрию, физиологию и психологию дзэн, японским министерством образования, которые проводились в различных лабораториях. ^[39]Другой важный исследователь в этой области, профессор Ёсихару Акисиге, продвигал психологию дзэн, идею о том, что идеи дзен должны не просто изучаться, но и использоваться в психологической практике. Исследования в этой области продолжаются работой японских психологов, таких как Акира Онда и Осаму Андо. ^[39]

В Японии популярной психотерапией, основанной на буддизме, является терапия найкан , разработанная на основе буддийского самоанализа Дзёдо Синшу Ишином Йошимото (1916–1988). Найкан терапия используется в исправительных учреждениях, образовательных учреждениях, для лечения алкогольной зависимости, а также людьми, стремящимися к саморазвитию. ^[35]

Буддизм и психоанализ [ править ]

В буддизме есть некоторые взгляды, сопоставимые с психоаналитической теорией . К ним относятся взгляд на бессознательный разум и бессознательные мыслительные процессы, взгляд на то, что нездоровые бессознательные силы вызывают большую часть человеческих страданий, и идею о том, что можно получить представление об этих мыслительных процессах с помощью различных практик, включая то, что Фрейд назвал «равномерно приостановленным вниманием». Разнообразные учителя, врачи и писатели, такие как Д.Т. Сузуки , Карл Юнг , Эрих Фромм , Алан Уоттс , Тара Брач , Джек Корнфилд и Шэрон Зальцберг.пытались соединить и объединить психоанализ и буддизм. Британский адвокат Кристмас Хамфрис назвал сотрудничество в середине двадцатого века между психоаналитиками и буддийскими учеными встречей между: «двумя из самых могущественных сил, действующих сегодня в западном сознании». ^[c]

Влияние Д.Т. Сузуки [ править ]

Одним из наиболее важных факторов, повлиявших на распространение буддизма на западе, был дзэн- ученый Д.Т. Судзуки . Он сотрудничал с психоаналитиками Карлом Юнгом , Карен Хорни и Эрихом Фроммом .

Карл Юнг написал предисловие к введению Судзуки в дзен-буддизм , впервые опубликованному вместе в 1948 году. ^[D] В своем предисловии Юнг подчеркивает просветляющий опыт сатори как «непревзойденное преобразование к целостности» для практикующих дзэн. И хотя, признавая неадекватность попыток психолога понять сатори через призму интеллектуализма, ^[e] Юнг, тем не менее, утверждает, что из-за их общей цели самотрансформации: «Единственное движение в нашей культуре, которое частично имеет, а частично должно иметь некоторые понимание этих стремлений [к такому просветлению] и есть психотерапия ». ^[40]

Ссылаясь на сотрудничество Юнга и Судзуки, а также на усилия других, философ-гуманист и психоаналитик Эрих Фромм отметил, что «среди психоаналитиков наблюдается безошибочный и растущий интерес к дзен-буддизму». Одним из влиятельных психоаналитиков, исследовавших дзен, была Карен Хорни , которая в 1952 году поехала в Японию, чтобы встретиться с Сузуки, и посоветовала своим коллегам слушать своих клиентов с «дзенской концентрацией и непривязанностью». ^{[41] [42] [f]}

Судзуки, Фромм и другие психоаналитики сотрудничали на семинаре 1957 года по «Дзен-буддизму и психоанализу» в Куэрнаваке, Мексика. ^[g] Фромм утверждает, что на рубеже двадцатого века большинство психотерапевтических пациентов обращались за лечением из-за схожих с медициной симптомов, которые препятствовали их социальному функционированию. Однако к середине столетия у большинства психоаналитических пациентов отсутствовали явные симптомы, и они хорошо функционировали, но вместо этого страдали от «внутренней мертвости» и «отчуждения от самого себя». ^[43] Перефразируя Сузуки в общих чертах, Фромм продолжает:

Дзен - это искусство видеть природу своего существа; это путь от рабства к свободе; она высвобождает нашу природную энергию; ... и это побуждает нас выражать нашу способность к счастью и любви . ^[44][...] [Что] можно сказать с большей уверенностью, так это то, что знание дзэн и забота о нем могут иметь наиболее плодотворное и проясняющее влияние на теорию и технику психоанализа. Дзен, отличающийся по своим методам от психоанализа, может заострить внимание, пролить новый свет на природу прозрения и усилить ощущение того, что значит видеть, что значит быть творческим, что значит преодолевать аффективные загрязнения и ложные интеллектуализации, которые являются необходимыми результатами опыта, основанного на субъектно-объектном расщеплении » ^[45]

Буддийский психоаналитический диалог и интеграция [ править ]

Диалог между буддизмом и психоанализом продолжился благодаря работе таких психиатров, как Марк Эпштейн , Нина Колтарт , Джек Энглер, Аксель Хоффер, Джереми Д. Сафран, Дэвид Бразье и Джеффри Б. Рубин.

Нина Колтарт (1927–1997) была директором Лондонской клиники психоанализа, была неофрейдисткой и буддисткой . Она предположила, что есть явное сходство в трансформации личности, которая происходит как в психоанализе, так и в буддизме . ^[46] Она считала, что практика буддизма и психоанализа «взаимно укрепляет и разъясняет» (Колтарт, Практика психоанализа и буддизма ).

Марк Эпштейн - американский психиатр, который практиковал буддизм в Таиланде при Аджане Ча и с тех пор написал несколько книг по психоанализу и буддизму (« Мысли без мыслителя», 1995 г., « Психотерапия без личности» , 2008 г.). ^[47] Эпштейн связывает Буддийские Четыре благородные истины с первичным нарциссизмом, как это описано Дональдом Винникоттом в его теории об истинном я и ложном я . ^{[48] [49]}Первая истина подчеркивает неизбежность унижения нашей нарциссической самооценки в нашей жизни. Вторая истина говорит о первобытной жажде, которая делает такое унижение неизбежным. Третья истина обещает освобождение за счет развития реалистичного представления о самом себе, а четвертая истина объясняет средства достижения этой цели. ^{[50] [51]}

Джеффри Б. Рубин также написал об интеграции этих двух практик в психотерапии и буддизме в «На пути к интеграции» (1996). В этом тексте он критикует буддийскую идею просветления как тотального очищения ума: «С психоаналитической точки зрения, статичная, бесконфликтная сфера - психологическое убежище» - за пределами превратностей конфликта и обусловленности, где ум невосприимчив к различные аспекты аффективной жизни, такие как личный интерес, эгоцентризм, страх, похоть, жадность и страдание, являются донкихотскими. Поскольку конфликты и страдания кажутся неизбежными аспектами человеческой жизни, идеал Просвещения может быть асимптотическим, то есть недостижимым идеально ". ^[52] Он указывает на скандалы и злоупотребления со стороны американских буддийских учителей.в качестве примеров. Рубин также приводит тематическое исследование психоаналитического лечения буддийского медитатора и отмечает, что медитация в значительной степени игнорируется и обесценивается психоаналитиками. ^[53] Он утверждает, что буддийская медитация может внести важный вклад в практику психоаналитического слушания, улучшая способность аналитика к вниманию, и рекомендует медитацию психоаналитикам. ^[54]

Аксель Хоффер внес свой вклад в эту область в качестве редактора книги «Фрейд и Будда», в которой собраны несколько эссе психоаналитиков и буддийского ученого Эндрю Олендски. Олендски обрисовывает в общих чертах важную проблему между двумя системами, фрейдистскую практику свободных ассоциаций , которая с буддийской точки зрения основана на: «Рефлексивная тенденция ума постоянно описывать все, что возникает в опыте, сама по себе является причиной многих о наших страданиях, а медитация предлагает освежающее убежище от сопоставления всех данных сенсорного ввода с макроконструкцией значимого «я» ». ^[55] Олендзки также утверждает, что для буддиста психоаналитический фокус на лингвистическом повествовании отвлекает нас от непосредственного опыта.

Дэвид Бразье [ править ]

Дэвид Бразье - психотерапевт, сочетающий психотерапию и буддизм (Дзен-терапия, 1995). Бразье указывает на различные возможные переводы палийских терминов Четырех благородных истин , которые дают новое понимание этих истин. Традиционные переводы samudhaya и ниродха являются «происхождение» и «прекращение». В сочетании с переводом дуккха как «страдание» это дает причинное объяснение страдания и впечатление, что страдание можно полностью прекратить. Перевод, сделанный Дэвидом Бразье ^[56], дает иную интерпретацию Четырех благородных истин.

1. Дуккха : существование несовершенно, оно похоже на колесо, которое не прямо на оси;
2. Самудхая: одновременно с переживанием дуккхи возникает танха , жажда: неудовлетворенность тем, что есть, и стремление к тому, чтобы жизнь была отличной от того, чем она является. Мы остаемся в плену этого стремления, когда не видим реальность такой, какая она есть, а именно несовершенной и постоянно меняющейся;
3. Ниродха: мы можем ограничить это стремление (эта реальность отличается от того, чем она является) и воспринимать реальность такой, какая она есть, благодаря чему наше страдание от несовершенства становится ограниченным;
4. Марга: это ограничение возможно, если следовать Восьмеричному Пути .

В этом переводе самудхайя означает, что беспокойство, присущее жизни, возникает вместе с желанием, чтобы событие в жизни было другим. Перевод ниродхи как ограничение означает, что это желание является естественной реакцией, которую нельзя полностью избежать или прекратить, но можно ограничить, что дает нам свободу. ^[56]

Гештальт-терапия [ править ]

Гештальт-терапия , подход, созданный Фрицем Перлзом , был основан на феноменологии, экзистенциализме, а также на дзен-буддизме и даосизме. ^[57] Перлз провел некоторое время в японских монастырях дзэн, и его терапевтические техники включают практики внимательности и сосредоточение на настоящем моменте. ^[58] Практики, описанные самим Перлсом в книге «Эго, голод и агрессия» (1969), такие как «концентрация на еде» («мы должны полностью осознавать тот факт, что мы едим») и «континуум осознания» поразительно похожи. к буддийскому обучению внимательности. ^[59] Другие авторы гештальт-терапии, на которых оказал влияние буддизм, - это Барри Стивенс (терапевт) иДик Прайс (разработавший гештальт-практику , включая буддийскую медитацию ).

Согласно Крокеру, важным буддийским элементом гештальта является то, что «человек просто позволяет тому, что есть в настоящий момент, открываться ему, и, исходя из этой восприимчивости, отвечает« не-умом »». ^[57]

Совсем недавно Клаудио Наранхо написал о практике гештальта и тибетского буддизма.

Экзистенциальная и гуманистическая психология [ править ]

И экзистенциальная, и гуманистическая модели человеческой психологии подчеркивают важность личной ответственности и свободы выбора - идей, которые являются центральными в буддийской этике и психологии. ^[60]

Сосредоточенность гуманистической психологии на развитии «полностью функционирующей личности» (Карл Роджерс) и самоактуализации (Маслоу) аналогична буддийскому подходу к саморазвитию как конечной цели человека. Идею личностно-ориентированной терапии можно также сравнить с буддийским взглядом на то, что человек в конечном итоге несет ответственность за свое собственное развитие, что буддийский учитель является просто проводником и что пациент может быть «светом для себя». ^[58]

Идею Карла Роджерса о «безусловном положительном отношении» и его акцент на важности сочувствия сравнивают с буддийскими концепциями сострадания ( Каруна ). ^{[61] [62]}

Медитация осознанности рассматривается как способ помочь в практике психотерапии, ориентированной на человека. Личностно-центрированный терапевт Ману Буззано написал: «Казалось очевидным, что регулярная практика медитации действительно помогла мне в предложении конгруэнтности, сочувствия и безоговорочного положительного отношения». ^[63] Впоследствии он взял интервью у других терапевтов, ориентированных на человека, которые практиковали медитацию, и обнаружил, что это усиливает их сочувствие, открытость без осуждения и качество отношений со своими клиентами. ^[63]

Сравнение также между Маршалл Розенберг «s ненасильственных связи и буддийские идеалы правого слова , как в теории , так и в проявлении буддийские идеалы на практике. ^{[64] [65] [66]}

Падмасири де Силва видит в фокусе экзистенциальной психологии «трагический смысл жизни» всего лишь иное выражение буддийской концепции дуккхи . Экзистенциальная концепция тревоги или беспокойства как реакции на состояние человека также перекликается с буддийским анализом страха и отчаяния. ^[60] Буддийский монах Нанавира Тхера в предисловии к своим «Заметкам о Дхамме» написал, что работы экзистенциальных философов предлагают способ приблизиться к буддийским текстам, поскольку они задают тип вопросов о чувстве тревоги и природе существование, с которого Будда начинает свой анализ. Нанавира также утверждает, что те, кто понял послание Будды, вышли за пределы экзистенциалистов и больше не считают свои вопросы обоснованными.Эдвард Конзе также видит параллель между буддистами и экзистенциалистами лишь предварительно: «С точки зрения Четырёх истин у экзистенциалистов есть только первая, которая учит, что все плохо. Из второй, которая объясняет причину болезни жаждой, они имеют лишь очень несовершенное представление. Что касается третьего и четвертого, о них совершенно не слышно ... Не зная выхода, они сами виноваты в своих бедах ». ^[67]

Позитивная психология [ править ]

Растущая область позитивной психологии разделяет с буддизмом акцент на развитии положительных эмоций, личных сильных сторон и добродетелей с целью улучшения человеческого благополучия . Позитивная психология также описывает тщетность « гедонической беговой дорожки », погоню за эфемерными удовольствиями и достижениями в поисках прочного счастья. Буддизм считает, что именно это стремление лежит в основе человеческого несчастья. ^[68]

Концепция и практика сосредоточения и медитации Буддийской были приняты психологами , такие как Рик Хансон ( мозг Будды , 2009), Kashdan ТБА и Дж Ciarrochi ( Внимательность, принятие и позитивная психология , 2013) и Itai Ivtzan ( осознанности в позитивной психологии , 2016). Кирк В. Браун и Ричард М. Райан из Университета Пенсильвании разработали «Шкалу осознанности внимательного внимания» из 15 пунктов для измерения диспозиционной внимательности. ^[69]

Концепцию потока, изученную Михали Чиксентмихайи , сравнивают с буддийскими медитативными состояниями, такими как самадхи и внимательность. Рональд Сигел описывает поток как «внимательность при выполнении чего-либо». ^[70] Нобо Комагата и Сатико Комагата, однако, критически относятся к характеристике понятия «поток» как особого случая внимательности, отмечая, что связь более сложная. ^[71] Дзен - буддизм имеет концепцию под названием Мушин (無心, нет ума) , который также аналогичен потоку.

Кристофер К. Гермер, клинический инструктор по психологии в Гарвардской медицинской школе и член-основатель Института медитации и психотерапии, заявил: «Позитивная психология, которая фокусируется на человеческом процветании, а не на психических заболеваниях, также многому учится у буддизма, в частности, как внимательность и сострадание могут улучшить благополучие. Это было областью буддизма на протяжении последних двух тысячелетий, и мы просто добавляем научную перспективу ». ^[72]

Мартин Селигман и буддийский монах Таниссаро Бхиккху указали, что структура позитивной психологии этически нейтральна, и, следовательно, в рамках этой концепции вы можете утверждать, что «серийный убийца ведет приятную жизнь, опытный наемный убийца мафии ведет хорошую жизнь и фанатичный террорист ведет осмысленную жизнь ». ^[73] Таниссаро утверждает, что позитивная психология должна также изучить этические аспекты хорошей жизни. В отношении примера состояний потока он пишет:

Распространено предположение, что то, что вы делаете, чтобы вызвать ощущение потока, - сугубо личная проблема, и в конечном итоге то, что вы делаете, на самом деле не имеет значения. Важен факт психологического течения. Вы, скорее всего, испытаете поток, где бы у вас ни был навык, и вы, скорее всего, разовьете навык там, где у вас есть способности, будь то музыка, спорт, охота, медитация и т. Д. Однако с точки зрения Будды , действительно имеет значение, что вы делаете для получения удовольствия, потому что одни навыки более способствуют стабильному и долгосрочному счастью, чем другие, из-за их долгосрочных последствий. ^[73]

Навыки, которые, по мнению Таниссаро, более способствуют счастью, включают буддийские добродетели, такие как безвредность, щедрость, моральная сдержанность и развитие доброй воли, а также внимательность, концентрация, проницательность.

Университет Наропы [ править ]

В своем предисловии к своей книге 1975, ПУТЕШЕСТВУЯ Абхидармы , Chogyam Трунгпа Ринпоче писал:

Многие современные психологи обнаружили, что открытия и объяснения абхидхармы совпадают с их собственными недавними открытиями и новыми идеями; как если бы Абхидхарма, которой учили 2500 лет назад, была переработана на современный язык. ^[74]

Книга Трунгпа Ринпоче продолжает описание наносекундной феноменологической последовательности, посредством которой ощущение становится сознательным, используя буддийские концепции « пяти совокупностей ».

В 1974 году Трунгпа Ринпоче основал Институт Наропы, который сейчас называется Университетом Наропы . С 1975 года этот аккредитованный университет предлагает ученую степень по «созерцательной психологии». ^{[75] [i]}

Институт разума и жизни [ править ]

Каждые два года, начиная с 1987 года, Далай-лама созывает собрания буддистов и ученых «Разум и жизнь» . ^[j] Размышляя об одном сеансе «Разум и жизнь» в марте 2000 года, психолог Дэниел Гоулман отмечает:

Со времен Гаутамы Будды в пятом веке до нашей эры анализ ума и его работы занимал центральное место в практиках его последователей. Этот анализ был систематизирован в течение первого тысячелетия после его смерти в системе, называемой на палийском языке времен Будды Абхидхамма (или Абхидхарма на санскрите), что означает «высшее учение» ... У каждой ветви буддизма сегодня есть своя версия. этих основных психологических учений о разуме, а также его собственные уточнения. ^[76]

Буддийские техники в клинических условиях [ править ]

На протяжении более чем тысячелетия во всем мире буддийские практики использовались в небуддийских целях. ^[k] Совсем недавно клинические психологи, теоретики и исследователи включили буддийские практики в широко распространенные формализованные психотерапевтические методы. Буддийские практики осознанности явно включены в различные психологические методы лечения. ^[77] Говоря более косвенно, психотерапия, имеющая дело с когнитивной перестройкой, разделяет основные принципы с древними буддийскими противоядиями от личных страданий.

Практики осознанности [ править ]

Фромм ^[78] различает два типа медитативных техник, которые используются в психотерапии:

1. самовнушение, используемое для расслабления;
2. медитация «для достижения более высокой степени непривязанности, отсутствия жадности и отсутствия иллюзий; кратко, тех, которые служат для достижения более высокого уровня бытия» (стр. 50).

Фромм относит техники, связанные с последним, к буддийским практикам осознанности. ^[l]

Два более популярных терапевтических методов с использованием буддийской Внимательность методы являются Джон Kabat-Зинн «s Внимательность основе снижения стресса (MBSR) и Марша М. Linehan » s Диалектическая поведенческая терапия (DBT). Другие известные терапии , которые используют осознанность включают Steven C. Hayes " Прием и приверженность терапии (АКТ), адаптация Практика , основанная в 1978 году британским психиатром и дзен буддийский Clive Шерлока и, основываясь на MBSR, Внимательность основе когнитивной терапии (MBCT) (Segal et al. , 2002).

Снижение стресса на основе внимательности (MBSR) [ править ]

Кабат-Зинн разработал восьминедельную программу MBSR за десятилетний период с более чем четырьмя тысячами пациентов в Медицинском центре Массачусетского университета. ^[79] Описывая программу MBSR, Кабат-Зинн пишет:

Эта «работа» включает, прежде всего, регулярную, дисциплинированную практику ежеминутного осознания или внимательности, полное «владение» каждым моментом вашего опыта, хорошим, плохим или уродливым. В этом суть жизни полной катастрофы. ^[80]

По словам Кабат-Зинна, бывшего практикующего Дзэн , ^[м]

Хотя в настоящее время медитация осознанности чаще всего преподается и практикуется в контексте буддизма, ее сущность универсальна ... И все же не случайно, что внимательность исходит из буддизма, который имеет первостепенное значение для облегчения страданий и облегчения страданий. развеивание иллюзий. ^[81]

Он будет основан на относительно интенсивном обучении буддийской медитации без буддизма (как я любил выражаться) и йоги. ^[82]

Кабат-Зинн описывает программу MBSR, а также ее научную основу и доказательства ее клинической эффективности в своей книге 1990 года « Полная жизнь в катастрофе» , которая была пересмотрена и переиздана в 2013 году. ^[83]

Управление болью на основе осознанности [ править ]

Управление болью на основе осознанности (MBPM) - это вмешательство, основанное на осознанности (MBI), обеспечивающее конкретные приложения для людей, живущих с хронической болью и болезнями. ^{[84] [85]} Адаптация основных концепций и практик снижения стресса на основе осознанности (MBSR) и когнитивной терапии на основе внимательности (MBCT), MBPM включает особый акцент на практике « любящей доброты », и было замечено столь же чувствительна к озабоченности по поводу удаления учения осознанности из его первоначальных этических рамок в буддизме . ^{[84] [86]} Он был разработан Vidyamala Burch и распространяется через программы Breathworks.. ^{[84] [85]} Он был предметом ряда клинических исследований, демонстрирующих его эффективность. ^{[87] [88] [89] [90] [91] [92] [93] [84]}

Диалектическая поведенческая терапия (ДБТ) [ править ]

В описании DBT практикующий дзэн ^[n] Linehan ^[94] утверждает:

Как следует из названия, его главной характеристикой является акцент на «диалектике», то есть на примирении противоположностей в непрерывном процессе синтеза ... Этот акцент на принятии как балансе для изменения вытекает непосредственно из интеграции точки зрения. взяты из восточной (дзен) практики с западной психологической практикой. ^[o]

Точно так же Линехан ^[95] пишет:

Навыки внимательности занимают центральное место в DBT .... Это первые навыки, которым обучаются и [пересматриваются] ... каждую неделю ... Эти навыки представляют собой психологические и поведенческие версии медитативных практик из восточного духовного обучения. Я больше всего почерпнул из практики дзен

Контролируемые клинические исследования продемонстрировали эффективность ДПТ у людей с пограничным расстройством личности . ^[п]

Терапия принятия и приверженности (ACT) [ править ]

ACT явным образом не возник из буддизма, но его концепции часто совпадают с идеями буддийских и мистических традиций. ^{[96] [97]} ACT был определен его создателями как метод, который «использует процессы принятия и внимательности, а также процессы приверженности и поведенческой активации для создания психологической гибкости». ^[98]

Внимательность в ACT определяется как комбинация четырех аспектов модели психологической гибкости , которая является прикладной теорией ACT:

1. Принятие (открытость и участие в настоящем опыте);
2. Когнитивная дефузия (внимание к текущему мыслительному процессу вместо автоматического взаимодействия с событиями, структурированными с помощью предсказаний, суждений и интерпретаций);
3. Контакт с настоящим моментом (внимание к настоящему внешнему и внутреннему миру гибким, текучим и произвольным образом);
4. Трансцендентное ощущение себя или «себя как контекста» (взаимосвязанное чувство сознания, которое поддерживает контакт с осознанием «Я / Здесь / Настоящее» и его взаимосвязь с «Вы / Там / Тогда»). ^[98]

Утверждается, что эти четыре аспекта внимательности в ACT происходят из теории реляционных рамок , исследовательской программы в области языка и познания, которая лежит в основе ACT на базовом уровне. Например, утверждается, что «я как контекст» возникает из дейктических вербальных отношений, таких как Я / Ты или Здесь / Там, которые, как показали лаборатории RFT, помогают установить навыки восприятия перспективы и взаимосвязь с другими. ^{[99] [100]}

Большинство книг по самопомощи ACT (например, ^[101] ) и многие проверенные протоколы ACT обучают формальным навыкам созерцательной практики, но, согласно этому определению внимательности, такие навыки расплывания, как повторение слов (брать трудную мысль, сводя ее к одному слову, и повторение этого вслух в течение 30 секунд) также рассматриваются как методы внимательности.

Практика адаптации [ править ]

Британский психиатр Клайв Шерлок , обучавшийся в традиционной школе дзэн Риндзай , в 1977 году разработал адаптационную практику (Ap), основу внимательности, основанную на глубоком обучении внимательности / осознанности повседневной практике дзэн и медитации. Практика адаптации используется для длительного облегчения депрессии, тревоги, гнева, стресса и других эмоциональных проблем.

Когнитивная реструктуризация [ править ]

Доктор Альберт Эллис , которого считают «дедушкой когнитивно-поведенческой терапии » (КПТ), писал:

Многие принципы, заложенные в теории рационально-эмоциональной психотерапии , не новы; некоторые из них были первоначально высказаны несколько тысяч лет назад, особенно греческими и римскими философами-стоиками (такими как Эпиктет и Марк Аврелий ), а также некоторыми древними даосскими и буддийскими мыслителями (см. Suzuki, 1956, and Watts , 1959, 1960). ^{[102] [q]}

Приведу лишь один пример: буддизм определяет гнев и недоброжелательность как основные препятствия на пути духовного развития (см., Например, « Пять препятствий , десять оков и килесы» ). Распространенным буддийским противоядием от гнева является использование активного созерцания любящих мыслей (см., Например, метту ). Это похоже на использование техники КПТ, известной как «эмоциональная тренировка», которую Эллис ^[103] описывает следующим образом:

Подумайте о чрезвычайно приятном опыте общения с человеком, на которого вы злитесь. Когда вы фантазировали о таком приятном переживании и на самом деле испытывали необычайно хорошие, очень теплые чувства к этому человеку в результате этого воспоминания, продолжайте процесс. Вспомните приятные переживания и добрые чувства и постарайтесь превзойти эти чувства над своей враждебностью. ^[р]

Реакция буддийских традиционалистов [ править ]

Некоторые традиционные буддийские практикующие выражают озабоченность тем, что попытки взглянуть на буддизм через призму психологии умаляют освобождающее послание Будды.

Патрик Кирни писал, что попытка интегрировать учение Будды путем его интерпретации с точки зрения психологии привело к «растущему недоразумению в отношении природы буддийских учений и желанию искажать и разбавлять эти учения». ^[104] Он критикует Джека Корнфилда и Марка Эпштейна за то, что считает психологические техники необходимостью для некоторых буддистов, и Джеффри Рубина, который пишет, что просветление может быть невозможно. Кирни пишет:

Эпштейн и Рубин хотят переписать буддизм на своих условиях, взяв океан мудрости Будды и превратив его в лужу, достаточно маленькую, чтобы вместить взгляды Фрейда и его последователей. ^[104]

Американский монах тхеравады Таниссаро Бхиккху ^[105] также подверг критике интерпретацию буддизма через психологию, которая имеет другие ценности и цели, унаследованные от таких корней, как европейский романтизм и протестантское христианство. Он также определяет общие общие черты между «романтической / гуманистической психологией» и ранним буддизмом: верование в человеческое (по сравнению с божественным) вмешательством с подходом, который является эмпирическим, прагматическим и терапевтическим. Таниссаро Бхиккху прослеживает корни современных духовных идеалов от немецкого философа эпохи романтизма Иммануила Канта через американского психолога и философа Уильяма Джеймса , Юнга и гуманистического психолога Абрахама Маслоу .^[106] Таниссаро считает, что их точка зрения сосредоточена на идее исцеления «разделенного я», идее, чуждой буддизму. ^[106] Таниссаро утверждает, что между романтической / гуманистической психологией и буддизмом также есть существенные различия. Они сведены в соседнюю таблицу. Таниссаро безоговорочно считает тех, кто навязывает посланию Будды романтические / гуманистические цели, «буддийскими романтиками».

То же самое сходство было признано Дэвидом МакМаханом при описании буддийского модернизма . ^[107]

Признавая широко распространенное отчуждение и социальную раздробленность современной жизни, Таниссаро Бхиккху пишет:

Когда буддийский романтизм обращается к этим потребностям, он открывает врата в области дхармы.[учения Будды], которые могут помочь многим людям найти утешение, которое они ищут. Поступая так, он дополняет работу психотерапии [...] Однако буддийский романтизм также помогает закрыть врата в те области дхармы, которые бросают вызов людям в их надежде на окончательное счастье, основанное на взаимосвязанности. Традиционная дхарма призывает к отречению и жертвоприношению на том основании, что всякая взаимосвязь по существу нестабильна, и любое счастье, основанное на этой нестабильности, является приглашением к страданию. Истинное счастье должно выходить за рамки взаимозависимости и взаимосвязанности к безусловным [...] [В] воротам [буддийского романтизма], закрывающим радикальные области дхармы, предназначенные для преодоления уровней страдания, остающихся даже после овладения чувством целостности. . " ^[105]

Другой монах Тхеравады, Бхиккху Бодхи , также раскритиковал представление определенных буддийских учений, смешанных с психологическими и гуманистическими взглядами, как подлинный буддизм. Это рискует потерять сущность освобождающего и радикального послания Будды, которое сосредоточено на достижении нирваны :

Что меня беспокоит, так это распространенная среди современных буддийских учителей тенденция переформулировать основные принципы учения Будды в основном психологическими терминами, а затем сказать: «Это Дхамма». Когда это будет сделано, мы, возможно, никогда не увидим, что настоящая цель учения в его собственных рамках состоит не в том, чтобы вызвать «исцеление», «целостность» или «самопринятие», а в том, чтобы направить ум в направлении избавления - и сделать это путем ослабления и, наконец, устранения всех тех ментальных факторов, ответственных за наше рабство и страдания. Мы должны помнить, что Будда учил Дхамме не как «искусству жизни» - хотя оно включает и это, - но, прежде всего, как пути к освобождению, пути к окончательному освобождению и просветлению.И то, что Будда подразумевает под просветлением, - это не празднование ограничений человеческого состояния, не пассивное подчинение нашим слабостям, а преодоление этих ограничений путем радикального революционного прорыва в совершенно иное измерение бытия.^[108]

Популярная психология и духовность [ править ]

Основные учителя и популяризаторы [ править ]

В 1961 году философ и профессор Алан Уоттс писал:

Если мы углубимся в такие образы жизни, как буддизм и даосизм , веданта и йога , мы не найдем ни философии, ни религии в том виде, в каком они понимаются на Западе. Мы находим нечто более близкое к психотерапии ... Основное сходство между этими восточными образами жизни и психотерапией заключается в том, что они озабочены изменением сознания, изменениями в наших способах ощущения собственного существования и наших отношений с человеческим обществом. и мир природы. Психотерапевт по большей части интересовался изменением сознания лиц с особыми нарушениями. Однако дисциплины буддизма и даосизма направлены на изменение сознания нормальных, социально адаптированных людей. ^[109]

Со времени первых наблюдений и размышлений Уоттса появилось много других важных участников современной популяризации интеграции буддийской медитации с психологией, включая Корнфилда (1993), Джозефа Гольдштейна , Тару Брач , Эпштейна (1995) и Нхат Хань (1998).

Образование и исследования [ править ]

Исследователи, заинтересованные в изучении пересечения буддизма и психологии в Северной Америке, должны были либо вписаться в программы востоковедения, психологии, либо участвовать в программе частного обучения. Североамериканских программ в аккредитованных учреждениях, посвященных буддизму и психологии, немного. В Университете Торонто есть дополнительная программа (которая вскоре станет основной) под названием «Буддизм и психическое здоровье». ^[110]

Что касается клинической подготовки, существует аккредитованная магистерская программа по созерцательной психотерапии, предлагаемая в Университете Наропа в Боулдере, штат Колорадо. Учебная программа представляет собой гибрид буддийской психологии и психотерапевтических подходов и включает несколько групповых ретритов и постоянную практику медитации. Программа, основанная в 1978 году, предназначена для подготовки к получению лицензии в качестве профессионального консультанта. ^[111]

См. Также [ править ]

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

Источники и библиография [ править ]

Связанные тексты [ править ]

• Фрыба, Мирко (1995). Практика счастья: упражнения и методы для развития внимательности, мудрости и радости . Бостон: Шамбала. ISBN 1-57062-123-3 . 
• Сигал, Зиндель В. , Дж. Марк Г. Уильямс и Джон Д. Тисдейл (2002). Когнитивная терапия депрессии на основе осознанности . Нью-Йорк: Гилфорд. ISBN 978-1-57230-706-3 . 

Внешние ссылки [ править ]

Ранняя стипендия [ править ]

• Роуэлл Хэвенс, Терезина (1964). «Диалог миссис Рис Дэвидс с психологией (1893-1924)» в философии Востока и Запада . Т. 14 (1964), стр. 51–58, Гавайский университет Press.
• Саруня Прасопчингчана и Дана Сугу, «Самобытность невидимой буддийской идентичности» (Международный журнал гуманистической идеологии, Клуж-Напока, Румыния, том 4, 2010 г.)

Основные учителя и популяризаторы [ править ]

• Бернс, Дуглас ( без даты ). «Буддийская медитация и глубинная психология»

Предостережения и критика [ править ]

• «Буддийский романтизм», выступление Таниссаро Бхиккху (25.03.02)
• «Буддийский Романтизм Обсуждение,» последующие до Thanissaro Бхиккху разговора по Гил Фронсдел (04/01/02)

Психотерапия и буддизм [ править ]

Кохут

• Лорн Ладнер, Позитивная психология и буддийский путь сострадания
• Пол С. Купер, Внимание и невнимание в дзен и психоанализе
• Глейг, Энн (9 мая 2009 г.). «Возвращение к культуре нарциссизма: трансформации нарциссизма в современной психодуховности». Пастырская психология . 59 (1): 79–91. DOI : 10.1007 / s11089-009-0207-9 . S2CID  3765882 .
• Якоб Хоканссон, Исследование феномена эмпатии

Винникотт

• Линда А. Ноклер, «Духовная и психологическая встреча: уроки для студентов, изучающих методы осознания»
• Дэниел Г. Рэдтер, Буддийская интерпретация Винникотта
• ФРЕДРИК ФАЛЬКЕНСТРОМ, Вклад буддистов в психоаналитическую психологию личности
• Дженис Придди, Психотерапия и буддизм: разворачивающийся диалог. Четыре благородные истины в буддизме

Бханте Ковида

• Бханте Ковида Путешествие пытливого ума