Четыре благородные истины

Будда учит четырем благородным истинам. Санскритская рукопись. Наланда , Бихар , Индия .

Часть серии по
буддизм
История График Гаутама Будда Пресектантский буддизм Советы Передача буддизма по Шелковому пути Упадок на индийском субконтиненте Поздние буддисты Буддийский модернизм
Дхарма Концепции Четыре благородные истины Благородный Восьмеричный Путь Колесо дхармы Пять агрегатов Непостоянство Страдания Не-я Зависимое происхождение Золотая середина Пустота Мораль Карма Возрождение Самсара Космология
Буддийские тексты Буддхавачана Ранние буддийские тексты Трипинака Сутры махаяны Палийский каноник Тибетский канон Китайский канон
Практики Три драгоценности Буддийские пути к освобождению Пять заповедей Совершенства Медитация Философское рассуждение Преданные практики Создание заслуг Воспоминания Внимательность Мудрость Возвышенное соблюдение Помощь к просветлению Монашество Мирская жизнь Буддийское песнопение Паломничество Вегетарианство
Нирвана Пробуждение Четыре этапа Архат Пратьекабуддха Бодхисаттва Будда
Традиции Тхеравада Пали Махаяна Хинаяна Китайский Ваджраяна тибетский Наваяна Newar
Буддизм по стране Бутан Камбоджа Китай Индия Япония Корея Лаос Монголия Мьянма Россия Шри-Ланка Тайвань Таиланд Тибет Вьетнам
Контур  Религиозный портал
v т е

В буддизме , в Четырех благородных истинах санскрите : catvāri āryasatyāni ; , Пали : cattāri ariyasaccāni , «Четыре Арья сатья») - это «истины Благородных », истины или реальности для «духовно достойных». ^{[1] [web 1] [2]} Истины таковы:

• дуккха (страдание, неспособность удовлетворить, болезненный) - это врожденная характеристика существования в сфере сансары ; ^{[Интернет 2] [3] [4]}
• самудая (происхождение, возникновение) этой дуккхи , которая возникает или « соединяется » с танхой (« страстью , желанием или привязанностью»); ^{[web 3] [5] [6]}
• ниродха (прекращение, окончание) этой дуккхи может быть достигнуто путем отречения от этой танхи или ее освобождения ; ^{[7] [8] [9] [10]}
• магга (путь, Благородный Восьмеричный Путь ) - это путь, ведущий к отречению от танхи и прекращению дуккхи . ^{[11] [12] [13]}

Они традиционно считаются первым учением, данным Буддой ^{[примечание 1],} и считаются одним из самых важных учений в буддизме. ^[14]

Четыре истины появляется во многих грамматических формах в древних буддийских текстов , ^[15] , и они имеют как символические и пропозициональную функцию. ^[16] Символически они представляют пробуждение и освобождение Будды, а также возможность его последователей достичь того же религиозного опыта, что и он. ^[17] Как предложения, Четыре Истины представляют собой концептуальную основу, которая появляется в палийском каноне и ранних гибридных санскритских буддийских писаниях. ^[18] Они являются частью более широкой «сети учений» ^[19] (« матрица дхаммы »), ^[20] которые должны быть взяты вместе. ^[19]Они обеспечивают концептуальную основу для введения и объяснения буддийской мысли, которую необходимо лично понять или «испытать». ^{[21] [примечание 2]}

В предложении, четыре истины игнорировать точное определение, но см и выразить основную направленность буддизма : ^[22] неохраняемый сенсорный контакт приводит к жажде и цеплянию к недолговечным государствам и вещам , ^[23] , которые являются дуккха , ^{[24 ]} «неспособны удовлетворить» ^{[сеть 4]} и болезненны. ^{[23] [25] [26]} Это стремление удерживает нас в ловушке сансары , ^{[примечание 3]} «блуждание», обычно интерпретируемое как бесконечный цикл повторяющихся перерождений , ^{[примечание 4]}и продолжающаяся дуккха, которая приходит с этим. ^{[примечание 5]} Есть способ завершить этот цикл , ^{[28] [примечание 6],} а именно путем достижения нирваны , прекращения страстного желания , после чего перерождение и сопровождающая его дуккха больше не будут возникать снова. ^{[примечание 7] [29]} Этого можно достичь, следуя восьмиступенчатому пути , ^{[примечание 1]} ограничивая наши автоматические реакции на сенсорный контакт, ограничивая себя, развивая дисциплину и здоровые состояния, а также практикуя внимательность и дхьяну (медитацию). ^{[30] [31]}

Функция четырех истин и их важность со временем развивались, и буддийская традиция постепенно признала их первым учением Будды. ^[32] Эта традиция была основана, когда праджня , или «освобождающее прозрение», стало рассматриваться как освобождающее само по себе, ^{[33] [34]} вместо или в дополнение к практике дхьяны . ^[33] Это «освобождающее прозрение» заняло видное место в сутрах, и четыре истины стали представлять это освобождающее прозрение как часть просветительской истории Будды. ^{[35] [36]}

Четыре истины приобрели центральное значение в буддийской традиции Тхеравады примерно к 5-му веку нашей эры ^{[37] [38]} , согласно которому постижение четырех истин само по себе освобождает. ^[39] Они менее заметны в традиции Махаяны , которая рассматривает высшие цели постижения шуньяты , пустоты и следования по пути Бодхисаттвы как центральные элементы в своих учениях и практике. ^[40] Традиция Махаяны переосмыслила четыре истины, чтобы объяснить, как освобожденное существо все еще может «повсеместно действовать в этом мире». ^[41] Начиная с изучения буддизмазападные колонизаторы в 19 ​​веке и развитие буддийского модернизма , они стали часто представляться на Западе как центральное учение буддизма, ^{[42] [43]} иногда с новыми модернистскими переосмыслениями, очень отличными от исторических буддийских традиций в Азии. ^{[44] [45] [46]}

Четыре истины [ править ]

Полный набор - Дхаммачаккаппаваттана сутта [ править ]

Четыре истины лучше всего известны из их представления в тексте Дхаммачаккаппаваттана сутты ^{[примечание 8],} которое содержит два набора из четырех истин, ^{[47] [48], в} то время как различные другие наборы можно найти в Палийском каноне , собрании священных писаний. в буддийской традиции Тхеравадана . ^[34] Полный набор, который чаще всего используется в современных экспозициях, ^{[примечание 8]} содержит грамматические ошибки, указывающие на многочисленные источники этого набора и проблемы перевода в древнем буддийском сообществе. Тем не менее, палийская традиция считала их правильными, но не исправляла их. ^[52]

Согласно буддийской традиции, Дхаммачаккаппаваттана сутта , «Привод колеса Дхаммы в движение» ^{[веб-сайт 7]} содержит первые учения, которые Будда дал после достижения полного пробуждения и освобождения от перерождения. Согласно Л.С. Казинсу , многие ученые придерживаются мнения, что «этот дискурс был идентифицирован как первая проповедь Будды только позднее» ^[53], а, по словам профессора религии Кэрол С. Андерсон ^{[примечание 9],} четыре истины, возможно, изначально не были частью этой сутты, но позже были добавлены в некоторые версии. ^[54] В этой беседе четыре благородные истины даются следующим образом («бхикку» обычно переводится как «буддийские монахи»):

Это, монахи, благородная истина страдания: рождение - это страдание, старение - это страдание, болезнь - это страдание, смерть - это страдание; единение с неприятным - страдание; отделение от того, что приятно, есть страдание; не получить желаемое - страдать; Короче говоря, страдают пять совокупностей, подверженных цеплянию.

Это, монахи, является благородной истиной происхождения страдания: именно это стремление [ татха , «жажда»] приводит к повторному становлению , сопровождаемое восторгом и похотью, ищущим наслаждения здесь и там; то есть тяга к чувственным удовольствиям, тяга к становлению, тяга к неприятию.

Итак, монахи, это благородная истина прекращения страдания: это безостаточное угасание и прекращение того же самого желания, отказ от него и отказ от него, свобода от него, отсутствие зависимости от него.

Это, монахи, благородная истина пути, ведущего к прекращению страдания: это благородный восьмеричный путь; то есть правильный взгляд, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильная внимательность, правильная концентрация. ^{[веб 10]}

Согласно этой сутре, с полным пониманием этих четырех истин было достигнуто освобождение от сансары , цикла перерождений:

Во мне возникли знания и видение: «Мое освобождение неспровоцировано. Это последнее рождение. Теперь нет дальнейшего становления. ^{[Интернет 7]}

Понимание этих четырех истин его аудиторией приводит к открытию Глаза Дхаммы , то есть к достижению правильного видения:

Все, что подлежит возникновению, подлежит прекращению. ^{[Интернет 7]}

Базовый набор [ править ]

По словам К.Р. Нормана, базовый набор выглядит следующим образом: ^[13]

• идам дуккхам , "это боль"
• айам дуккха-самудайо , «это источник боли»
• айам дуккха-ниродха , «это прекращение боли»
• айам дуккха-ниродха-гамини патипада , «это путь, ведущий к прекращению боли». Ключевые термины в более длинной версии этого выражения, дуккха-ниродха-гамини Патипада , можно перевести следующим образом:

• Гамини : ведет к, делает для ^{[web 11]}
• Патипада : дорога, тропинка, путь; средства достижения цели или пункта назначения ^{[web 12]}

Мнемонический набор [ править ]

Согласно К.Р. Норману , палийский канон содержит различные сокращенные формы четырех истин, «мнемонический набор», которые «были предназначены для того, чтобы напоминать слушателю о полной форме NTs». ^[55] Самая ранняя форма мнемонического набора был «dukkham samudayo nirodho магг», без ссылки к палийским терминам Sacca ^[56] или Arya , ^[52] , которые позже были добавлены к формуле. ^[52] Четыре мнемонических термина можно перевести следующим образом:

1. Дуккха - «неспособный удовлетворить», ^{[сеть 4]} «неудовлетворительная природа и общая ненадежность всех обусловленных явлений »; «болезненно». ^{[23] [25]} Дуккха чаще всего переводится как «страдание». По словам Хантипало, это неправильный перевод, поскольку он относится к крайне неудовлетворительному характеру временных состояний и вещей, включая приятные, но временные переживания. ^[57] Согласно Эммануэлю, Дуккха является противоположностью сукха , «удовольствие», и его лучше переводить как «боль». ^[25]
2. Самудая - «происхождение», «источник», «возникновение», «появление»; ^{[сеть 13]} «совокупность составляющих элементов или факторов любого существа или существования», «кластер», «объединение», «комбинация», «порождающая причина», «комбинация», «рост». ^{[Интернет 14]}
3. Ниродха - прекращение; релиз; ограничивать; ^[58] «предотвращение, пресечение, ограждение, ограничение» ^{[web 15]}
4. Марга - «путь». ^{[Интернет 16]}

Альтернативные формулировки [ править ]

Согласно Л.С. Казинсу, четыре истины не ограничиваются хорошо известной формой, в которой дуккха является предметом. Другие формы принимают в качестве своего предмета «мир, возникновение мира» или « асавы , возникновение асавов». По словам Казинса, «хорошо известная форма - это просто сокращение для всех форм». ^[59] «Мир» относится к санкхарам , то есть ко всем составным вещам ^{[сеть 17]} или к шести сферам чувств . ^[60]

Все различные термины указывают на одну и ту же основную идею буддизма, описанную в пяти скандхах и двенадцати ниданах . В пяти скандхах чувственный контакт с объектами ведет к ощущению и восприятию; санкхара ( «» наклоны, сд тяга и т.д.) определяют интерпретацию, а ответ на эти ощущения и восприятия, и влияет на сознание в конкретных способов. В двенадцати нидана описывают дальнейший процесс: Жажда и Цепляясь ( упадано ) приводит к бхавам (став) и джатите (рождение).

В ортодоксальной интерпретации бхава интерпретируется как каммабхава , то есть карма , в то время как джати интерпретируется как перерождение: от ощущения возникает страстное желание, от страстного желания - карма, от кармы - перерождение. Цель буддийского пути - обратить вспять эту причинную цепь: когда нет ощущений (реакции на них), нет страстного желания, кармы, перерождения. ^{[61] [62]} В тайском буддизме бхава интерпретируется как поведение, которое служит влечению и привязанности, в то время как джати интерпретируется как повторное рождение эго или самоощущения, которое увековечивает процесс корыстных реакций и действий. ^{[27] [веб 5]}

Истины для благородных [ править ]

Палийские термины ария сачча (санскрит: арья сатья ) обычно переводятся как «благородные истины». Этот перевод - соглашение, начатое первыми переводчиками буддийских текстов на английский язык. По словам К.Р. Нормана, это лишь один из нескольких возможных переводов. ^[1] По словам Пола Уильямса , ^[1]

[T] Нет особой причины, по которой палийское выражение ariyasaccani следует переводить как «благородные истины». Это могло быть в равной степени переведено как «истины знати», или «истины для знати», или «благородные истины», или «истины, которыми обладают благородные» [...] Фактически пали Выражение (и его санскритский эквивалент) может означать все это, хотя палийские комментаторы считают «благородные истины» наименее важными в своем понимании. ^[1]

Позднее к четырем истинам был добавлен термин «арья». ^{[52] [34] [63]} Термин ария (санскрит: арья ) можно перевести как «благородный», «необычный», «ценный», «драгоценный». ^{[примечание 10]} «чистый». ^[65] Пол Уильямс:

Арьи - это благородные, святые, те, кто достиг «плодов пути», «тот средний путь, который постиг Татхагата, который способствует зрению и знанию и который ведет к миру, высшей мудрости, просветлению и Ниббане». . ^[66]

Термин сакча (санскрит: сатья ) является центральным термином в индийской мысли и религии. Обычно это переводится как «правда»; но это также означает «то, что соответствует действительности» или «реальность». Согласно Руперту Гетину , четыре истины - это «четыре« истинные вещи »или« реальности », природу которых, как нам говорят, Будда наконец понял в ночь своего пробуждения». ^[67] Они функционируют как «удобная концептуальная основа для понимания буддийской мысли». ^{[67] [примечание 2]} Согласно К.Р. Норману, вероятно, лучший перевод - «истина [истины] благородного (Будды)». ^[1]Это утверждение о том, как вещи видятся Буддой, какими они являются на самом деле, если смотреть правильно. Это правдивый взгляд на вещи. ^{[примечание 11]} Мы страдаем из-за того, что не смотрим на вещи таким образом и ведем себя соответствующим образом. ^{[1] [примечание 12]}

Символическая и пропозициональная функция [ править ]

Согласно Андерсону, четыре истины имеют как символическую, так и пропозициональную функцию:

... четыре благородные истины действительно выделены в рамках учения Будды не потому, что они по определению священны, а потому, что они одновременно являются символом, доктриной и преобразующей силой в сфере правильного воззрения. Четыре благородные истины, являясь одной среди других доктрин, раскрывают структуру, в которой следует искать просветления; как символ четыре благородные истины вызывают возможность просветления. Оба они занимают не только центральное, но и исключительное положение в каноне и традиции Тхеравады. ^[38]

Как символ, они относятся к возможности пробуждения, представленной Буддой, и имеют первостепенное значение:

[Когда] четыре благородные истины рассматриваются в каноне как первое учение Будды, они действуют как воззрение или доктрина, которая принимает на себя символическую функцию. Там, где четыре благородные истины появляются в виде религиозных символов в Сутта-питаке и Виная-питаке палийского канона, они представляют собой опыт просветления Будды и возможность просветления для всех буддистов в космосе. ^[69]

Как предположение, они являются частью матрицы или «сети учений», в которой они «не особенно центральны» ^[19], но занимают равное место рядом с другими учениями ^[70], описывая, как избавление от страстного желания должно быть достигнут. ^[38] Давно признанная особенность канона Тхеравады состоит в том, что ему не хватает «всеобъемлющей и всеобъемлющей структуры пути к ниббане ». ^[71] Сутры образуют сеть или матрицу, и четыре истины появляются в этой «сети учений», которые должны быть взяты вместе. ^{[19] [примечание 2]} Внутри этой сети «четыре благородные истины - это одна доктрина среди других, и они не являются особенно центральными», ^[19]но являются частью «всей матрицы дхаммы ». ^[20] Четыре благородные истины устанавливаются и изучаются в этой сети, изучая, «как различные учения пересекаются друг с другом», ^[72] и относятся к различным буддийским техникам, которые все явным и неявным образом являются частью отрывков, относящихся к к четырем истинам. ^[73] По словам Андерсона,

Не существует единого способа понимания учений: одно учение можно использовать для объяснения другого в одном отрывке; отношения могут быть перевернуты или изменены в других разговорах. ^[20]

Объяснение четырех истин [ править ]

Дуккха и ее окончание [ править ]

В предложении, четыре истины бросить вызов точного определения, но см и выразить основную ориентацию буддизма : ^[22] сенсорный контакт приводит к цепляниям и жажде временных состояний и вещам, которое в конечном счете , неудовлетворительно и болезненные, дуккхи , ^{[ 74]} и поддерживает сансару , повторяющийся цикл бхавы (становления, привычных тенденций) и джати («рождение», интерпретируемое либо как перерождение , появление нового существования; либо как возникновение чувства «я» как ментального явление ^{[27] [web 5]} ). ^{[примечание 5]} Следуя буддийскому пути, можно ограничить страстное желание и привязанность, можно достичь покоя ума и настоящего счастья ^{[74] [примечание 6]} , а повторяющийся цикл повторяющегося становления и рождения будет остановлен. ^{[примечание 1]}

Истина дуккха , «неспособный удовлетворить», ^{[сеть 4]} «болезненный», ^{[23] [25] [примечание 13]} - это основное понимание того, что сансара , жизнь в этом «мирском мире», ^{[сеть 19]} с ее цепляние и тяга к непостоянным состояниям и вещам » ^[23] является дуккха , ^[24] неудовлетворительным и болезненным. ^{[web 4] [23] [25] [26] [85] [web 19]} Мы ожидаем счастья от состояний и вещей, которые непостоянны и поэтому не могут достичь настоящего счастья.

Правда samudaya , «возникающие», «сближение», или дуккхой-samudaya , то возникновение или возникающие из дуккхе , правда , что повторяется жизнь в этом мире, и связанный с ним дуккхой возникает или продолжает, ^{[примечание 14]} с танха , «жажда», стремление к этим непостоянным состояниям и вещам и цепляние за них. ^{[примечание 3]} Это цепляние и страстное желание порождают карму , которая ведет к обновленному становлению , удерживая нас в ловушке перерождения и новой неудовлетворенности. ^{[94] [web 6] [note 15]} Тяга включаеткама-танха , тяга к чувственным удовольствиям; бхава- танха , желание продолжить цикл жизни и смерти, включая перерождение; и вибхава-танха , стремление не испытывать мира и болезненных чувств. ^{[94] [97] [98]} Хотя дуккха-самудая , термин в базовом наборе четырех истин, традиционно переводится и объясняется как «происхождение (или причина) страдания», что дает причинное объяснение дуккха , жаровня и Бэтчелор указывают на более широкие коннотации термина самудая , « возникновение вместе»: вместе с дуккхой возникает танха , жажда. Тяга не вызываетдуккха , но возникает вместе с дуккхой , или пятью скандхами. ^{[58] [99]} Именно это желание должно быть ограничено, как Конданна понимал в конце Дхаммачаккаппаваттана сутты : «все, что возникает, прекращается». ^[100]

Истина ниродхи , «прекращение», «подавление», ^[7] «отречение», «отпускание», ^[8] или дуккха-ниродха , прекращение дуккхи , - это истина, что дуккха прекращается или может быть ограничена, ^[58] когда человек отказывается от страстей и цепляний или ограничивает их, и достигается нирвана . ^{[29] [58]} Нирвана относится к моменту самого достижения и возникающего в результате покоя ума и счастья ( кхлеша-нирвана ), но также и к окончательному растворению пяти скандх в момент смерти ( скандха-нирвана или паринирвана)); в традиции Тхеравады это также относится к трансцендентной реальности, которая «известна в момент пробуждения». ^{[101] [102] [103] [104]} Согласно Гетину, «современное буддийское употребление имеет тенденцию ограничивать« нирвану »переживанием пробуждения и оставлять« паринирвану »для переживания смерти. ^[105] Когда достигается нирвана , не более того. карма порождается, и перерождение и неудовлетворенность больше не будут возникать снова. ^{[примечание 7]} Прекращение - это нирвана , «выдувание» и покой ума. ^{[107] [108] [109]} Джозеф Гольдштейн объясняет:

Аджан Буддхадаса , известный тайский мастер прошлого века, сказал, что когда деревенские жители в Индии варили рис и ждали, пока он остынет, они могли заметить: «Подождите немного, пока рис станет ниббаной». Итак, здесь ниббана означает прохладное состояние ума, свободное от огня омрачений . Как заметил Аджан Буддхадаса: «Чем холоднее ум, тем больше Ниббаны в этот момент». В течение дня мы можем заметить относительное состояние прохлады в собственном сознании. ^[109]

Истина магги относится к пути к прекращению или освобождению от дуккхи . Следуя Благородному Восьмеричному Пути , к мокше , освобождению, ^[81] сдерживая себя, культивируя дисциплину и практикуя внимательность и медитацию, человек начинает освобождаться от страстного стремления и цепляния к непостоянным состояниям и вещам, и перерождение и неудовлетворенность прекратятся. ^{[30] [31]} Термин «путь» обычно означает Благородный Восьмеричный Путь , но в Никаях можно найти и другие версии «пути». ^[110]Традиция Тхеравады рассматривает понимание четырех истин как освобождение само по себе. ^[39]

Хорошо известный восьмеричный путь состоит из понимания того, что этот мир быстротечен и неудовлетворителен, и как страстное желание удерживает нас привязанными к этому бренному миру; доброжелательное и отзывчивое отношение к окружающим; правильный образ поведения; контроль над разумом, что означает отказ от подпитки отрицательными мыслями и воспитание положительных мыслей; постоянное осознание возникающих чувств и реакций; и практика дхьяны , медитации. ^[110] Десятичный путь добавляет правильное (освобождающее) понимание и освобождение от перерождения. ^{[110] [примечание 16]}

Четыре истины необходимо усвоить, понять или «испытать» лично, чтобы превратить их в живую реальность. ^{[111] [34]}

Окончание возрождения [ править ]

Четыре истины описывают дуккху и ее окончание как средство достижения покоя ума в этой жизни, но также как средство прекращения перерождения.

По словам Джеффри Самуэля, «Четыре благородные истины [...] описывают знания, необходимые для вступления на путь освобождения от перерождения». ^[81] Понимая четыре истины, можно прекратить это цепляние и страстное желание, обрести умиротворение ума и освободиться от этого цикла возрождения и новой смерти. ^{[web 19] [26] [примечание 1]} Патрик Оливель объясняет, что мокша является центральным понятием в индийских религиях и «буквально означает свободу от сансары». ^{[web 22] [примечание 17]} Мелвин Э. Спиро далее объясняет, что «желание - причина страдания, потому что желание - причина перерождения». ^[82] Когда прекращается желание, прекращаются перерождение и сопутствующие ему страдания. ^{[82][примечание 18]} Питер Харви объясняет:

Как только возникло рождение, следуют «старение и смерть» и различные другие состояния дуккхи. Хотя утверждение, что рождение является причиной смерти, может показаться довольно упрощенным, в буддизме это очень важное утверждение; ибо есть альтернатива рождению. Это необходимо для достижения Нирваны, чтобы положить конец процессу перерождения и новой смерти. Нирвана не подвержена времени и изменениям, поэтому известна как «нерожденная» ; поскольку он не рождается, он не может умереть, и поэтому он также известен как «бессмертный». Для того, чтобы достичь этого состояния, все явления при условии рождения - в кхандхи и нидана - должно быть преодолено с помощью непривязанности . ^[112]

Последняя проповедь, Маха-париниббана Сутта (Последние дни Будды, Дигха Никая, 16) ", гласит:

[...] именно из-за непонимания, из-за непроникновения Четырех Благородных Истин этот долгий путь рождения и смерти был пройден и претерпел как я, так и вы [...] Но теперь, монахи, это они были реализованы и проникнуты, отсечено стремление к существованию, уничтожено то, что ведет к обновленному становлению [возрождению], а нового становления нет. ^{[Интернет 21]}

Другие интерпретации [ править ]

Согласно Бхиккху Буддхадасе , «рождение» относится не к физическому рождению и смерти, а к рождению и смерти нашего Я-представления, «проявлению эго». Согласно Буддхадхасе,

... взаимозависимое возникновение - это явление, которое длится мгновение; это непостоянно. Следовательно, Рождение и Смерть следует объяснять как явления в процессе взаимозависимого возникновения в повседневной жизни обычных людей. Правильная внимательность теряется при контактах Корней и окружения. После этого, когда возникает досада из-за жадности, гнева и невежества, эго уже родилось. Это считается одним «рождением» ». ^{[Web 5]}

Некоторые современные учителя склонны объяснять четыре истины психологически, принимая дуккху как означающую душевные страдания в дополнение к физической боли жизни ^{[113] [114]} и интерпретируя четыре истины как средство достижения счастья в этой жизни. ^[115] В современном движении Випассана, которое возникло из буддизма Тхеравады, главными целями стали свобода и «стремление к счастью», а не конец перерождения, о котором почти не упоминается в их учениях. ^{[116] [примечание 19]}

Тем не менее, хотя свобода и счастье являются частью буддийского учения, эти слова относятся к чему-то иному в традиционном азиатском буддизме. По словам Гила Фронсдала , «когда азиатские учителя действительно говорят о свободе, это в первую очередь относится к тому, от чего человек свободен, то есть от жадности, ненависти, заблуждений, цепляния, привязанности, неправильного взгляда, себя и, что наиболее важно, возрождения ". ^[117] Ниббана - это окончательная свобода, и у нее нет никакой цели, кроме нее самой. Напротив, свобода в творческой современной интерпретации Четырех Благородных Истин и Восьмеричного Пути означает жить счастливо и мудро, «без резких изменений в образе жизни». ^[117]Такая свобода и счастье не являются целью Четырех благородных истин и связанных с ними доктрин в рамках традиционного буддизма, но западные учения випассаны не ссылаются на традиционные доктрины Тхеравады, вместо этого они представляют только прагматические и экспериментальные цели в форме терапии для текущая жизнь аудитории. ^[118] Творческие интерпретации отчасти вызваны тем, что основополагающие положения буддизма не имеют смысла для аудитории за пределами Азии. ^{[примечание 20] [примечание 21]} Согласно Спиро, «буддийское послание - это не просто психологическое послание», но эсхатологическое послание. ^[82]

Историческое развитие в раннем буддизме [ править ]

По словам Андерсона, «четыре истины признаны, возможно, самым важным учением Будды». ^[69] Тем не менее, еще в 1935 году Кэролайн Рис Дэвидс писала, что для учения, столь центрального в буддизме Тхеравады, оно отсутствует в критических отрывках палийского канона. ^[121] Согласно Гетину, четыре истины и восьмеричный путь - это всего лишь два списка из «буквально сотен подобных списков, охватывающих весь спектр теории и практики древнего буддизма». ^[122] Положение четырех истин в каноне вызывает вопросы и исследовалось на протяжении 19 и 20 веков. ^[123]

Научный анализ древнейших текстов [ править ]

По мнению ученых, несоответствия в самых старых текстах могут указывать на развитие самых старых учений. ^{[124] [примечание 22]} В то время как традиция Тхеравады утверждает, что Сутта Питака является «окончательной редакцией Слова Будды», ^[125] и Тхеравадины утверждают, что вполне вероятно, что сутры восходят к самому Будде, в непрерывная цепочка устной передачи ^{[сеть 24] [сеть 25] [примечание 23]} академические ученые выявили множество таких несоответствий и попытались их объяснить. Информация о древнейших учениях буддизма, таких как Четыре благородные истины, была получена путем анализа самых старых текстов и этих несоответствий и является предметом постоянных дискуссий и исследований. ^{[111][126] [127] [128]} Согласно Шмитхаузену, можно выделить три позиции, занимаемые учеными буддизма в отношении возможности сохранения знания древнейшего буддизма: ^[129]

1. «Упор на фундаментальную однородность и существенную аутентичность по крайней мере значительной части никайских материалов»; ^{[примечание 24]}
2. «Скептицизм в отношении возможности восстановления доктрины раннего буддизма»; ^{[примечание 25]}
3. «Осторожный оптимизм в этом отношении». ^{[примечание 26]}

Развитие [ править ]

Растущее значение [ править ]

Согласно Бронкхорсту, четыре истины, возможно, уже были сформулированы в раннем буддизме, но не занимали центрального места, которое они заняли в более позднем буддизме. ^[135] Согласно Андерсону, только ко времени комментариев, в пятом веке нашей эры, четыре истины стали идентифицироваться в традиции Тхеравады как центральное учение Будды. ^{[37] [примечание 27]} Согласно Андерсону,

... четыре благородные истины, вероятно, не были частью самых ранних слоев того, что стало признано буддизмом, но они возникли в качестве центрального учения в несколько более поздний период, который все еще предшествовал окончательной редакции различных буддийских канонов. ^[136]

Согласно Фееру и Андерсону, четыре истины, вероятно, вошли в Сутта Питаку из Винаи, правил монашеского ордена. ^{[137] [примечание 28]} Впервые они были добавлены к рассказам о просветлении, которые содержат Четыре Джханы, заменяя термины «освобождающее озарение». ^{[140] [примечание 29]} Оттуда они были добавлены к биографическим рассказам Будды. ^{[141] [примечание 30]}

Подставляя «освобождающее понимание» [ править ]

Ученые отметили несоответствия в представлении просветления Будды и буддийского пути к освобождению в древнейших сутрах. Они предполагают, что эти несоответствия показывают, что буддийские учения развивались либо во время жизни Будды, либо после нее. ^{[примечание 22]} Согласно японскому ученому Уи, четыре истины не являются самым ранним представлением просветления Будды. Напротив, они представляют собой довольно позднюю теорию о содержании просветления Будды. ^[143] Согласно Веттеру и Бронкхорсту, самый ранний буддийский путь состоял из набора практик, которые достигают высшей точки в практике дхьяны , ^{[144] [36]} ведущих к спокойствию ума и осознанности (внимательности)^[145] что, по мнению Веттера, является освобождением, которого добиваются. ^{[144] [примечание 31]} Позже «освобождающее прозрение» стало рассматриваться как равнозначное освобождение. ^{[35] [36]} Примером этого «освобождающего прозрения» стала праджня , или понимание «четырех истин», ^{[35] [36],} но также и другие элементы буддийского учения. ^{[144] [147]} Согласно Веттеру и Бронкхорсту, это растущее значение «освобождающего прозрения» было ответом другим религиозным группам в Индии, которые считали, что освобождающее озарение необходимо для мокши , освобождения от перерождения.^{[148] [149][примечание 32]} Это изменение отражено в каноне, где, согласно Бронкхорсту,

... в описаниях, включающих Четыре благородные истины, была совершенно другая концепция процесса освобождения, чем в том, который включает Четыре Дхьяны и уничтожение одурманивающих веществ. ^[151]

По словам Веттера и Бонкхорста, идеи о том, что именно составляет это «освобождающее понимание», не были зафиксированы, а развивались с течением времени. ^{[144] [147]} Согласно Бронкхорсту, в раннем буддизме четыре истины не служили описанием «освобождающего прозрения». ^[135] Первоначально термин праджня служил для обозначения этого «освобождающего прозрения». Позже праджня была заменена в суттах «четырьмя истинами». ^{[33] [34]} Это произошло в тех текстах, где практика четырех джхан предшествовала достижению «освобождающего прозрения» и где эта практика четырех джхан затем завершается «освобождающим пониманием». ^[152]Это «освобождающее прозрение» стало определяться как «понимание четырех истин», которое представлено как «освобождающее прозрение», которое составило пробуждение или «просветление» Будды. Когда он понял эти истины, он был «просветленным» и освобожденным, ^{[примечание 33],} как это отражено в Маджхима Никая 26:42: «его пороки уничтожаются его видением с мудростью». ^[156]

Бронкхорст указывает на несоответствие, отмечая, что четыре истины относятся здесь к восьмичастному пути как к средству достижения освобождения, в то время как постижение четырех истин изображается как освобождение само по себе. ^[111] Согласно Бронкхорсту, это несоответствие, которое показывает изменение, которое произошло со временем в составе сутр. ^[111] Примером этой замены и ее последствий является Маджхима Никая 36: 42–43, в котором рассказывается о пробуждении Будды. ^[157]

Согласно Шмитхаузену, четыре истины были вытеснены пратитьясамутпадой , а еще позже, в школах хинаяны, доктриной о несуществовании субстанциального «я» или личности . ^[158] Шмитхаузен далее утверждает, что в буддийском каноне существуют и другие описания этого «освобождающего прозрения»:

«что пять скандх непостоянны, неприятны и не принадлежат Я и не принадлежат самому себе»; ^{[примечание 34]} «созерцание возникновения и исчезновения ( удайаббая ) пяти скандх»; ^{[примечание 35]} «осознание скандх как пустых ( риттака ), тщетных ( туччака ) и лишенных сути или содержания ( асарака ). ^{[примечание 36] [159]}

Напротив, Таниссаро Биккху представляет точку зрения о том, что четыре истины, пратитьясамутпада и анатта неразрывно связаны. ^{[Интернет 26]}

Обретение глаза дхаммы и уничтожение асавов [ править ]

В своей символической функции сутры представляют понимание четырех истин как кульминацию пути Будды к пробуждению. В Винаяпитаке и Сутта-питаке они выполняют одну и ту же символическую функцию в воспроизведении его слушателями пробуждения Будды посредством обретения глаза дхаммы . Напротив, здесь это понимание служит отправной точкой для входа его аудитории. ^{[160] [161]} Эти сутры представляют повторяющуюся последовательность событий: ^[162]

1. Аннупуббикатха (« постепенный разговор»), в котором Будда объясняет четыре истины; этот разговор освобождает слушателя от помех;
2. Этот разговор открывает дхаммачаккху («око дхаммы»), и возникает знание: «все, что имеет природу возникновения, имеет природу конца»; ^{[73] [примечание 37]}
3. Просьба стать членом буддийского ордена;
4. Вторая речь Будды, которая уничтожает асавы , нечистоты;
5. Утверждение, что «сейчас в мире х арахатов ».

Однако в других сутрах, где четыре истины имеют пропозициональную функцию, понимание четырех истин разрушает искажения. ^[163] Они делают это в сочетании с практикой джхан и достижением божественного ока, которым видны прошлые жизни и работа перерождения. ^[164]

По словам Андерсона, вслед за Шмитхаузеном и Бронкхорстом, эти две презентации дают две разные модели пути к освобождению, отражая их функции как символа и предложения. ^[165] Скорее всего, четыре истины сначала были связаны с кульминацией пути в уничтожении асавов , где они заменили неопределенное «освобождающее прозрение»; по мере развития канона они стали более логично ассоциироваться с началом буддийского пути. ^{[165] [161]}

Популяризация на западе [ править ]

Согласно Андерсону, в науке существует сильная тенденция представлять четыре истины как важнейшее учение буддизма. ^[43] Согласно Андерсону, четыре истины были упрощены и популяризированы в западных писаниях из-за «колониального проекта по установлению контроля над буддизмом». ^{[166] [167]} Согласно Кросби, буддийские учения сводятся к «простому, единственному рационализированному описанию», которое имеет параллели в новой интерпретации Будды в западной литературе. ^[166]

Представление четырех истин как одного из важнейших учений Будды «было [сделано], чтобы свести четыре благородные истины к учению, которое доступно, гибко и, следовательно, легко усваивается небуддистами». ^[168] В буддийской литературе существует большое разнообразие учений, что может сбить с толку тех, кто не подозревает об этом разнообразии. ^[43] Четыре истины легко доступны в этом отношении и «легко [понимаются] теми, кто не придерживается буддийских традиций». ^[169] Например, Вальпола Рахула « Чему учил Будда» , широко используемый вводный текст для небуддистов, использует четыре истины как основу для обзора буддийских учений. ^[168]

По словам Харриса, британцы в 19 веке создали новые представления о буддизме и Будде. ^[170] Миссионеры XIX века изучали буддизм, чтобы быть более эффективными в своих миссионерских усилиях. ^[171] Будда был демистифицирован и превращен из «сверхчеловека» в «сострадательного, героического человека», служа «западному историческому методу и миссионерской программе, заключающейся в том, чтобы поставить Будду твердо ниже божественного». ^[170] Четыре истины были открыты британцами при чтении буддийских текстов, и им не сразу было предоставлено центральное положение, которое они получили позже. ^[170]

В трудах британских миссионеров все больше внимания уделяется четырем истинам как центральным в буддизме, но они представлены в несколько ином виде. ^{[42] [примечание 38]} Этот колониальный проект оказал сильное влияние на некоторые направления буддизма, достигнув высшей точки в так называемом протестантском буддизме , который включал в себя несколько, по сути, протестантских взглядов на религию, таких как упор на письменные тексты. ^{[172] [173]} Согласно Гимелло, книга Рахулы является примером этого протестантского буддизма и «была создана в ответ на западные ожидания и почти диаметрально противоположна буддизму, поскольку он фактически практиковался в традиционной Тхераваде». ^{[примечание 39]}

Хендрик Керн предложил в 1882 году, что модель четырех истин может быть аналогией с классической индийской медициной, в которой четыре истины действуют как медицинский диагноз, а Будда представлен как врач. ^{[175] [примечание 40]} Аналогия Керна стала довольно популярной, ^{[175] [примечание 41],} но «нет достаточных исторических доказательств, чтобы сделать вывод о том, что Будда намеренно использовал четко определенную медицинскую модель для своего четырехступенчатого анализа человеческой боли». ^[175]

Согласно Андерсону, те ученые, которые не ставили четыре истины в центр буддизма, либо «обнаружили четыре истины в более полном прочтении канона Тхеравады и более широком контексте южноазиатской литературы», либо «поместили учение в опыт буддизма в современной обстановке ». ^[179] Согласно Андерсону, «эти авторы предлагают более сложное прочтение четырех благородных истин, чем те, кто рассматривает учение как ключ к или как решающий элемент в великой схеме буддизма». ^[179]

Появление в дискурсах [ править ]

Развивающаяся буддийская традиция включила четыре истины, используя различные формулировки, в различные сутры. ^[34] Они используются и как символ всех дхамм и пробуждения Будды, и как набор утверждений, действующих в матрице учений. ^[180] Согласно Андерсону, нет единого способа понять учения; одно учение может быть использовано для объяснения другого учения, и наоборот. Учения образуют сеть, которую следует воспринимать как таковую, чтобы понять, как различные учения пересекаются друг с другом. ^[181]

Символическая функция [ править ]

Махасаччака Сутта [ править ]

Mahasaccaka Сутта ( «Большой Дискурс к Saccaka», Маджхим Nikaya 36) дает один из нескольких вариантов пути Будды к освобождению. ^{[примечание 42]} Он достигает трех познаний, а именно знания о его прошлых жизнях, знания о смерти и возрождении и знания об уничтожении скверны, ^{[примечание 43]} Четырех Благородных Истин. ^[182] После прохождения четырех дхьян и получения первых двух знаний история продолжается:

Я направил свой ум к познанию уничтожения интоксикантов [страдание ... происхождение ... прекращение ... путь] [интоксиканты ( асава ) ... происхождение ... прекращение ... путь] Мой ум был освобожден [...] возникло знание, что оно было освобождено. ^[157]

Бронкхорст отвергает первые два знания как более поздние дополнения и отмечает, что распознавание интоксикантов основано на четырех истинах. Согласно Бронкхорсту, они были добавлены в качестве моста к исходной последовательности «Я направил свой разум к познанию уничтожения опьяняющих веществ. Мой разум был освобожден», которая была прервана добавлением четырех истин. Бронкхорст указывает, что они здесь не подходят, поскольку четыре истины достигают высшей точки в знании пути, по которому следует идти, в то время как сам Будда уже освобожден в этой точке. ^[183]

Дхаммачаккаппаваттана сутта [ править ]

Согласно буддийской традиции, первая речь Гаутамы Будды после того, как он достиг просветления , записана в Дхаммачаккаппаваттана сутте («Привод в движение Колесо Дхаммы», Самьютта Никая 56.11). Дхармачакр-правартана-сутра содержит подробную информацию о трех этапах в понимании каждой истины, в общей сложности двенадцати прозрений. Три этапа для понимания каждой истины: ^{[184] [185] [186] [187] [188]}

1. сачча-нṇа - знание природы истины (например, признание, взгляд, размышление)
2. кичча-нṇа - знание того, что нужно делать в связи с этой истиной (например, практика; мотивация; непосредственное переживание)
3. ката-нṇа - выполнение того, что необходимо сделать (например, результат, полное понимание, знание)

Эти три стадии понимания особо подчеркиваются в традиции Тхеравады, но они также признаются некоторыми современными учителями Махаяны. ^{[188] [189]}

По словам Казинса, многие ученые считают, что «этот дискурс был идентифицирован как первая проповедь Будды только позднее». ^[53] По словам Стивена Бэтчелора, Дхаммачаккаппаваттана сутта содержит несоответствия и утверждает, что

Первую беседу нельзя рассматривать как дословную запись того, чему Будда учил в Оленьем парке, но как документ, который развивался в течение неопределенного периода времени, пока не достиг той формы, в которой он встречается сегодня в канонах различных Буддийские школы. ^[190]

Согласно Бронкхорсту, эта «первая проповедь» записана в нескольких сутрах с важными вариациями. ^[151] В текстах Винаи и в Дхаммачаккаппаваттана сутте, на которую повлияли тексты Винаи, включены четыре истины, и Кондання становится просветленным ^{[151] [191],} когда в нем возникает «видение Дхаммы» ^[192] : «все, что подлежит возникновению, подлежит прекращению». ^{[примечание 44]} Тем не менее, в Арияпариесана сутта («Благородный поиск», Маджхима Никая 26) четыре истины не включены, ^{[примечание 45]}и Будда по очереди дает пяти аскетам личные наставления, двое или трое из них, в то время как остальные идут просить пищу. Версии «первой проповеди», включающие четыре истины, такие как Дхаммачаккаппаваттана сутта , опускают это наставление, показывая, что

... в описаниях, включающих Четыре благородные истины, была совершенно другая концепция процесса освобождения, чем в том, который включает Четыре Дхьяны и последующее уничтожение опьяняющих веществ. ^[151]

Согласно Бронкхорсту, это указывает на то, что четыре истины были позже добавлены к более ранним описаниям освобождения посредством практики четырех дхьян, что первоначально считалось достаточным для уничтожения арсавов. ^[151] Андерсон, вслед за Норманом, также считает, что четыре истины изначально не были частью этой сутты, а позже были добавлены в некоторые версии. ^{[54] [примечание 46]}

Согласно Бронкхорсту, «двенадцать прозрений», вероятно, также являются более поздним дополнением, рожденным из-за беспокойства по поводу замены общего термина «праджня» на более конкретные «четыре истины». ^[196]

Маха-париниббана сутта [ править ]

Согласно буддийской традиции, Маха-париниббана-сутта («Последние дни Будды», Дигха-Никая, 16) была дана в конце жизни Будды. Эта сутта «дает хорошее общее представление об Учении Будды» ^{[web 21]}

И Благословенный обратился к монахам со словами: «Монахи, именно через непонимание, непроницание Четырех Благородных Истин этот долгий путь рождения и смерти прошел и претерпел как я, так и вы. эти четыре? Они являются благородной истиной страдания; благородной истиной происхождения страдания; благородной истиной прекращения страдания; и благородной истиной пути к прекращению страдания. реализовано и проникнуто, отрезано - это стремление к существованию, уничтожено то, что ведет к обновленному становлению, а нового становления нет ».

Так сказал Благословенный. И Счастливый, Мастер, сказал далее:

Не видя Четырех Благородных Истин,
Лонг прошел утомительный путь от рождения к рождению.
Когда они известны, устранена причина возрождения, Вырван
корень печали; затем заканчивается перерождение.

Пропозициональная функция [ править ]

Маха-шалаятаника сутта [ править ]

Мах-salayatanika Сутта , Маджхим Никая 149: 3 плюс 149: 9, дает альтернативное представление четыре истин:

Когда кто-то пребывает в воспламенении похоти, скован, увлечен, созерцает удовлетворение, [...] [чьи-то] телесные и умственные проблемы усиливаются, его телесные и умственные муки усиливаются, его телесная и умственная лихорадка усиливается, и человек испытывает телесные и душевные страдания. .

... когда кто-то не знает и не видит, как это на самом деле [чувство] ощущается как приятное или болезненное или ни болезненно-ни-приятное, возникающее при зрительном контакте как состоянии, тогда он воспаляется жаждой глаз, ибо формы, для осознания глаз, для зрительного контакта, для [чувства], ощущаемого как приятное или болезненное или ни болезненно-ни-приятное, возникающее при зрительном контакте как состояние [повторяющееся для носа, языка, тела, разума].

Когда кто-то пребывает не воспламененным похотью, свободным, ненасытным, созерцая опасность [...] его страсть [...] отбрасывается. Отвергнуты телесные и умственные проблемы, отброшены телесные и умственные мучения, отброшены телесные и умственные лихорадки, и он испытывает телесные и умственные удовольствия.

... когда кто-то знает и видит, как это на самом деле [чувство] ощущается как приятное или болезненное или ни болезненно-ни-приятное, возникающее при зрительном контакте как состоянии, тогда он не воспаляется жаждой глаз, форм , для сознания глаз, для зрительного контакта, из-за [чувства], которое ощущается как приятное или болезненное, или не болезненно-ни-приятное, возникающее при зрительном контакте как состояние [повторяющееся для носа, языка, тела, разума]. ^[197]

Акцент в разных традициях [ править ]

Ранний индийский буддизм [ править ]

Экавьявахарика раздел подчеркивает трансцендентность Будды , утверждая , что он был вечно просветленным и , по сути , не физическим. Согласно Экавьявахарике, слова Будды были сказаны с одним трансцендентным смыслом, и Четыре благородные истины должны быть поняты одновременно в один момент постижения. ^[198] Согласно секте Махишасаки , на Четыре благородные истины следует медитировать одновременно. ^[199]

Тхеравада [ править ]

По словам Кэрол Андерсон, четыре истины занимают «особое положение в каноне и традиции Тхеравады». ^[38] Традиция Тхеравады рассматривает понимание четырех истин как освобождение само по себе. ^[39] Как заявляет Вальпола Рахула, «когда Истина видна, все силы, лихорадочно производящие непрерывность сансары в иллюзии, успокаиваются и становятся неспособными производить какие-либо кармические образования [...] он свободен от [.. .] «жажда» становления ». ^{[web 28] [note 47]} Это освобождение может быть достигнуто в один единственный момент, когда четыре истины понимаются вместе. ^[39] Внутри ТхеравадыПо традиции, большое внимание уделяется чтению и размышлению «Беседа, устанавливающая вращение колеса истины» и других сутт как средству изучения четырех благородных истин и применения их на практике. ^[200] Например, Аджан Сумедхо утверждает:

Дхармачакр-правартана-сутра , учение Будды о четырех благородных истинах, была главным ориентиром , который я использовал для моей практики на протяжении многих лет. Это учение мы использовали в нашем монастыре в Таиланде. Школа буддизма Тхеравада рассматривает эту сутту как квинтэссенцию учения Будды. Эта сутта содержит все, что необходимо для понимания Дхаммы и просветления » ^[201].

В рамках традиции Тхеравады можно найти три различных взгляда на нирвану и вопрос о том, что происходит с Архатом после смерти. ^{[101] [102] [103] [104]} Нирвана означает прекращение омрачений и, как следствие, покой ума и счастье ( кхлеша-нирвана ); до окончательного растворения пяти скандх в момент смерти ( скандха-нирвана или паринирвана ); и к трансцендентной реальности, которая «известна в момент пробуждения». ^{[101] [примечание 48]}Согласно Гетину, «современное буддийское употребление имеет тенденцию ограничивать« нирвану »переживанием пробуждения и оставлять« паринирвану »для переживания смерти. ^[105] Согласно Гейслеру и Амано, в« минимальной интерпретации Тхеравады » нирвана - это психологическое состояние , который заканчивается растворением тела и полным исчезновением существования. ^{[102] [104]} Согласно Гейслеру и Амано, «ортодоксальная интерпретация Тхеравады» заключается в том, что нирвана - это трансцендентная реальность, с которой соединяется личность. ^[104] Согласно Бронкхорсту, в то время как «буддизм проповедовал освобождение в этой жизни, то есть перед смертью» ^[202]В буддизме также была тенденция думать, что освобождение происходит после смерти. По словам Бронкхорста, это

... становится видимым в тех канонических отрывках, в которых проводится различие между Нирваной, называемой на санскрите и пали «без остатка упадхи / упади» (анупадхишеша / анупадишеша), и «высшим и полным просветлением» (ануттара самьякшамбодхи / саммасамбодхи). Первое происходит при смерти, второе - при жизни. ^[203]

Согласно Вальполе Рахуле , прекращение дуккхи - это нирвана , высшее благо буддизма, и она достигается в этой жизни, а не после смерти. ^{[web 28]} Нирвана - это «совершенная свобода, мир, спокойствие и счастье», ^{[web 30] [web 28]} и «Абсолютная Истина», что просто есть . ^{[web 28] [примечание 49]} Джаятиллеке также говорит о «достижении высшей реальности». ^[205]Согласно Бхиккху Бодхи, «устранение страстного желания достигает высшей точки не только в исчезновении печали, страданий и страданий, но и в безусловной свободе ниббаны, которая достигается окончанием повторного перерождения». ^[208]

Согласно Спиро, большинство (мирских) буддистов Тхеравады стремятся не к нирване и полному исчезновению, а к приятному возрождению на небесах. ^[209] По словам Спиро, это представляет собой «серьезный конфликт» с буддийскими текстами и учение «описывает жизнь как страдание и задержать нирваны в качестве высшего блага. » ^[210] В ответ на это отклонение, «монахи и другие подчеркивают , что надежда на нирвану - единственное законное действие для буддийских действий ». ^[210] Тем не менее, согласно Спиро, большинство бирманских буддистов-мирян не стремятся к исчезновению существования, которое является нирваной . ^{[210] [примечание 21]}

По словам Б. Р. Амбедкара , лидера индийских буддийских далитов , четыре истины не были частью первоначального учения Будды, а были более поздней совокупностью из-за индуистского влияния. ^[211] Согласно Амбедкару, полное прекращение страдания является иллюзией; тем не менее, буддийский Срединный Путь направлен на уменьшение страданий и максимальное увеличение счастья, уравновешивая горе и счастье. ^[212]

Махаяна [ править ]

Четыре истины менее заметны в традициях Махаяны, которые подчеркивают понимание Шуньяты и пути Бодхисаттвы как центральные элементы своих учений. ^[40] Если сутры вообще и изучаются, то с помощью различных комментариев Махаяны. ^[213]

Согласно Макрански, идеал Махаяны Бодхисаттвы создавал напряженность в объяснении четырех истин. ^[214] С точки зрения Махаяны, полностью просветленный Будда не покидает сансару , но остается в мире из сострадания ко всем живым существам. ^[215] Четыре истины, нацеленные на прекращение сансары , не обеспечивают доктринальной основы для этого взгляда, и их пришлось интерпретировать заново. ^[215] Согласно старым взглядам, клеши и карма являются причиной длительного существования. Согласно Макрански, «[] устранение этих причин означало в момент физической смерти уничтожить обусловленное существование человека, следовательно, навсегда положить конец его участию в мире (Третья истина)». ^[215]Согласно Макрански, вопрос о том, как освобожденное существо все еще может «повсеместно действовать в этом мире», был «исходным источником постоянного доктринального напряжения по поводу состояния будды на протяжении всей истории Махаяны в Индии и Тибете». ^[41]

Тибетский буддизм [ править ]

Атиша в своей Бодхипатхапрадипе («Светильник на пути к пробуждению»), которая составляет основу традиции Ламрима , выделяет три уровня мотивации для буддийских практикующих. ^[216] На начальном уровне мотивации человек стремится к лучшей жизни в сансаре . ^[216] На промежуточном уровне человек стремится к освобождению от существования в сансаре и прекращению всех страданий. ^[217] На высшем уровне мотивации человек стремится к освобождению всех живых существ. ^[216] В своем комментарии к тексту Ценшап Серконг Ринпоче объясняет, что нужно медитировать на четыре истины как на средство практики для среднего уровня.^[218]

Согласно геше Таши Церингу , в рамках тибетского буддизма четыре благородные истины изучаются как часть пути бодхисаттвы. Они объясняются в комментариях Махаяны, таких как Абхисамаяламкара , краткое изложение и комментарий сутр Праджня Парамитры , где они составляют часть учений низшей Хинаяны . Истина пути (четвертая истина) традиционно представлена ​​в соответствии с прогрессивной формулой пяти путей , а не восьмеричным путем, представленным в Тхераваде. ^[219] Согласно Церингу, изучение четырех истин сочетается с изучением шестнадцати характеристик четырех благородных истин.^[220]

Некоторые современные тибетские буддийские учителя предоставили комментарии к Дхаммачаккаппаваттана сутте и благородному восьмеричному пути, когда представили дхарму западным ученикам. ^{[221] [222] [223]}

Буддизм Нитирэн [ править ]

Буддизм Нитирэн основан на учении японского священника и учителя Ничирена , который считал, что Сутра Лотоса содержит суть всех учений Гаутамы Будды. ^{[web 32]} В третьей главе Лотосовой Сутры говорится, что Четыре Благородные Истины были ранним учением Будды, а Дхарма Лотоса - «самая чудесная, непревзойденная великая Дхарма». ^{[web 33]} Учения о четырех благородных истинах являются предварительным учением, которому Будда Шакьямуни учил в соответствии с возможностями людей, в то время как Сутра Лотоса является прямым утверждением собственного просветления Шакьямуни. ^{[Интернет 34]}

Западный буддизм [ править ]

Для многих западных буддистов доктрина перерождения в учении Четырёх благородных истин является проблематичным. ^{[45] [224] [225] [web 35] [примечание 50]} По словам Лэмба, «Некоторые формы современного западного буддизма [...] считают его чисто мифическим и, следовательно, необязательным понятием». ^[225] Согласно Коулману, большинство студентов, изучающих випассану на западе, «в основном сосредоточены на практике медитации и своего рода приземленной психологической мудрости». ^{[226] [примечание 51]} Согласно Дэмиену Киоуну , жители Запада находят «идеи кармы и перерождения озадачивающими». ^[44]По словам Гованса, многие западные последователи и люди, заинтересованные в изучении буддизма, скептически относятся к вере в карму и возрождение, лежащую в основе Четырех благородных истин. ^{[227] [примечание 52]} По словам Коника,

Поскольку фундаментальные проблемы, лежащие в основе раннего индийского буддизма и современного западного буддизма, не совпадают, обоснованность применения набора решений, разработанных первым, к ситуации второго становится вопросом огромной важности. Простое прекращение перерождения не обязательно покажется западному буддисту окончательным ответом, как это определенно было для ранних индийских буддистов. ^[45]

Согласно Киоуну, можно переосмыслить буддийские доктрины, такие как Четыре благородные истины, поскольку конечной целью и ответом на проблему страдания является нирвана , а не возрождение. ^[44] Некоторые западные интерпретаторы предложили то, что иногда называют «натурализованным буддизмом». Он лишен перерождения, кармы, нирваны, сфер существования и других концепций буддизма с такими доктринами, как Четыре благородные истины, переформулированные и переформулированные в модернистских терминах. ^{[228] [229] [примечание 53] [примечание 54]} Этот «дефлированный секулярный буддизм» подчеркивает сострадание, непостоянство, причинность, бескорыстие, отсутствие бодхисаттв, нирвану, возрождение и подход натуралиста к благополучию самого себя и другие.^[231]

Согласно Мелфорду Спиро, этот подход подрывает Четыре благородные истины, поскольку он не решает экзистенциальный вопрос для буддистов: «зачем жить? Почему бы не покончить жизнь самоубийством, ускорить конец дуккхи в нынешней жизни, положив конец жизни». В традиционном буддизме перерождение продолжает дуккху, и путь к прекращению дуккхи - это не самоубийство, а четвертая реальность Четырех благородных истин. ^[231] «Натурализованный буддизм», по словам Гованса, представляет собой радикальный пересмотр традиционной буддийской мысли и практики, и он атакует структуру, стоящую за надеждами, потребностями и рационализацией реалий человеческой жизни для традиционных буддистов Востока, Юго-Востока и других стран. Южная Азия. ^[228]Согласно Киоуну, возможно, не обязательно верить в некоторые из основных буддийских доктрин, чтобы быть буддистом, но доктрины возрождения, кармы, сфер существования и циклической вселенной лежат в основе Четырёх благородных истин в буддизме. ^[44]

Традиционные буддийские ученые не согласны с этими модернистскими западными интерпретациями. Бхиккху Бодхи, например, утверждает, что перерождение является неотъемлемой частью буддийских учений, содержащихся в сутрах, несмотря на проблемы, с которыми, похоже, сталкиваются «модернистские толкователи буддизма». ^{[web 35] [примечание 55]} Таниссаро Бхиккху , в качестве другого примера, отвергает «современный аргумент» о том, что «можно получить все результаты практики, не принимая возможность перерождения». Он утверждает, что «перерождение всегда было центральным учением в буддийской традиции». ^{[web 36] [примечание 56] [примечание 57]}

По словам Оуэна Фланагана, Далай-лама заявляет, что «буддисты верят в перерождение» и что эта вера была распространена среди его последователей. Однако вера Далай-ламы, добавляет Фланаган, более сложна, чем вера обычных буддистов, потому что это не то же самое, что реинкарнация : в буддизме возрождение рассматривается как происходящее без принятия «атмана, себя, души», а скорее через «сознание, задуманное по образцу анатмана ». ^{[232] [примечание 58]} Доктрина перерождения считается обязательной в тибетском буддизме и во многих буддийских сектах. ^[234]

По словам Кристофера Гованса, «для большинства обычных буддистов, как сегодня, так и в прошлом, их основная моральная ориентация определяется верой в карму и возрождение». ^[227] Буддийская мораль зависит от надежды на благополучие в этой жизни или в будущих перерождениях, а нирвана (просветление) - это проект для будущей жизни. Отрицание кармы и перерождения подрывает их историю, моральную ориентацию и религиозные основы. ^[227] Согласно Киоуну, большинство буддистов в Азии действительно принимают эти традиционные учения и стремятся к лучшему возрождению. ^{[44] [примечание 60]}

Буддизм наваяны [ править ]

Navayana , модернистской интерпретации буддизма индийского лидера BR Ambedkar , ^[238] отверг большую часть традиционного буддизма, в том числе Четыре Благородные Истины, кармы и перерождения, тем самым превращая его новую религию в марксистско-ориентированное транспортное средство для классовой борьбы и социальной действие. ^[239] Согласно Амбедкару, «Четыре благородные истины» были «изобретением заблудших монахов». ^[240]

См. Также [ править ]

• Список буддийских тем
• Буддийские пути к освобождению
• Светский буддизм

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

Источники [ править ]

Печатные источники [ править ]

Интернет-источники [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

В Викицитаторе есть цитаты, связанные с: Четыре благородные истины

В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Саньюкта Агама 379: Дхармачакра Правартана Сутра

• Четыре благородные истины. Учебное пособие , Таниссаро Бикху