Дзен

Часть серии по
Дзен-буддизм
Основные статьи Дзен Чань-буддизм Вьетнамский Thiền Корейский Сон Японский дзен Дзен в Соединенных Штатах
Лиц Чан в Китае Классический Бодхидхарма Хуэйнэн (Эньо) Мазу Даои (Басо) Шито Сицянь (Кисэн) Дуншань Лянцзе (Тодзан) Сюэфэн Ицунь (Сэппо) Линьцзи Исюань (Риндзай) Дахуи Цзунгао (Тахуи) Современный Сюй Юнь Дзен в Японии Догэн Хакуин Экаку Сон в Корее Тэго Боу Джинул Дэвон Сончхол Thiền во Вьетнаме Thích Nhất Hạnh Дзен / Чан в США DT Suzuki Хакуун Ясутани Тайзан Маэдзуми Сюнрю Сузуки Сюань Хуа Seungsahn Категория: Дзен-буддисты
Доктрины Дзен и сутры Доктринальные основы дзэн Природа будды Йогачара Шуньята Бодхисаттва
Традиции Передача Дхармы Диаграммы происхождения дзен Дзен ранги и иерархия Дзенские организации и учреждения Рассказы дзен
Пробуждение Кеншо Сатори Внезапное просветление Shikantaza
Учения Десять изображений пастбища быков Пять разрядов Тодзана Три таинственных врата Четыре способа узнать
Упражняться Zazen / сикантадза Кинхин Практика коана Хуа Тоу Саму Ryōki Райхай Буддийское пение Issatsu
Школы Sanjiejiao Oxhead школа Восточная гора учение Школа Хэцзэ Школа Хунчжоу Пять домов Чана Тибетский чан Trúc Lâm Plum Village Tradition Порядок взаимодействия Jogye Order Школа дзэн Кван Ум Орден Таэго Школа Риндзай Сото школа Школа Обаку Санбо Кёдан Белая слива Асанга Школа Дзен Обыкновенного Разума Дзен Миротворцы
Родственные школы Мадхьямака Йогачара Хуаянь Тяньтай Буддизм Чистой Земли
v т е

Дзэн ( китайский :禪; пиньинь : чан ; японский :禅, романизированный :  дзен ; корейский : 선 , романизированный :  Сеон ; вьетнамский : Тхён ) - это школа буддизма Махаяны , возникшая в Китае во времена династии Тан , известная как школа Чань. ( Chánzong禪宗), а позже превратились в различные школы. Школа Чаньнаходился под сильным влиянием даосской философии , особенно нео-даосской мысли, и развился как отдельная школа китайского буддизма . ^[1] Из Китая Чан распространился на юг до Вьетнама и стал вьетнамским Тхён , на северо-восток в Корею, чтобы стать буддизмом сеон , и на восток в Японию , став японским дзэн . ^[2]

Термин дзен происходит от японского произношения среднекитайского слова 禪 ( chán ), сокращения от 禪 那 ( chánnà ), которое является китайской транслитерацией санскритского слова dhyāna (« медитация »). ^{[примечание 1]} Дзен подчеркивает строгое самоограничение , медитация практика , понимание в природе ума (見性, гл. Цзяньсин, Jp. кэнсё , «воспринимая истинную природу») и природу вещей , и личное выражение это понимание повседневной жизни, особенно длявыгода для других . ^{[4] [5]} Таким образом, он принижает значение только знания сутр и доктрин ^{[6] [7]} и способствует прямому пониманию посредством духовной практики и взаимодействия с опытным учителем ^[8] или Учителем.

Учения дзэн включают в себя различные источники мысли Махаяны , особенно Йогачару , сутры Татхагатагарбхи , Ланкаватара-сутру и школу Хуаян , с акцентом на природу будды , тотальность и идеал Бодхисаттвы . ^{[9] [10]} Праджняпарамите литературу ^[11] , а также Мадхьямак думал также был влиятельными в формировании апофатических , а иногда и иконоборческих природы Zen риторики. ^[12]

Этимология [ править ]

Слово Дзэн происходит от японского произношения ( kana : ぜ ん) среднекитайского слова 禪 ( IPA : dʑjen ; пиньинь : Chán ), которое, в свою очередь, происходит от санскритского слова dhyāna (ध्यान), ^[3] которое может быть примерно переводится как «поглощенность» или « медитативное состояние ». ^[13]

Фактический китайский термин для обозначения «школы дзэн» - 禪宗Chánzōng , в то время как «Chan» просто относится к практике самой медитации (習禪 ，xíchán ) или изучению медитации (禪學á chánxué ), хотя это часто используется как сокращение. форма Chánzong . ^[14]

«Дзен» - это традиционно существительное собственное, поскольку оно обычно описывает конкретную буддийскую секту. В последнее время при обсуждении философии используется строчная «дзен», и она была официально добавлена ​​в словарь Мерриама-Вебстера в 2018 году ^[15].

Практика [ править ]

Дхьяна [ править ]

Практика дхьяны или медитации , особенно сидячей медитации (坐禪, китайский : zuòchán , японский : дзадзэн /ざぜん) является центральной частью дзен - буддизма.

Китайский буддизм [ править ]

Практика буддийской медитации впервые вошла в Китай через переводы Ань Шигао (около 148–180 гг. Н. Э.) И Кумарадживы (334–413 гг . Н. Э.), Которые оба переводили сутры Дхьяны , которые были влиятельными ранними текстами для медитации, в основном основанными на Йогачара ( практика йоги ) учения кашмирской сарвастивады около I – IV веков нашей эры. ^[16] Среди наиболее влиятельных ранних китайских текстов о медитации можно назвать Анбан Шоуи Цзин (安 般 守 意 經, Сутра о анапанасмрити ), Цзочан Санмей Цзин (坐禪 三昧經 ， Сутра сидячей дхьяны).самадхи ) и Дамодуолуо Чан Цзин (達摩多羅 禪 經, ^[17] Дхарматрата дхьяна сутра) . ^[18] Эти ранние китайские работы по медитации продолжали оказывать влияние на практику дзэн и в современную эпоху. Например, мастер Риндзай Дзэн 18-го века Турей Эндзи написал комментарий к Дамодуолуо Чан Цзин и использовал Цзочань Санмэй Цзин в качестве источника при написании этого комментария. Турей полагал, что Дамодуолуо Чан Цзин был автором Бодхидхармы . ^[19]

В то время как дхьян в строгом смысле этого слова относится к четыре dhyānas , в китайском буддизме , дхьян может относиться к различным видам техники медитации и их подготовительных практики, которые необходимы на практику дхьянов . ^[20] Пять основных типов медитации в сутрах Дхьяны - это анапанасмрити (внимательность к дыханию); паникуламанасикара медитация (внимательность к нечистотам тела); медитация майтри (любящая доброта); созерцание двенадцати звеньев пратисамутпады ; и созерцание Будды. ^[21] Согласно современному мастеру Чань Шэн Йен , эти практики называются «пятью методами успокоения или умиротворения ума» и служат для сосредоточения и очищения ума, а также для поддержки развития стадий дхьяны . ^[22] Чан также разделяет практику четырех основ осознанности и Трех Врат Освобождения ( пустота или шуньята , отсутствие знаков или анимитта и отсутствие желаний или апрашихита ) с ранним буддизмом и классической махаяной . ^[23]

Указывая на природу ума [ править ]

Согласно Чарльзу Луку, в самых ранних традициях чана не было фиксированного метода или формулы для обучения медитации, и все инструкции были просто эвристическими методами, указывающими на истинную природу ума , также известную как природа будды . ^[24] Согласно Луку, этот метод упоминается как «Дхарма разума» и проиллюстрирован в рассказе (в Цветочной проповеди ) о Будде Шакьямуни, который молча держит цветок, и Махакашьяпа улыбается, как он понимает. ^[24] Традиционная формула этого состоит в следующем: «Чан указывает прямо на человеческий разум, чтобы люди могли увидеть свою истинную природу и стать буддами». ^[25]

Наблюдение за разумом [ править ]

По словам Джона Р. Макрея, «первое явное заявление о внезапном и прямом приближении, которое должно было стать отличительной чертой религиозной практики Чань» связано со школой Ист-Маунтин . ^[26] Это метод под названием «Поддержание один без колебаний» ( Shou-я пу я,守一不移), ^[26] тот , являющийся природа ума , который приравнивается к природе Будды. ^[27] Согласно Шарфу, в этой практике человек переключает внимание с объектов опыта на природу ума , сам воспринимающий субъект, который приравнивается к природе будды . ^[28]По словам МакРэя, этот тип медитации напоминает методы «практически всех школ буддизма Махаяны», но отличается тем, что «не содержит никаких подготовительных требований, никаких моральных предпосылок или предварительных упражнений», и «не требует шагов или ступеней. , понимает и становится просветленным - все в одной недифференцированной практике ». ^{[26] [примечание 2]} Шарф отмечает, что понятие «Разум» подверглось критике со стороны радикальных субитистов и было заменено «Без разума», чтобы избежать каких-либо овеществлений. ^{[30] [примечание 3]}

Руководства по медитации [ править ]

Ранние тексты чань также учат формам медитации, которые уникальны для буддизма Махаяны , например, Трактат об основах развития разума , в котором изображены учения школы Восточных гор 7-го века, учит визуализации солнечного диска, подобного который учил в Сутре Созерцания Будды Амитаюса . ^[32]

Позже китайские буддисты разработали свои собственные руководства по медитации и тексты, один из самых влиятельных будучи произведений Тяньтая патриарха, Zhiyi . Его работы, по-видимому, оказали некоторое влияние на самые ранние руководства по медитации собственно школы Чан, ранним из которых является широко подражаемый и влиятельный Цо-тян-и (Принципы сидячей медитации, ок. 11 века). ^[33]

Распространенные современные формы медитации [ править ]

Внимательность к дыханию [ править ]

Во время сидячей медитации (坐禅, Ch. Zuòchán, Jp. Дзадзэно , Ко. Jwaseon ), практикующие обычно занимает положение , такие как поза лотоса , половина лотос , бирманские, или сэйдз , часто используя ДХЬЯН Мудра . Часто для сидения используется квадратная или круглая подушка, помещенная на мягкий коврик; в некоторых других случаях можно использовать стул.

Чтобы регулировать ум, учеников дзэн часто рекомендуют считать дыхания. Учитываются либо выдохи, либо вдохи, либо только один из них. Счет может доходить до десяти, а затем этот процесс повторяется до тех пор, пока ум не успокоится. ^[34] Учителя дзэн, такие как Омори Согэн, обучают серии долгих и глубоких выдохов и вдохов, чтобы подготовиться к регулярной медитации на дыхание. ^[35] Обычно внимание уделяется энергетическому центру ( даньтян ) ниже пупка. ^[36] Учителя дзэн часто пропагандируют диафрагмальное дыхание , утверждая, что дыхание должно исходить из нижней части живота (известного как хараили tanden по-японски), и что эта часть тела должна слегка расширяться вперед при дыхании. ^[37] Со временем дыхание станет более плавным, глубоким и медленным. ^[38] Когда счет становится помехой, рекомендуется просто следовать естественному ритму дыхания с сосредоточенным вниманием. ^{[39] [40]}

Бесшумное освещение и сикантаза [ править ]

Распространенная форма сидячей медитации называется «Безмолвное озарение» (гл. Mòzhào, Jp . Mokushō ). Эта практика традиционно поддерживалась школой Цаодун китайского чань и связана с Хунчжи Чжэнцзюэ (1091–1157), написавшим различные работы по этой практике. ^[41] Этот метод происходит от индийской буддийской практики соединения ( санскр. Юганаддха ) шаматхи и випашьяны . ^[42]

В практике Хунчжи «недвойственной безобъектной медитации» посредник стремится осознавать совокупность явлений вместо того, чтобы сосредотачиваться на одном объекте, без какого-либо вмешательства, концептуализации , цепляния , поиска цели или дуальности субъект-объект . ^[43]

Эта практика также популярна в основных школах японского дзэн , но особенно в Сото , где она более широко известна как Сикантаза (ч. Zhǐguǎn dzuò, «просто сидеть») . Значительное текстовое, философское и феноменологическое обоснование практики можно найти во всех работах японского мыслителя Сото Дзэн Догэна , особенно в его Сёбогэндзо , например, в «Принципах дзадзэн» ^[44] и «Универсально рекомендуемых наставлениях для дзадзэн». ". ^[45] Хотя японская и китайская формы похожи, это разные подходы. ^[46]

Созерцание Хуа То и Коана [ править ]

Во время династии Тан , gōng'àn ( Jp. Коан ) литература стала популярной. Буквально означая «публичный случай», это были рассказы или диалоги, описывающие учения и взаимодействия между мастерами дзэн и их учениками. Эти анекдоты демонстрируют проницательность мастера. Кханы предназначены для иллюстрации неконцептуального постижения ( праджня ), на которое указывают буддийские учения. Во времена династии Сон новый метод медитации был популяризирован такими фигурами, как Дахуи , который назывался канхуа чан (медитация «соблюдая фразу»), который относился к созерцанию одного слова или фразы (называемой хуато, «критическая фраза») gōng'àn . ^[47] В китайском чане и корейском сеоне эта практика «соблюдения хуатоу » ( хваду по-корейски) является широко распространенным методом. ^[48] Этому преподавали влиятельный мастер Сеон Чинул (1158–1210) и современные китайские мастера, такие как Шэн Йен и Сююнь . Тем не менее, хотя Дахуи широко критиковал «тихое освещение» ^{[49] [50],} он, тем не менее, «не осуждал полностью тихое сидение; на самом деле, он, кажется, рекомендовал его, по крайней мере, своим монашеским ученикам». ^[49]

В японском Риндзай школы, коан самоанализ разработал свой собственный формализованный стиль, с стандартизированной учебной программой Коана , которые должны быть изучены и «прошли» в последовательности. Этот процесс включает стандартные «проверочные вопросы» ( сасё ) и общие наборы «закрывающих фраз» ( дзакуго ) или цитат из стихов, которые студенты запоминают в качестве ответов. ^[51] Мастерство дзэн-ученика в данном коане демонстрируется учителю в частном собеседовании (на японском языке это называется докусан , дайсан или санзэн).). Хотя однозначного ответа на коан не существует, ожидается, что практикующие продемонстрируют свое духовное понимание через свои ответы. Учитель может одобрить или не одобрить ответ и направить ученика в правильном направлении. Взаимодействие с учителем занимает центральное место в дзэн, но делает практику дзэн уязвимой для недопонимания и эксплуатации. ^[52] Кан-исследование можно практиковать во время дзадзэн (сидячая медитация) , кинхин (медитация при ходьбе) и во время любой повседневной деятельности. Цель практики часто называют кэнсё.(видение своей истинной природы), и должна сопровождаться дальнейшей практикой для достижения естественного, непринужденного, приземленного состояния бытия, «окончательного освобождения», «познания без каких-либо загрязнений». ^[53]

Практика коана особенно подчеркивается в Риндзай , но она также встречается в других школах или ветвях Дзэн, в зависимости от линии обучения. ^[54]

Нианфо чан [ править ]

Нианфо ( яп . Нембуцу, от санскр. Buddhānusmti "воспоминание о Будде") относится к повторению имени Будды, в большинстве случаев Будды Амитабхи . В китайском чаньпрактика Чистой Земли - ниянфо, основанная на фразе Намо Омитуофо (Посвящение Амитабхе), является широко применяемой формой дзэн-медитации. Эта практика была принята из чистой земли буддизма и syncretized с Чаном медитацией китайскими фигурамитакими как Yongming Yanshou , Zhongfen Mingben и Tianru Weize . Во время позднего Мингармонизация практик Чистой земли с медитацией Чань была продолжена такими деятелями, как Юньци Чжухун и Ханьшань Дэцин . ^[55]

Эта практика, а также ее адаптация к « нэмбуцу коан » также использовалась японской школой дзэн Обаку .

Добродетели и обеты бодхисаттвы [ править ]

Поскольку дзэн является формой буддизма махаяны , он основан на схеме пути бодхисаттвы , который основан на практике «трансцендентных добродетелей» или «совершенств» ( санскр . Парамита , гл. Блуоми , ип . Барамитсу ) как. а также принятие обетов бодхисаттвы . ^{[56] [57]} Наиболее широко используемый список из шести добродетелей: щедрость , нравственное воспитание (включая пять заповедей ), терпение, выносливость , энергия или усилие , медитация ( дхьяна ),мудрость . Важным источником этих учений является сутра Аватамсака , которая также описывает основы ( бхуми ) или уровни пути бодхисаттвы. ^[58] В Парамит упоминаются в начале Chan работ , такие , как Бодхидхарм «s два входа и четыре практики и рассматриваются как важная часть постепенного выращивания ( jianxiu ) на более поздних рисунках Чана как Zongmi . ^{[59] [60]}

Важным элементом этой практики является формальное и церемониальное принятие прибежища в трех драгоценностях , обетах и наставлениях бодхисаттвы . В дзэн принимаются различные наборы заповедей, включая пять заповедей , «десять основных заповедей» и шестнадцать заповедей бодхисаттвы . ^{[61] [62] [63] [64]} Обычно это делается в ритуале инициации ( Ch . Shòu jiè , Jp . Jukai , Ko . Sugye, «получение предписаний» ), который также осуществляется последователями-мирянами и отмечает мирянина как официального буддиста. ^[65]

Китайская буддийская практика поста ( Чжайте ), особенно в течение Упосатха дней (Ch. Zhairi, «дни поста») также может быть элементом подготовки Чана. ^[66] Чаньские мастера могут продолжать длительные абсолютные посты, примером чему служит 35-дневный пост мастера Сюань Хуа , который он предпринял во время кубинского ракетного кризиса для создания заслуг. ^[67]

Физическое развитие [ править ]

Традиционные боевые искусства, такие как японская стрельба из лука , другие формы японского будо и китайские боевые искусства ( гунфу ), также рассматривались как формы дзэн-практики. Эта традиция восходит к влиятельному монастырю Шаолинь в провинции Хэнань , который разработал первую институциональную форму гунфу. ^[68] К концу периода династии Мин , гунфу Шаолинь был очень популярен и широко распространен, о чем свидетельствуют упоминания в различных формах литературы династии Мин (с участием посохов, вооруженных боевыми монахами, такими как Сунь Укун) и исторические источники, которые также говорят о внушительной монашеской армии Шаолиня, оказавшей военную службу государству в обмен на покровительство. ^[69] Эти практики Шаолиня , которые начали развиваться примерно в 12 веке, также традиционно рассматривались как форма внутреннего совершенствования чань-буддизма (сегодня это называется учан , «боевой тян»). В искусстве Шаолиня также использовались даосские физические упражнения ( таоинь ), дыхание и практики развития энергии ( цигун ). ^{[70] [71]} Их рассматривали как терапевтические практики, которые улучшали «внутреннюю силу» ( нэйли ), здоровье и долголетие (букв. «Питательная жизнь»)Яншэн), а также средство к духовному освобождению. ^[72]

Влияние этих даосских практик можно увидеть в работах Ван Цзуюаня (ок. 1820 - после 1882 г.), ученого и мелкого бюрократа, учившегося в Шаолинь. В « Иллюстрированном описании внутренних техник» Вана (« Нэйгун тушуо» ) показано, как упражнения Шаолиня были взяты из даосских методов, таких как ицзинь-цзин и « Восемь частей парчи» , возможно, под влиянием духа религиозного синкретизма династии Мин . ^[73] По словам современного чаньского мастера Шэн Йена, китайский буддизм перенял упражнения внутреннего совершенствования из традиции Шаолинь.как способы «привести тело в гармонию и развить концентрацию в разгар деятельности». Это потому, что «техники гармонизации жизненной энергии являются мощными помощниками в развитии самадхи и духовной проницательности ». ^[74] Корейский Сон также разработал аналогичную форму активной физической подготовки, называемую Сунмудо .

В Японии классические боевые искусства ( будо ) и практика дзэн находились в контакте с тех пор, как клан Ходзё в 13 веке принял Риндзай Дзэн , применив дисциплину дзэн в своей боевой практике. ^[76] Одной из влиятельных фигур в этих отношениях был священник Риндзай Такуан Сохо, который был хорошо известен своими сочинениями о дзен и будо, адресованными классу самураев (особенно его «Свободный разум» ). ^[77] Школа Риндзай также приняла некоторые даосские энергетические практики. Их представил Хакуин.(1686–1769), который изучил различные техники у отшельника по имени Хакую, который помог Хакуину вылечить его «болезнь дзэн» (состояние физического и психического истощения). ^[78] Эти энергетические практики, известные как Найкан , основаны на сосредоточении ума и своей жизненной энергии ( ки ) на танден (точка немного ниже пупка). ^{[79] [80]}

Искусство [ править ]

Некоторые виды искусства, такие как живопись , каллиграфия , поэзия , садоводство , композиция из цветов , чайная церемония и другие, также использовались как часть обучения и практики дзен. Классические китайские искусства, такие как рисование кистью и каллиграфия, использовались художниками-монахами Чань, такими как Гуансю и Муци Фачан, для передачи своего духовного понимания своим ученикам уникальными способами. ^[81] Картины дзэн в японском иногда называют дзенга . ^[82] Хакуин- один из японских мастеров дзэн, который, как известно, создал большой корпус уникальных суми-э (рисунков тушью и тушью) и японской каллиграфии для визуальной передачи дзен. Его работы и работы его учеников оказали большое влияние на японский дзен . ^[83] Другой пример искусства дзэн можно увидеть в недолгой секте японского дзэн Фукэ , которая практиковала уникальную форму «дуть дзэн» ( суйдзэн ), играя на бамбуковой флейте сякухати .

Интенсивная групповая практика [ править ]

Серьезные практики дзэн могут практиковать интенсивную групповую медитацию. В японском языке эта практика называется сэссин . В то время как распорядок дня может требовать от монахов медитировать по несколько часов каждый день, в интенсивный период они посвящают себя почти исключительно практике дзен. Многочисленные периоды медитации сидя ( дзадзэн ) продолжительностью 30–50 минут чередуются с перерывами на отдых, ритуализированными формальными приемами пищи ( яп . Oryoki ) и короткими периодами работы ( яп . Саму ), которые должны выполняться с таким же состоянием внимательности. В современной буддийской практике в Японии, Тайване и на Западе миряне часто посещают эти интенсивные практические занятия или ретриты. Они проводятся во многих дзен-центрах или храмах.

Песнопения и ритуалы [ править ]

Большинство монастырей, храмов и центров дзэн проводят различные ритуалы , службы и церемонии (такие как церемонии посвящения и похороны ), которые всегда сопровождаются пением стихов, стихов или сутр . ^[84] Существуют также церемонии, специально предназначенные для чтения сутры (Ch. Niansong , Jp. Nenju ). ^{[85] В} школах дзэн может быть официальная книга сутр, в которой собраны эти сочинения (по-японски они называются кёхон ). ^[84] Практикующие могут повторять основные сутры Махаяны, такие как Сутра сердца.и глава 25 Лотосовой Сутры (часто называемой « Сутрой Авалокитешвары »). Дхарани и стихи дзэн также могут быть частью литургии в храме дзэн , включая такие тексты, как « Песня о драгоценном зеркале самадхи» , « Сандокай» , « Нилакатха-дхарани» и « Ушина-виджая-дхарани-сутра» .

Буцудан является алтарь в монастыре, храме или дома мирянин, где предложения сделаны к изображениям Будды, бодхисаттвы и умерших членов семьи и предков. Ритуалы обычно сосредоточены на главных буддах или бодхисаттвах, таких как Авалокитешвара (см. Гуаньинь ), Кшитигарбха и Манджушри .

Важным элементом ритуальной практики дзэн является выполнение ритуальных простираний ( ип . Raihai ) или поклонов. ^[86]

Одна из популярных форм ритуала в японском дзен - это церемонии Мидзуко куйо (ребенка воды), которые проводятся для тех, кто перенес выкидыш , мертворождение или аборт . Эти церемонии также проводятся в американском дзен-буддизме. ^[87] Широко практикуемый в китайском чань ритуал по- разному называется «Ритуал освобождения голодных призраков » или «Освобождение пылающих ртов». Ритуал, возможно, восходит к династии Тан и был очень популярен во времена династий Мин и Цин, когда китайские эзотерические буддийские практики распространились по всему китайскому буддизму . ^[88]Китайский праздник Фестиваля призраков также может отмечаться аналогичными ритуалами для мертвых. Эти ритуалы с привидениями являются источником разногласий в современном китайском чане, и такие мастера, как Шэн Йен, критикуют эту практику за отсутствие «какой-либо основы в буддийских учениях». ^[89]

Другой важный тип ритуалов, практикуемых в Дзэн, - это различные ритуалы покаяния или исповеди ( ип . Zange ), которые широко практиковались во всех формах китайского буддизма Махаяны. Один из популярных чаньских текстов по этому поводу известен как «Ритуал покаяния императора Ляна», составленный чаньским мастером Баочжи. ^[90] Догэн также написал трактат о покаянии Шушоги. ^[91] Другие ритуалы могут включать обряды, связанные с местными божествами ( ками в Японии), а также церемонии в буддийские праздники, такие как День рождения Будды . ^[92]

Похороны также являются важным ритуалом и часто встречаются между монахами дзэн и мирянами. Статистика, опубликованная школой Сото, утверждает, что 80 процентов мирян Сото посещают свой храм только по причинам, связанным с похоронами и смертью. 17% посещают по духовным причинам и 3% посещают дзенского священника во время личных проблем или кризиса. ^[93]

Эзотерические практики [ править ]

В зависимости от традиции, эзотерические методы, такие как мантра и дхарани , также используются для разных целей, включая практику медитации, защиту от зла, призывание великого сострадания, призывание силы определенных бодхисаттв и повторяются во время церемоний и ритуалов. ^{[94] [95]} В Kwan Um школе Дзэн, например, мантра Гуаньинь ( « Kwanseum Bosal ») используется во время сидячей медитации. ^[96] Сутра сердца Мантра также другая мантра, которая используется в Zen во время различных ритуалов. ^[97] Другой пример - Мантра Света (kōmyō shingon ), распространенный в японском Сото Дзэн и происходящий из секты Сингон . ^[98]

Использование эзотерических мантр в дзэн восходит к династии Тан . Есть свидетельства того, что буддисты Чань переняли практики эзотерического буддизма в находках из Дуньхуана . ^[99] По словам Хенрика Соренсена, несколько преемников Шэньсю (например, Цзинсянь и Исин) также были учениками школы Чжэньян (мантра). ^[100] Влиятельные эзотерические дхарани , такие как Ушина Виджая Дхарани Сутра , также начинают цитироваться в литературе школы Баотан времен династии Тан. ^[101]

Есть также документальные свидетельства того, что монахи, жившие в храме Шаолинь в восьмом веке, выполняли там эзотерические практики, такие как мантры и дхарани, и что они также повлияли на корейский буддизм сеон. ^[102] Во времена династии Чосон школа Сон была не только доминирующей традицией в Корее, но также была в высшей степени всеобъемлющей и экуменической по своим доктринам и практикам, включая эзотерические буддийские знания и ритуалы (которые появляются в литературе Сон из 15 век и позже). По словам Соренсена, в трудах нескольких мастеров Сеон (таких как Хюджон ) говорится, что они были эзотерическими адептами. ^[103]

В японском дзэн использование эзотерических практик в дзэн иногда называют «смешанным дзэн» ( kenshū zen兼 修禪), и фигура Кейдзан Дзёкина (1264–1325) рассматривается как введение этого в школу Сото . ^{[104] [105]} Японский основатель школы Риндзай, Мьан Эйсай (1141–1215), также был хорошо известным практикующим эзотерическим буддизмом и написал различные работы на эту тему. ^[106]

По словам Уильяма Бодифорда, очень распространенным дхарани в японском дзен является заклинание ṅūraṅgama ( Ryōgon shu楞嚴 呪; T. 944A), которое многократно повторяется во время летних тренировочных ретритов, а также на «каждой важной монашеской церемонии в течение года» в Дзенские монастыри. ^[107] Некоторые храмы дзэн также проводят эзотерические ритуалы, такие как ритуал хома , который проводится в храме Сото в Эйген-дзи (в префектуре Сайтама ). Как пишет Бодифорд, «возможно, наиболее ярким примером этого явления является ритуал ворот амброзии ( канро мон甘露 門), проводимый в каждом храме Сото Дзэн», который связан с кормлением голодных призраков ,поминальные обряды предков и фестиваль привидений . ^[108] Бодифорд также отмечает, что формальные дзэн-ритуалы передачи Дхармы часто включают эзотерические посвящения.

Доктрина [ править ]

Учение дзэн можно сравнить с «пальцем, указывающим на луну». ^[109] Учения дзэн указывают на луну, пробуждение , «реализацию беспрепятственного взаимопроникновения дхармадхату ». ^[110] Но традиция дзэн также предостерегает от того, чтобы принимать свои учения, указательный палец, как само понимание. ^{[111] [112] [113] [114]}

Влияние буддийской махаяны [ править ]

Хотя в дзэн-повествовании говорится, что это «особая передача вне священных писаний», которая «не опирается на слова» ^{[115], у} дзэн действительно есть богатая доктринальная база, прочно основанная на буддийской традиции . ^[116] Это было полностью под влияние махаянских учений на бодхисаттв пути, китайский Мадхьямак ( Sānlùn ), Йогачар ( Weishi ), Праджняпарамите , Ланкаватар сутра и другие природные Будды текстов. ^{[117] [118] [119]} Влияние Мадхьямакиа Праджняпарамиту можно различить в акценте на неконцептуальной мудрости ( праджня ) и апофатическом языке литературы дзэн. ^{[117] [120] [121] [примечание 4]}

Философия школы Хуаянь также оказала влияние на китайского чань . Одним из примеров является доктрина Хуаянь о взаимопроникновении явлений , которая также использует такие исконно китайские философские концепции, как принцип ( ли ) и феномен ( ши ). ^[122] Huayan теории Четверного Дхармадхата также повлияли на пять Звание из Донгшена Лиангджи (806-869), основателя Caodong линии Чана. ^[123]

Природа будды и субитизм [ править ]

Центральным в доктринальном развитии чань-буддизма было представление о природе будды , идея о том, что пробужденный ум будды уже присутствует в каждом живом существе ^[124] ( пен чуэ в китайском буддизме, хонгаку в японском дзен ). ^[125] Эта природа будды изначально приравнивалась к природе ума , в то время как более поздние чаньские учения избегали всякой реификации, отвергая любую позитивистскую терминологию. ^{[126] [примечание 3]} Идея имманентного характера природы будды обрела форму характерного акцента на прямом постижении и выражении этой природы будды. ^{[127] [128]}Это привело к переосмыслению и китаизации индийской терминологии медитации и акценту на субитизме , идее о том, что буддийские учения и практики постигаются и выражаются «внезапно» ^[129] cq «одним взглядом», «раскрываются все вместе», или «вместе, полностью, одновременно», в отличие от градуализма, «последовательно или раскрываясь одно за другим». ^[130] Акцент на субитизме привел к идее, что «просветление происходит в единственной трансформации, которая является как полной, так и мгновенной» ^[131] (гл. Shih-chueh ). ^[132]

Хотя приписывание градуализма, приписываемое Шэньхуэем конкурирующей фракции, было риторическим приемом, оно привело к концептуальному доминированию в чаньской традиции субитизма, в которой следовало избегать любых обвинений в постепенности. ^{[127] [примечание 5]} Эту «риторическую чистоту» было трудно концептуально согласовать с реальной практикой медитации, ^{[134] [127]} и оставляло мало места в текстах дзэн для описания реальных практик медитации, явно отвергая любую форму упражняться. ^{[135] [127] [126] [примечание 6]} Вместо этого, эти тексты прямо указывали и выражали эту пробужденную природу, уступая место парадоксальной природе диалога встречи и коанов. ^{[127] [126]}

Caodong / Sōt / Tào ng [ править ]

Сото - это японская линия китайской школы Цаодун , которая была основана во время династии Тан Дуншань Лянцзе . Со времен Гэнто Сокучу (около 1800 г.) в школе Сото принижается значение коанов , и вместо этого акцент делается на сикантаза . ^[137] Догэн, основатель Сото в Японии, подчеркнул, что практика и пробуждение не могут быть разделены. Практика шикантадза уже выражает достижение и состояние будды. ^[138] Для Догэна дзадзэн или сикантаза - это суть буддийской практики. ^[139] Дуншань Лянцзе также признал постепенное совершенствование. ^[140]

Линия преемственности также существует во Вьетнаме, основанная чаньским мастером 17-го века Тонг Джак О Намом . На вьетнамском языке школа носит название «Tào ng». ^[141]

Линджи / Риндзай [ править ]

Школа Риндзай является японской родословной китайской школы Линьцзи , который был основан во время династии Тана по Линьцзи Исюань . Школа Риндзай делает упор на кэнсё , понимании своей истинной природы. ^[142] За этим следует так называемая практика пост-сатори , дальнейшая практика для достижения состояния будды. ^{[143] [144] [145]}

Другие дзэн-учителя также выразили внезапное озарение, за которым следовало постепенное совершенствование. Джинул , корейский мастер Сеон XII века , последовал за Зонгми и также подчеркнул, что постижение нашей истинной природы происходит внезапно, но за ним должна следовать практика, чтобы созреть понимание и достичь полного состояния будды. Это также точка зрения современного Санбо Кёдана , согласно которому кэнсё находится в начале пути к полному просветлению. ^[146]

Для достижения этого первичного постижения и его углубления считается необходимым изучение дзадзен и коан. Эта траектория первоначального озарения, за которой следует постепенное углубление и созревание, выражена Линджи в его « Трех таинственных вратах» и « Четыре способа познания» Хакуина Экаку . ^[147] Другим примером изображения этапов на пути являются Десять Быков , которые подробно описывают шаги на пути.

Священное Писание [ править ]

Роль Священного Писания [ править ]

Вопреки распространенному мнению, литература действительно играет роль в обучении дзен. Дзэн глубоко укоренен в учениях и доктринах буддизма Махаяны . ^[148] Классические тексты дзэн, такие как сутра платформы , содержат многочисленные ссылки на буддийские канонические сутры. ^[149] Унсуи ( дзэн-монахи), «как ожидается, ознакомятся с классикой дзэн-канона». ^[150] Обзор ранних исторических документов и литературы ранних мастеров дзэн ясно показывает, что они хорошо разбирались в многочисленных сутрах Махаяны , ^{[6] [примечание 7] [примечание 8] [6] [примечание 9],} а такжеБуддийская философия Махаяны, такая как Мадхьямака . ^[117]

Тем не менее дзен часто изображают как антиинтеллектуальный . ^[148] Эта картина дзэн появилась во времена династии Сун (960–1297), когда чань стал доминирующей формой буддизма в Китае и приобрел большую популярность среди образованных и литературных классов китайского общества. Использование коанов , которые представляют собой сильно стилизованные литературные тексты, отражает эту популярность среди высших классов. ^[127] Известная поговорка «не употребляйте слов и букв», приписываемая в этот период Бодхидхарме , ^[153]

... было воспринято не как отрицание записанных слов Будды или доктринальных разработок ученых монахов, а как предупреждение тем, кто запутался в связи между буддийским учением как руководством к истине и принял его за сама правда. ^[154]

Традиция дзэн подчеркивает, что просветление Будды пришло не через концептуализацию, а, скорее, через прямое прозрение. ^[155] Но прямое озарение должно подкрепляться изучением и пониманием ( хори ^[156] ) буддийских учений и текстов. ^{[157] [примечание 10]} Интеллектуальное понимание без практики называется яко-дзэн , «дикая лиса дзэн» , но «тот, кто имеет только опыт без интеллектуального понимания, является дзэн-теммой ,« дзен-дьяволом » ». ^[159]

Заземление Чана в Священном Писании [ править ]

Каждая ранняя буддийская школа в Китае была основана на определенной сутре. В начале династии Тан , ко времени правления Пятого Патриарха Хунжэня (601–674 гг.), Школа Дзэн стала отдельной школой буддизма. ^[160] Ей пришлось развить собственную доктринальную традицию, чтобы определить свою позицию ^[127] и обосновать свои учения в конкретной сутре. Различные сутры были использованы для этого еще до того времени Hongren: в Śrīmālādevī Сутра ( Huike ), ^[161] Пробуждение веры ( Daoxin ), ^[161] Ланкаватара Sutra (East Mountain School), ^[161][6] Алмазная Сутра ^[162] ( Shenhui ), ^[161] и Платформа Сутра . ^{[6] [162]} Ни одна из этих сутр не была решающей, поскольку школа черпала вдохновение из множества источников. ^[163] Впоследствии традиция дзэн произвела богатый корпус письменной литературы, которая стала частью ее практики и обучения. Другие влиятельные сутры являются Вималакиртите Сутру , ^{[164] [165] [166]} Аватамсак Сутра , ^[167] Шурангам сутра , ^[168] и Махапаринирвана Сутра. ^[169]

Литература [ править ]

Дзен-традиция развила богатую текстовую традицию, основанную на интерпретации буддийских учений и записанных высказываниях мастеров дзэн. Важными текстами являются Сутра Платформы (8 век), приписываемая Хуэйнэну  ; ^[127] записи передачи чана, teng-lu, ^[170] такие как «Записи передачи лампы» (Ching-te ch'uan-teng lu), составленные Дао-юнь и опубликованные в 1004 году; ^[171] жанр «ю-лю» ^[172], состоящий из записанных высказываний мастеров и диалогов встреч; коллекции коанов, такие как «Ворота без ворот» и «Рекорд Голубого утеса».

Организация и учреждения [ править ]

Религия - это не только индивидуальное дело, но и «коллективное дело». ^[173] Хотя индивидуальный опыт ^[174] и иконоборческая картина дзэн ^[175] подчеркиваются в западном мире, традиция дзэн поддерживается и передается за счет высокой степени институционализации и иерархии. ^{[176] [177]} В Японии современность привела к критике формальной системы и появлению ориентированных на мир дзэн-школ, таких как Санбо Кёдан ^[178] и Нинген Дзен Кёдан . ^[179] Как организовать преемственность дзен-традиции на Западе, сдерживая харизматический авторитети крушение, которое это может привести, с одной стороны, ^{[180] [181] [52]} и поддержание легитимности и авторитета путем ограничения числа уполномоченных учителей, с другой стороны, ^[173] является проблемой для развивающихся дзен-сообществ. на Западе.

Рассказы [ править ]

Чан из династии Тан , особенно Мазу и Линьцзи, с его упором на «шоковые техники», в ретроспективе рассматривался как золотой век Чана. ^[127] Он стал доминирующим во времена династии Сун, когда Чан был доминирующей формой буддизма в Китае благодаря поддержке Императорского двора. ^[127] Эта картина приобрела большую популярность на Западе в 20 веке, особенно из-за влияния Д. Т. Судзуки , ^[182] и в дальнейшем популяризировалась Хакууном Ясутани и Санбо Кёданом . ^[174]С 1970-х годов эта картина подвергалась сомнению и дополнялась современными научными исследованиями дзэн. ^{[127] [183] [184] [185] [186] [187]}

Современные научные исследования истории дзэн выделяют три основных повествования о дзэн, его истории и учениях: традиционный дзен-рассказ (TZN), ^{[188] [189]} буддийский модернизм (BM), ^[182] историко-культурная критика (HCC) . ^[188] Внешний нарратив - это недвойственность , которая утверждает, что дзен является признаком универсальной недуалистической сущности религий. ^{[190] [191]}

История [ править ]

Китайский Чань [ править ]

Дзэн ( китайский : чань禪) Буддизм в том виде, в каком мы его знаем сегодня, является результатом долгой истории с множеством изменений и случайных факторов. В каждый период существовали разные типы дзэн, некоторые из которых остались влиятельными, а другие исчезли. ^[127] История Chan в Китае делится на различные периоды различных ученых, которые , как правило отличающих классическую фазу и пост-классический период.

Фергюсон выделяет три периода с V по XIII век:

1. Легендарный период с Бодхидхармы в конце 5 - го века до Лушань Восстания около 765 CE, в середине династии Тан . Об этом периоде осталось мало письменной информации. ^[192] Это время Шести Патриархов, включая Бодхидхарму и Хуэйнэн , и легендарного «раскола» между Северной и Южной школами Чана. ^[127]
2. Классический период , с конца Лушань Восстания около 765 CE в начале династии Сун около 950 CE. ^[192] Это время великих мастеров Чана, таких как Мазу Даои и Линьцзи Исюань , и создания жанра ю-лю , записи высказываний и учений этих великих мастеров.
3. Литературный период , от около 950 до 1250, ^[192] , который охватывает эпоху династии Сун (960-1279). За это время были составлены сборники гонганов , сборники высказываний и дел известных мастеров, дополненные стихами и комментариями. Этот жанр отражает влияние литераторов на развитие чана. Этот период идеализировал предыдущий период как «золотой век» Чана, создавая литературу, в которой изображалась спонтанность прославленных мастеров.

Хотя у МакРэя есть оговорки относительно деления истории Чана на фазы или периоды ^[193], он, тем не менее, выделяет четыре фазы в истории Чана: ^[194]

1. Прото-чан (ок. 500–600) ( Южная и Северная династии (420–589) и династия Суй (589–618 н. Э.)). На этом этапе Чан развивался в нескольких местах на севере Китая. Он был основан на практике дхьяны и связан с образами Бодхидхармы и Хуике. Его основной текст - « Два входа и четыре практики» , приписываемый Бодхидхарме. ^[195]
2. Ранний Чань (ок. 600–900) ( династия Тан (618–907 гг.)). На этом этапе Чан взял свои первые четкие контуры. Основные фигуры - пятый патриарх Даман Хунжэнь (601–674), его наследник дхармы Юйцюань Шэньсю (606? –706), шестой патриарх Хуэйнэн (638–713), главный герой основной Сутры Платформы , и Шэньхуэй (670–762) ), чья пропаганда возвела Хуэйнэна в статус шестого патриарха. Основные фракции - Северная школа, Южная школа и школа Оксхеда . ^[196]
3. Средний Чан (ок. 750–1000) (от восстания Ань Лушань (755–763) до периода пяти династий и десяти королевств (907–960 / 979)). На этом этапе развился известный чан иконоборческих мастеров дзэн. Основные фигуры - Мазу Даои (709–788), Шито Сицянь (710–790), Линьцзи Исюань (умер в 867 г.) и Сюэфэн Ицунь (822–908). Основными фракциями являются школа Хунчжоу и фракция Хубэй ^{[примечание 11].} Важным текстом является Антология Патриаршего зала (952 г.), в которой дается большое количество «историй встреч», а также хорошо известная генеалогия чань- школа. ^[199]
4. Чан династии Сун (ок. 950–1300). На этом этапе Чан приобрел окончательную форму, включая картину «золотого века» Чана династии Тан и использование коанов для индивидуального изучения и медитации. Главными фигурами являются Дахуи Цзунгао (1089–1163), который ввелпрактику Хуа Тоу, и Хунчжи Чжэнцзюэ (1091–1157), который сделал упор на Шикантаза . Премьер фракции являются школа Линьцзи и школа Caodong . Вэтот период были собраныклассические коллекции коанов, такие как « Отчет о Голубой скале» ^[200], которые отражают влияние «литераторов» на развитие Чана. ^{[201] [153]}На этом этапе Чан транспортируется в Японию и оказывает большое влияние на корейский Сон через Джинул .

Ни Фергюсон, ни МакРэй не приводят периодизацию китайского Чана после династии Сун, хотя Макрей упоминает

[5.] «по крайней мере, постклассическая фаза или, возможно, несколько фаз». ^{[202] [примечание 12]}

Истоки и даосские влияния (ок. 200 - ок. 500) [ править ]

Когда буддизм пришел в Китай из Гандхары (ныне Афганистан) и Индии , он изначально был адаптирован к китайской культуре и пониманию. Буддизм подвергся влиянию конфуцианства ^[203] и даосизма ^{[204] [205] [206] [207]} . ^{[примечание 13]} Годдард цитирует DT Suzuki , ^{[примечание 14]} называя Chan «естественной эволюции буддизма в условиях даосских.» ^[208] Буддизм был впервые идентифицирован как «варварский вариант даосизма»: ^[206]

Судя по восприятию ханьцами работ Хинаяны и из ранних комментариев, кажется, что буддизм воспринимался и переваривался через посредство религиозного даосизма (даосизма). Будда считался инородным бессмертным, достигшим некоторой формы даосской несмерти. У буддистов внимательное отношение к дыханию считалось продолжением даосских дыхательных упражнений. ^[169]

Даосская терминология использовалась для выражения буддийских доктрин в самых старых переводах буддийских текстов ^[206], практика называлась ко-и , «сопоставление концепций» ^{[209], в} то время как зарождающийся китайский буддизм должен был конкурировать с даосизмом и конфуцианством. ^[203]

Первыми буддийскими новобранцами в Китае были даосы. ^[206] Они высоко оценили недавно представленные буддийские медитативные техники, ^[210] и смешали их с даосской медитацией . ^[211] Представители раннего китайского буддизма, такие как Сэнчжао и Тао Шэн, находились под сильным влиянием даосских краеугольных камней Лаоцзы и Чжуанцзы . ^[212] На этом фоне, особенно даосская концепция естественности была унаследована ранними учениками Чань: ^[213] они приравнивали - до некоторой степени - невыразимое Дао иБудда-природа , ^[214] и , таким образом, а не чувство привязывается к абстрактной «мудрости сутрах», подчеркнул природа Будды можно найти в «повседневной» человеческой жизни, так же , как Дао. ^[214]

В дополнение к даосским идеям в китайский буддизм переняли также и нео-даосские концепции. ^[209] Такие концепции, как «Ти-юнг» (сущность и функция) и «ли-ши» («Ноуменон и феномен») были впервые приняты буддизмом Хуа-янь, ^[209] который, следовательно, глубоко повлиял на Чань. ^[167]

Одним из препятствий для китайского буддизма была доктрина двух истин. Китайское мышление восприняло это как ссылку на две онтологические истины : реальность существует на двух уровнях: относительном и абсолютном. ^[215] Даосы сначала неправильно поняли, что шуньята сродни даосскому небытию. ^[216] В Мадхьямаке две истины - это две эпистемологические истины : два разных взгляда на реальность. Основываясь на своем понимании сутры Махаяны Махапаринирвана, китайцы предположили, что учение о природе будды было, как сказано в этой сутре, последним буддийским учением, и что существует сущностная истина, стоящая выше шуньяты и двух истин. ^[169]

Прото-Чан [ править ]

Прото-чан (ок. 500–600) охватывает период южных и северных династий (420–589) и династии Суй (589–618 гг. Н. Э.). На этом этапе Чан развивался в нескольких местах на севере Китая. Он был основан на практике дхьяны и связан с фигурами Бодхидхармы и Хуйке , хотя фактической исторической информации об этих ранних фигурах мало, и большинство легенд об их жизни происходят из более поздних, в основном Танских источников. ^[127] Важным текстом этого периода являются « Два входа и четыре практики» , найденные в Дуньхуане и приписываемые Бодхидхарме. ^[195]В более поздних источниках упоминается, что эти фигуры преподавались с использованием Ланкаватара-сутры, хотя прямых доказательств этого из самых ранних источников нет . ^{[217] [218]}

Ранний Чан [ править ]

Ранний Чан относится к раннему Чану династии Тан (618–750). Пятый патриарх Даман Хунжэнь (601–674) и его наследник дхармы Юйцюань Шэньсю (606–706) сыграли важную роль в основании первого института чань в истории Китая, известного как «Восточная горная школа» ( слава Дуншань ). ^[219] Хунжэнь учил практике шоу-синь , «поддержание (охрану) ума», в которой «поддерживается осознание Истинного Разума или природы Будды внутри» »[призывая] практикующих неуклонно применять себя к практика медитации ". ^[220]Шэньсю был самым влиятельным и харизматичным учеником Хунжэня, его даже пригласила в императорский двор императрица Ву . ^[221] Шэньсю также стал объектом большой критики со стороны Шэньхуэя (670–762) за его «градуалистские» учения. Вместо этого Шэньхуэй продвигал «внезапные» учения своего учителя Хуэйнэна (638–713), а также то, что позже стало очень влиятельной классикой Чана, названной Сутрой Платформы . ^[222] Shenhui пропагандистская кампания «s в конце концов удалось подъемная Huineng на статус шестого патриарха китайской чан. ^{[223] [127]} внезапные по сравнению с постепенными дебатамикоторые развивались в эту эпоху, стали определять более поздние формы чань-буддизма. ^[224]

Средний чан [ править ]

Период Среднего Чана (ок. 750–1000) простирается от восстания Ань Лушань (755–763) до периода Пяти династий и Десяти королевств (907–960 / 979). На этом этапе возникли новые школы чань. Наиболее важные из этих школ является Hongzhou школой из Mazu Daoyi (709-788), к которому также принадлежит Shitou , Baizhang и Huangbo . Эта школа иногда рассматривается как архетипическое выражение Чана с ее акцентом на личном выражении инсайта и отказом от положительных утверждений, а также с тем значением, которое она придает спонтанным и нетрадиционным «вопросам и ответам во время встречи» ( linji Wenda) между мастером и учеником. ^{[225] [226]} Однако современные ученые видели большую часть литературы, которая представляет эти «иконоборческие» встречи как более поздние изменения в эпоху Сун , и вместо этого считают мастеров Хунчжоу не очень радикальными, а продвигающими довольно консервативные идеи. такие как соблюдение заповедей, накопление хорошей кармы и практика медитации. ^[226] Тем не менее, школа действительно произвела новаторские учения и взгляды, такие как взгляды Мазу, что «этот ум - Будда» и что «обычный ум - это путь» , которые также подвергались критике со стороны более поздних деятелей, таких как влиятельный Гуйфэн Цзунми (780 –841) за неспособность провести различие между невежеством и просветлением.^[227]

К концу позднего Тан на смену школе Хунчжоу постепенно пришли различные региональные традиции, которые стали известны как Пять Домов Чана . Шито Сицянь (710–790) считается патриархом школы Каодунг ( ип . Сото ), а Линьцзи Исюань (умер в 867 г.) считается основателем школы Линджи ( ип . Риндзай ). Обе эти традиции были весьма влиятельны как в Китае, так и за его пределами. Еще одним влиятельным чаньским мастером позднего Тан был Сюэфэн Ицунь.. Во время позднего Тан практика «встречного диалога» достигла своей полной зрелости. Эти формальные диалоги между мастером и учеником использовали абсурдный, нелогичный и иконоборческий язык, а также невербальные формы общения, такие как рисование кругов и физические жесты, такие как крики и удары. ^[228] Также было принято писать вымышленные диалоги о встречах и приписывать их предыдущим фигурам Чана. ^[228] Важным текстом этого периода является Антология Патриаршего Зала (952 г.), в которой приводится множество «историй встреч», а также устанавливается генеалогия школы Чань. ^[199]

Великое Антибуддийское Преследования в 845 было разрушительным для столичного Chan, но Chan школа Mazu выжила, и взяла на себя ведущую роль в Chan позднейшего Тан. ^[229]

Чан династии Сун [ править ]

Во время династии Сун Чан (ок. 950–1300) буддизм Чана обрел окончательную форму, развил использование коанов для индивидуального изучения и медитации и формализовал свою собственную идеализированную историю легендой о Танском «золотом веке». ^{[231] [127]} Во время Песни Чан стал крупнейшей сектой китайского буддизма и имел прочные связи с имперским правительством, что привело к развитию высокоорганизованной системы храмовых рангов и администрации. ^[232] Доминирующей формой Сун Чан была школа Линьцзи из-за поддержки со стороны ученого-официального класса и императорского двора . ^[233]Эта школа развила изучение литературы гунъань («публичное дело»), в которой рассказывалось о встречах учителя и ученика, которые рассматривались как демонстрация пробужденного ума. ^[234]

В XII веке возникло соперничество между школами Линьцзи и Цаодун за поддержку класса ученых и официальных лиц . Хунчжи Чжэнцзюэ (1091–1157) из школы Цаодун придавал особое значение безмолвному освещению или безмятежному отражению ( mòzhào ) как способу уединенной практики, которой могли заниматься миряне. Тем временем Дахуи Цзунгао (1089–1163) школы Линьцзи ввел кань-хуа чан («наблюдение за заглавной буквой » чан), который включал медитацию на ключевую фразу или «изюминку» ( хуа-тоу ) гонга. 'ан. ^{[235] [236]}

Песня также видел синкретизм чан и чистого буддизма Земельного по Yongming Yanshou (904-975), который позже стал чрезвычайно влиятельным. ^[237] Юнмин также поддержал работу Цзунми, указав, что ценности даосизма и конфуцианства также могут быть приняты и интегрированы в буддизм. Чан также оказал влияние на неоконфуцианство, а также на некоторые формы даосизма , такие как школа Цюаньчжэнь . ^{[238] [239]}

В этот период были собраны классические коллекции чаньских коанов, такие как « Запись Голубого утеса» и « Барьер без ворот» ^[200], которые отражают научное влияние высокоинтеллектуального класса ученых-чиновников или «литераторов» на развитие Чана. ^{[201] [153]} На этом этапе Чан переносится в Японию и оказывает большое влияние на корейский Сон через Джинул .

Постклассический чан [ править ]

Во время династии Мин , школа Chán была настолько доминирующей , что все китайские монахи были связаны либо с школой Линьцзи или школой Caodong . ^[240]

Некоторые ученые рассматривают постклассическую фазу как «век синкретизма ». ^[241] В постклассический период возросла популярность двойной практики Чань и буддизма Чистой Земли (известного как няньфо Чан ), как это видно в учениях Чжунфэна Минбэня (1263–1323) и великого реформатора Ханьшань Дэцина (1546). –1623). Это стало широко распространенным явлением, и со временем большая часть различий между ними была утеряна, и многие монастыри обучали как медитации Чань, так и практике Чистой Земли Ньянфо . ^{[242] [243] [55]} Династия Минувидел рост усилий таких деятелей, как Юньци Чжухонг (1535–1615) и Дагуань Чжэнке (1543–1603), чтобы возродить и примирить чаньский буддизм с практикой изучения священных писаний и письма. ^[241]

В начале династии Цин Чань был «заново изобретен» благодаря «возрождению практики избиения и крика» Миюнь Юаньву (1566–1642) и публикации Wudeng yantong («Строгая передача пяти школ чань» ") Фэйинь Тонгронг (1593–1662), наследник дхармы Миюнь Юаньу. Книга поместила самопровозглашенных монахов Чань без надлежащей передачи Дхармы в категорию «неизвестного происхождения» ( sifa weixiang ), тем самым исключив нескольких выдающихся монахов Каодун. ^[244]

Современная эпоха [ править ]

После нескольких столетий упадка во время династии Цин (1644–1912) деятельность Чань снова возродилась в 19 и 20 веках благодаря бурной модернистской активности. В этот период наблюдался рост мирской активности чань, которую иногда называют гуманистическим буддизмом (или, точнее, «буддизм для человеческой жизни», rensheng fojiao ), продвигаемой такими фигурами, как Цзинъань (1851–1912), Юаньинг (1878–1953) , Тайсю (1890–1947), Сюйюнь (1840–1959) и Иньшунь(1906–2005). Эти цифры способствовали социальной активности, направленной на решение таких проблем, как бедность и социальная несправедливость, а также участие в политических движениях. Они также продвигали современную науку и стипендию, в том числе использование методов современной критической науки для изучения истории Чан. ^[246]

Многие учителя чань сегодня прослеживают свою родословную до Сююня, в том числе Шэн-янь и Сюань Хуа , которые распространили чань на Западе, где он неуклонно рос на протяжении 20 и 21 веков. Чанский буддизм был подавлен в Китае в 1960-х годах во время культурной революции , но в последующий период реформ и открытости в 1970-х годах возрождение китайского буддизма происходило на материке, в то время как буддизм имеет значительных последователей на Тайване и в Гонконге. Kong, а также среди зарубежных китайцев .

Распространение за пределами Китая [ править ]

Вьетнамский Thin [ править ]

Чан был введен во Вьетнам во время ранних периодов китайской оккупации (111 г. до н.э. - 939 г. Во времена династий Ли (1009–1225 гг.) И Труна (1225–1400 гг.) , Тхын стал известен среди элиты и королевского двора, и была основана новая местная традиция - школа Trúc Lâm («Бамбуковая роща»), в которую также входили Конфуцианские и даосские влияния. В 17 веке школа Линьцзи была привезена во Вьетнам как Лам То , в которой также смешались Чань и Чистая земля . Лам То остается крупнейшим монашеским орденом в стране сегодня. ^[247]

Современный вьетнамский Thin находится под влиянием буддийского модернизма . ^[248] Важные цифры включают Тиен мастер Тхить Thanh TU (1924-), активист и популяризатор Тик Нат Хан (1926-) и философ Тич Тиен Ан . Вьетнамский Thin эклектичен и инклюзивен, он включает в себя множество практик, таких как медитация дыхания , ниянфо , мантра , влияние тхеравады , пение , чтение сутры и активный буддизм .

Корейский Сон [ править ]

Сеон (선) постепенно передавался в Корею в конце периода Силла (с 7 по 9 века), когда корейские монахи начали путешествовать в Китай, чтобы изучить недавно развивающуюся традицию Чань Мазу Даои, и вернулись домой, чтобы основать школу Чань. Они основали первые корейские школы сеон, известные как « девять горных школ » (九 山, гусан ).

Наиболее значительный импульс и укрепление Сон получил от монаха Корё Джинуля (1158–1210), который считается наиболее влиятельной фигурой в формировании зрелой школы Сон. Он основал Орден Чогье , который на сегодняшний день остается крупнейшей традицией сеон в Корее. Джинул основал храм Сонгвангса как новый центр изучения и практики Сеон. Джинул также написал обширные работы по Сеон, развивая всеобъемлющую систему мышления и практики. От Дахуи Цзунгао Цзинул перенял метод хваду , который остается основной формой медитации, которой сегодня преподают в Сон.

Буддизм в основном подавлялся во время строго конфуцианской династии Чосон (1392–1910), и количество монастырей и духовенства резко сократилось. Период японской оккупации также принес множество модернистских идей и изменений в корейский Сон. Некоторые монахи начали перенимать японскую практику заключения браков и создания семей, в то время как другие, такие как Ёнсон , сопротивлялись японской оккупации . Сегодня самая большая школа Сеон, Чогье , придерживается безбрачия, а вторая по величине, Орден Тэго , допускает женатых священников. Важные цифры модернистов , которые повлияли на современный Seon включают Сеонгчол и Gyeongheo. Сеон также был передан на Запад с новыми традициями, такими как школа дзэн Кван Ум .

Японский дзен [ править ]

Дзен не был введен как отдельная школа до 12 века, когда Мьан Эйсай отправился в Китай и вернулся, чтобы установить линию Линьцзи, которая в конечном итоге исчезла. ^[249] Десятилетия спустя Наньпо Сёмё (紹明 紹明) (1235–1308) также изучал учение Линьцзи в Китае до того, как основал японскую линию Отокан , самую влиятельную и единственную сохранившуюся линию Риндзай в Японии. ^[249] В 1215 году Догэн , младший современник Эйсая , сам отправился в Китай, где стал учеником мастера Цаодун Тяньтун Жуцзин . После своего возвращения Догэн основалШкола Сото , японское отделение Цаодонга.

Три традиционные школы дзэн в современной Японии - это Сото (曹洞) , Риндзай (臨 済) и Обаку (黃檗) . Из них Сото - самый большой, а Обаку - самый маленький, с Риндзай посередине. Эти школы далее делятся на подшколы по главному храму, с двумя главными храмами для Сото (Соджи -дзи и Эйхэй-дзи , при этом Соджи-дзи имеет гораздо большую сеть), четырнадцать головных храмов для Риндзая и один главный храм ( Манпуку- джи) для Обаку, всего 17 головных храмов. Главные храмы Риндзай, которых больше всего, в значительной степени пересекаются с традиционной системой Пяти гор и включают Мёсин-дзи , Нандзэн-дзи , Тенрю-дзи , Дайтоку-дзи и Тофуку-дзи , среди других.

Помимо этих традиционных организаций, есть современные дзэн-организации, которые особенно привлекли западных мирян, а именно Санбо Кёдан и Общество ФАС.

Дзен на Западе [ править ]

Хотя трудно проследить точный момент, когда Запад впервые осознал дзэн как отдельную форму буддизма, визит японского дзенского монаха Соен Сяку в Чикаго во время Всемирного парламента религий в 1893 году часто называют событие, которое повысило авторитет дзен в западном мире. Это было в конце 1950-х - начале 1960-х годов, когда количество жителей Запада, не являющихся потомками азиатских иммигрантов, серьезно интересовавшихся дзэн, начало достигать значительного уровня. Наибольшую популярность на Западе приобрел японский дзен . Различные книги по дзен Реджинальда Горация Блита , Алана Уоттса , Филипа Каплои DT Suzuki ^{[ править ]} опубликованные в период между 1950 и 1975 годами, вклад в этот рост интереса к Дзэн на Западе, как и интерес со стороны биений поэтов , таких как Джек Керуак , Аллен Гинзберг и Гэри Снайдер . ^[250] В 1958 году литературный журнал Chicago Review сыграл значительную роль в представлении дзен американскому литературному сообществу ^[251], когда он опубликовал специальный выпуск ^[252] о дзен, в котором были представлены вышеупомянутые поэты-биты и их переводы. Эрих Фромм цитирует Д.Т. Сузуки в своей книге 1960 года.Психоанализ и дзен-буддизм . ^[253]

См. Также [ править ]

• Список буддистов
• Очерк буддизма
• Хронология буддизма
• Китайский чан
• 101 история дзен
• Чинсо
• Шусан Шака

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

Источники [ править ]

Печатные источники

Дальнейшее чтение [ править ]

Современные популярные произведения

• Д. Т. Судзуки , Очерки дзен-буддизма , первая серия (1927), вторая серия (1933), третья серия (1934)
• RH Blyth , Zen and Zen Classics, 5 томов (1960–1970; перепечатки произведений с 1942 по 1960 годы)
• Алан Уоттс , Путь дзен (1957)
• Лу Куан Ю ( Чарльз Лук ), Учения Чань и Дзэн, 3 тома (1960, 1971, 1974), Передача разума: Вне учения (1974)
• Пол Репс и Нёгэн Сензаки , Zen Flesh, Zen Bones (1957)
• Филип Капло , Три столпа дзен (1966)
• Сюнрю Судзуки , Ум дзен, ум начинающего (1970)
• Кацуки Секида, Обучение дзен: методы и философия (1975)

Классическая историография

• Дюмулен, Генрих (2005), Дзен-буддизм: история. Том 1: Индия и Китай . Книги Мировой Мудрости. ISBN 978-0-941532-89-1 
• Дюмулен, Генрих (2005), Дзен-буддизм: история. Том 2: Япония . Книги Мировой Мудрости. ISBN 978-0-941532-90-7 

Критическая историография

Обзор

• Heine, Стивен (2007), "Критический обзор работ по дзэн , так как Ямпольского" (PDF) , Философия Востока и Запада , 57 (4): 577-592, DOI : 10.1353 / pew.2007.0047 , S2CID  170450246

Формирование Чань в Тан и Сун Китая

• Макрей, Джон (2004), Сутра королевы Шрималы Львиного рыка и Сутра Вималакирти (PDF) , Беркли, Калифорния: Центр буддийских переводов и исследований Нумата, ISBN 1886439311, архивировано из оригинального (PDF) 12.09.2014
• Велтер, Альберт (2000), улыбка Махакашьяпы. Бесшумная передача и традиция гун-ан (коан). В: Стивен Хайне и Дейл С. Райт (редакторы) (2000): «Коан. Тексты и контексты в дзен-буддизме» , Оксфорд: Oxford University Press
• Шлюттер, Мортен (2008), Как дзен стал дзеном. Спор о Просветлении и формировании буддизма Чань в Китае династии Сун , Гонолулу: Гавайский университет Press, ISBN 978-0-8248-3508-8

Япония

• Бодифорд, Уильям М. (1993), Сото Дзэн в средневековой Японии , Гавайский университет Press, ISBN 0-8248-1482-7

Современное время

• Виктория, Брайан Дайзен (2006), Дзен на войне (второе изд.), Lanham ea: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.

Ориентализм и взаимообмен Восток-Запад

• Боруп, Йорн (nd), Дзен и искусство инвертирования ориентализма: религиоведение и генеалогические сети
• Кинг, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Routledge
• МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-518327-6 

Современная практика

• Боруп, Йорн (2008), Японский дзен-буддизм Риндзай: Мёсинджи, живая религия , Brill
• Хори, Виктор Sogen (1994), "Преподавание и обучение в дзэн Риндзай монастыре" (PDF) , журнал японских исследований , Vol (1): 5-35, DOI : 10,2307 / 132782 , JSTOR  132782
• Басуэлл, Роберт Э. (1993a), Монашеский опыт дзен: практика буддизма в современной Корее , Princeton University Press

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы, связанные с дзен-буддизмом .

Найдите禪в Викисловаре, бесплатном словаре.

Найдите禅в Викисловаре, бесплатном словаре.

В Викицитаторе есть цитаты, связанные с: Дзенские пословицы

Найдите дзен в Викисловаре, бесплатном словаре.

• тезенсит
• WWW виртуальная библиотека дзен-буддизма
• Таблица (азиатских) школ дзэн
• Глоссарий японских терминов дзэн
• Стэнфордская энциклопедия философии: статья о японском дзен-буддизме
• Что такое дзен-буддизм?