Корейский Сон

Эта статья может сбить с толку или непонятной для читателей . Помогите, пожалуйста, прояснить статью . На странице обсуждения может быть обсуждение этого вопроса . ( Сентябрь 2019 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Jogyesa Temple Храм Сон в Сеуле , Южная Корея

Часть серии по
Дзен-буддизм
Основные статьи Дзен Чань-буддизм Вьетнамский Thiền Корейский Сон Японский дзен Дзен в Соединенных Штатах
Лиц Чан в Китае Классический Бодхидхарма Хуэйнэн (Эньо) Мазу Даои (Басо) Шито Сицянь (Кисэн) Дуншань Лянцзе (Тодзан) Сюэфэн Ицунь (Сэппо) Линьцзи Исюань (Риндзай) Дахуи Цзунгао (Тахуи) Современный Сюй Юнь Дзен в Японии Догэн Хакуин Экаку Сон в Корее Тэго Боу Джинул Дэвон Сончхол Thiền во Вьетнаме Thích Nhất Hạnh Дзен / Чан в США DT Suzuki Хакуун Ясутани Тайзан Маэдзуми Сюнрю Сузуки Сюань Хуа Seungsahn Категория: Дзен-буддисты
Доктрины Дзен и сутры Доктринальные основы дзэн Природа будды Йогачара Шуньята Бодхисаттва
Традиции Передача Дхармы Диаграммы происхождения дзен Дзен ранги и иерархия Дзенские организации и учреждения Рассказы дзен
Пробуждение Кеншо Сатори Внезапное просветление Shikantaza
Учения Десять изображений пастбища быков Пять разрядов Тодзана Три таинственных врата Четыре способа узнать
Упражняться Zazen / сикантадза Кинхин Практика коана Хуа Тоу Саму Ryōki Райхай Буддийское пение Issatsu
Школы Sanjiejiao Oxhead школа Восточная гора учение Школа Хэцзэ Школа Хунчжоу Пять домов Чана Тибетский чан Trúc Lâm Plum Village Tradition Порядок взаимодействия Jogye Order Школа дзэн Кван Ум Орден Таэго Школа Риндзай Сото школа Школа Обаку Санбо Кёдан Белая слива Асанга Школа Дзэн Обыденного Разума Дзен Миротворцы
Родственные школы Мадхьямака Йогачара Хуаянь Тяньтай Буддизм Чистой Земли
v т е

Сеон или Сан-буддизм ( корейский : 선, 禪; IPA : [sʌn]) - это корейское название чань-буддизма , ответвления буддизма Махаяны, широко известного на английском языке как дзен-буддизм . Seon - это китайско-корейское произношение Chan ( китайский :禪; pinyin : chán ), сокращение от 禪 那 ( chánnà ), которое является китайской транслитерацией санскритского слова dhyāna (« медитация »). Сеон-буддизм, представленный в основном Чогье и Тэго орденов, является наиболее распространенным типом буддизма в Корее.

Основной характеристикой Сеон-буддизма является использование метода медитации, Ганхва Сон ( корейский : 간화선 / 看 話 禪). Корейский монах Джинул (кор. / 知 訥) частично принял медитативный метод чань-буддизма в 1205 году. В чань-буддизме хваду ( корейский : 화두 / 話頭) - это воплощение естественного состояния Пробуждения. Джинул обратился к доктрине Сагё Йепсеон ( корейский : 사교 입선 / 捨 敎 入 禪), согласно которой монахи должны жить врожденной жизнью, изучив и забыв все вероучения и теории. Согласно доктрине Джинул, хваду - это свидетельство истинного смысла повседневной жизни. ^[1]

История Сеона [ править ]

Во времена династии Корё Джинул оказал сильное влияние на корейский буддизм. Он был первым монахом, которого король назначил национальным учителем и советником, написав книгу, представляющую традицию Сон из династии Сун . ^[2] И эта традиция Сон хорошо сохранилась до наших дней, после того как Тэго Боу принес свою передачу Дхармы Корё. ^[3]

Династия Чосон подавила буддизм в пользу конфуцианства . Несмотря на подавление, Хюджон писал о трех религиях (буддизм Сеон, конфуцианство, даосизм) династии Чосон с точки зрения Сон. Он также преуспел в передаче Дхармы. Во время японского вторжения в Корею (1592–1598) Хючжон и Юджон командовали партизанскими отрядами монахов и участвовали в дипломатии. ^[4]

Во время аннексии Японией большинство монахов были вынуждены жениться - это длилось около 40 лет до акта очищения. ^[5] В те времена такие мастера, как Гёнхео и Мангонг, поддерживали передачу Дхармы.

В 21 веке немногие оставили эту передачу Дхармы. «남진 제 북 송담 '(南 眞 際 北 松 潭) (Цзиндже на юге, Сонгдам на севере)». ^[6] - это хорошо известная фраза в корейской традиции сеонов в наши дни. Другие Сун Сан , Daewon .

Единый период Силла (668–935) [ править ]

Передача Чана в Корею [ править ]

Чан был передан в Объединенную Силлу (668–935). ^{[7] [8] [web 1]} Бомнанг (法朗, Pŏmnang, Peomnang) (632-646), который учился у Четвертого Патриарха Дайи Даосиня (道 信) (580-651), был первым, кто принес учение Корея. ^{[7] [8]} Бомнанг передал свои учения Синхэну (神 行) (704-779), который также путешествовал по Китаю. Синхенг учился у Пуджи (651–739), преемника Юйцюань Шэньсю (умер в 706 г.), главы Восточно-горного учения Чань. ^[8] Сон был популяризирован Дуи (道義) (умер в 825 г.) в начале девятого века.

Девять школ [ править ]

Seon постепенно далее передается в Корею, а корейские монахи преимущественно хваом (華嚴) и йогачары (唯識) фон ^{[ править ]} начала поездки в Китай , чтобы изучить Хунчжоу школу в Mazu Daoyi (709-788) и его преемники ^{[ 8]} и школа Риндзай из Линьцзи Исюань . У преемников Мазу было множество корейских учеников, некоторые из которых вернулись в Корею и основали свои собственные школы в различных горных монастырях со своими ведущими учениками. ^[8]

Изначально таких школ было зафиксировано девять. В то время Сеон назывался девятью горными школами . ^[7] Восемь из них принадлежали к линии преемственности Мазу Даои (馬祖 道 一) (709-788), так как они были созданы через связь либо с ним, либо с одним из его выдающихся людей. учеников. ^[8] Единственным исключением была школа Суми-сан, основанная Йиемом (利 嚴) (869-936), которая произошла от школы Каодун (曹洞). ^{[ необходима цитата ]}

Toǔi (道義 Doui) (умер в 825 г.), который учился у Чжицзана (735-814) и Байчжан Хуайхай (百丈) (749-814), считается первым патриархом корейского сона. Он основал школу в горах Кадзи (迦 智 山 школа Гаджи сан). Девять горные школы приняли имя Jogye заказа в 826. ^{[ править ]} Первая запись даты Девять гор школы с 1084. ^[8]

Династия Корё (918–1392) [ править ]

Напряжение [ править ]

К XI веку в Корее утвердился сон-буддизм. Он отличался от существующих пяти школ ^{[примечание 1]} и их акцента на писаниях. ^[8] Возникло напряжение между новыми школами медитации и ранее существовавшими школами, которые описывались термином гё , что означает «обучение» или «изучение». ^{[ необходима цитата ] Требовались} усилия для достижения взаимопонимания и сближения между Соном и этими схоластическими школами. ^[8]

Джинул [ править ]

Самой важной фигурой Сона эпохи Корё был Джинул ( кор .  지눌 ; ханджа : 知 訥, 1158–1210), который основал движение за реформы в Корее. В его время сангха находилась в кризисе внешнего вида и внутренних проблем доктрины. Буддизм считался зараженным светскими тенденциями и занятиями, такими как гадание, вознесение молитв и ритуалов для достижения успеха в светских начинаниях. Считалось, что эта мнимая коррупция создала изобилие монахов и монахинь с сомнительными мотивами. Таким образом, исправление, возрождение и улучшение качества буддизма были важными проблемами для буддийских лидеров того периода. ^{[ необходима цитата ]}

Джинул стремился основать новое движение в корейском Сеоне, которое он назвал « обществом самадхи и праджня ». Его цель состояла в том, чтобы создать новое сообщество дисциплинированных практикующих с чистым умом глубоко в горах. В конце концов, он выполнил эту миссию, основав Сонгвангса (松 廣 寺) в Джогесане как новый центр чистой практики. ^{[ необходима цитата ]}

Работы Джинуля характеризуются тщательным анализом и переформулировкой методологий изучения и практики Сеон. Он уделял одинаковое внимание доктринальному обучению и практике Сона. ^[8] Одной из основных проблем, которая долго бродила в Чане и на которую Джинул уделял особое внимание, была взаимосвязь между «постепенными» и « внезапными » методами на практике и просветлением. ^{[ необходима цитата ]} Опираясь на различные китайские трактовки этой темы, в первую очередь Гуйфэн Цзунми (780-841) и Дахуи Цзунгао (大 慧 宗 杲) (1089–1163), Цзинул создал Pojo Sn, ^[8]изречение «внезапное просветление с последующей постепенной практикой», которое он изложил в нескольких относительно кратких и доступных текстах. ^[9] Джинул включены Дауи Зонггао в gwanhwa ( китайский :觀話; пиньинь : Гуань хуа , «соблюдая критическую фразу») в своей практике. ^[10] Эта форма медитации является основным методом, которому сегодня преподают в корейском Сеон. ^[11]

Философское разрешение конфликта Сон-Гё Джинулем оказало глубокое и долговременное влияние на корейский буддизм. ^{[ необходима цитата ]}

Хесим [ править ]

Преемник Цзинула, Чин'гак Хесим (혜심 / 慧 諶: 1178 ~ 1234) сделал дальнейший упор на практику хваду (ч. Huatou, «заглавие слова» или «критическая фраза»). Он собрал 1125 гонганов в своем « Сонмун йомсонджип» («Сборник стихов и случаев», 1226). Хесим поощряла практикующих женщин практиковать хваду, в то время как буддийская практика женщин ограничивалась пением и чтением сутр. ^[8]

Jogye Order [ править ]

Именно во времена Цзинула Орден Чогье , секта Сеон, стал преобладающей формой корейского буддизма, и этот статус сохраняется до сих пор. ^{[ необходима цитата ]} Тэго Боу (1301–1382) изучал школу Линьцзи в Китае и вернулся, чтобы объединить Девять горных школ.

В течение следующих нескольких столетий будет ряд важных учителей Сон, таких как Хегын ( корейский :  혜근 ; Ханджа : 慧 勤, 1320–1376), Тэго Боу (1301–82), Гихва (1376–1433) и Хючжон ( 1520-1604), который продолжал развивать основную форму корейского медитационного буддизма, установленную Джинулем.

Чосон (1392-1897) [ править ]

Подавление [ править ]

В конце Корё и во время Чосон Орден Чогье был объединен с научными школами. Он потерял влияние при правящем классе, который принял неоконфуцианство. ^{[web 2]} Буддизм постепенно подавлялся в течение следующих 500 лет. Количество храмов было сокращено, введены ограничения на членство в сангхе , а буддийских монахов и монахинь буквально загнали в горы, запретили смешиваться с обществом. Буддизм Чосон сначала был сжат до Сон и Гё. В конце концов, они были сокращены до единой школы Сеон.

Киха написал важный трактат в защиту буддизма, Хёнджон нон . В традициях более ранних философов он применил сущность-функцию и хваэм ( sa-sa mu-ae , «взаимопроникновение явлений» ). ^{[веб 2]}

Во время Чосон количество буддийских монастырей упало с нескольких сотен до всего лишь тридцати шести. Были установлены ограничения на количество священников, площадь земли и возраст для входа в сангху. Когда были введены последние ограничения, монахам и монахиням был запрещен въезд в города. Буддийские похороны и даже попрошайничество были запрещены. Некоторые правители временно отменили более жесткие правила. Самой примечательной из них была королева Мунчжон . Королева глубоко уважала блестящего монаха Боу (보우, 普 雨; 1515–1565) и назначила его главой школы Сеон. ^{[ необходима цитата ]}

Сосан [ править ]

Буддийские монахи помогли отразить японское вторжение в Корею (1592–1598) . Монахи были организованы в партизанские отряды, которые добились некоторых инструментальных успехов. Движение «праведных монахов» (義士; uisa ) возглавил Хючжон (1520–1604 гг.), Мастер Сеон и автор ряда важных религиозных текстов. Присутствие армии монахов было решающим фактором в конечном изгнании японских захватчиков.

Сосан прилагал усилия к объединению буддийского учения и практики. На него сильно повлияли Вонхё, Джинул и Гива. Он считается центральной фигурой в возрождении буддизма Чосон, и большинство основных течений современного корейского Сеона ведут свою родословную от него через одного из его четырех основных учеников: Юджонга (1544–1610); Eongi (1581–1644), Taeneung (1562–1649) и Ilseon (1533–1608), все четверо были лейтенантами Сосана во время войны с Японией. ^{[ необходима цитата ]}

Позднее королевство Чосон [ править ]

Буддизм на протяжении трех столетий, со времен Сосана до следующего японского вторжения в Корею в конце девятнадцатого века, не сильно изменился. В буддизме позднего королевства Чосон произошло возрождение исследований Хваома . Также произошло возрождение буддизма Чистой Земли . ^{[ необходима цитата ]}

Корейская империя (1897-1910) и японская аннексия (1910-1945) [ править ]

С Корейской империей началась реформа Кванму , модернизация Кореи. Корейская империя закончилась в 1910 году, когда Корея была аннексирована Японией . ^{[ необходима цитата ]}

Корейские монахи отправились в Японию для научного изучения буддизма, где на них повлияли японские ученые, которые внедрили западные идеи в свои исследования. Через этих корейских монахов западные идеи также были внедрены в корейский буддизм, и развился раздвоение между монахами и учеными. ^{[веб 3]}

Разделение Кореи (1945-настоящее время) [ править ]

После Второй мировой войны Организация Объединенных Наций разработала планы управления опекой, Советский Союз управлял полуостровом к северу от 38-й параллели, а Военное правительство армии Соединенных Штатов в Корее управляло югом. Политика холодной войны привела к созданию в 1948 году двух отдельных правительств, Северной Кореи и Южной Кореи .

Contemporary Seon [ править ]

С середины 20-го века христианство конкурировало с буддизмом в Южной Корее ^{[web 3], в} то время как религиозная практика подавлялась в Северной Корее. ^{[Интернет 4]}

Сеон по-прежнему практикуется в Корее сегодня в ряде крупных монастырских центров, а также преподается в университете Донгук , который специализируется на изучении этой религии. Самая большая буддийская конфессия - Орден Джогье . ^{[ необходима цитата ]}

В 1980-х годах возникла дискуссия о «внезапном» и «постепенном» просветлении . ^{[Web 3]} Поскольку Jinul корейский Сон был основан на интеграции практики и научных исследований под лозунгом «внезапное просветление, постепенное совершенствование». Современный корейский Сон мастер Сеонгчол возродил лозунг «внезапное просветление, внезапное культивирование», приписанное Huineng . ^{[веб 5]} последние три верховных патриархов Jogye ордена имеет позицию в этой дискуссии, которая в соответствии с Сеонгчолом . ^{[ править ]}

Распространение в США [ править ]

Корейский Сон был распространен в США Сынсаном . Он был настоятелем храма в Сеуле, а после проживания в Гонконге и Японии он переехал в США в 1972 году, не говоря по-английски. Во время полета в Лос-Анджелес пассажир из числа американцев корейского происхождения предложил ему работу в прачечной в Провиденсе, штат Род-Айленд , которая стала штаб-квартирой школы дзэн Кван Ум Сунг Сана . Вскоре после прибытия в Провиденс он привлек студентов и основал Дзен-центр Провидения . Школа Кван Ум имеет более 100 дзен-центров на шести континентах.

Другой корейский учитель дзен, Саму Суним , основал дзен-буддийский храм в Торонто в 1971 году. Он является главой буддийского общества милосердной мудрости , у которого есть храмы в Анн-Арборе , Чикаго , Мехико и Нью-Йорке .

В начале 20 века мастер Кёнхо (1849–1912) вдохнул новую жизнь в корейского Сона. В конце Второй мировой войны его ученик, мастер Манн Гонг (1871–1946), провозгласил, что Дхарма линии преемственности должна распространяться по всему миру, чтобы способствовать миру через просветление. Следовательно, его преемник Дхармы, Хе Ам ^{[сеть 6]} (1884–1985) принесла линию передачи Дхармы в Соединенные Штаты. Преемник Дхармы Хе Ам, Мио Вонг ^[12] основал Академию Вестерн Сон (1976 г.), а его корейский ученик Похва Суним основал Всемирное Дзенское Сообщество (1994 г.), в которое входят различные Дзен-центры в Соединенных Штатах, такие как Потомак Дзен Сангха. , Патриархальное общество дзен и Балтиморский центр дзен. ^{[веб 7]}

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

Ссылки на книги [ править ]

Интернет-ссылки [ править ]

Источники [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Лахс, Стюарт (2012), Хуа-тоу: метод дзен-медитации (PDF)

Внешние ссылки [ править ]

• Энциклопедия философии Рутледжа: буддийская философия, корейский язык
• Джин Ю. Пак (2010), Буддизм и современность в Корее (Введение в создателей современного корейского буддизма
• Буддханет: буддизм в Корее