 |
| Часть серии по |
| Дзен-буддизм |
|---|
 |
Хотя говорят, что дзэн основан на «особой передаче вне священных писаний», которая «не опирается на слова» [1], традиция дзэн имеет богатую доктринальную и текстовую основу. Она была под влияние сутр , такие как Ланкаватар Сутра , [2] [3] Вималакиртите Сутру , [4] [5] [6] Аватамсак Сутры , [7] и Сутра Лотоса .
Впоследствии традиция дзэн произвела богатый корпус письменной литературы, которая стала частью ее практики и обучения, включая Сутру Платформы , [3] [8] схемы линии передачи, собрание высказываний мастеров Дзэн и литературу по коанам.
Роль Священных Писаний в Дзэн [ править ]
Вопреки распространенному мнению, литература играет определенную роль в дзен-обучении. Унсуи , дзэн-монахи, «должны познакомиться с классикой дзэн-канона». [9] Обзор ранних исторических документов и литературы ранних мастеров дзэн ясно показывает, что они хорошо разбирались в многочисленных буддийских сутрах Махаяны. [3]
Тем не менее дзен часто изображают как антиинтеллектуальный. [10] Эта картина Дзэн появилась во времена династии Сун (960–1297), когда Чань стал доминирующей формой буддизма в Китае и приобрел большую популярность среди образованных и литературных классов китайского общества. Использование коанов, которые представляют собой сильно стилизованные литературные тексты, отражает эту популярность среди высших классов. [11]
В десятом веке, во время беспорядков периода Пяти династий и Десяти Королевств, развивались регионально ориентированные школы с различными взглядами на идентичность Чана. Одно из мнений касалось цзяовай бечуань (教 外 別 傳), «особой передачи вне учения». Противоположным мнением было цзяочан ичжи (教 禪 一致), «гармония между чаном и учением». [12] Точка зрения на гармонию между Чаном и учениями была доминирующей в линии Фа-тен Вэнь-и (885-958) и преобладала в Южных Королевствах в десятом веке. [13] После этого понятие «особая передача вне учений» стало доминирующим. [14]
Известная поговорка «не употребляйте слов и букв», приписываемая в этот период Бодхидхарме [14].
... было воспринято не как отрицание записанных слов Будды или доктринальных разработок ученых монахов, а как предупреждение тем, кто запутался в связи между буддийским учением как руководством к истине и принял его за сама правда. [15]
Чан из династии Тан , особенно Мазу и Линьцзи, с его упором на «шоковые техники», в ретроспективе рассматривался как золотой век Чана. [11] Эта картина приобрела большую популярность на западе в 20 веке, особенно из-за влияния DT Suzuki . [16] Эта картина подвергалась сомнению и изменялась с 1970-х годов «современными научными исследованиями» дзэн. [17] [18] [11] [19] [20] [21]
Традиция дзэн, особенно дзэн Риндзай, направлена на прямую передачу прозрения и подчеркивает невозможность дать какое-либо положительное заявление об этом понимании. [22] Это известная формулировка [23] строфы 12-го века , приписываемая Бодхидхарме: [примечание 1]
Особая передача вне священных писаний,
Не основано на словах и буквах. [примечание 2]
Указывая прямо на [свой] разум,Это позволяет человеку заглянуть в [свою истинную] природу и [таким образом] достичь состояния будды. [24] [примечание 3]
Примером этой независимости от слов и писаний в Китае 9 века является Тешан (Токусан 780-865). [26] Он прославился тем, что сжег свои комментарии к Алмазной сутре, когда понял, что его привязанность к этим комментариям стала камнем преткновения на его пути к пониманию. [27] [примечание 4]
Хисамацу заявляет об этом более прямо:
С точки зрения дзэн, священные писания - не что иное, как клочки бумаги для вытирания грязи. [29] [примечание 5]
Масао Абэ отмечает, что нельзя неправильно понимать роль интеллекта в понимании дзэн:
Понятно, что дзен - это не философия. Это выходит за рамки слов и интеллекта и не является, как в случае философии, исследованием процессов, управляющих мышлением и поведением, или теорией принципов или законов, регулирующих людей и вселенную. Для постижения Дзэн абсолютно необходима практика . Тем не менее дзен - это не просто антиинтеллектуализм, не дешевый интуитивизм и не поощрение животной спонтанности. Скорее, это глубокая философия. Хотя интеллектуальное понимание не может заменить пробуждение дзэн, практика без надлежащей и законной формы интеллектуального понимания часто вводит в заблуждение. [31]
Арокиасами предостерегает от этого
... вводящее в заблуждение представление о Пробуждении, которое утверждает, что Дзен и Пробуждение не интеллектуальны [...] Это возникает не только из-за неправильного толкования природы языка как просто буквального, описательного и репрезентативного, но также из-за неправильного понимания природы Пробуждения как буквального видения в реальность как таковую » [32].
Важность того, что дзэн не полагается на письменные слова, также часто неправильно понимается как противодействие изучению буддийских текстов. Однако дзэн глубоко укоренен в учениях и доктринах буддизма Махаяны [10] [примечание 6] [3] [примечание 7] и постепенно развивал свою собственную литературу. Традиция дзэн подчеркивает, что просветление Будды пришло не через концептуализацию, а, скорее, через прямое прозрение:
Несмотря на свое учение о «отсутствии зависимости от слов и букв», Чан не отвергал священные писания буддийского канона, а просто предупреждал о бесполезности полагаться на них для достижения эмансипирующего озарения. Священные тексты - и тем более огромный экзегетический аппарат, выросший вокруг них в старых схоластических школах - считались не более чем указателями, указывающими путь к освобождению. Хотя они были ценными как проводники, их нужно было превзойти, чтобы кто-то смог пробудиться к истинному замыслу учений Шакьямуни. [34]
Но прямое озарение должно поддерживаться изучением и пониманием ( хори [35] буддийских учений и текстов. [36]) Хакуин заходит так далеко, что заявляет, что буддийский путь даже начинается с изучения:
[...] человек должен сначала получить обширные знания, накопить сокровищницу мудрости, изучая все буддийские сутры и комментарии, читая все классические буддийские и небуддийские произведения и внимательно просматривая писания мудрецов. других традиций. Именно по этой причине в клятве говорится: «Учения Дхармы безграничны, я клянусь изучать их все» [37].
Интеллектуальное понимание без практики называется яко-дзэн , «дикая лиса дзен» , но «тот, кто имеет только опыт без интеллектуального понимания, является дзэн-теммой ,« дзен-дьяволом »». [38]
Заземление Чана в Священном Писании [ править ]
Каждая ранняя буддийская школа в Китае была основана на определенной сутре. В начале династии Тан , ко времени правления Пятого Патриарха Хунжэня (601–674), школа Дзэн стала отдельной школой буддизма. [39] Ей пришлось развить собственную доктринальную традицию, чтобы определить свою позицию, [11] и обосновать свои учения в конкретной сутре. Различные сутры были использованы для этого, еще до того времени Hongren: Śrīmālādevī Сутра (Huike), [2] Пробуждение веры (Daoxin), [2] Ланкаватара Sutra (East Mountain School), [2] [3] Алмазная сутра[8] (Shenhui), [2] Платформа Сутра . [3] [8] Впоследствии традиция дзэн создала богатый корпус письменной литературы, которая стала частью ее практики и обучения.
Другие влиятельные сутры являются Вималакиртите Сутру , [4] [5] [6] Аватамсак Сутра , [7] Шурангам сутра , [40] и Махапаринирвана Сутра . [22]
Растущая традиция чана также столкнулась с проблемой облечь свои учения в слова, укрепить свою идентичность и применить их в формальных учебных заведениях, не теряя при этом центрального понимания «таковости» реальности. [3] Одним из решений этого было смещение акцента с записанных высказываний исторического Будды на высказывания живых Будд, а именно мастеров Чана. [41] [42]Со временем эти высказывания из так называемых «диалогов-встреч» между учителями и учениками, а также из проповедей были систематизированы и легли в основу типичных дзен-жанров, а именно «ю-лю» (записанные высказывания) и классические коаны-сборники. Они тоже стали формализованными и, как таковые, стали предметом споров о том, как правильно преподавать дзэн и избегать зависимости от слов. [43]
Влиятельные сутры [ править ]
Ланкаватара Сутра [ править ]
Изначально дзэн в Китае относился к сутрам Махаяны и особенно к сутрам Ланкаватара . В результате ранние мастера традиции дзэн стали называться «мастерами Ланкаватара». Поскольку Ланкаватара-сутра учит доктрине «Одной колесницы » (санскр. Экаяна ), ранняя школа дзэн иногда называлась «школой одной колесницы». [44] В других ранних текстах школа, которая позже стала известна как Дзэн, иногда даже упоминается просто как «школа Ланкаватара» (гл. 楞伽 宗, Léngqié Zōng ). [45] Записи об истории этого раннего периода можно найти в «Записях мастеров Ланкаватары».(Ch. 楞伽 師資 記, Léngqié Shīzī Jì ).
Алмазная сутра [ править ]
Во времена династии Тан центральный текст школы дзэн переместился на Алмазную сутру ( Ваджраччедика-праджняпарамита-сутра ). После этого основными текстами школы Дзэн часто считались Ланкаватара-сутра и Алмазная сутра . [46]
Причины этого сдвига не ясны. Китен Лай пишет:
До этого момента [Шэньхуэй (670–762)] школа не называла себя чань (медитация), это довольно бесцветное имя. На самом деле он все еще искал имя, и тогда по обычаю было привязать новое учение к сутре. Хуйке использовал сутру Шримала, но Даосин позже черпал вдохновение из « Пробуждения веры» . Члены Учения Восточной горы , понимая, что «Пробуждение веры» - это шастра, придумали следующее; они вызвали в воображении линию учителей сутр Ланкаватары, и именно эта сутра сообщила о Пробуждении Веры. Затем Шэньхуэй увековечил миф о том, что Хуэйнэн предпочитает Алмазную сутру. Фактически, ни один из этих ярлыков на самом деле не определяет идеологическую принадлежность школы, потому что эта традиция, очевидно, никогда не использовала одну сутру для легитимации. [47]
Калупахана действительно видит борьбу, чтобы дать ученикам ключи к разгадке высшей реальности, не возвращаясь к писаниям (например, к Ланкаватара-сутре). По его словам, этой роли служило использование кунг-аня. [48] Праджняпарамита-сутры - это реакция на ранние буддийские философские школы, особенно на реалистический подход Сарвастивадинов , [примечание 8] и возврат к понятию несубстанциональности. [51] Согласно Калупахане, также в Чане употребление ...
... Ваджракчедика представляет собой попытку вернуться к учению Будды, которое постепенно наполнялось абсолютной и трансценденталистской метафизикой. [52]
Вималакирти Сутра [ править ]
Вималакирти Сутра является ранним Махаяна Сутра начиная с второго века н.э.. [4] Сутра сосредотачивается на личности домохозяина Вималакирти, которого посещают различные бодхисаттвы, когда он болен.
Вималакирти-сутра подчеркивает, что ...
[A] пробуждения самого по себе недостаточно [...] [A] после пробуждения еще предстоит проделать большую работу, чтобы усовершенствовать пробуждение. [53]
Сутра основана на учениях праджняпарамиты о пустоте. [4] Это центральная тема в «диалоге между бодхисаттвами и Вималакирти о недвойственности». [54] Обсуждая эту тему, бодхисаттвы дают множество ответов. Манджушри - последний ответивший бодхисаттва, который говорит, что «давая объяснение, они уже впали в дуализм». Вималакирти, в свою очередь, молча отвечает. [54] [примечание 9]
Это молчание стало образцом для чанской традиции:
Таким образом, все мастера дзэн не хотят выражать просветление, состояние недвойственности, словами или знаками. [56]
Аватамсака Сутра [ править ]
Аватамсака Сутра представляет собой сборник сутр различной длины. Самый ранний из этих текстов, Дашабхумика Сутра , возможно, датируется первым веком нашей эры. [57] Дашабхумика-сутра описывает десять стадий на пути Бодхисаттвы . Различные сутры, вероятно, были объединены незадолго до их перевода на китайский язык, в начале V века нашей эры. [57]
Сутра Аватамсака («гирлянда», нить цветов) объединяет учения о шуньяте и виджнаптиматре (только для ума). [57] Школа Хуаянь , возникшая в тот же период, что и Чан, и оказавшая влияние на школу Чань, была основана на Аватамсака Сутре.
Основная идея Аватамсака Сутры - единство абсолютного и относительного:
Все в одном, одно во всем. Все сливается в единое целое. В совокупности реальности нет разделений [...] [Я] не считаю космос святым, как «одну яркую жемчужину», универсальную реальность Будды. Универсальный будды всей реальности это религиозное послание Аватамсака-сутры. [58]
Каждая часть мира отражает целостность космоса:
В каждой пылинке этих миров
Бесчисленные миры и Будды ...
Из кончика каждого волоса на теле Будды
раскрываются неописуемые Чистые Земли ...
Неописуемые бесконечные ЗемлиВесь ансамбль в кончике волос [Будды]. [59]
Все уровни реальности взаимосвязаны и взаимопроникновены. Это изображено на изображении сети Индры . Это «единство во всей совокупности позволяет каждой индивидуальной сущности феноменального мира обладать уникальностью, не приписывая ничему присущую природу ». [59]
Школа Хуа-янь оказывала сильное влияние на Чан. Цзун-ми , Пятый Патриарх школы Хуа-янь, также занимает видное место в истории Чана. Во время Песни метафизика Хуа-янь была полностью ассимилирована школой Чань. [60]
Аватамсака-сутра прямо или косвенно упоминается в чан-писаниях. Синьсинь Мин Вера в виду это «во многих местах [...] сродни сутры Аватамсака, особенно заключительных строф». [61] В трудах Цзун-ми отражено его влияние Хуа-янь. [60]
Литература дзэн [ править ]
Дзен-традиция развила богатую текстовую традицию, основанную на интерпретации буддийских учений и записанных высказываниях мастеров дзэн.
Китайские тексты [ править ]
Сутра платформы Хуэй-нэна [ править ]
Среди самых ранних дзэнских текстов, относящихся по крайней мере к 8 веку, является Сутра Платформы Шестого Патриарха , приписываемая Хуэйнэну. Он создавался в течение более длительного периода времени и содержит разные слои письма. [11] Это ...
... чудесная смесь ранних учений чань, виртуальное хранилище всей традиции до второй половины восьмого века. В центре проповеди одно и то же понимание природы Будды , что мы уже видели в текстах , приписываемых Бодхидхарм и Hingren, включая идею о том, что фундаментальная природа Будды является только невидимой для обычных людей по их иллюзии». [62 ]
Он содержит известную историю конкурса на престол Хунжэня. Согласно тексту, Хуэйнэн выиграл это состязание, но ему пришлось бежать из монастыря, чтобы избежать гнева сторонников Хэнсюя. Эта история не является фактическим описанием, это сооружение 8-го века, вероятно, построенное так называемой школой Оксхеда .
Платформа Сутра приводит и объясняет широкий спектр буддийских писаний: чем Алмазная Сутра , то Лотус Сутра ( Саддхарм Пундарик Сутра ), то Вималакирти Nirdeśa Сутра , то Шурангам сутра , то Ланкаватар сутра , то пробуждение веры в Махаяна-сутре , и Махапаринирвана Сутра .
Передача лампы [ править ]
Чань-традиция развивалась из устоявшейся традиции «канонического буддизма» [63], которая «оставалась нормативной для всего более позднего китайского буддизма». [63] Он был основан к концу шестого века в результате развития китайского понимания буддизма в предыдущие века. [64] [22] Одним из изобретений этого канонического буддизма были списки передачи, называемые «Передача лампы», литературный прием для установления линии передачи. И Тянь Тай, и Чан взяли на вооружение этот литературный прием, чтобы придать авторитет развивающимся традициям и гарантировать его подлинность: [65] [66]
Chan тексты представляют школу как сам буддизм, или в центр учения буддизма, который был передан из семь Будда прошлых двадцати восемь патриархов и всех поколения китайских и японское Чань и Дзен мастера , которые следуют. [67]
Еще один литературный прием для установления этих традиций был дан Као-сен-цюань (Биографии выдающихся монахов), составленным около 530 г. [65] Чань-традиция разработала свой собственный корпус в этом жанре, включив в него такие работы, как Антология Патриаршего зала. (952) и Jingde Records о передаче лампы (опубликовано 1004). Макрей считает « Историю дзен» Дюмулина современным примером этого жанра, замаскированного под научную историю. [19]
Записи передачи чана, teng-lu, сыграли важную роль в формировании идентичности чана. [68] Записи о передаче лампы (Ching-te ch'uan-teng lu), составленные Дао-юнь и опубликованные в 1004 году, представили несколько ключевых элементов чань-традиции. [69] Другой ключевой текст - « Хроника обширной передачи [лампы], составленная в эпоху Тянь-шэн» ( T'ien-sheng kuang-teng lu ), составленная Ли Цун-сю и опубликованная в 1036 г., который четко ввел идею «особой передачи вне учения». [70] До Тянь-шэн куанг-тэн лу Чань считался учением, гармонирующим с буддийской традицией священных писаний. [71]В десятом веке, во время беспорядков периода Пяти династий и Десяти Королевств, развивались регионально ориентированные школы с различными взглядами на идентичность Чана. Одно из мнений касалось цзяо-вай пье-цюань , «особой передачи вне учения». Противоположная точка зрения была chiao-ch'an i-chih , «гармония между чаном и учением». [12] Точка зрения на гармонию между Чаном и учениями была доминирующей в линии Фа-тен Вэнь-и (885-958) и преобладала в Южных Королевствах в десятом веке. [13]
Первоначальное предисловие к «Цзин-дэ цюань-тэн лу» Дао-юаня отражает эту позицию Фа-янь в гармонии с учением. Оно было заменено введением Ян И, в котором подчеркивалась «особая практика вне учения»: [72]
Согласно Дао-юаню, «[Бодхидхарма] не демонстрировал словесных выражений [пу-ши ю-йен] и не устанавливал слов и букв [пу-ли вэнь-цзы]». Согласно Ян I, [учил Бодхидхарма]: не устанавливайте слова и буквы [пу-ли вэнь-цзы], прямо указывайте на источник ума [чи-чжи син-юань]; не занимайтесь постепенными методами [pu-chien chieh-ti], достигните состояния будды немедленно [ching-teng fo-ti]. [73]
Различия уходят корнями в интерпретацию Длинного свитка «Трактата о двух входах и четырех практиках», текста, приписываемого Бодхидхарме. В этом тексте «вход по принципу» (li-ju) характеризуется двумя способами:
Считается, что вход по принципу «пробуждает человека к истине [wu-tsung] в соответствии с [библейским] учением [chi-chiao]». Позже, осознав истинную природу [чен-син], о человеке говорят, что он «живет неподвижно, не колеблясь, никогда больше не поддаваясь влиянию письменных учений [вэнь-цзяо]». [73]
Первое утверждение можно рассматривать как поддержку гармонии между учением и чаном. Второе утверждение можно рассматривать как поддержку «особой передачи вне учений». [73]
Записанные высказывания и диалог встречи [ править ]
Из «формата вопросов и ответов, который был разработан как средство передачи буддийских учений» развился жанр «ю-лю» [74], записанные высказывания мастеров и диалоги встреч. Самый известный пример - « Линь-цзи юй-лю ». [web 1] Эти записанные высказывания не являются дословными записями высказываний мастеров, а хорошо отредактированными текстами, записанными спустя 160 лет после предполагаемых высказываний и встреч. [75]
Линджи юлу [ править ]
Линьцзите Юлой ( «Zhenzhou Линьцзите Huizhao Chansi Юла») является семенным текстом школы Линьцзи и Риндзайте. Он содержит записанные изречения, приписываемые Линьцзи Исюань (ум. 866). Он был опубликован в 1120 году, но развивался в период с 952 по 1120 годы. [75] Первое упоминание о Линьцзи находится в Дзутанг-дзи (祖 堂 集 «Антология Патриаршего зала»), составленном в 952 году, через 86 лет после Линьцзи. смерть. [75] Jingde Chuangdeng лу (景德傳燈錄" Jingde отчеты передача лампы«), Составленный в 1004 по Daoyuan, дает краткую биографическую информацию о Lijni, с последующим взаимодействием Линьцзи с Hunagbo, чтобы усилить требование Нисходящей формы Линьцзите в Hunagbo и Мацз-клонах. [75] Tiansheng Guangdeng л (天聖廣燈錄), «Tiansheng Эра Expanded Lamp Record», составленный официальным Ли Zunxu (李遵勗) (988-1038) подтверждает статус Шушан Shengnian, но также изображает Линьцзи в качестве главного Chan патриарха и наследника Hongzhou школы в Mazu Daoyi , вытесняя выдающееся положение линии Фаян. [75] Он также установил лозунг «особой передачи вне учения», поддерживая утверждение школы Линьцзи о том, что «Чан отдельно от всех других буддийских учений и превосходит их ".[76] Sijia Юла , ( "Рассуждение отчеты четыре мастеров"), составленных 1066-1069 по Хуанлун Huinan (1002-1069), содержит дискурс записи Mazu Daoyi (709-788), Хуайхайте (720-814 ), Хуанбо Сиюнь (умер в 850 г.) и Линьцзи, главные патриархи династии Тан согласно фракции Линьцзи. В этом тексте Линьцзи явно ставится в один ряд с учителями школы Хунчжоу . [75] Zhenzhou Линьцзи Huizhao Чанси Юлу ( «Запись Линьцзи»), составленный Yuanjue Zongan в 1120, это классический вариант записи Линьцзи. Юаньцзюэ Цзонган принадлежал к фракции Юньмэнь, а также переиздал Юньмэнь юлу., "Дискурсивные записи Юньмэнь". [75] Отдельная публикация записей Линьцзи свидетельствует о недавно приобретенном статусе Линьцзи как одного из главных патриархов Чана. [75]
Коаны-коллекции [ править ]
Жанр «встречного диалога» развился в различные сборники коанов , которые образуют еще один обширный литературный корпус.
Практика коана возникла из литературной практики, когда отрывки встреч-диалогов превращались в хорошо отредактированные рассказы. Он возник во взаимодействии с «образованными литераторами». [77] Такой литературный подход был сопряжен с опасностями, например, закреплением за падежами определенного значения. [77] Говорят, что Дахуи Цзунгао даже сжег куски дерева на «Летописи Голубого утеса» из-за того, что он стал препятствием для изучения Чана его учениками. [78]
Две самые известные коллекции коанов (на Западе) - это «Врата без ворот» и «Рекорд Голубого утеса». Ворота без ворот (китайский: 無門 關 Wumenguan; японский: Mumonkan) - это собрание из 48 коанов и комментариев, опубликованных в 1228 году китайским монахом Вуменом (無門) (1183–1260). Название может быть более точно передано как « Безворотный барьер» или « КПП без ворот» ). Запись Голубого утеса (китайский: 碧 巖 錄 Bìyán Lù; японский: Hekiganroku) представляет собой собрание из 100 коанов, составленное в 1125 году Юаньу Кэцинь (圜悟 克勤 1063–1135).
Японские тексты [ править ]
Японская традиция дзэн также разработала свой собственный корпус. В период Токугава Сёбогэндзо Догэна стало авторитетным текстом школы Сото. В школе Риндзай учебные программы по коанам были систематизированы наследниками дхармы Хакуина , которые сами создали обширный корпус письменных текстов.
Сёбогэндзо Догэна [ править ]
В период Токугава школа Сото стала уделять все большее внимание авторитету текстов. В 1615 году бакуфу объявил, что «стандарты Эхэйдзи ( какун ) должны быть правилом для всех монахов Сото». [79] Со временем это стало означать все сочинения Догэна, которые, таким образом, стали нормативным источником доктрин и организации школы Сото. [79]
Ключевым фактором в этом растущем внимании к Догэну был призыв Мандзана изменить правила передачи Дхармы , основанный на аргументах, взятых из Сёбогэндзо. [79] Другая реформация была осуществлена Гэнто Сокучу (1729–1807), который пытался очистить школу Сото от использования коанов . [80] Гэнто Сокучу ввел новые правила, основанные на правилах Догэна. [81]
Этот растущий статус Догэна как авторитетного текста также поставил проблему для школы Сото:
Иерархия Сото, без сомнения, опасаясь того, что другие радикальные реформаторы могут найти в « Сёбо Гэндзо» Догэна , работе, открытой для различных интерпретаций, немедленно предприняла шаги, чтобы ограничить доступ к этому традиционному символу сектантской власти. Действуя по просьбе прелатов Сото, в 1722 году правительство запретило копирование или публикацию любой части Сёбо Гэндзо . [79]
Во время Реставрации Мэйдзи память о Догэне использовалась, чтобы обеспечить Эйхэй-дзи центральное место в организации Сото и «укрепить более тесные связи с мирянами». В 1899 году в Эйхэй-дзи была организована первая церемония рукоположения мирян. [81] Эйхэй-дзи также способствовал изучению работ Догэна, особенно Сёбогэндзо, которые изменили взгляд на Догэн в истории Сото. [81]
Дзэншу Сибуроку [ править ]
Дзэнсю Сибуроку, Четыре текста секты Дзэн , представляет собой собрание четырех основных текстов Дзэн, которые используются в Японии в качестве вводных текстов в обучении начинающих монахов Дзэн. Коллекция состоит из Дзюгюдзу ( Десять изображений Оксердинга ), Синдзинмэй ( Вера в уме ), приписываемых третьему китайскому патриарху Чань Сэнджану , Сёдока ( Песня Просветления ), приписываемой Юнцзя Сюаньцзюэ , и Дзазэнги (Принципы Дзадзэн), написанный Догэном . [82] [примечание 10]
См. Также [ править ]
- Дзен
- Китайский чань
Заметки [ править ]
- ↑ Согласно Уэлен Лаю, эта строфа «указывает на дзэн школы Хун-чжоу» Ма-цзы [22]
- ^ Уэлен Лай переводит эту строку как «Никакого постулирования (li) (любого положительного) тезиса словами» [22]
- ^ В «Существенном определении» , тексте Чи-та (ум. 714), ученика Шэнь-хуя, «созерцательный анализ» применяется к строке из Алмазной сутры:
«Следует рассматривать локус не-бытия».
Затем текст продолжается:
Вопрос: «Что вы видите?»
Ответ: « [Нирвана] Сутра говорит:« Увидь [Будду] природу и достигни просветления состояния будды »». [25] - ^ Tokusan в настоящее время упоминается в случае 13 и 28 Mumonkan, и случай 4 Голубой Cliff Record [28]
- ^ Это отсылка к «Записи Линцзи»: кто-то спросил: «А как насчет состояния, в котором« разум и разум не отличаются »?» Мастер сказал: «В тот момент, когда вы задаете вопрос, они уже отделены, и сущность отличается от своих проявлений». Последователи Пути, не ошибитесь! Все дхармы этого мира и миров за его пределами не имеют собственной природы. Кроме того, они не имеют собственной природы. Это просто пустые имена, и эти имена тоже пустые. Все, что вы делаете, это принимаете эти никчемные имена за реальность. Это все неправильно! Даже если они действительно существуют, они представляют собой не что иное, как состояния зависимой трансформации, такие как зависимые трансформации бодхи, нирваны, эмансипации, тройственного тела, [объективного] окружения и [субъективного] ума, бодхисаттвы и состояния будды.Что вы ищете в этих краях зависимых преобразований!Все это, включая двенадцать разделов учений Трех Колесниц, - всего лишь макулатура, которую нужно стереть с лица земли . Будда - это просто призрачное тело, патриархи - просто старые монахи. [30]
- ↑ Альберт Лоу: «Очевидно, что мастера хорошо разбирались в сутрах. Мастер дзэн Токусан, например, хорошо знал Алмазную сутру и, прежде чем встретиться со своим собственным мастером дзэн, подробно читал ей лекции; основатель дзен секта Бодхидхарма, тот самый, кто проповедовал самореализацию за пределами священных писаний, тем не менее, защищал Ланкаватара-сутру ; дзен-мастер Хоген хорошо знал Аватамсака-сутру , а двадцать шестой коан в Мумонкане , в котором участвует Хоген, является результатом учения Эта сутра. Другие коаны также прямо или косвенно ссылаются на сутры. Автобиография еще одного мастера дзэн, Хуэй Нэна, впоследствии стала Сутрой Платформы., одна из тех сутр, столь осуждаемых теми, кто отвергает интеллектуальное изучение и изучение сутр » [33]
- ^ Poceski:. «Прямые ссылки на конкретные писания относительно редки в записях Mazu и его учеников, но это вовсе не означаетчто они отвергли канон или аннулировали свою власть Напротив, одна из отличительных черт их записи является точто они полны цитат из Священных Писаний и намеков, даже несмотря на то, что полный объем использования ими канонических источников не сразу очевиден, а его понимание требует знакомства с буддийской литературой ». См. Источник для полного примера из «одной из проповедей Мазу», в которой можно найти ссылки на Священное Писание Вималакирти, Священное Писание Хуаянь, Махасамнипата-сутру, Священное Писание Фосуо 佛說 佛 名, Священное Писание Ланкаватара и фаджу-цзин, [3]
- ^ Реакцию против этого реализма сарвастивадинов, которые считали, что «вещи действительно существуют в реальном смысле [и] [прошлое] и будущее также обладают реальным существованием», [49] может быть признана в случае 28 Мумонкан, на Токусан и Алмазная сутра: «Старуха сказала:« Я слышала, что в этой сутре сказано: «Прошлый ум нельзя удержать, нынешний ум нельзя удержать, будущий ум нельзя удержать». Теперь я хотел бы спросить вас, какой ум вы собираетесь освежить? "" [50]
- ^ Этот диалог проходит лечение в случае 84 Hekiganroku [55]
- ↑ Джеймс Исмаил Форд добавляет к этому списку еще два названия: « Сандокай» (« Отождествление относительного и абсолютного») Шито Сицианя и « Песнь самадхи из драгоценного зеркала » Дуншань Лянцзя. [web 2] См.перевод в Дзен-литургии без границ.
Ссылки [ править ]
Письменные ссылки [ править ]
- ^ Дюмулен 2005а , стр. 85-94.
- ^ a b c d e Lai: Ma-Tsu , p. 17.
- ^ a b c d e f g h Поцески .
- ^ a b c d Dumoulin 2005a , стр. 49-51.
- ^ а б Снеллинг 1987 , стр. 157-158.
- ^ a b Low 2000 , стр. 83-112.
- ^ a b Дюмулен 2005a , стр. 45-49.
- ↑ a b c McRae 2003 , стр. 62.
- ^ Sharf 1995c , стр. 427.
- ^ a b Низкая 2000 .
- ^ а б в г д Макрей 2003 .
- ^ a b Welter 2000 , стр. 87.
- ^ a b Welter 2000 , стр. 86-87.
- ^ a b Welter 2000 .
- ^ Вельтер 2000 , стр. 94.
- ^ Макмэхэн 2008 .
- ^ Шарф 1993 .
- ^ Шарф 1995 .
- ^ а б Макрей 2005 .
- Перейти ↑ Heine 2007 .
- ↑ Йоргенсен, 1991 .
- ^ а б в г д Лай: Ма-цзы .
- ^ Дюмулен 2005а , стр. 102.
- ^ Дюмулен 2005а , стр. 85.
- Перейти ↑ McRae 1991 , p. 270, сноска 81.
- ^ Sekida 1996 , стр. 56.
- ^ Sekida 1996 , стр. 93-96.
- ^ Sekida 1996 .
- ^ Hisamatsu 2002 , стр. 24.
- Перейти ↑ Sasaki 2009 , p. 221-222.
- Перейти ↑ Abe 1989 , p. 4.
- ^ Arokiasamy 2005 , стр. 155.
- ↑ Low 2000 , стр. 4.
- ^ Yanagida 2009 , стр. 62.
- ^ Хори 2000 , стр. 296.
- ^ Хори 2000 , стр. 295-297.
- ^ Yoshizawa 2009 , стр. 42.
- ^ Хори 2000 , стр. 297.
- ^ Фергюсон 2000 : 17
- ↑ Low 2000 , стр. 135-154.
- ^ Басуэлл 1991 .
- ^ Kasulis 2003 .
- ^ Хаскель 1984 .
- ↑ Ямпольский 1967 : 29, примечание 87
- ↑ Дюмулен 2005a : 52
- ^ Huaijin 1997 : 92
- ↑ Лай: Ма-Цу , стр. 17-18.
- ^ Kalupahana 1994 , стр. 231.
- Перейти ↑ Snelling 1987 , p. 93.
- ^ Sekida 1996 , стр. 94.
- ^ Дюмулен 2005а , стр. 43, примечание 12.
- ^ Kalupahana 1994 , стр. 232.
- ↑ Low 2000 , стр. 86.
- ^ a b Low 2000 , стр. 109-112.
- ↑ Low 2000 , стр. 110.
- ^ Дюмулен 2005а , стр. 51.
- ^ a b c Дюмулен 2005a , стр. 46.
- ^ Дюмулен 2005а , стр. 46-47.
- ^ a b Дюмулен 2005a , стр. 47.
- ^ a b Дюмулен 2005a , стр. 48.
- ^ Пахин 1988 .
- Перейти ↑ McRae 2003 , p. 65-66.
- ^ а б Чаппелл 1993 , стр. 177.
- Перейти ↑ Chappell 1993 , p. 177–184.
- ^ а б Чаппелл 1993 , стр. 181.
- ^ Макрей , стр. 2-9.
- Перейти ↑ McRae 2003 , p. 4.
- ^ Вельтер 2000 , стр. 82-86.
- ^ Вельтер 2000 , стр. 83.
- ^ Вельтер 2000 , стр. 80.
- ^ Вельтер 2000 , стр. 86.
- ^ Вельтер 2000 , стр. 92-93.
- ^ a b c Welter 2000 , стр. 93.
- Перейти ↑ Chappell 1993 , p. 192.
- ^ a b c d e f g h Велтер: Линьцзи лу .
- ^ Молодой 2009 .
- ^ а б Макрей 2003 : 131
- ^ Ямпольский 2003a : 20
- ↑ a b c d Bodiford 1991 , стр. 450.
- Перейти ↑ Heine 2000 , p. 245.
- ^ а б в Бодифорд 2006 .
- ^ Мумон 2004 , стр. XV.
Веб-ссылки [ править ]
- ^ Перевод Lin-ji yü-lü Фуллер-Сасаки
- ↑ Джеймс Форд (2007), Восемь основных (и кратких) дзен-текстов
Источники [ править ]
- Абэ, Масао (1989), Дзен и западная мысль , Пер. Уильям Р. Лефлер, Гавайский университет Press
- Абэ, Масао; Heine, Seteven (1996), дзен и сравнительные исследования , Гавайский университет Press
- Эйткен, Роберт (1994), Предисловие к «Буддийской Библии» , Бостон, Массачусетс: Beacon Press
- Arokiasamy, Arul M. (2005), Zen: Awakening to Your Original Face , Ченнаи, Индия: Тируванмиюр
- Бодифорд, Уильям М. (1993), Сото Дзэн в средневековой Японии , Гавайский университет Press, ISBN 978-0-8248-1482-3
- Басуэлл, Роберт Э. (1991), "Краткий" подход к медитации Кан-хуа: эволюция практического субитизма в китайском чань-буддизме. В: Питер Н. Грегори (редактор) (1991), Внезапно и постепенно. Подходы к просвещению в китайской мысли, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Басуэлл, Роберт Э (1993), Чаньская герменевтика: корейский взгляд. В: Дональд С. Лопес-младший (редактор) (1993), Буддийская герменевтика., Дели: Мотилал Банарсидасс
- Блит, RH (1966), Zen and Zen Classics, Volume 4 , Tokyo: Hokuseido Press
- Чаппелл, Дэвид В. (1993), Герменевтические фазы в китайском буддизме. В: Дональд С. Лопес-младший (редактор) (1993), Буддийская герменевтика., Дели: Мотилал Банарсидасс
- Коллинз, Рэндалл (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений , Harvard University Press
- Думонлин, Генрих (2000), История дзен-буддизма , Нью-Дели: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., ISBN 978-81-215-0958-9
- Дюмулен, Генрих (2005a), Дзен-буддизм: история. Том 1: Индия и Китай , Книги мировой мудрости, ISBN 978-0-941532-89-1
- Дюмулен, Генрих (2005b), Дзен-буддизм: история. Том 2: Япония , Книги мировой мудрости, ISBN 978-0-941532-90-7
- Фергюсон, Энди (2000), Китайское наследие дзен , Бостон, Массачусетс: публикации мудрости, ISBN 978-0-86171-163-5
- Форд, Джеймс Мён, Заметка о передаче Дхармы и институтах дзэн
- Грегори, Питер Н. (1991), Внезапное просветление, за которым следует постепенное совершенствование: анализ разума Цун-ми. В: Питер Н. Грегори (редактор) (1991), Внезапно и постепенно. Подходы к просвещению в китайской мысли, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Грегори, Питер Н. (1993), Что случилось с «идеальным обучением»? Еще одна история о буддийской герменевтике Хуа-янь. В: Дональд С. Лопес-младший (редактор) (1993), Буддийская герменевтика., Дели: Мотилал Банарсидасс
- Харви, Питер (1995), Введение в буддизм. Учения, история и практика , Cambridge University Press
- Хаскель, Питер (1984), Bankei Zen. Переводы из The Record of Bankei , Нью-Йорк: Grove Weidenfeld
- Хайне, Стивен (октябрь 2007 г.), «Критический обзор работ по дзен со времен Ямпольского», Philosophy East and West , 57 (4): 577–592
- Хайне, Стивен (2008), Zen Skin, Zen Marrow
- Хисамацу, Шиничи; Гишин Токива; Кристофер Айвз (2002), Критические проповеди традиции дзэн: Беседы Хисамацу о Линьцзи , Гавайский университет Press
- Хори, Виктор Соген (2000), Коан и Кеншо в учебной программе Риндзай Дзэн. В: Стивен Хайне и Дейл С. Райт (редакторы) (2000): «Коан. Тексты и контексты в дзен-буддизме» , Оксфорд: Oxford University Press.
- Хори, Виктор Соген (2005), Введение . В: Дюмулен, Генрих (2005), Дзен-буддизм: история. Том 2: Япония . Книги Мировой Мудрости. ISBN 978-0-941532-90-7. Стр. Xiii - xxi (PDF)
- Ху Ши (январь 1953 г.), «Чань (дзэн) буддизм в Китае. Его история и метод» , Философия Востока и Запада , 3 (1): 3–24.
- Хуайцзинь, Нан (1997), Основы буддизма: изучение буддизма и дзен , Йорк-Бич: Самуэль Вайзер
- Иссху, Миура; Сасаки, Рут Ф. (1993), Дзен Коан , Нью-Йорк: Harcourt Brace & Company, ISBN 978-0-15-699981-6
- Якш, Мэри (2007), Дорога в никуда. Коаны и деконструкция дзен-саги (PDF)
- Йоргенсен, Джон (1991), "Дзен-буддизм Генриха Дюмулина: история", Японский журнал религиоведения , 18 (4)
- Калупахана, Дэвид Дж. (1992), Принципы буддийской психологии , Дели: ri Satguru Publications
- Калупахана, Дэвид Дж. (1994), История буддийской философии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Капло, Филипп (1989), Три столпа дзен
- Касулис, Томас П. (2003), Духовность Чань. В: Буддийская духовность. Позднее Китай, Корея, Япония и современный мир; под редакцией Такеучи Ёсинори , Дели: Мотилал Банарсидасс
- Лакс, Стюарт (2006), Мастер дзен в Америке: одевать осла бубенчиками и шарфами
- Лакс, Стюарт (2012), Хуа-тоу: метод дзен-медитации (PDF)
- Лай, Уэлен (nd), Буддизм в Китае: исторический обзор (PDF) , заархивировано из оригинала (PDF) 16 сентября 2012 г.
- Лай, Китен, Ма-Цу Тао-И и развитие южного дзэн
- Lathouwers, Тон (2000), Meer dan een mens kan doen. Зентоэспракен , Роттердам: Асока
- Лян-Чи (1986), Записи Дун-Шаня , Пер. Уильям Ф. Пауэлл, Институт Курода
- * Ливенс, Баво (1981), Ма-цзы. De gesprekken , Bussum: Het Wereldvenster
- Лоори, Джон Дайдо (2006), Сидя с Коанами: Основные труды по самоанализу дзэн-коана , публикации Wisdom Publications, ISBN 978-0-86171-369-1
- Низкий, Альберт (2000), Дзен и сутры , Бостон: Turtle Publishing
- Низкий, Альберт (2006), Хакуин о Кеншо. Четыре способа познания , Бостон и Лондон: Шамбала
- Лук, Чарльз (переводчик) (nd), Сурангама Сутра (PDF) , Buddha Dharma Education Association Inc., архивировано из оригинала (PDF) 23 октября 2013 г.
- Маттиссен, Питер (1987), Река девятиглавого дракона: журналы Дзэн, 1969-1985 , Шамбала
- Макколи, Чарльз (2005), Дзен и искусство целостности , iUniverse
- МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
- Макрей, Джон (1991), Шэнь-хуэй и учение о внезапном просветлении в раннем чань-буддизме. В: Питер Н. Грегори (редактор) (1991), Внезапно и постепенно. Подходы к просвещению в китайской мысли, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Макрей, Джон (2003), Видя сквозь Дзен , The University Press Group Ltd
- Макрей, Джон (2005), Критическое введение Джона Макрея к переизданию книги Дюмулина « История дзен» (PDF)
- Макрей, Джон (2008), ПЛАТФОРМА-СУТРА ШЕСТОГО ПАТРИАРХА. Перевод с китайского языка Zongbao (Taish Volume 48, Number 2008) Джоном Р. Макреем (PDF) , заархивирован из оригинала (PDF) 22 августа 2012 г.
- Паджин, Душан (1988), О вере в разум - перевод и анализ синь синь мин. В: Journal of Oriental Studies, Vol. XXVI, № 2, Гонконг 1988, стр. 270-288.
- Почески, Марио, Отношение к каноничности и религиозной власти в Тан Чане
- Сато, Кеммё Тайра, Д. Т. Сузуки и вопрос войны (PDF)
- Сасаки, Рут Фуллер (2009), Запись Линджи. Перевод и комментарии Рут Фуллер Сасаки. Под редакцией Томаса Юхо Киршнера (PDF) , Гонолулу: Гавайский университет Press
- Секида, Катуски (1996), Две классики дзен. Мумонкан, ворота без ворот. Хекиганроку, рекорд голубого утеса , Нью-Йорк и Токио: Weatherhill
- Шарф, Роберт Х. (август 1993 г.), «Дзен японского национализма» , History of Religions , 33 (1): 1–43.
- Шарф, Роберт Х. (1995), Чей Дзен? Возвращение к дзен-национализму (PDF)
- Шарф, Роберт Х. (1995c), «Санбокёдан. Дзен и путь новых религий» (PDF) , Японский журнал религиоведения , 22 (3-4)
- Шимано, Эйдо Т. (1991), Пункты отправления: Дзен-буддизм с видом на Риндзай , Поместье Ливингстона, Нью-Йорк: Издательство Общества изучения дзен, LCCN 92142533 , OCLC 26097869 . (Эта книга напечатана с недопустимыми номерами ISBN.)CS1 maint: postscript (link)
- Снеллинг, Джон (1987), Буддийское руководство. Полное руководство по буддийскому учению и практике , Лондон: Век в мягкой обложке
- Судзуки, Сюнрю (1997), Ветвящиеся потоки текут во тьме: Дзен говорит о Сандокаи , Калифорнийский университет Press
- Суонсон, Пол Л. (1993), Духовность пустоты в раннем китайском буддизме. В: Буддийская духовность. Индийский, юго-восточноазиатский, тибетский, ранний китайский; под редакцией Такеучи Ёсинори , Нью-Йорк: Перекресток
- Твид, Томас А. (2005), «Американский оккультизм и японский буддизм. Альберт Дж. Эдмундс, Д. Т. Судзуки и история транслокаций» (PDF) , Japanese Journal of Religious Studies , 32 (2): 249–281
- Виктория, Брайан Дайзен (2006), Дзен на войне (второе изд.), Lanham ea: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.
- Виктория, Брайан Дайзен (2010), «Отрицательная сторона» отношения Д.Т. Судзуки к войне » (PDF) , Восточный буддист 41/2: 97–138
- Вай-дао (переводчик) (1994), Алмазная сутра. В: Буддийская Библия , Бостон, Массачусетс: Beacon Press.
- Уэйман, Алекс и Хидеко (1990), Львиный рев королевы Шримала , Дели: Motilal Banarsidass Publishers
- Велтер, Альберт, Текстовая история Линьцзи лу (Запись Линьцзи): самые ранние записанные фрагменты
- Велтер, Альберт (2000), улыбка Махакашьяпы. Бесшумная передача и традиция гун-ан (коан). В: Стивен Хайне и Дейл С. Райт (редакторы) (2000): «Коан. Тексты и контексты в дзен-буддизме» , Оксфорд: Oxford University Press.
- Ямпольский, Филипп (1967), Сутра Платформы Шестого Патриарха. Перевод с примечаниями Филипа Б. Ямпольски , Columbia University Press , ISBN 978-0-231-08361-4
- Ямпольский, Филипп (2003a), Чан. Исторический очерк. В: Буддийская духовность. Позднее Китай, Корея, Япония и современный мир; под редакцией Такеучи Ёсинори , Дели: Мотилал Банарсидасс
- Ямпольский, Филипп (2003b), Дзен. Исторический очерк. В: Буддийская духовность. Позднее Китай, Корея, Япония и современный мир; под редакцией Такеучи Ёсинори , Дели: Мотилал Банарсидасс
- Янагида, Сэйдзан (2009), Историческое введение в Летопись Линьцзи. В: Запись Линджи, переведенная Рут Фуллер Сасакия и стр. 59-115 (PDF) , Гавайский университет Press
- Йен, Мастер Чань Шэн (2006), Достижение пути: руководство по практике буддизма Чань , Бостон: Шамбала, ISBN 978-1-59030-372-6, OCLC 69013113
- Йошизава, Кацухиро (2009), Религиозное искусство мастера дзен Хакуина , Counterpoint Press
Дальнейшее чтение [ править ]
- Дюмулен, Генрих (2005), Дзен-буддизм: история. Том 1: Индия и Китай . Книги Мировой Мудрости. ISBN 978-0-941532-89-1 .
- Дюмулен, Генрих (2005), Дзен-буддизм: история. Том 2: Япония . Книги Мировой Мудрости. ISBN 978-0-941532-90-7 .
- Макрэй, Джон (2003), Видя насквозь дзен. Встреча, трансформация и генеалогия в китайском чань-буддизме . ISBN University Press Group Ltd. 978-0-520-23798-8 .
Внешние ссылки [ править ]
- WWW виртуальная библиотека дзен-буддизма
- Сайт Дзен
