Передача Дхармы

Часть серии по
Дзен-буддизм
Основные статьи Дзен Чань-буддизм Вьетнамский Thiền Корейский Сеон Японский дзен Дзен в Соединенных Штатах
Лица Чан в Китае Классический Бодхидхарма Хуэйнэн (Эньо) Мазу Даои (Басо) Шито Сицянь (Кисэн) Дуншань Лянцзе (Тодзан) Сюэфэн Ицунь (Сэппо) Линьцзи Исюань (Риндзай) Дахуи Цзунгао (Тахуи) Современный Сюй Юнь Дзен в Японии Догэн Хакуин Экаку Сеон в Корее Тэго Боу Джинул Дэвон Сончхол Тхён во Вьетнаме Thích Nhất Hạnh Дзен / Чан в США DT Suzuki Хакуун Ясутани Тайдзан Маэдзуми Сюнрю Сузуки Сюань Хуа Seungsahn Категория: Дзен-буддисты
Доктрины Дзен и сутры Доктринальные основы дзэн Природа будды Йогачара Шуньята Бодхисаттва
Традиции Передача Дхармы Диаграммы происхождения дзен Дзен ранги и иерархия Дзенские организации и учреждения Рассказы дзен
Пробуждение Кеншо Сатори Внезапное просветление Шикантаза
Учения Десять изображений пастбища быков Пять разрядов Тодзана Три таинственных врата Четыре способа познания
Упражняться Zazen / сикантадза Кинхин Практика коана Хуа Тоу Саму Ryōki Райхай Буддийское песнопение Issatsu
Школы Sanjiejiao Oxhead School, дневная Восточно-горное учение Школа Хэцзэ Школа Хунчжоу Пять домов Чана Тибетский чан Trúc Lâm Сливовая деревня Традиция Порядок взаимодействия Jogye Order Школа дзэн Кван Ум Орден Таэго Школа Риндзай Школа Сото Школа Обаку Санбо Кёдан Белая слива Асанга Школа Дзэн Обыкновенного Разума Дзен Миротворцы
Родственные школы Мадхьямака Йогачара Хуаянь Тяньтай Буддизм Чистой Земли
v т е

В дзен-буддизма , передача дхарма является обычай , в котором человек устанавливается как «преемника в неразрывной линии учителей и учеников, духовное„родословная“( kechimyaku ) теоретически восходит к Будде сам.» ^[1] Линия дхармы отражает важность семейных структур в древнем Китае и представляет собой символическое и ритуальное воссоздание этой системы для монастырской «семьи». ^[2]

В Риндзай-дзэн , Инка shōmei идеально «формальное признание глубокой реализации Дзэн», ^[3] , но практически она используется для передачи «истинного рода» мастеров ( Shike ) в тренировочных залах. ^[4] В Японии насчитывается от пятидесяти ^{[сеть 1]} до восьмидесяти ^{[сеть 2]} таких носителей инков сёмэй.

В Сото-Дзэн передача дхармы (шихо) обеспечивает доступ только к относительно низкому уровню. Он указан как требование для получения самого низкого церковного статуса, уровня инструктора третьего класса ( санто кёши ) ^[5], и для того, чтобы стать осё, требуется дальнейшее обучение . ^{[веб 3]}

История [ править ]

Понятие и практика передачи Дхармы возникли в начале истории Чана как средство завоевания доверия ^[6] и укрепления институциональных связей между членами общины Чан. ^[7] Были разработаны схемы линий передачи дхармы, которые представляют непрерывность буддийской дхармы. Первоначально эти линии включали только китайских патриархов, но позже они были расширены до двадцати восьми индийских патриархов и семи будд. ^[8]

Происхождение чана [ править ]

Чань-традиция развивалась из устоявшейся традиции «канонического буддизма» ^{[9] [ требуется уточнение ],} которая «оставалась нормативной для всего более позднего китайского буддизма». ^{[9] [ требуется уточнение ]} Он был основан к концу шестого века в результате развития китайского понимания буддизма в предыдущие века. ^{[10] [ необходимы разъяснения ] [11] [ необходимы разъяснения ]}

Одним из изобретений этого канонического буддизма были списки передачи, литературный прием для установления линии передачи. И Тянь Тай, и Чан взяли на вооружение этот литературный прием, чтобы придать авторитет развивающимся традициям и гарантировать его подлинность: ^{[12] [ требуется пояснение ] [13] [ требуется пояснение ]}

Chan тексты представляют школу как сам буддизм, или в центр учения буддизма, который был передан из семь Будда прошлых двадцати восемь патриархов и всех поколения китайских и японское Чань и Дзен мастера , которые следуют. ^[14]

Концепция передачи дхармы сформировалась в период Тан, когда установление правильных учений стало важным для защиты авторитета конкретных школ. ^[15] Возникшая дзен-традиция развила жанр передачи лампы , в котором были описаны линии передачи от Будды Шакьямуни до их времен. ^[6]

Другой литературный прием для установления этих традиций был дан в « Као-сэн-цюань» («Биографии выдающихся монахов»), составленном около 530 года. ^{[12] [ требуется уточнение ]} Чань-традиция разработала свой собственный корпус в этом жанре с такими произведениями, как Антология Патриаршего зала (952 г.) и Записи Цзиндэ о передаче лампы (опубликовано в 1004 г.). Макрей считает « Историю дзен» Дюмулина современным примером этого жанра, замаскированного под научную историю. ^{[16] [ требуется пояснение ]}

Китайские патриархи [ править ]

Линия Чан изображает индийского монаха Бодхидхарму как патриарха, который привел Чана в Китай. О нем доступна лишь скудная историческая информация, но его агиография получила развитие, когда традиция Чань укрепилась и приобрела известность в начале 8-го века.

Шесть китайских патриархов [ править ]

К этому времени была развита линия шести предков-основателей Чана в Китае. ^[6] В конце 8-го века, под влиянием ученика Хуэйнэна Шэньхуэя , была установлена ​​традиционная форма этой линии передачи: ^[6]

1. Бодхидхарма (達摩) ок. 440 - ок. 528
2. Хуйке (慧 可) 487–593
3. Сенгкан (僧 燦)? –606
4. Даоксин (道 信) 580–651
5. Хунжэнь (弘忍) 601–674
6. Хуэйнэн (慧能) 638–713

Шэньхуэй и Хуэйнэн [ править ]

Согласно традиции, шестой и последний предковый основатель Хуэйнэн (惠 能; 638–713) был одним из гигантов истории Чань, и все сохранившиеся школы считают его своим предком. Драматическая история жизни Хуэйнэна повествует о разногласиях по поводу его притязаний на титул патриарха. Будучи избранным Хунжэном , пятым предком-основателем, Хуэйнэн должен был бежать ночью в храм Наньхуа на юге, чтобы избежать гнева ревнивых старших учеников Хунжэня.

Однако современная наука поставила под сомнение это повествование . Историческое исследование показывает, что эта история была создана примерно в середине 8-го века, начиная с 731 года, Шэньхуэем , преемником Хуэйнэна, чтобы завоевать влияние при императорском дворе. Он утверждал, что Хуэйнэн был преемником Хунжэня, а не тогда публично признанным преемником Шэньсю. ^[6] В 745 году Шен-хуэй был приглашен поселиться в храме Хо-цзе в Ло-янь. В 753 году он впал в немилость и был вынужден покинуть столицу, чтобы отправиться в изгнание. Самым выдающимся из преемников его линии был Гуйфэн Цзунми ^[17]Согласно Цзун-ми, подход Шен-хуя был официально санкционирован в 796 году, когда «имперская комиссия определила, что южная линия Чань представляет собой православную передачу, и установила Шэнь-хуя седьмым патриархом, поместив соответствующую надпись. в храме шен-лунг ". ^[18]

Доктринально Южная школа связана с учением о том, что просветление происходит внезапно , в то время как Северная школа связана с учением о том, что просветление происходит постепенно. Это было полемическим преувеличением, поскольку обе школы происходили из одной и той же традиции, а так называемая Южная школа включала в себя многие учения более влиятельной Северной школы. ^[6] В конце концов обе школы вымерли, но влияние Шэньхуэя было настолько огромным, что все более поздние школы Чань проследили свое происхождение от Хуэйнэна, и «внезапное просветление» стало стандартной доктриной Чань. ^[6]

Индийские патриархи [ править ]

В более поздних писаниях эта родословная была расширена до двадцати восьми индийских патриархов. В Песне Просветления (證 道 歌Zhèngdào gē ) Юнцзя Сюаньцзюэ (永嘉 玄覺, 665–713), одного из главных учеников Хуйнэна , написано, что Бодхидхарма был 28-м патриархом в линии потомков Махакашьяпы. ученик Будды Шакьямуни и первый патриарх чанского буддизма. ^[19]

Двадцать восемь индийских патриархов [ править ]

В « Передаче света» Кейзана говорится о двадцати восьми патриархах, включая Бодхидхарму в этой передаче: ^{[20] [21] [a]}

Махакашьяпа [ править ]

Согласно традиционным рассказам чана, первая передача Дхармы произошла, как описано в Цветочной проповеди . Будда поднял золотой цветок лотоса перед собранием «богов и людей». Никто из присутствовавших не проявил никакого понимания, кроме его ученика Махакашьяпы , который только улыбнулся. Тогда Будда сказал:

У меня есть правильная сокровищница Глаза Дхармы, чудесный ум нирваны, реальность за пределами видимости. Передача Дхармы от ума к уму была доверена Кашьяпе. ^[22] Эпштейн комментирует: «Таким образом Махакашьяпа получил передачу Дхармы и стал первым буддийским патриархом». ^[22]

Функция [ править ]

Хотя передача дхармы подразумевает признание проникновения в суть учений буддизма, как они понимаются традицией дзэн, особенно видение своей истинной природы , передача дхармы также является средством приобщения человека к традиции дзэн: ^[23]

Процедура делает ученика самостоятельным передающим учителем и преемником в непрерывной линии учителей и учеников, духовная «родословная» ( кечимьяку ) теоретически восходит к самому Будде » ^[1].

Линия дхармы отражает важность семейных структур в древнем Китае и представляет собой символическое и ритуальное воссоздание этой системы для монастырской «семьи». ^[2]

Эзотерическая и экзотерическая передача [ править ]

Согласно Борупу, акцент на «передаче от разума к разуму» является формой эзотерической передачи, при которой «традиция и просвещенный разум передаются лицом к лицу». ^[24] Метафорически это можно описать как передачу пламени от одной свечи к другой свече, ^[24] или передачу от одной вены к другой. ^[25] В экзотерической передаче требуется «прямой доступ к учению через личное открытие самого себя. Этот тип передачи и идентификации символизируется открытием сияющего фонаря или зеркала». ^[24]

Эта полярность узнаваема в акценте, который традиция дзен придает поддержанию правильной передачи Дхармы, одновременно делая упор на видение своей природы:

Вопрос обучения у учителя очень важен. Люди древности, которые пришли к источнику видения природы , прошли через множество препятствий ясно и полностью, без единой точки сомнения и свободно путешествовали по миру, открывая большие рты в обсуждениях, узнали трансцендентное послание дзэн только после того, как наконец побежали. в мастеров дзен с великим видением. Затем они искренне искали уверенности и в итоге взяли на себя обязанность преемственности учителя, неся долг Дхармы, никогда не забывать его ни на мгновение. Это называется преемственностью дхармы. С древних времен преемственность учителей предков всегда была такой. ^{[26] [b]}

Тем не менее, в то время как традиция дзен всегда подчеркивает важность формальной передачи Дхармы, есть хорошо известные примеры Мушия dokugo , такие как Nonin , Джинул и Судзуки Шосан , достигший пробуждения по собственному желанию, хотя все они были familiair с Zen- учения.

Семейная структура [ править ]

По словам Бодифорда, «дзэн является преобладающей формой буддизма из-за передачи дхармы»: ^[2]

[У меня] есть предки, которых он чтит. Он чтит этих предков, передавая их наследие настоящим потомкам, из поколения в поколение, которые будут поддерживать и продолжать свои семейные традиции [...] [В дзэн] этому процессу передачи семейного наследия придается структурная форма через ритуал. передачи дхармы. ^[2]

Бодифорд выделяет семь измерений, которые можно различить как в семейных отношениях, так и в линиях передачи дхармы:

1. Измерение предков: «Предки (а значит ) составляют фундаментальный источник силы». ^[2] Выполнение ритуалов в честь предков держит их в почете «среди живых». ^[2]
2. Биологическое измерение: линия передачи дхармы создает (духовное) потомство, так же как семья создает новую жизнь. ^[28]
3. Лингвистический аспект: наследники дхармы получают новые имена, которые отражают их связь с «семьей» дхармы. ^[29]
4. Ритуальное измерение: ритуалы подтверждают семейные отношения. Учителя почитают в ритуалах, как и умерших учителей. ^[30]
5. Правовой аспект: учителя обязаны дисциплинировать своих учеников, так же как ученики обязаны подчиняться своим учителям. ^[31]
6. Институциональное и финансовое измерение: наследники дхармы обязаны поддерживать свой домашний храм как финансово, так и ритуально. ^[32]
7. Временное измерение: долгосрочные отношения способствуют развитию предыдущих измерений. ^[33]

Модель семьи легче распознать, когда используются восточноазиатские языки, потому что одна и та же терминология используется для описания как земных, так и духовных семейных отношений. ^[34]

Передача Дхармы одновременно конкретна и абстрактна: ^[35]

Каждое звено в генеалогии передачи дхармы происходит в задокументированных исторических обстоятельствах: конкретное место и время, идентифицируемые личности, конкретные слова и действия. В то же время тексты дзэн также утверждают, что истинная передача не состоит из передачи. Другими словами, это происходит только мысленно. ^[35]

Эта особенность придает передаче дхармы большую гибкость: ^[35]

[Когда] исторические свидетельства в пользу, можно продемонстрировать обоснованность передачи дхармы, цитируя любое количество из вышеупомянутых семи измерений. Когда исторические свидетельства менее благоприятны, тогда можно перенести аргумент в религиозную сферу, утверждая, что единственные факты, которые действительно имеют значение, - это глубина и качество осознания Будды. ^[35]

Современное использование в традициях дзэн [ править ]

В рамках различных традиций дзен передача дхармы имеет разные значения. В большинстве школ разница между

... признание самого пробуждения [которое] оставалось отдельным от монашеского руководства. ^[3]

Китайский Чань [ править ]

Традиционный китайский чань все еще существует в Китае, Тайване и Гонконге, хотя на западе он менее известен, чем японский дзэн.

В китайской буддийской традиции существует 3 системы передачи: ^{[web 4]}

1. Система тонзурирования: человек принимает постриг в монашеский постриг школы Мастера. Он или она получает название Дхармы (法號) во время пострига на основе линии Мастера. Это имя также называется «внешним именем (外號)» , поскольку он используется всеми людьми , чтобы обратиться к новичку. Это имя используется на всю жизнь. В то же время Мастер даст новичку шраманеру (или шраманерику) десять заповедей.
2. Система рукоположения: новичок становится полностью посвященным в монахи-бхикшу или монахини-бхикшуни с рукоположением на Тройную платформу (соблюдение заповедей Шраманеры, Бхикшу и Бодхисаттвы). Это рукоположение должно проходить под председательством 10 монахов с опытом работы не менее 10 лет с чистой практикой соблюдения монашеских заповедей. На этой церемонии 10 Мастеров представляют Тройной Драгоценный камень, принимающий новичка в Сангху. В это время, другое название Дхармы (法взрослых ) даются. Это имя называется «имя предписания (戒名) или внутреннее имя (內號)», потому что оно используется только Учителем. Это имя представляет собой передачу линии преемственности наставления новичка.
3. Система передачи Дхармы: ^{[27] [36]} Эта система поддерживает Сокровищницу Истинного Ока Дхармы через поколения передачи. Это печать Дхармы, которая находится за пределами Священных Писаний. В это время дается другое имя Дхармы. Это также называется «внутренним именем» и используется только Учителем. Это имя представляет собой передачу линии Дхармы новичка. Получив это имя, человек будет использовать это имя вместо имени, полученного во время посвящения в наставления, чтобы написать свое имя Дхармы (внутреннее имя) (внешнее имя).

Принято называть своего Мастера пострига «Милостивым Мастером», наставления Учителя - «Коренным Мастером», а Мастера передачи Дхармы - «Достопочтенным Мастером». В китайском буддизме эти 3 системы являются отдельными и не выполняются одними и теми же Мастерами. Более того, из-за сильного акцента на Дхарме, когда человек получает передачу Дхармы, он или она признаются сыном или дочерью Дхармы Учителя Чана. Конечно, буддисты-миряне также могут получить эту передачу Дхармы, но таких случаев очень мало. Большинство монахов и монахинь, получивших передачу, уже были пострижены и рукоположены другими Учителями.

Риндзай [ править ]

Все линии передачи Риндзай проходят через Хакуин Экаку , возрожденца 18-го века, который считал себя наследником Сёдзю Родзина (Сёдзю Ронин, Докю Этан, 1642–1721), хотя Хакуин никогда не получал формальной передачи дхармы от Сёдзю Роджина, ^[37] и от любого другого учителя. ^{[web 5]} Когда он был назначен главным священником Шоин-дзи в 1718 году, он имел титул Дай-ичиза , «Первый монах»: ^[38]

Это был минимальный ранг, требуемый постановлением правительства для тех, кто был назначен священниками храма, и, похоже, был не более чем вопросом уплаты пошлины и регистрации Хакуина в качестве действующего президента Шоин-дзи. ^[38]

Все современные линии передачи Риндзай происходят от Индзана Иэна (1751–1814) и Такуджу Косена (1760–1833), ^{[39] [40]} обоих учеников Гасан Дзито (1727–1797). Гасан считается наследником дхармы Хакуина, хотя «он не принадлежал к узкому кругу учеников и, вероятно, даже не был одним из наследников дхармы Хакуина». ^[41]

Через Хакуина все современные японские линии передачи Риндзай являются частью линии передачи Отокан , принесенной в Японию в 1267 году Нанпо Джомио , который получил передачу Дхармы в Китае в 1265 году. ^{[Web 6]}

Проницательность и преемственность [ править ]

В школе Риндзай делается различие между признанием проницательности и преемственности в организации:

С точки зрения Риндзай, истинное осознание (дзиссё) и преемственность мастера (шидзё) - это две разные стадии в процессе практики, последняя подразумевает всестороннюю интеграцию пробуждения в деятельность повседневной жизни. ^[42]

По словам Мора,

В школе Риндзай вопрос передачи Дхармы по существу субъективен, то есть оставлен на усмотрение учителя, и неоднозначность таких терминов, как «преемник Дхармы» (хасу 法嗣), сохраняется до настоящего времени. В зависимости от контекста или обстоятельств это может означать духовное признание или наследование храмовой линии. ^[43]

Самая распространенная форма передачи в Риндзай Дзэн - это признание того, что человек пробыл в монастыре определенное время, а затем может стать храмовым священником. ^[4]

Дальнейшая практика [ править ]

После окончания изучения коана необходима дальнейшая практика:

[Мне] потребовалось бы 10 лет, чтобы разгадать все коаны [...] в содо. После того, как ученик разгадал все коаны, он может оставить содо и жить самостоятельно, но он по-прежнему не считается роси. Для этого ему нужно пройти еще десять лет обучения, которое по-японски называется «го-го-но-сюгё». Буквально это означает «практика после сатори / просветления», но Фукусимапредпочел перевод «особая практика». Фукусима объяснил бы, что в течение этого десятилетия у студента вырастает «религиозная личность». Я бы сказал, что это своего рода период, который функционирует, чтобы проверить, действительно ли ученик может жить в обычном обществе и применять свое понимание коанов в повседневной жизни после того, как он жил в среде, которая может быть довольно сюрреалистичной и оторванной от жизни. остального человечества. Обычно в течение этого десятилетия ученик живет в небольшом приходском храме, а не в монастыре формального обучения. ^{[Интернет 1]}

Инка сёмэй [ править ]

Обычная передача не включает инка сёмэй . В идеале инка сёмэй - это «формальное признание глубочайшей реализации Дзэн» ^[3], но на практике она используется для передачи «истинной линии передачи» мастеров ( шике ) тренировочных залов. ^[4] Тренировочные залы - это храмы, в которых разрешено дальнейшее обучение после получения квалификации храмового священника.

В Японии всего от пятидесяти ^{[сеть 1]} до восьмидесяти ^{[сеть 2]} таких носителей инка сёмэй:

В Риндзай Дзэн относительно легко сказать, кто такой роси, а кто нет. Любой, кто уполномочен другим роси (то есть его учителем), является роси. Это разрешение (официально документ «инка-сёмэй») оформляется на листе бумаги, поэтому его также называют в просторечии «ичи-май», то есть «один лист (бумаги)». Передача полностью вертикальна от учителя к ученику, сверстник не контролирует. Это означает, что секта Риндзай не имеет средств контролировать, кто становится роси, а кто нет. Несмотря на это, количество роси Риндзай относительно невелико, около 50 или около того. ^{[Интернет 1]}

Согласно роси Сокун Цусимото, титул роси эквивалентен дзен мастеру и шике : ^[44]

«Роши» - это титул, совместимый с самым формальным титулом «Шике», который был официально утвержден подлинным мастером как преемник Дхармы. ^{[44] [45]}

Квалифицированный мастер дзэн дарует инку только «избранным» ^[46] , которые успешно завершили всю учебную программу коана Риндзай, ^{[47] [48] [46]} и «имеют право служить садо-роси , ^[46] то есть , мастер тренировочного зала, в отличие от обычного храма:

Предполагается, что сегодня [D] ученики потратят дюжину или больше лет с мастером, чтобы пройти полный курс обучения комментированию коанов. Только когда мастер убедится, что ученик может надлежащим образом прокомментировать широкий круг старых случаев, он признает в последнем наследника дхармы и предоставит ему формальное «доказательство передачи» (Дж. Инка шомей ). Таким образом, на самом деле, гораздо больше , чем сатори требуется для одного , чтобы быть признанным в качестве ведущего (J. Shike , Роси ) в школе Риндзай Дзэн в настоящее время . Принятое доказательство сатори - это набор литературных и риторических навыков, на приобретение которых уходит много лет. ^[49]

По словам Роси Сокун Цусимото,

Авторизация в качестве Роши должна выполняться самым формальным и явным образом. В традиции Риндзай мастер вручает ученику каллиграфический сертификат инка в качестве подтверждения полномочий. Само собой разумеется, что разрешение должно быть подкреплено тем фактом, что ученик много лет посвятил дзен-обучению под руководством мастера серьезно и непрерывно. ^[44]

Инка Шомей (印 可 証明) ( корейский : Inga ) буквально означает «законная печать ясно представленных доказательств»: ^[3]

Идеограмма inka состоит из двух частей: in - с одной стороны, ka - с другой. Корневое значение заключено в иероглифе in ( инь по-китайски). Правая половина этого ин состоит из древнего символа в форме , как наш современный P . В древности персонаж представлял собой реальный объект. Он заменял изображение правой половины ( P ) официальной печати императора ( IP ) после того, как Император сломал пополам всю печать » ^[50].

Правая часть печати отдавалась человеку, который затем работал с властью императора, в то время как сам император сохранял левую часть. В древние времена инка обычно представляла собой настоящий документ, но эта практика перестала быть обычным явлением. ^[51]

Сото [ править ]

В Соту передача дхармы - это признание связи между учителем и учеником. За время существования школы Сото он претерпел изменения. ^[52]

Хотя Догэн подчеркивал важность чистоты учений и высоко ценил линию преемственности и передачу дхармы, школа Сото берет свое начало в различных линиях передачи и передаче дхармы. ^[53] Догэн получил передачу дхармы от своего китайского учителя Руцзина , с которым он учился два года, но в средневековом Сото он также считался наследником дхармы Мьодзена, учителя Риндзай, с которым он учился восемь лет. ^[54] И Тетцу Гикай , дхарма-внук Догэна, также был держателем линии Нонина , основателя Дхарума-шу, также школы Риндзай. ^[55] Гикай передал эту линию передачи Кейдзану., который, таким образом, также был держателем линии по крайней мере в двух линиях. ^[56]

Для того, чтобы история Soto еще более сложным, то Caodong -lineage что Догэн наследуется через Раджинг был принят ранее из Caodong-мастера Dayang Jingxuan к Този Йикинг через Риндзай-мастер Фушаньский Храм Fayuan. Фушань Фаюань когда-то учился у Даяна Цзинсюаня. Когда Цзинсюань умер, Фаюань получил «портрет, одежду и стихи Цзинсюаня, выражающие его учение» ^[57], пообещав «передать их подходящему преемнику». Фаюань выбрал своего ученика Тузи Ицина, чтобы унаследовать эту линию, ^[57] факт, который был признан в Денкороку Кейдзана, но «[в] стандартных версиях сочинений Догэна, однако, все прямые ссылки на Ицин»s непрямое правопреемство было устранено ".^[57]

Критерии [ править ]

Мандзан Докаху (1636–1714), реформатор Сото,

[П] ропагировал мнение, что передача Дхармы зависит от личной инициации между Учителем и учеником, а не от просветления ученика. Он поддерживал эту точку зрения, несмотря на сильную оппозицию, цитируя как авторитет выдающуюся фигуру японского дзэн, Догэн [...] Это стало и остается официальным воззрением Сото Дзэн до сих пор. ^[58]

По словам Мансана, даже непросвещенный ученик мог получить передачу дхармы:

Мансан утверждал, что до тех пор, пока учитель и ученик выполняют условие личных отношений, передача Дхармы «либо с просветленным, либо с непросвещенным учеником эквивалентна [поддержанию] истинной традиции». ^[59]

В Сото-дзен, начиная с Мандзан Докаху, для передачи Дхармы применяются два критерия:

1. Isshi insh - «Исключительная аутентификация не более чем от одного учителя». ^[60] Этот критерий «запрещает клерикам наследовать более чем одну родословную» ^[60]
2. Мендзю шихо - « Передача преемственности лицом к лицу». ^[60] Этот критерий "запрещает передачу по доверенности, передачу на расстоянии незнакомым людям или посмертную передачу". ^{[60] [c]}

Статус [ править ]

В отличие от статуса, который передача дхармы породила на западе, в Сото она имеет относительно низкий статус:

[D] передача хармы обеспечивает доступ только к относительно низкому уровню. Он указан как требование для получения самого низкого церковного статуса - инструктора третьего класса ( санто кёши ). Таким образом, в современном Сото Дзэн передача дхармы представляет собой предварительный шаг, после которого начинается настоящее развитие человека [...] Сегодня ключевой авторитет, наделяемый передачей дхармы, состоит в том, что она дает священнику право управлять обычным ( джун-хучи ) местным жителем. храм. Эти храмы служат не для аскетических тренировок, а для проведения церемоний от имени мирских покровителей. ^[5]

Чтобы контролировать обучение монахов, необходимы дополнительные квалификации:

Относительно низкий статус передачи дхармы означает, что сама по себе она не дает права принимать учеников или обучать учеников. Согласно правилам, ученики дзэн должны находиться под наблюдением только учителя, имеющего сертификат супервизора (т.е. статуса санзен додзё шике ), то есть того, кого в популярной литературе можно назвать мастером дзэн . Для получения сертификата супервизора требуются не только высокие церковные разряды и стаж по дхарме, но и не менее трех лет опыта работы в качестве помощника супервизора в специально отведенном зале для тренировок ( токубецу садо ), в течение которого человек проходит ученичество. ^[5]

Обязанности, связанные с этой полной квалификацией, не всегда ценились. В средневековой организации Сото-сю, когда ротация аббатства была нормой. Передача Дхармы в небольшом храме обязывала человека хотя бы один срок отслужить настоятелем главного храма. Настоятельство налагало серьезные обязанности и финансовое бремя, по этой причине многие пытались избежать ответственности настоятеля: ^[62]

Цуген, Байсан и Дзочу требовали, чтобы будущие поколения отлучили от церкви любого учителя Дзэн, который не выполнил свои обязательства по служению в качестве настоятеля главного храма. Байсан постановил, что послушные преемники Дзэн должны схватить непокорных, а затем сжечь свидетельство о наследовании преступника ( шишо ) на его глазах. Обратите внимание на замечательную инверсию, которая здесь произошла. Вместо того, чтобы передача дхармы была квалификацией для того, чтобы стать настоятелем, успешное служение настоятелем стало требованием для получения разрешения сохранить свою передачу дхармы. ^[62]

Духовная реализация [ править ]

Сото-сю также награждает учеников инка сюмё (или инсё ) «[даруя] печать одобрения реализации просветления» ^[63] . Это

... идеализированный религиозный аспект процесса передачи Дхармы. Мастер и ученик дзэн могут вызвать эту мистическую парадигму посредством ритуальной церемонии в комнате мастера ( ши-цунай ), но фактическим отбором и продвижением «наследников» Дхармы могут управлять другие, более приземленные институциональные проблемы. ^[63]

Передача Дхармы - это часть поддержки институтов Соту. Власть и храмовая собственность часто передаются по наследству от отца к сыну. ^[64] Это не гарантия духовных достижений:

передача дхармы ни в чем не является гарантией. Это только показывает, что человек, давший передачу - и только этот человек - был убежден, что ученик имеет квалификацию учителя. Мог ли он ошибаться? Да, он мог ошибаться. Поэтому, если вы хотите убедиться, что учитель на самом деле хороший учитель, вам следует не только спрашивать, есть ли у него передача Дхармы или нет. Возникает вопрос: откуда пришла эта передача дхармы? Какое происхождение он представляет? И что еще важнее: какая практика сопровождала это? Какой ученик был учителем до того, как стал учителем? Чем он занимается сейчас? ^{[веб 3]}

Шихо [ править ]

Передача Дхармы также называется шихо . ^[47] В школе Сото ученик получает передачу Дхармы во время церемонии денбо , которая является последней церемонией их церемонии шихо :

Обычная практика ... монаху Сото дает передачу Дхармы священником, который его посвятил (в большинстве случаев его собственным отцом), после того, как он вернется из своего минимального периода монастырской подготовки. Поскольку передача Дхармы является предварительным условием для того, чтобы стать главным жрецом храма-ветви Сото, практически все жрецы Сото выполняют это ритуальное требование на относительно раннем этапе своей карьеры » ^[65].

Шихо ...

... признание передачи, которая произошла задолго до самой церемонии. Фактически, это не имеет ничего общего с бумагой, философией или мистическим опытом. 24 часа повседневной жизни, разделяемые учителем и учеником, составляют содержание передачи, и ничего больше [...] В Антайдзи, когда вы получаете шихо, скажем, через восемь или девять лет, вы будете сидеть в течение 15 000 часов. дзадзэн с вашим учителем. Мало того, вы также вместе с ним обедали тысячами, работали вместе на полях в течение тысяч часов, разбрасывали навоз, косили траву и дрова вместе, бок о бок, вы вместе потеете летом и вместе замерзаете зимой. Вы готовили для него и наполняли ванну для него, вы знаете, как ему нравится температура супа и воды для купания. Вы, наверное, тоже много выпили.В каждом из этих видов деятельности передается дхарма. Ничего не следует упускать.^{[веб 3]}

Шихо проводится «один на один в покоях аббата (ходзё)». ^{[web 3]} Три рукописных документа подтверждают передачу Дхармы;

а) Шишо (писание передачи, имена предков расположены по кругу - дхарма перешла от Шакьямуни к вам, и теперь вы отдаете ее Шакьямуни. Есть небольшой кусок папы, вероятно, первоначально написанный Саваки Роси, с некоторыми комментариями. Этот документ также копирует ученик при передаче Дхармы в Антайдзи.)

б) Дайджи (великий вопрос, загадочная символизация содержания учения. Опять же, есть небольшой дополнительный лист бумаги, который объясняет значение символов). в) Кечимьяку (родословная, очень похожая на передача по линии крови, которую вы уже писали при рукоположении)

г) На самом деле, в линии передачи Саваки Роси (и, возможно, в других линиях передачи) ученику говорят написать четвертый документ на дополнительном листе бумаги, который называется Хишо (секретный документ, который закодирован, но код для расшифровки выполняется на той же бумаге, поэтому, когда вы держите ее в руках, она перестает быть такой "секретной".) ^{[web 3]}

Процедура должна происходить только один раз в жизни и навсегда привязывает ученика к учителю:

Передача Дхармы может происходить один раз, и только один раз, или вообще никогда. Множественная передача дхармы - это ерунда. Если вы получаете передачу дхармы от одного учителя, с этого момента он является вашим единственным учителем, вашим настоящим учителем (яп. Хон-ши). Многочисленные держатели родословной, о которых вы слышите на Западе, - чушь собачья. Поэтому важно, чтобы обе стороны, но особенно учащийся, убедились, что сейчас подходящее время для того, чтобы сделать этот важный шаг. ^{[веб 3]}

Если у ученика нет ощущения, что он хочет быть привязанным к этому учителю на всю оставшуюся жизнь, он может отказаться принимать передачу дхармы от этого конкретного учителя. ^{[web 3]} Со времен Мандзан Докаху (1636–1714) множественная передача дхармы невозможна в Сото Дзэн. ^{[web 3] [8]}

Дальнейшее изучение [ править ]

Согласно Мухо Ноэльке , передача дхармы знаменует начало настоящего обучения:

Передача Дхармы - не последний и последний шаг в практике ученика. Напротив, это можно было бы назвать настоящим первым шагом на пути к практике. Путь только начался, но теперь ученик решил, каким именно путем он хочет идти до конца. Но все настоящие невзгоды еще впереди. Снова возьмем пример «парень встречает девушку»: в этот момент они решили, что созданы друг для друга, так сказать, они хотят пожениться и завести детей. Надеюсь, это не означает, что роман окончен. Это просто означает, что оба готовы к началу настоящей борьбы. ^{[web 3] [d]}

После передачи Дхармы человек становится членом «линии крови» Дзэн, но еще не имеет статуса Ошо . После церемоний тэн-э и дзуисэ человек квалифицируется как осё. После этого нужно практиковать какое-то время, по крайней мере, шесть месяцев, в содо-анго , официально признанном учебном центре Сото-сю. ^{[Интернет 7]}

После этого можно приступать к работе в храме. Вновь обретенный статус подтверждается церемонией киоши-хонин . Затем следует первый период практики в собственном храме с помощью сушё (главного монаха). Затем следует церемония Дзюсёку-химэй , подтверждающая статус дай-осё . ^{[Интернет 7]}

Санбо Кёдан [ править ]

В Санбо Kyodan смеси Soto и Риндзай-элементы. ^[66] Ученики этой школы следуют программе коанов Харада-Ясутани , в которой большое внимание уделяется кэнсё , первоначальному пониманию своей истинной природы. ^[67] Достижение кэнсё публично подтверждается церемонией джахаи. ^[68] После проработки учебной программы коанов Харада-Ясутани, которая может занять всего пять лет, ^[69] ученик получает каллиграфию, свидетельствующую о том, что он или она «закончили великое дело». ^[69] Это публично признается в церемонии хасансай, придавая статус хасана.. ^[69]

Санбо Кёдан имеет два уровня преподавательской власти, а именно дзюнсике («помощник мастера дзэн») и сёсикэ («настоящий мастер дзэн»). ^[69] Джуншике может давать докусан, разрешать кэнсё и контролировать часть изучения коана. Шошики могут руководить продвинутым изучением коанов и проводить религиозные обряды, такие как церемония наставления и свадебные церемонии. ^[46]

Процесс получения этих титулов претерпел некоторые изменения в рамках Санбо Кёдан. Хасансай может быть подготовкой к получению титула джуншике, но также может быть продвижением к этому титулу. И продвижение в шошике может быть подготовкой к передаче дхармы, но также может быть равнозначно ей. ^[46]

В передаче дхармы ученик получает санмоцу , похожее на церемонию Сото шихо. ^[46] Это связано с понятием Риндзай об инке . ^[46] В Риндзай только ученики, которые завершили полную учебную программу по коанам Риндзай и «имеют право служить садо-роси , ^[46] то есть хозяева тренировочного зала, в отличие от обычного храма, получают инку. Санбо Кёдан, инка происходит от мастера Харады Риндзай Докутана Сосана. ^[46]

Белая слива Асанга [ править ]

В Асанге Белой Сливы передача Дхармы идет первой и квалифицирует человека как сенсея . ^[70] За этим может следовать инка, последнее подтверждение: ^{[70] [71] [72]}

... как только у вас есть передача, ваш учитель как бы наблюдает за вашими успехами в качестве учителя - за тем, как вы себя ведете, и, по прошествии некоторого времени, уверен ли учитель в вашем понимании и способности преподавать ( что вы ведете себя честно и ясно) тогда, в какой-то момент, человек получит окончательную печать одобрения - что и есть inka. В этом нет ничего особенно загадочного. ^{[веб 8]}

Корейский Соен [ править ]

В корейском Соен Инка (Ин'га) обычно означает личное признание передачи дхармы от учителя к ученику. «Передача» используется для обозначения публичной церемониальной версии того же подтверждения.

Оба считаются равными по авторитету и «реализации». Монах с Ин'га или публичной «передачей» имеет право занимать пост Соен Са или «Дзен-мастера» для храма и давать передачу своим собственным ученикам (либо Ин'га, либо публичная «передача» ). Большинство мастеров дзен в Корее только получали и дают только Ин'га, при этом официальная церемония передачи встречается гораздо реже. ^[73]

В школе дзэн Западный Кван Ум, созданной корейским мастером дзен Сунг Саном , «Инка» дается человеку, который завершил свое обучение коану и получил титул Джи До Поэп Са Ним . Передача Дхармы в школе дзэн Кван Ум происходит после инка, что означает, что теперь человек является Соен Са Ним . ^[74] Сам Сын Сан сказал, имея в виду администрацию своей западной организации:

Инка и трансмиссия разные. Наш титул «Джи До Поэп Са Ним» похож на японский титул «сенсей». В Корее мы называем это «Чон Ён Сон» - с вашей практикой все в порядке, возможно обучение других людей. Это название почти исчезло в Корее, хотя все еще существует в Китае. В Корее у нас теперь есть титул «Ип Сунг Суним» - «главный монах». Это нововведение применимо только к западной организации Сунг Сана и не является нормативным для корейской практики Соен / Дзэн ни исторически, ни в настоящее время ^[75].

Вьетнамский Thin [ править ]

Thích Nhạt Hạnh создал ритуал, известный как «Передача лампы», сделав учителя дхармачарьей - человеком с «ограниченным авторитетом в обучении». ^[74] По словам автора Джеймса Измаила Форда ,

Что касается передачи Дхармы, Тич Нхат Хан сказал, что ни один ученик не станет его преемником. Вместо этого его сообщество практики само станет его преемником. Его цитируют: Майтрейя , Будда будущего рождения, может быть скорее сообществом практикующих, чем индивидуумом. Что это на самом деле означает, станет ясно только в следующие десятилетия. ^[74]

Критика [ править ]

В западном понимании передача дхармы означает исключительно признание подлинного прозрения, тогда как в японской монастырской системе передача дхармы является формальным уведомлением о том, что кто-то полностью квалифицирован, чтобы взять на себя ведущую роль в этой системе. ^{[76] [77]} В США и Европе передача дхармы связана с неофициальным титулом роси , старшим учителем. В западном понимании роши - это «часть традиции, которая приписывает им квази-божественные качества» ^[77], кто-то, кто «определяется простотой, невинностью и отсутствием корысти или желания». ^[77] Тем не менее, разрешение учителей через передачу Дхармы не означает, что учителя непогрешимы, ^[78]как видно из неоднократного появления скандалов: ^[77]

В этом сложном мире живого дзэн мы можем встретить учителей, которые с состраданием и изяществом направляют сообщества практикующих. Но мы также обнаруживаем, что у учителей дзен неуместные сексуальные отношения, злоупотребления властной динамикой своих отношений и другие действия, противоречащие мифическому статусу их положения учителей. В последние годы появилось несколько книг и эссе, разоблачающих недостатки дзэн-институтов на востоке и западе, а также слабости отдельных учителей дзэн. Здесь, на западе, есть несколько родословных, которые не пострадали от скандалов, в основном сексуального характера. А на востоке, особенно в японских учебных заведениях, мы узнали, как учителя и целые школы в разное время кооптировались государством, особенно в годы, предшествовавшие Второй мировой войне включительно.^[78]

По словам Лахса, ^{[ кто? ]} эти скандалы также были возможны из-за статуса, присвоенного роши посредством передачи дхармы, и «стремления к ауре, признанию и одобрению учителя»: ^[77]

Студенты ожидают, что настоящий учитель будет идеальным учителем, и надеются, что такой идеальный учитель будет руководить и наставлять их. Студент, который приступит к практике, прочитав миф, будет ожидать, что он найдет миф, и будет думать, что он нашел миф. К сожалению, они нашли миф, не осознавая, что это такое. То, что они на самом деле слишком часто находили, - это еще одна история обычного, ошибочного человеческого поведения. ^[77]

См. Также [ править ]

• Mushi dokugo
• Линия (буддизм)
• Дзен ранги и иерархия

В других религиях

• Апостольское преемство
• Гуру-шишья традиция
• Иснад
• Парампара
• Силсила

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

Интернет-ссылки [ править ]

Источники [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Историография [ править ]

• Бодифорд, Уильям М. (1991), Передача Дхармы в Сото Дзэн. Реформаторское движение Мандзана Дохаку. В: Monumenta Nipponica, Vol.46, No4 (Winter, 1991), pp 423-451.
• Макрей, Джон (2003), Видя сквозь дзен. Встреча, трансформация и генеалогия в китайском чань-буддизме , The University Press Group Ltd, ISBN 9780520237988
• Шлюттер, Мортен (2007), «Передача и просветление в чань-буддизме через платформенную сутру (Людзу танцзин 六祖壇經)» (PDF) , Буддийский журнал Chung-Hwa , 20 : 379–410^{[ постоянная мертвая ссылка ]}

Современная практика [ править ]

• Бодифорд, Уильям М. (2008), Передача Дхармы в теории и практике. В: Ритуал дзэн: практические исследования теории дзен-буддизма (PDF) , Oxford University Press^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
• Боруп, Йорн (2008), Японский дзен-буддизм Риндзай: Мёсинджи, живая религия , Brill
• Форд, Джеймс Мён, Заметка о передаче Дхармы и институтах дзэн
• Гейне, Стивен; Райт, Дейл Стюарт (2008), Дзен-ритуал: исследования теории дзен-буддизма на практике , Oxford University Press
• Лахс, Стюарт (1999), Средства авторизации: установление иерархии в чань / дзен-буддизм в Америке
• Лакс, Стюарт (2006), Мастер дзен в Америке: одевать осла бубенчиками и шарфами
• МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Oxford University Press, ISBN 9780195183276

Внешние ссылки [ править ]

• Роши и его учителя, Передача Дхармы и Рочестерский Дзен Центр Линии преемственности Роши Бодхин Кьолхеде обсуждает линию преемственности и передачу Дхармы.
• Спуск из облаков дзен: критика современного состояния американского дзен Стюарт Лакс критикует передачу Дхармы в дзен
• Передача и преемственность Дхармы, широкое обсуждение за круглым столом Zen (подкаст) Эрик Сторли, Миоан Грейс Ширесон и Эшу Мартин обсуждают передачу и преемственность Дхармы
• Подметающий дзен: инка шомей
• Женатые монахи?
• Эрик Фрейзер Сторли: Заблуждения о происхождении: Эйдо Шимано Роши, Передача Дхармы и Американский Дзен
• Мухо Ноэльке : Что нужно, чтобы стать полноценным священником Сото-сю, и действительно ли это того стоит? Часть 1 - 2 - 3 - 4 - 5 - 6 - 7 - 8 - 9 - 10
• Становление священников Сото Дзэн на Западе, диалог
• Джеймс Измаил Форд: Посвящение бодхисаттвам, реформа лидерства и роль клериков дзэн в Японии
• Интервью с Мелом Вайцманом
• Джеффри С. Брукс, О самоуправлении, приняв титул Сотапанна (Победитель потока), положив начало новой колеснице буддизма и используя терминологию Будды для иерархии в этой новой колеснице