Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о суфизме. Для использования в других целях, см Суфизм (значения) .
Перед смертью император Джахангир предпочитает суфиев всем остальным ( Бичитр , ок. 1660).

История суфизма в Индии насчитывает более 1000 лет. [1] Присутствие суфизма было ведущим фактором, увеличивающим распространение ислама по всей Южной Азии. [2] После прихода ислама в начале 8-го века суфийские мистические традиции стали более заметными в 10-м и 11-м веках Делийского султаната, а затем и в остальной части Индии. [3] Конгломерат четырех хронологически отдельных династий, ранний Делийский султанат состоял из правителей из тюркских и афганских земель. [4] Это персидское влияние наводнило Южную Азию.Ислам, суфийская мысль, синкретические ценности, литература, образование и развлечения оказали стойкое влияние на присутствие ислама в Индии сегодня. [5] Суфийские проповедники, торговцы и миссионеры также селились в прибрежном Гуджарате посредством морских путешествий и торговли.

Различные лидеры суфийских орденов, тарика , организовали первые организованные мероприятия по ознакомлению мест с исламом через суфизм. Фигуры святых и мифические истории служили утешением и вдохновением индуистским кастовым общинам, часто в сельских деревнях Индии . [5] Суфийские учения о божественной духовности, космической гармонии, любви и человечности находили отклик у простых людей и остаются таковыми до сих пор. [6] [7] В следующем материале будет использован тематический подход для обсуждения множества влияний, которые помогли распространить суфизм и мистическое понимание ислама, сделав Индию современным эпицентром суфийской культуры сегодня.

Есть три суфийских ордена

1. Силсила - суфии образовали много орденов - силшилас. К XIII веку насчитывалось 12 силсил.

2. Ханкасы - Суфийские святые живут в ханках. В эти ханки за благословением святых приходили приверженцы религий.

3. Сама - занятие музыкой и танцами, которое называется Сама.

Ранняя история [ править ]

Влияние ислама [ править ]

Мусульмане вошли в Индию в 711 году нашей эры под руководством арабского полководца Мухаммада бин Касима , завоевав регионы Синд и Мултан . Это историческое достижение соединило Южную Азию с мусульманской империей. [8] [9] Одновременно арабских мусульман приветствовали в морских портах Хиндустани (Индия) для торговли и деловых предприятий. Мусульманская культура халифата начала проникать через Индию. [10]

Мусульмане захватили Мултан, столицу Синда, и таким образом расширили исламскую империю на Индию.

Этот торговый путь, соединяющий Индию со Средиземноморским миром и даже с Юго-Восточной Азией, мирно просуществовал до 900 года. [11] В этот период Аббасидский халифат (750 - 1258) находился в Багдаде; этот город также является родиной суфизма с такими известными фигурами, как Абдул Кадир Гилани , Хасан аль Басри и Рабиа . [12] [13]

Мистическая традиция ислама получила значительное распространение от Багдада до Персии и от Афганистана до Кашмира через различные вторжения. В 901 году тюркский военачальник Сабуктигин основал афганское царство в городе Газна. Его сын, Махмуд , расширил свои территории до индийского региона Пенджаб в 1027 г. [14] Ресурсы и богатства, захваченные из Пенджаба, пошли в казну Газни для дальнейшего расширения в северо-западные районы Индии. [15] В начале 11 века Газневидыпривел множество ученых к границам Индии, создав первую вдохновленную персами мусульманскую культуру, пришедшую на смену предшествующим арабским влияниям. [16]

В 1151 году другая центральноазиатская группа, названная Гуридами , захватила земли Газневидов, которые очень мало делали для наблюдения за своими землями в Индии. [17] Муизз ад-Дин Гури , губернатор тюркского происхождения, инициировал крупное вторжение в Индию, расширив прежние территории Газни до Дели и Аджмера. К 1186 году север Индии был неотличим; сочетание космополитической культуры Багдада с персидско-тюркскими традициями двора Газны ускорило развитие суфийского интеллектуализма в Индии. [18]Ученые, поэты и мистики из Центральной Азии и Ирана интегрировались в Индию. К 1204 году Гуриды установили правление в следующих городах: Бенарас (Варанаси), Канауг, Раджастхан и Бихар, что привело к мусульманскому правлению в Бенгалии. [15]

Акцент на переводе арабских и персидских текстов (Корана, корпуса хадисов, суфийской литературы) на местные языки способствовал ускорению исламизации в Индии. [19] Суфии, особенно в сельской местности, помогли исламу широко распространиться среди прежних политеистических групп населения. Впоследствии среди ученых сохраняется общее мнение о том, что в течение этого раннего исторического периода никогда не было зафиксировано никаких принудительных массовых обращений. [20] Между концом 12 и 13 веками суфийские братства прочно укрепились в северной Индии. [21]

Делийский султанат [ править ]

Период 1206-1526 годов отмечен как Делийский султанат Рафтаар. [17] [22] Этот временной интервал состоит из пяти отдельных династий, которые правили территориальными частями Индии: мамлюк или рабыня, Халджис , Туглак , Сайид и династия Лоди . В истории Делийскому султанату обычно уделяется второстепенное внимание по сравнению с последующей династией Великих Моголов . [23] На пике своего развития Делийский султанат контролировал всю Северную Индию, афганскую границу и Бенгалию. Безопасность их земель защищала Индию от монгольских завоеваний, терроризирующих остальную Азию между 1206 и 1294 годами [24].Монголам также удалось разрушить Багдад, столицу халифата Аббасидов, доказав, что это царство насилия было немалым подвигом. [ согласно кому? ] Когда монгольское нашествие проникло в Среднюю Азию, бежавшие беженцы выбрали Индию в качестве безопасного места назначения. [25] Этот исторический шаг может рассматриваться [ кем? ] значительный катализатор суфийской мысли в Индии. Ученые, студенты, ремесленники и простые люди прибыли под защиту правителей мамлюков, первой династии Делийского султаната. Вскоре к двору пришел огромный приток представителей различных культур, религиозных убеждений и литературы из Персии и Средней Азии; суфизмбыл основным ингредиентом во всех средах. В этот средневековый период суфизм распространился по различным регионам, распространившись на плато Декан после династии Туглак с 1290 по 1388 год. [17] [26] В то время мусульманские правители династий султаната не обязательно были ортодоксами. Ислам ; тем не менее, они все еще считались могущественными. Советниками династических султанов были мусульманские религиозные деятели (улама) и, в частности, мусульманские мистики (машаи'х). [27] Хотя практикующие суфии редко имели политические устремления, упадок этического правления династии Сайидов и Лоди (1414-1517 гг.) Потребовал обновления руководства. [28]

Развитие образования [ править ]

Традиционная культура [ править ]

В период с 901 по 1151 год Газневиды начали строить многочисленные школы, называемые медресе, которые были присоединены к мечетям ( мечети ). Это массовое движение установило стабильность в образовательных системах Индии. [20] Существующие ученые продвигали изучение Корана и хадисов , начиная с Северо-Западной Индии. [29] Во времена Делийского султаната интеллектуальное разнообразие жителей Индии многократно увеличилось из-за монгольских нашествий. Различные интеллектуалы из таких регионов, как Иран, Афганистан и Средняя Азия, начали обогащать культурную и литературную жизнь столицы Дели. [30]Среди религиозной элиты, существовавшей во времена султаната, существовало две основные классификации. Улемы были отмечены эксклюзивными религиовед , которые осваивали определенные исламские правовые ветви исследования. Они были ориентированы на шариат и были более ортодоксальными в отношении мусульманских обычаев. Другой группой религиозных элит были суфийские мистики, или факир . Это была более открытая группа, которая часто более терпимо относилась к немусульманским традициям. Хотя приверженность практике шариата остается суфийским фундаментом, ранние суфии в Индии сосредоточились на обращении в свою веру посредством служения и помощи бедным. Во времена Делийского султаната преобладание мистического подхода к исламу не заменяло медресе.образование и традиционная стипендия. [31] Учение суфизма строилось только на основе образования в медресе. Духовная ориентация суфизма стремилась только усовершенствовать «сознание божественного, усилить благочестие и привить гуманистический подход». [31]

Суфийская ханка [ править ]

Одна из причин, по которой ислам стал более благоприятным в Индии, была связана с учреждением ханки . Ханака обычно определяется как хоспис, домик, общественный центр или общежитие, которым управляют суфии. [15] [24] Ханки были также известны как Джамаат Хана , большие залы для собраний. [23] Конструктивно ханка могла быть одной большой комнатой или иметь дополнительное жилое пространство. [21] Хотя некоторые учреждения ханки не зависели от королевского финансирования или патронажа, многие из них получали фискальные субсидии ( вакф ) и пожертвования от благотворителей для продолжения оказания услуг. [15] [32] Со временем функции традиционных суфийских ханак эволюционировали по мере того, как суфизм утвердился в Индии.

Первоначально суфийская жизнь ханки подчеркивала тесные и плодотворные отношения между мастером-учителем ( шейхом ) и их учениками. [31] Например, студенты в ханках вместе молились, поклонялись, изучали и читали произведения. [33] Суфийская литература имела больше академических проблем, помимо юриспруденции и богословских работ, которые можно увидеть в медресе . [31] В Южной Азии изучались три основные категории мистических произведений: агиографические письма, беседы учителя и письма учителя. [31] Суфии также изучали различные другие руководства, описывающие кодекс поведения, адаб (ислам).. Фактически, текст (перевод) «Путь Божьих скрепов от происхождения к возвращению», написанный персидским суфийским святым Наджм ад-Дином Рази, распространился по всей Индии при жизни авторов. [24] Подобные суфийские мысли становились все более благоприятными для обучения в Индии. Даже сегодня сохранившаяся мистическая литература оказалась бесценным источником религиозной и социальной истории мусульман-суфиев в Индии. [31]

Другой важной функцией ханки было общественное убежище. Многие из этих зданий были построены в низших сословиях, сельских, индуистских окрестностях. [23] Суфии Ордена Чишти в Индии, в особенности, кристаллизовали ханки с высшей формой скромного гостеприимства и щедрости. [34] Сохраняя политику «приветствия посетителей», ханки в Индии предлагали духовное руководство, психологическую поддержку и консультации, которые были бесплатными и открытыми для всех. [15] [21] Духовно голодные и подавленные члены касты получали бесплатную кухню и базовое образование. [23]Создавая эгалитарные сообщества в рамках стратифицированных кастовых систем, суфии успешно распространяли свои учения о любви, духовности и гармонии. Именно этот пример суфийского братства и справедливости привлек людей к религии ислама. [23] Вскоре эти ханки стали социальными, культурными и теологическими эпицентрами для людей любого этнического и религиозного происхождения и пола. [15] [35] Посредством ханки суфии представили форму ислама, которая проложила путь для добровольного крупномасштабного обращения в христианство индуистов низшего класса. [36]

Суфийские тарикаты [ править ]

Мадарийя [ править ]

Madariyya являются членами суфийского ордена (тариката) популярный в Северной Индии, особенно в штате Уттар - Прадеш, в Mewat области, Бихаре и Бенгалии, а также в Непале и Бангладеш. Известный своими синкретическими аспектами, отсутствием акцента на внешней религиозной практике и сосредоточением на внутреннем зикре, он был инициирован суфийским святым Сайед Бадиуддин Зинда Шах Мадаром (ум. 1434 г. н.э.), называемым «Кутб-уль-Мадар», и сосредоточен на его святыне (дарга) в Маканпуре , округ Канпур, Уттар-Прадеш.

Qadiriyyah [ править ]

Основная статья: Кадирия

Орден Кадирийа был основан Абдул-Кадиром Гилани, который был родом из Ирака (ум. 1166) [24]. Он популярен среди мусульман Южной Азии . [37]

Раззакиа [ править ]

Орден Раззакиа был основан шейхом Сайедом Раззаком Али Гилани, который был родом из Ирана. (ум. 1208) Он популярен среди мусульман Северной Азии.

Шадхилийе [ править ]

Основная статья: Шадхили
Мадурай Макбара , гробница суфийских святых Шадхили в Мадурае , Индия.

Shadhiliyye был основан имамом Норуддин Абу Аль Хасан Али Аш Садхили Рази. Филиал Шадхилийа Фассия процветал при Кутбуль Уджуд Имаме Фасси в Масджид аль-Харамкхор Меккахи в качестве своей базы и был доставлен в Индию шейхом Абубаккаром Мискин сахиб Радияллахом из Каялпатнама и шейхом Мир Ахмад Ибрагим Разияллах из Мадурая . Мир Ахмад Ибрагим - первый из трех суфийских святых, почитаемых в Мадурай Макбаре в Тамил Наду . Существует более 70 ветвей Шадхилийа из них, Фассиятуш Шадхилийа является наиболее широко практикуемым орденом. [38]

Чиштия [ править ]

Основная статья: Орден Чишти
Могила Низамуддина Аулии (справа) и Джамаат Хана Масджид (на заднем плане) в комплексе Низамуддин Даргях в Низамуддин-Вест , Дели

Орден Чиштия возник из Средней Азии и Персии. Первым святым был Абу Исхак Шами (ум. 940-41), основавший орден Чишти в Чишт-и-Шарифе в Афганистане [39]. Кроме того, Чиштия пустила корни у известного святого Мойнуддина Чишти (ум. 1236), который отстаивал орден внутри страны. Индия, что делает его сегодня одним из крупнейших заказов в Индии. [40] Ученые также упомянули, что он был учеником Абу Наджиба Сухраварди по совместительству. [41] Ходжа Мойуддин Чишти был родом из Систана (восточный Иран, юго-запад Афганистана) и вырос как много путешествовавший ученый в Центральной Азии, на Ближнем Востоке и в Южной Азии. [42]Он прибыл в Дели в 1193 году, в конце правления Гуридов, а затем вскоре поселился в Аджмер-Раджастхане, когда образовался Делийский султанат. [21] Суфийская деятельность Моинуддина Чишти и его деятельность в области социального обеспечения окрестили Аджмер «ядром исламизации центральной и южной Индии». [41] Орден Чишти организовал ханку, чтобы охватить местные общины, тем самым помогая распространению ислама с помощью благотворительной деятельности. Ислам в Индии рос усилиями дервишей, а не кровопролитием или насильственным обращением. [21]Это не означает, что орден Чишти когда-либо выступал против улемов по вопросам классической исламской ортодоксии. Чишти были известны созданием ханки и своим простым учением гуманности, мира и щедрости. Эта группа привлекла беспрецедентное количество индусов низших и высших каст в непосредственной близости. [41] До сих пор как мусульмане, так и немусульмане посещают знаменитую гробницу Мойнуддина Чишти; он стал даже популярным местом для туристов и паломников. Джалалуддин Мухаммад Акбар (ум. 1605), 3-й правитель Великих Моголов, часто посещал Аджмер в качестве паломника, установив традицию для своих избирателей. [43]Преемники Хваджи Мойнудден Чишти включают восемь дополнительных святых; Вместе эти имена считаются большой восьмеркой средневекового ордена Чиштия. Мойнуддин Чишти (ум. 1233 в Аджмере, Индия) Кутбуддин Бахтияр Каки (ум. 1236 в Дели, Индия ) Фаридуддин Ганджшакар (ум. 1265 в Пакпаттане, Пакистан) Низамуддин Аулия (ум. 1335 в Дели). [2] Насируддин Чираг Дехлави [44] Банде Наваз (ум. 1422 в Гулбарге, Индия) [45] Сайед Бакауллах шах Каримисафипур, уннао (1269H1362H) Ахи Сирадж Аайнае Хинд (ум. 1357 в Бенгалии, Индия [46] Алаул Хак, [47] Шах Абдулла Кермани (Хустигири, Бирбхум, Западная Бенгалия), Ашраф Джахангир Семнани (ум. 1386, Кичауча, Индия) [48]

Сурхаварди [ править ]

Основная статья: Сухравардийя

Основателем этого ордена был Абдул-Вахид Абу Наджиб ас-Сухраварди (ум. 1168). [49] На самом деле он был учеником Ахмада Газали , который также является младшим братом Абу Хамида Газали. Учение Ахмада Газали привело к формированию этого ордена. Этот орден был заметен в средневековом Иране до миграции персов в Индию во время монгольского вторжения [24]. Следовательно, именно племянник Абу Наджиб ас-Сухраварди помог привлечь внимание общественности к Сухравардийя. [50] Абу Хафс Умар ас-Сухраварди (ум. 1243) написал множество трактатов по суфийским теориям. В частности, текст пер. «Дар глубоких знаний: Ава'риф аль-Мар'иф» был настолько широко прочитан, что стал стандартным учебником в индийских медресе. [49] Это помогло распространить суфийское учение Сухравардийа. Абу Хафс был глобальным послом своего времени. От обучения в Багдаде до дипломатии между правителями Айюбидов в Египте и Сирии Абу Хафс был политически вовлеченным суфийским лидером. Поддерживая теплые отношения с исламской империей, последователи Абу Хафса в Индии продолжали одобрять его руководство и одобрять участие суфийских орденов в политической жизни. [49]

Кубравийя [ править ]

Этот орден был основан Абу'л Джаннаб Ахмадом по прозвищу Наджмуддин Кубра (ум. 1221), который жил на границе между Узбекистаном и Туркменистаном [51]. Этот суфийский святой был широко известным учителем, побывавшим в Турции, Иране и Кашмире. Его образование также способствовало воспитанию поколений студентов, которые сами стали святыми. [24] Этот порядок стал важным в Кашмире в конце 14 века. [52] Кубра и его ученики внесли значительный вклад в суфийскую литературу мистическими трактатами, мистической психологией и учебной литературой, такой как текст «аль-Усул аль-Ашара» и «Мирсад уль Ибад». [53] Эти популярные тексты по-прежнему являются фаворитами мистиков в Индии и часто изучаются. ВКубравия остается в Кашмире (Индия) и в популяциях хуай в Китае. [24]

Накшбандийя [ править ]

Основная статья: Накшбанди

Происхождение этого ордена можно проследить до Ходжи Якуба Юсуфа аль-Хамадани (ум. 1390), который жил в Средней Азии . [24] [54] Позднее он был организован Бахауддином Накшбандом (род. 1318–1389) таджикского и тюркского происхождения. [24] Его часто называют основателем ордена Накшбанди. Ходжа Мухаммад аль-Баки Биллах Беранг (ум. 1603) ввел Накшбандийю в Индию. [24] [40] Этот орден был особенно популярен среди элиты Великих Моголов из-за родственных связей с его основателем, Хавджа аль-Хамадани [55] [56] Бабур, основатель династии Великих Моголов в 1526 году, уже был посвящен в орден Накшбанди до завоевания Делийского султаната . Эта королевская принадлежность дала значительный импульс порядку. [3] [17] Этот орден считается наиболее ортодоксальным среди всех суфийских орденов .

Муджаддадия [ править ]

Этот орден является ветвью Ордена Кадария Накшбандия. Он принадлежит Шейху Ахмаду Муджаддаду Альфу Сани Сирхинди, который был великим вали Аллах и Муджаддидом (Рививером) 11-го века Хизри, а также назывался Рививером в течение 1000 лет. Он родился в Сирхинде, Пенджаб, и его последнее пристанище также в Сирхинде, Пенджабе.

Сарвари Кадри [ править ]

Основная статья: Сарвари Кадири

Орден Сарвари Кадри был основан султаном Баху, который отделился от ордена Кадирийя. Следовательно, он следует тому же подходу к ордену, но в отличие от большинства суфийских орденов, он не следует определенному дресс-коду, уединению или другим длительным упражнениям. Его основная философия напрямую связана с сердцем и размышляет об имени Аллаха, то есть о слове الله ( аллах ), написанном в собственном сердце. [57]

Суфийская культура [ править ]

Синкретический мистицизм [ править ]

Ислам был не единственной религией в Индии, привносящей мистические аспекты суфизма. Движение бхакти также получило уважение из-за популярности мистицизма, распространившейся по Индии. Движение Бхакти было региональным возрождением индуизма, соединяющим язык, географию и культурную самобытность через религиозное поклонение божествам. [58] Это понятие « бхакти » появилось в Бхагавад-гите, и первые секты возникли на юге Индии между 7-м и 10-м веками. [58] Практики и богословские взгляды были очень похожи на суфизм, часто стирая различие между индуистами и мусульманами. Преданные бхакти связали пуджу (индуизм)к песням о святых и теориях жизни; они часто встречались, чтобы петь и поклоняться. Брахман Бхакти разработал мистическую философию, подобную той, которую проповедуют суфийские святые. Например, бхакти считали, что за иллюзией жизни скрывается особая реальность; эту реальность необходимо осознать, чтобы избежать цикла перевоплощений. Более того, мокша , освобождение от Земли - конечная цель индуизма. [59] Эти учения запустить почти параллельно суфийские понятия Dünya , тарикат и ахират .

Суфизм способствовал ассимиляции правителей афганского Делийского султаната в обществе. Создавая синкретическую средневековую культуру, терпимую и уважающую немусульман, суфийские святые способствовали росту стабильности, народной литературы и религиозной музыки в Индии. [60] Один суфийский мистик Сайид Мухаммад Гаус Гвалиори популяризировал йогические практики в суфийских кругах. [61] Литература, относящаяся к монотеизму и движению бхакти, также оказала синретическое влияние на историю в период султаната. [62] Несмотря на дух товарищества между суфийскими святыми, йогами и бхакти-брахманами, средневековые религиозные традиции существовали и продолжают раскалывать мирную жизнь в некоторых частях Индии сегодня. [60]

Ритуалы [ править ]

Один из самых популярных ритуалов суфизма - посещение могил-гробниц суфийских святых. Они превратились в суфийские святыни и встречаются среди культурного и религиозного ландшафта Индии. Ритуал посещения любого значимого места называется зиярат ; наиболее распространенным примером является посещение мечети Пророка Мухаммеда Набави и могилы в Медине, Саудовская Аравия. [63] Гробница святого - это место великого почитания, где благословения или барака продолжают достигать умершего святого и, как полагают (некоторые), приносят пользу посещающим преданным и паломникам. Чтобы выразить почтение суфийским святым, короли и знать предоставили крупные пожертвования или вакф для сохранения гробниц и их архитектурного ремонта. [64] Со временем эти пожертвования, ритуалы, ежегодные поминки сформировали сложную систему принятых норм. Эти формы суфийской практики создавали ауру духовных и религиозных традиций вокруг установленных дат. [65] Многие ортодоксальные или исламские пуристы осуждают эти ритуалы посещения могил, особенно ожидание получения благословений от почитаемых святых. Тем не менее, эти ритуалы пережили поколения и, кажется, непреклонно сохранятся. [65]

Музыкальное влияние [ править ]

Музыка всегда была богатой традицией среди всех индийских религий. [66] Как влиятельное средство распространения идей музыка привлекала людей на протяжении поколений. Публика в Индии уже была знакома с гимнами на местных языках. Таким образом, суфийское религиозное пение мгновенно стало популярным среди населения. Музыка безупречно передавала суфийские идеалы. В суфизме термин «музыка» называется «са'ма» или литературное прослушивание. Здесь стихи будут петь к инструментальной музыке; этот ритуал часто приводил суфиев в духовный экстаз. Обычное изображение кружащихся дервишей, одетых в белые плащи, появляется в паре с «са'ма». [66]Многие суфийские традиции поощряли поэзию и музыку как часть образования. Суфизм широко распространился с его учениями, упакованными в популярные песни, обращающиеся к массовой демографии. Особенно пострадали женщины; часто пел суфийские песни днем ​​и на женских собраниях. [33] Суфийские собрания сегодня известны как каввали . Одним из крупнейших участников музыкальной суфийской традиции был Амир Хусро (ум. 1325). Известный как ученик Низамуддина Чишти, Амир был известен как самый талантливый музыкальный поэт раннего мусульманского периода Индии. Он считается основателем индо-мусульманских религиозных музыкальных традиций. По прозвищу «Попугай Индии» Амир Хусро способствовал развитию чишти через эту восходящую суфийскую поп-культуру в Индии. [66]

Влияние суфизма [ править ]

Массовое географическое присутствие ислама в Индии можно объяснить неутомимой деятельностью суфийских проповедников. [67] Суфизм оказал преобладающее влияние на религиозную, культурную и социальную жизнь в Южной Азии. Мистическая форма ислама была представлена ​​суфийскими святыми. [68] Суфийские ученые, путешествующие со всей континентальной Азии, сыграли важную роль и оказали влияние на социальное, экономическое и философское развитие Индии. [69] [70] Помимо проповеди в крупных городах и центрах интеллектуальной мысли, суфии обращались к бедным и маргинализованным сельским общинам и проповедовали на местных диалектах, таких как урду, синдхи, пенджаби, а не персидском, турецком и арабском языках. [67]Суфизм возник как «моральная и всеобъемлющая социально-религиозная сила», которая даже повлияла на другие религиозные традиции, такие как индуизм. [71] [72] Их традиции религиозного обряда и скромного образа жизни привлекали всех людей. Их учение о человечности, любви к Богу и Пророку и сегодня по-прежнему окружено мистическими сказками и народными песнями. [67] Суфии твердо воздерживались от религиозных и межобщинных конфликтов и стремились быть мирными элементами гражданского общества. [70] Кроме того, именно отношение приспособления, приспособления, благочестия и харизмы продолжает помогать суфизму оставаться столпом мистического ислама в Индии.

См. Также [ править ]

  • Индуистско-исламские отношения
  • Список суфийских святых Южной Азии
  • Ислам в Пакистане
  • Ислам в Бангладеш
  • Ислам в Индии
  • Суфийские святые Аурангабада
  • Мойнуддин Чишти
  • Мир Сайид Али Хамадани
  • сайфан мульк чишти
  • Ашраф Джахангир Семнани
  • Абу; Абу-Л- "Вафа" Урф Хазрат Галиб Шахид (РА)
  • Список локаций зиярат

Ссылки [ править ]

  1. ^ Jafri, Сайид I Захир Хуссейн (2006). Исламский путь: суфизм, политика и общество в Индии . Нью-Дели: Фонд Конрада Аденауэра.
  2. ^ Шиммель, стр.346
  3. ^ Schimmel, Anniemarie (1975). «Суфизм в Индо-Пакистане». Мистические аспекты ислама . Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины Press. п. 345 .
  4. ^ Уолш, Джудит Э. (2006). Краткая история Индии . Олд Вестбери: Государственный университет Нью-Йорка. п. 58.
  5. ^ a b Джафри, Сайид Захир Хусейн (2006). Исламский путь: суфизм, политика и общество в Индии . Нью-Дели: Фонд Конрада Аденауэра. п. 4.
  6. ^ Заргар, Кир Али. «Введение в исламский мистицизм».
  7. ^ Холт, Питер Малкольм; Энн К.С. Лэмбтон; Бернард Льюис (1977). Кембриджская история ислама . 2 . Великобритания: Издательство Кембриджского университета. п. 2303. ISBN 978-0-521-29135-4.
  8. ^ Schimmel, Anniemarie (1975). «Суфизм в Индо-Пакистане». Мистические аспекты ислама . Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины. п. 344 .
  9. ^ Альви, Саджид Султан (2012). Перспективы Индии Великих Моголов: правители, историки, алимы и суфии . Карачи: Издательство Оксфордского университета.
  10. ^ Морган, Майкл Гамильтон (2007). Утраченная история: непреходящее наследие мусульманских ученых, мыслителей, художников . Вашингтон, округ Колумбия: National Geographic. п. 76.
  11. ^ Уолш, Джудит Э. (2006). Краткая история Индии . Олд Вестбери: Государственный университет Нью-Йорка.
  12. ↑ Доктор Сайрус Али Заргар
  13. ^ Уолш, Джудит Э. (2006). Краткая история Индии . Старый Уэсбери: Государственный университет Нью-Йорка. п. 59.
  14. ^ Уолш стр. 56
  15. ^ Б с д е е Альви
  16. ^ Шиммель стр. 344
  17. ^ а б в г Уолш
  18. ↑ Алви 46
  19. ↑ Алви 10
  20. ^ а б Альви 9
  21. ^ а б в г д Шиммель 345
  22. ^ Морган 78
  23. ^ a b c d e Aquil
  24. ^ Б с д е е г ч я J Заргар
  25. ^ morgan77
  26. ^ Aquil 9
  27. ^ Aquil 11
  28. ^ Aquil 13
  29. ↑ Алви 11
  30. ↑ Альви 12
  31. ^ Б с д е е Альви 14
  32. ^ Шиммель
  33. ^ а б Шиммель 347
  34. ^ Шиммель 232
  35. ^ Шиммель 231
  36. ^ Aquil 16
  37. ^ Глэдни, Дрю . «Мусульманские гробницы и этнический фольклор: хартии идентичности хуэй» [ постоянная мертвая ссылка ] Journal of Asian Studies , август 1987 г., Vol. 46 (3): 495-532; С. 48-49 в файле PDF.
  38. ^ "Фассиятуш Шазумлия | тарикатуш Шазулия | Тарика Шазулия | Суфийский путь | Суфизм | Зикры | Аврады | Дейли Вирд | Тарикуш шукр | Калифа из тариката | Шейх Фасси | Йа Фасси | Sijl | Humaensisara | Проститутка Муридисара ." Shazuli.com . Проверено 10 июля 2013 .
  39. ^ Дуран, Халид ; Реувен Файерстоун; Abdelwahab Hechiche. Дети Авраама: Введение в ислам для евреев . Институт международного межрелигиозного взаимопонимания Харриет и Роберта Хейлбрунн, Американский еврейский комитет. п. 204.
  40. ^ а б Алви 13
  41. ^ a b c Шиммель 346
  42. ^ Aquil 6
  43. ^ Уолш 80
  44. ^ Aquil 8
  45. ^ Аскари, Сайед Хасан, Tazkira-я Murshidi-Rare Malfuz из 15-века суфийского святого Gulbarga. Труды Индийской комиссии по историческим записям (1952)
  46. ^ 'Akhbarul Akhyar' По Абдалам хакка Мухаддиса Dehlwi (д. 1052H / 1642 CE). В этой книге упоминается краткая биография выдающихся суфиев Индии, в том числе Ахи Сирадж Аайнаэ Хинд)
  47. ^ 'Akhbarul Akhyar' По Абдалам хакка Мухаддиса Dehlwi (д. 1052H / +1642 CE). В этой книге упоминается краткая биография выдающихся суфиев Индии, включая биографию Алаула Хака Пандави.
  48. ^ Ашраф, Сайед Вахид, Хаяте Сайед Ашраф Джахангир Семнани, опубликованный в 1975 году, Индия
  49. ^ а б в Шиммель 245
  50. ^ Заргар, Шиммель
  51. ^ Шиммель 254
  52. ^ Шиммель 255
  53. ↑ Шиммель 256, Заргар
  54. ^ Лал, Мохан. Энциклопедия индийской литературы . 5 . п. 4203.
  55. ^ Оцука, Кадзуо. «Суфизм» . OxfordIslamicStudies.com . Проверено 11 февраля 2010 .
  56. ↑ Альви, 15
  57. ^ Султан Баху, Джамал Дж. Элиас (1998). Смерть перед смертью: суфийские стихи султана Баху . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-92046-0.знак равно
  58. ^ а б Уолш 64
  59. ^ Уолш 66
  60. ^ a b Aquil 34
  61. ^ Aquil 35
  62. ^ Aquil 10
  63. ^ Schlemiel 238
  64. ^ Исламский путь: суфизм, политика и общество в Индии (2006)
  65. ^ a b Исламский путь: суфизм, политика и общество в Индии. (2006)
  66. ^ a b c Исламский путь: суфизм, политика и общество в Индии, стр.15 (2006)
  67. ^ а б в Шиммель 240
  68. ^ Кембриджская история Юго-Восточной Азии: с ранних времен до c. 1800 Николас Тарлинг | Страница 29 | publisher = Cambridge University Press | url = https://books.google.com/books?id=rOw8AAAAIAAJ&pg=PA29&dq=Sufism+and+Its+Impact+on+Muslim+Society+in+ Юг + Азия & client = opera & cd = 9 # v = onepage & q = & f = false
  69. ↑ Роль суфиев в распространении ислама [ постоянная мертвая ссылка ]
  70. ^ a b Исламский путь: суфизм, политика и общество в Индии (2006) с. xi
  71. ^ Средневековая исламская цивилизация: LZ, индекс Йозеф В. Мери, Джер Л. Бахарах | url = [1] | pg = 773
  72. ^ Кур, Аджит; Захир, Нур; Хан, Рефакат Али (2012). СУФИЗМ - ПРАЗДНИК ЛЮБВИ (PDF) . ИНДИЯ: ФОСВАЛ. ISBN  978-81-88703-28-9.

Библиография [ править ]

  • Ислам, Сираджул (2004). Суфизм и бхакти . СОЕДИНЕННЫЕ ШТАТЫ АМЕРИКИ. ISBN 1-56518-198-0.
  • Шиммель, Аннемари (1978). Мистические измерения ислама . США: Университет Северной Каролины Press. ISBN 0-8078-1271-4.
  • Альви, Саджида Султана (2012). Перспективы Индии Великих Моголов: правители, историки, алимы и суфии . Карачи: Издательство Оксфордского университета.
  • Аквиль, Разиуддин (2007). Суфизм, культура и политика: афганцы и ислам в средневековой Северной Индии . Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета.
  • Морган, Майкл Гамильтон (2007). Утраченная история: непреходящее наследие мусульманских ученых, мыслителей, художников . Вашингтон, округ Колумбия: National Geographic.
  • Уолш, Джудит Э. (2006). Краткая история Индии . Олд Вестбери: Государственный университет Нью-Йорка.
  • Шиммель, Аннемари (1975). «Суфизм в Индо-Пакистане». Мистические аспекты ислама . Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины Press.
  • Шиммель, Аннемари (1975). «Суфийские ордена и братства». Мистические аспекты ислама . Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины Press.
  • Сайид Захир Хусейн Джафри и Гельмут Райфельд, изд. (2006). Исламский путь: суфизм, политика и общество в Индии . Нью-Дели: Фонд Конрада Аденауэра.
  • Заргар, Сайрус Али (2013). «RELG 379: исламский мистицизм». Колледж Августана .
  • Продает, Майкл А. (1996). Ранний исламский мистицизм: суфии, Коран, мирадж, поэтические и богословские сочинения . Нью-Джерси: Paulist Press.
  • Абиди, SAH (1992). Суфизм в Индии . Нью-Дели: Вишва Пракашан.
  • Аббас, Шемим Берни (2002). Женский голос в суфийском ритуале: религиозные практики в Пакистане и Индии . Остин: Техасский университет Press.
  • Анджум, Танвир (2011). Чишти-суфии в султанате Дели 1190-1400: от сдержанного безразличия к расчетливому неповиновению . Пакистан: Издательство Оксфордского университета.
  • Чопра, Р.М., «Взлет, рост и упадок индо-персидской литературы», 2012 г., Дом культуры Ирана, Нью-Дели и Иранское общество, Калькутта. 2-е изд., 2013.
  • Чопра, Р.М., «Великие суфийские поэты Пенджаба» (1999), Иранское общество, Калькутта.
  • Чопра, Р.М., «СУФИЗМ» (Происхождение, Рост, Затмение, Возрождение), 2016, Анурадха Пракашан, Нью-Дели, ISBN 978-93-85083-52-5