Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Уатсдина )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Символ ассианизма, олицетворяющий его богословскую троицу, называется «Три слезы Бога». Символ был впервые «воспринят» и нарисован Славой Джанайти, архитектором и художником, который также предпринял реставрацию храма Реком (важная осетинская святыня) после того, как в 1995 году он был разрушен в результате случайного пожара [1].
Храм Тхост, посвященный Уастырджи , в Куртатском ущелье, Владикавказ , Северная Осетия-Алания .

Assianism ( русское : Ассианство , Assianstvo ) или скифское неоязычество представляет собой современные Языческие религии на основе традиционных народных религиозных верований в осетинах , современные потомки скифов этих алан племен, как полагают, являются продолжением древней скифской религии. [2] Религия известна как «ассианизм» среди своих русских приверженцев («ассианизм» означает религию «Ас» или «Ос» - древнее название алан, от которого греки, возможно, взяли название « Азия».", которое сохранилось в русском и грузинском названии" Осетины "), и как Уацдин (Уацдин), Æцæг Дин (Æцæг Дин; оба означают" Истинная вера "), Æсс Дин (Æсс Дин, перевод на осетинском языке) «Ассианизм») [3] или просто Железный Дин (Ирон Дин, «Осетинская вера») [4] осетинами на их родном языке . Оно начало сознательно и организованно возрождаться в 1980-х годах как этническая религия. среди осетин. [5]

Религия была включена некоторыми организациями, главным образом , в Северной Осетии в России , но также присутствует в Южной Осетии , [6] и в Украине . [7] Некоторые русские приняли ассианизм в силу того факта, что большинство древних скифов были ассимилированы восточными славянами , и поэтому современные русские могут вернуть себе скифскую культуру . Среди русских ассианизм пропагандируется как религия для всех славян , индоевропейцев или даже как всемирное духовное наследие. [8] [9] саги Нартзанимают центральное место в религии, и представители движения черпают из них богословские толкования. [10]

Этимология и определение [ править ]

Возрождение осетинской народной религии как организованного религиозного движения первоначально получило формальное название Ætsæg Din (Æцæг Дин, «Истинная вера») в 1980-х [5] группой националистических интеллектуалов, которые в начале 1990-х годов составляли священнослужители Стыр Ныхас. («Великий совет»). [11] Ætsæg , что означает «правдивый», является названием основополагающего родства в нартских сагах , в то время как дин соответствует авестийской daena , что означает божественное «понимание» или «совесть», а сегодня - «религия». [11] Опасаясь, что концепция Ætsæg Dinподразумевает универсальную истину, которая может оскорбить христиан и мусульман. Осетинский лингвист Тамерлан Камболов ввел в обращение альтернативный термин Уацдин (Уацдин) в 2010 году, который стал наиболее распространенным названием религии на осетинском языке. [11] Даурбек Макеев, наиболее известный представитель движения, предпочел называть его Æss Din (Æсс Дин), что означает «религия Æss », «As» или «Os», альтернативное древнее имя аланов. , сохранившееся в русском и грузинском названии «осетины» и корень, от которого древние греки, вероятно, взяли термин « Азия ». [3] Хетаг Моргоев,лидер религиозной организации Ætsæg Din, также использует простое имя Железный Дин (Ирон Дин, «Осетинская вера»), отвергая при этом имя Уацдин , в котором, по его мнению, не видит смысла. [4] В своих русскоязычных произведениях Макеев использовал русскую вариацию Æss Din , Assianstvo (Ассианство), то есть «ассианство». [8]

Руслан Курчиев, президент « Стыр Ныхас» в 2019 году, предпочитает определять ассианизм как «культуру», а не как «религию», утверждая, что то, что он отстаивает, - это ритуалы и ценности, воплощенные в осетинской традиции. [12] Точно так же представители Дзуары Лэгто(«Святые люди»), совет жрецов осетинских святилищ, определяют ассианизм, цитируя фольклориста и этнографа Сослана Темирханова, как «[...] мировоззрение [...], которое пробуждает ту святую искру, которая поднимает человек, озаряет и согревает его душу, заставляет стремиться к добру и свету, дает ему смелость и силы для бесстрашной борьбы со злом и пороками, вдохновляет на самопожертвование во благо других ». По их мнению, это осетинское мировоззрение - это «не какая-то форма восприятия, отвлеченная от материальной, производственной деятельности, а наоборот, она переплетена и отражает все стороны бытия, одновременно являясь самой основой бытия, онтологическим принципом». , который феноменологически можно охарактеризовать как пантеизм", мировоззрение, характеризующееся" переплетением, взаимосвязью, взаимозависимостью ", которое способствует естественному" логико-концептуальному типу мышления и дискурсивному мышлению ". [13] Хетаг Моргоев определяет религию в аналогичных терминах, подчеркивая ее сходство с другими индоевропейскими традиции, и особенно его «почти идентичность» индоиранским традициям. [4]

По словам ученого Ричарда Фольца , несмотря на восхождение к античности, с научной точки зрения движение «может быть удобно проанализировано в рамках новых религиозных движений ». [14] Приверженцы ассианизма возражают против использования термина «язычество» для обозначения своей религии, этот термин имеет сильные уничижительные коннотации в осетинском языке и до сих пор используется христианами и мусульманами для высмеивания традиционных осетинских верований и обычаев. [15]

История [ править ]

Храм Хозы в Тапанкау, Алагирский район, Северная Осетия-Алания.

От древних скифов до современных осетин [ править ]

В скифах были большой группой иранского (лингвистический восточноиранским ) кочевых племен , которые населяли евразийскую степь в течение первого тысячелетия до нашей эры, из Восточной Европы в Западный Китай . Их имя «скифы» происходит от греческого Σκύθοι Skuthoi , что означает «лучники», умение, которым их знали и опасались. Они оставили богатое культурное наследие, особенно в виде золотых украшений, часто обнаруживаемых в связанных с ними " курганных " захоронениях. Они исповедовали древнюю иранскую религию . [16]

Группа скифских племен, сарматы , известные как аланы (то есть « арийцы », через общий внутренний сдвиг согласных, то есть «иранцы» [17] ), начиная с первого века, мигрировали в Европу . В союзе с германскими готами аланы проникли на запад во Францию , Италию , Испанию и другие территории Римской империи.. Римляне пытались справиться с угрозой, нанимая их в качестве наемников в кавалерию или, особенно во Франции, подкупая их как помещиков. Многие топонимы во Франции, такие как Аленвиль, Аленкур, Алансон и другие, свидетельствуют о том, что они были территориальной собственностью семей аланов. Аланская конная культура составляла основу средневекового рыцарства и, таким образом, играла значительную роль в развитии западноевропейской культуры. [18]

В то время как большинство скифов ассимилировалось в другие этнические группы в средние века, аланы Кавказа сохранили свою особую идентичность и продолжали доминировать в этом районе, так что Византийская империя признала их независимым союзным царством. Благодаря своим отношениям с византийцами и миссионерами из Грузии на юге, аланская аристократия приняла восточное православное христианство в X веке. Однако это мало повлияло на аланское население в целом, поэтому фламандский путешественник XIII века Вильгельм Рубрук сообщил, что «они ничего не знали (о христианстве), кроме имени Христа». В осетиныявляются единственным современным населением, культурно и лингвистически происходящим от аланов, и они сохранили верования и ритуалы, вероятно, восходящие к скифской религии, даже через волны частичной синкретизации с христианством. [19]

После завоеваний Монгольской империей на Кавказе в середине XIII века контакты между аланами и православными религиозными властями полностью прекратились, а их поверхностная христианизация была прекращена. Есть свидетельства того, что между четырнадцатым и семнадцатым веками святыни, которые, по-видимому, были построены в честь христианских святых, были преобразованы в местное языческое использование. [20] России империя расширения «s на Кавказе в конце восемнадцатого века принесли с собой русские православные миссионеры , которые пытались„перевоспитания Christianise“осетинами. Их усилия не увенчались успехом к тому времени, когда они были полностью уничтожены русской революцией.1917 года, который ввел народы Кавказа в стремительные процессы индустриализации, модернизации и урбанизации Советского Союза . [20]

Между традиционной и новой религией [ править ]

Храм Аларди в Северной Осетии-Алании.

Сегодня осетинский народ разделен на два государства: Северная Осетия-Алания , входящая в состав России федеративная республика , и соседнее, лишь частично признанное государство Южная Осетия . Начавшийся распад Советского Союза в 1980-х годах дал толчок проектам по построению идентичности среди многих из составляющих его наций. В Осетии, как и в других странах, это включало восстановление «подлинной национальной религии», восходящей к дохристианским временам. Осетинский национализм также сыграл свою роль, питаясь этническими конфликтами за земли и ресурсы с соседними народами в Северной Осетии, а также за независимость в Южной Осетии., территория, исторически являющаяся частью Грузии , статус которой как независимого образования является предметом международных споров (ср. российско-грузинская война 2008 года ). [21]

По словам Виктора Шнирельмана , в случае осетин определенные традиции сохранились с непрерывной преемственностью и возродились в сельской местности. Это контрастирует и взаимодействует с городским и более интеллектуальным движением, которое разработало систематически возрожденную религию, связанную с этническим национализмом и с оппозицией как русскому, так и грузинскому православному христианству, воспринимаемому как иностранное, и исламу , исповедуемому соседними тюрками и кавказцами. этническими группами и небольшим меньшинством осетин. [22] По мнению исследователя Сергея Штыркова, интеллектуальные проекты по выработке « национальной религии»«для осетин восходит к началу двадцатого века, и именно с советской атеистической антирелигиозной« яростной борьбой против осетинского язычества »в 1950-х годах эта идея снова привлекла осетинскую интеллигенцию. По его словам, она была советской антирелигиозной. религиозный активизм, вытеснивший древние местные обычаи из сферы «этнической традиции» в сферу «религии» в сознании осетинского народа [23].

Ученый Ричард Фольц реконструирует развитие осетинской религии по семи фазам: 1. Исконное скифское язычество; 2. первая волна христианизации под византийским и грузинским влиянием с десятого по тринадцатый века; 3. «повторное язычество» в четырнадцатом и пятнадцатом веках после монгольских нашествий и разрыва контактов с византийцами; 4. частичная рехристианизация в шестнадцатом и семнадцатом веках, проведенная грузинскими миссионерами; 5. дальнейшая рехристианизация, проводимая русскими миссионерами, начиная с конца восемнадцатого века; 6. принудительный государственный атеизмво времена Советского Союза с 1921 по 1991 год; и 7. возрождение "традиционной осетинской религии" с 1980-х по 1990-е годы. Согласно Фольцу, современные пропагандисты скифского неоязычества утверждают, что религиозность осетин сохраняла прочную основную преемственность, впитывая и адаптируя поверхностные влияния христианства и, в меньшей степени, ислама и соседних кавказских традиций, поверхностные влияния, которые могут быть легко удаленным, чтобы раскрыть его существенный, отчетливый "иранский характер". [24]

После распада Советского Союза осетинские политики открыто поддерживали скифское ассианизм. [25] В 1990-е годы, после столкновений между осетинами и грузинами в 1991–1992 годах , поле рядом со священной рощей в 30 км к западу от Северной Осетии - столицы Алании Владикавказ , где, как утверждается, укрылся осетинский герой Хетаг. его враги, был освящен правительством как святое место. С 1994 года на этом месте проводятся жертвоприношения с участием государственных чиновников и общественных деятелей, деятельность которых контролируется Великим советом священников ( Стыр Ныхас ). Церемония посвящена самому главному божеству Уастырджи., как говорят, спас Хетага от преследователей. [26] Участие правительства также видно на церемонии , организованной в Храме Река в Це , Алагирский районе , Северная Осетия-Алания. [25]

Сочинения [ править ]

В сагах Нарт рассматриваются как «святые писания» в Assianism, из которых некоторые экзегеты движения, такие как Daurbek Макеева, нарисованных теологических доктрин. [10] Ученый Ричард Фольц определяет нартов как «типичный индоевропейский героический эпос». [27] Согласно Макееву, который, согласно Фольцу, придерживается эссенциалистской точки зрения, «структура [т. Е. Ритуалы, актуализирующие содержание книг] изменчива», но, тем не менее, «значение вечно» и «высшая божественная реальность. это свет ", отражая тему, разделяемую всеми иранскими религиями . [27]По словам ученого Сергея Штыркова, ассийские экзегеты создали «свою догму и богословскую систему» ​​посредством этимологии и сравнения с другими индоиранскими традициями. [28] Фольц считает, что эти усилия по разработке богословских доктрин на основе традиционных текстов сопоставимы с аналогичными усилиями, обнаруженными в германском язычестве и современном эллинизме . [25] Помимо нартов, существуют и другие традиционные тексты, как в поэтической, так и в прозаической форме, такие как Даредзант и Царциат . [13]Художник и архитектор Слава Джанайты опубликовал множество книг об осетинской народной религии, подчеркивая ее философские аспекты в отличие от более практической направленности сочинений Макеева. [29]

Теология и космология [ править ]

Статуя Уастырджи на трехногом коне в Алагирском районе Северной Осетии-Алании возвышается над главной автомагистралью, соединяющей Северную и Южную Осетию. Ряд современных статуй, подобных этой, воздвигнут по всей Осетии. [30]

Dzuary Lægtæ и Хетаг Morgoyev определяют Assian Theo-космологию как пантеизм и недвойственности . [31] Ассианизм предполагает поклонение верховному Богу , Xwytsau (Хуыцау), который является создателем вселенной и всех существ, [32] и является самой вселенной, или вселенная является «телом Бога», состоящим из как имманентный материальный мир живых, так и трансцендентный духовный мир Бога, куда мертвые возвращаются. [4] Он не имеет «никаких осязаемых, личных качеств, ни протяженности в пространстве и времени», [13] и это чистый свет. [4]Трансцендентное духовное измерение Бога - это «Мир Света» (Рухс Дун, Рухс Дун ) или «Истинный мир» (Æцæг Дун, Ætsæg Dun ), а имманентное материальное измерение жизни - это «Иллюзорный мир» (Мжнг Дун, Монг Дун ). [4] Верховный Бог может быть вызван множеством эпитетов, в том числе просто «Styr Xwytsau» (Стыр Хуыцау), что означает «Великий Бог», но также «Duneskænæg» (Дунескæнæг), «Создатель Вселенной», » Mesknæg Xwytsau »(Мескаенаег Хуыцау) и« Xwytsauty Xwytsau »(Хуыцаутты Хуыцау), что означает« Бог богов ». [33] Ассианское богословие утверждает, что Бог находится внутри каждого творения, является «главой всего»,и в людях это проявляется как разум, мера и праведность ( бар ).[33]

Бог и его триединые проявления [ править ]

Меньшие боги, в том числе наиболее важных из них, уастырджи , [13] почитаются в качестве посредников Xwytsau. [34] Определяемые как «силы» и «духи», они являются «идеями», посредством которых верховный Бог управляет вселенной. [13] Согласно другому определению, они являются «имманентными проявлениями» Бога, элементами единого целого, наделенными формой и функциями. [4]

Верховный Бог раскрывается в триадах. Фундаментальная триада - это Бог – материя – дух: [31] [35]

  • Xwytsau / Xuitsau (Хуыцау, «Небеса») - верховный Бог вселенной, ее источник и высшей мудрости, достижимой людьми, создатель и покровитель миров, без образа или формы, невыразимый и вездесущий;
  • Иуаг (Иуаг) или Юæг (Иуæг) - это субстанция-материя всего, как нетварных, так и сотворенных миров;
  • Уд (Уд) - универсальное Я , которое достигается индивидуальной душой, когда она отождествляется с Мон (Мон), универсальным разумом-духом, то есть проявлением Бога; в конечном счете, Мон и Уд - одно и то же, и они являются проявлением Ксвитсау.

На плане явления универсальный разум и дух Бога далее проявляется как триада: [31] [35]

  • Уас ( Уас = «Истина», «Доброе слово») или Ард (Ард = «Право», «Закон») - порядок Бога, производящий благополучие на самом деле;
  • Уастырджи (Уастырджи) - заклятие, воплощенное в людях, являющихся носителями божественного разума, просветленных сознаний, осознания Бога; другими словами, Уастырджи - это архетип совершенного человека, последователя порядка Бога и посредника всех других божеств;
  • Duagi (дуаги, пл дауджытæ / дауджита →. Daudzhytæ / daudzhita ) или duag (дуаг) и barduag (бардуаг) - боги, божества, силы , которые непрерывно формировать мир чередующиеся формы в соответствии с порядком Бога; самые важные из них - арвон дауджита (арвон дауджита), семь божеств семи планет.

Другое различие установлено между тремя космологическими состояниями: [31] [35]

  • Зеды (зэды, мн. Задтæ → задтæ ) или жад (жад) - опекающие силы , порождающие божества, которые сопровождают рождение и развитие существ по велению Бога;
  • Уайуги (уайуги, мн. Уайгуытæ / уайгуыта → uayguytæ / uayguyta ) или уайуг (уайуг) - разрушительные силы, которые нарушают порядок Бога и отдаляются от света; в человечестве они являются причиной страстей, страхов, гордости и нервных болезней;
  • Далимон (далимон) - самое низкое возможное состояние ума, когда его отождествляют с грубой материей, хаосом; его значение - «низший ( дали ) дух ( мон )», а также категория, включающая все земные неясные сущности, в отличие от уалимон (уалимон), «верхний ( уали ) дух ( мон )», который включает в себя все небесные ясные сущности. [4]

В теологии Хетага Моргоева бардуаг - это общее понятие, охватывающее жад и дзуар (дзуар), причем первое представляет божеств как трансцендентные идеи, а второе - их имманентное расширение. Термин дзуар действительно используется многозначно как для данного божества, так и для его святыни. [4] Деятельность бардуага называется минжвар (минжвар), понятие, которое трудно перевести, означает «налаживание связей», «правильное расположение вещей». [4]Наиболее важными из них являются циклы природы и циклы человеческой экономики, которые сливаются и взаимосвязаны в пространственно-временном континууме, составляя календарь года. [4] Каждая вещь имеет свой жад , есть жады родов / семей, деревень, природных сред; каждое явление, событие и точка времени-пространства содержит жад . [4]

Семь планетарных божеств и другие божества [ править ]

Статуя Осетинского бога диких животных и покровителя охотников Эфсати в горах Осетии.

Как и другие древнеиранские религии , древняя скифская религия рассматривала семь божеств (арвон дауджита, арвон дауджита ) как наиболее важные среди других, каждое из которых связано с планетой и определенными природными явлениями, [35] [36] живыми существами и растениями. . [13] Общее количество дауджитов, зафиксированных в традиционных осетинских текстах, составляет около девяноста. [13] Уастырджи - главный среди них, так как он может получить прямой доступ к верховному Швитцау, а все остальные божества представлены им. [13] Считается, что они либо одобряют, либо наказывают людей, и поэтому им приносят жертвы (в виде быков, баранов, а иногда и козлов).[13]

Геродот засвидетельствовал семь скифских богов как: Папайос (соответствующий Зевсу ), бог неба; Табити ( Гестия ), богиня домашнего очага (сегодня она называется Сафа и символически связана со священной цепью домашнего очага [13] ); Апи ( Гайя ), богиня земли; Оитосирос ( Аполлон ), бог солнца; Аргимпаса ( Афродита ), богиня плодородия; и « Геракл » и « Арес », которым Геродот не дал скифского имени. В древнем осетинском языке семь дней недели все еще назывались в честь семи божеств [36], а на консервативном дигорском диалекте осетинского языка понедельник все еще остаетсяАвдисар , «Глава семерки». [37] Согласно Фольцу, «Арес», вероятно, был Митрой , а современный Уастырджи; ему широко поклонялись через алтари в форме меча, помещенного в груду камней или хвороста, - культ, возможно, отраженный в легенде о короле Артуре о мече в камне, который, вероятно, был принесен в Британию полками аланов, поселившимися там римлянами в первый век. Культ меча продолжался у алан еще в первом веке нашей эры. Геродот также упомянул восьмое божество, которому поклонялись царские скифы, Фагимасида, бога воды, приравненного к Посейдону . [36]

Современные осетины сохранили семерично-восьмеричную структуру, хотя божества изменились, как и их имена, которые в некоторых случаях являются адаптацией имен христианских святых: Уастырджи (имя которого происходит от « Святой Георгий »), бог договоров. и война (иранская Митра), но также общий архетип людей и обездоленных людей; [13] Уацилла (« Святой Илия »), бог грома; Уатстутыр («Святой Феодор»), защитник волков; Фулвэра (возможно, сочетание « Флора и Лавра »), защитник домашнего скота; Курдалэгон, бог кузнецов (иранское Каве, Кава); Донбеттыр, бог воды; Микаэлгабырта (слияние Михаила и Гавриила"), бог плодородия и подземного мира, и Эфсати, бог охоты. [38]

Этика [ править ]

Согласно доктринам Асси, человеческая природа такая же, как и природа всего сущего. Человечество - это микрокосм внутри макрокосма или в более широком контексте, и то же самое верно для всех других существ. Вселенная поддерживается в гармонии Уас или Ард , порядок Бога, основание божественного разума, меры и праведности ( бар ). Божества ( дауджита или уалимон ) образуют мир в соответствии с этим универсальным законом, в то время как демоны ( уайгуйта или далимон ) - это те сущности, которые действуют, нарушая благоприятный контекст божеств, и являются причинами болезней и смерти. [31] [35]Каждый субъект управляется «им самим» в пределах своей собственной сферы ответственности; Бог и его порядок не рассматриваются как внешняя сила принуждения. [4]

Эти положительные и отрицательные силы также влияют на сознание человечества: человек может принять сторону либо божеств, либо демонов, и этот выбор будет определять его жизнь и действия. Если человек способен подчинять страсти, не вкладывая в свои действия исключительно эгоистические материальные мотивы, он становится открытым для Уас , или его вместилища (уасдан, уасдан ; вместилище добрых чар), мудрого дворянина, который постигает порядок Бога и высшие духи и получают их энергию, действуя как они, производя добро, истину и красоту. Напротив, если действия человека движимы эгоистическими материальными целями , Далимон и демоны овладевают им, и он становится источником зла, лжи и уродства. [35] По словам Хетага Моргоева, человечество наделеносвободная воля выбирать между добром и злом, божествами и демонами. [4]

Практики [ править ]

Мифы и обряды [ править ]

Образец ритуального стола рыб . Такой тип ритуального стола встречается уже в скифские времена. [39]

Цитируя В. И. Добренкова, « Дзуары Лэгто» подчеркивают смысловое единство мифа и обряда в рамках практики культа , первый из которых представляет собой «систему словесных символов», а второй - «систему символов как предметов и действий». [13] По всей Осетии существует множество разнообразных мифов и обрядов, хотя и основанных на одной и той же семантике, что свидетельствует о жизнеспособности традиции. [13] По словам Штыркова, современное ассиское движение пытается «создать единую ритуальную систему, каждый крошечный элемент которой имеет теологическую мотивацию». [40] Во второй половине 2010-х годов были предприняты усилия по созданию единого осетинского религиозного календаря.[13]

В осетинском календаре много дней посвящено церемониям, некоторые из которых проводятся в домашних условиях, а другие - в священных местах на открытом воздухе. [41] Домашние церемонии сосредоточены вокруг цепочки очагов ( сафа , которая функционирует как символ богини очага Сафы, представляющей мировое дерево [31] ), которая поддерживает котел над огнем (священный элемент в индоиранских религиях. ). [41] Существует шестьдесят фиксированных праздников в течение года, [41] самым важным из которых является Неделя Уастырджи, начинающаяся в последний вторник ноября. [31]Праздники связаны с днями недели, фазами луны и солнцестоянием; Например, Осетинский Новый год отмечают во второй четверг января. [13] День Уастырджи, вместе с Днями Уатстутыра и Уатсилла, образуют комплекс солнечных праздников, где три божества представляют три взаимосвязанные фазы Солнца и соответствующие проявления в природе и в экономической деятельности человечества; Уастырджи - это Зимнее Солнце, которое умирает, а затем восходит снова, Уатстутыр - это Весеннее Солнце, которое становится все более и более могущественным к Лету, а Уатсилла - это Летнее Солнце во всем своем великолепии, сила которого затем ослабевает осенью к новым Уастырджи. [4]

Ритуальные обряды заключаются в проведении пира (фынг, фынг или кувд, кувын ) в честь определенного божества. Церемонию возглавляет «святой человек» ( dzuary læg ), который призывает божество посредством подношения «тоста», kuyvd ( куывд ), что также означает «молитва», к небу. Пиво - это вещество, которое обычно предлагают для возлияния , хотя его можно заменить любым крепким напитком. Во время церемонии произносятся тосты за других божеств, а также потребляются церемониальные пирожные ( уалибах ) вместе с мясом животного, принесенного в жертву для ритуала. [41] Только травоядныеживотные, такие как быки, бараны, козы или ягнята, принимаются в жертву, также разрешается рыба. [42] Как и древние скифы, как засвидетельствовано Геродотом, осетины не приносят в жертву всеядных животных, таких как свиньи и куры. [43] Пиво и другие алкогольные напитки также обильно употребляются для каждого тоста, что повторяет древний скифский обычай. [39] Такие церемонии могут сопровождаться круговым танцем, называемым симд . Отличительная версия симда - это один круг танцоров, стоящих на плечах другого круга танцоров. В Нарты говорят , что SIMD был придуман герой Сослан. [44]Система гадания на палках, уже засвидетельствованная Геродотом в рассказах о скифских обычаях, практикуется и сегодня. [37]

Схема молитвы отображает процесс сотворения мира: начиная с воззвания к верховному Богу, верховному источнику, затем рассказывается о начале и проявлении вещей; графически это сравнивается с мандалой , точкой, из которой по кругу отходят силы мира. [4] Та же схема также представлена ​​церемониальным пирогом, состоящим из трех круглых слоев с отверстием посередине, представляющих три уровня реальности: небо, солнце и вода / земля. [4]Сам трехногий церемониальный стол представляет собой троичную модель реальности, а его круглая поверхность, как и круглая поверхность церемониального торта, представляет Солнце и безграничность Бога. На стол также кладут мясо принесенных в жертву животных с вырезанным на лбу равносторонним крестом ( дзуар , тот же термин для проявленного состояния божества), который представляет точку зарождения и проявления божественности, как дыра в центр торжественного торта. [4] Для определенного божества, которому поклоняются во время пира, готовится и кладется на церемониальный стол другой церемониальный торт, отличный от основного. Этот торт состоит из трех треугольных пирогов, которые, если смотреть сверху, образуют девятиконечную звезду. [4]

Святыни и храмы [ править ]

Храм Реком в селе Цей, Алагирский район, Северная Осетия-Алания. Возведенный во II веке до нашей эры и многократно перестраиваемый на протяжении всей истории (последний раз в 1972 и 1995 годах) [45], он посвящен Уастырджи и является местом проведения крупного фестиваля, который отмечается в середине июня и называется Rekomy Bærgbon ( Рекомы Бæрæгбон). [46] Являясь Уастырджи Лæгты Дзуар (Лæгты Дзуар), «Покровителем мужчин», священное место запрещено женщинам, которые совершают свои обряды в меньшем храме поблизости. [47]

Осетинские божества связаны с природными явлениями, и общинные церемонии обычно проводятся в природных святынях или святилищах, называемых кувандон («кувандон», буквально «место молитвы»), которые часто имеют храм, построенный из дерева или камня. [48] Святилища могут быть в рощах, лесах, на холмах, в полях, в пещерах и в любом месте, где, как считается, существует «сильное энергетическое поле». [13] Журналист Алан Мамиев заметил, что «осетины молятся на природе» и «у каждой семьи есть своя святыня на своей земле». [49] Слава Джанайты, проектировавший реконструкцию храма Реком, важной осетинской святыни в Цее , Алагирский район ,Северная Осетия – Алания, разрушенный в результате случайного пожара в 1995 г. [50], отметил, что: [49]

С благодарностью оценивая творения природы, древний мудрец не строил гигантских сооружений, которые выделялись бы и противоречили окружающей среде, созданной лучшим в мире архитектором матерью-природой, точно так же, как он не пытался ограничить присутствие Духа установленными границами. [...] святыня - это и само здание, и земля, которая его окружает; все находится в полной гармонии с природой. Следовательно, святыня не должна возвышаться над природой или делать ее уродливой; Осетинские святыни построены только из местных природных материалов, а архитектурные линии призваны имитировать окружающие природные особенности.

Руслан Кучиев, президент Стыр Ныхас в 2019 году, сказал: [49]

Именно эти священные места дают нам энергию. [...] Вы должны быть частью природы, так думали наши предки. Вы должны жить в гармонии с тем, что вас окружает.

В Осетии много святынь; Только в Алагирском районе их около трехсот. [13] В селе Гаят, в районе Дигории Западной Осетии, есть храм, посвященный семи космологическим божествам. [51] Эти святыни - это места, где приносят клятвы, заключают контракты, проводят свадьбы и где выявляют нарушителей божественного закона Ард . [13] В частном доме самая священная область - хадзар (хждзар); это кувандон дома, где находится очаг и цепь богини Сафа. [31] Священная цепь Сафа также присутствует во многих публичных кувандонах .[13] Такая цепь символизирует мировое дерево, которое соединяет три царства неба, Солнца и воды / земли. [4]

Символизм [ править ]

Самым важным символом в ассианизме, согласно Дзуари Лæгто , является Уатсамонгж ( Уацамонгж ) или Уатсамонга ( Уацамонга ), чаша, кубок или чаша, упоминаемые в осетинских нартских эпосах, название которых означает «указывающая ( средиж ) истину ( уатс )» или «откровитель божественности». Это символ истины, представляющий собой перевернутый свод неба, способный насытить достойных (героя нартских эпосов) неземными знаниями. Происхождение этого символа восходит к древнейшим индоевропейцам, он также присутствует в более поздних кельтских и германских культурах. В средневековой западноевропейскойСогласно легендам, волшебная чаша приняла христианизированную форму Святого Грааля . [13] Еще одним важным символом в религии является лошадь, еще один древний индоевропейский символ, который в осетинской культуре связан с погребальными обрядами, как с небесными, так и с земными силами, и который во многих видениях появляется как конь божеств. [13]

«Три слезы Бога» ( Трислези Бога ), символ, представляющий ассийское богословие и три важнейших осетинских святыни, были впервые «восприняты» и нарисованы архитектором и художником Славой Джанайти и стали наиболее распространенным символом веры. «повсюду в Северной и Южной Осетии на футболках, наклейках на машины и в рекламе». [1] Внутри трех «слез» символа Джанайты есть три равносторонних креста; "крест" по-осетински произносится дзуар , то же самое слово для проявления божественности. [4] Три самых важных осетинских святыни, которые представляет этот символ, - это Храм Реком, Храм Микалыгабырту к юго-востоку от Рекома,и храм Таранджелос, расположенный к югу от горы Казбекв Грузии . [52]

Отношения с другими философиями и религиями [ править ]

Храм Майрама Высокая Башня в Куртатском ущелье, Владикавказ, Северная Осетия-Алания.

С евразийством [ править ]

В 2009 году в Центре консервативных исследований МГУ прошла конференция о роли осетин в истории России под руководством евразийского философа Александра Дугина . Среди участников был Daurbek Макеев, руководитель Atsætæ религиозной организации Assianism. По этому поводу Дугин похвалил возрождение осетинской культуры за то, что она сохранила первозданное индоевропейское наследие. Он обсудил важность скифской культуры в развитии более широкой Евразии, признав, что скифская культура оказала огромное влияние на развитие финно-угорской, тюркской и славянской культур, и, несмотря на это, европейские ученые до сих пор уделяли ей мало внимания. Макеев заявил, чтоОрганизация Атсото была основана для пропаганды традиционной осетинской религии, но также для того, чтобы делиться наследием ассианизма с другими народами, потому что «то, что сохранилось в Осетии, не [просто] осетинское, но является всемирным наследием». [9] Русские ассирийские ресурсы представляют религию как универсальную истину, «обращенную ко всему миру». [35]

С христианством [ править ]

Лидеры скифо-ассийцев, в частности Даурбек Макеев, сформулировали решительную позицию против христианства , критикуя его за его инородное происхождение, его еврейское происхождение и критикуя коррупцию Русской православной церкви . В работах 2002 и 2007 годов он утверждает, что христианская религия разрывает связь нации с ее собственным духом, таким образом обрекая эту нацию на вырождение и смерть: [53]

2002: Человек, который отказался от Бога своего народа и принял чуждую веру (идеологию) от последователей Моисея, навлекает проклятие не только на себя и своих потомков, но и на весь свой народ, а также на все их земли и владения. [...] Если люди забудут свою [религиозную] традицию, она потеряет свое значение для Бога и будет обречена на исчезновение.
2007: Моисей прекрасно понимал, что предать Бога некоторых людей означает оторваться от их корней, вызвать всеобщий разврат, ослабить традиционные ценности и тем самым ослабить их этническую идентичность и привести к гибели людей. Он считал предательство чьего-то Бога высшим преступлением - преступлением против нации.

В то же время Макеев критикует христианство за его антиэкологическую сущность, проистекающую из богословия, отделяющего Бога от природы и священное от мирского. В своей речи 2019 года он подтвердил: [27]

В отличие от христианства, которое отделяет Бога от Его творения, мы используем коллективный подход, в котором все взаимосвязано. [...] Они думают, что святым является только конкретный участок земли, на котором стоит святыня. [...] Они ходят в Реком [самая важная и популярная святыня Осетии] и относятся к нему, как к церкви, отдельно от окрестностей. Никто не стал бы бросать мусор в Реком, но они не понимают, что нет разделения на священную и несвященную землю; в каждом месте есть свое постоянное божество, которое будет оскорблено, если кто-нибудь нарушит его святость.

В « Дзуары Лэгтэ» содержится историческая критика христианизации: для них православное христианство - это «чуждая религия», которая «стремится увлечь и развратить души побежденных», а в Осетии оно было распространено иностранцами и царским самодержавием путем принуждения. мерами полиции и заманиванием детей и бедняков подарками, процесс, который привел к распаду семей и разорению ферм. По их словам, ислам распространился среди осетин как альтернатива недопущению насильственной христианизации. [13]

Движение скифского ассианизма вызвало резкую враждебность и недовольство христианских и исламских властей. Архиепископ Русской Православной Церкви Леонид в Москве пытался заставить Макеева замолчать, пытаясь запретить его книги как «экстремистскую литературу», используя свои личные контакты, когда он был генералом Федеральной службы безопасности . Русская православная церковь также пытается разрушить храм Реком и построить на его месте церковь, но пока безуспешно. [54]

Демография и институты [ править ]

Русские родноверские инглисты в Омске , Омская область, практикуют скифский ритуал с мечом, заложенным в зарослях кустарника.

Движение скифского ассианизма присутствует как в Северной Осетии-Алании, так и в Южной Осетии , хотя более широко распространено в первой из них. [6] Некоторые категории, особенно хорошо представленные среди верующих, - это военные, охотники и спортсмены, которых привлекает героическая этика нартов, а также интеллектуалы и художники. [12] По словам Штыркова, движение «занимает заметное место в социальном ландшафте республики». [55] Скифский ассианизм также популярен в России и Украине среди казаков , особенно тех, кто претендует на скифскую идентичность, чтобы отличаться от славян. Некоторые из них относятся к категории Родновери., общая «Славянская родная вера». [56] Согласно Фольцу, движение стало настолько широко распространенным среди осетин, что его успех «не имеет себе равных» среди всех неоязычных религиозных движений. [54] Согласно Атласу Арены 2012 года, дополнению переписи населения России 2010 года , 29,4% населения Северной Осетии (включая осетин, а также этнических русских) были приверженцами осетинской языческой религии. [57] Представители самой религии заявляют, что подавляющее большинство, более 55% этнических осетин, являются ее приверженцами. [13]

18 мая 2014 года прошел «Форум осетинских родов - Национальный форум« Алания »», в котором приняли участие 1500 делегатов осетинских традиционных родов из Северной Осетии и Южной Осетии. Среди вопросов, рассмотренных на форуме, родные разработали проект документа « О внесении изменений и дополнений в Конституцию Республики Северная Осетия-Алания».в котором предлагалось «в целях сохранения и развития культуры осетинского народа» конституционное признание осетинского мировоззрения и религии «важнейшей частью» осетинской культуры, признание горных районов Осетии « материальная основа духовного просвещения осетин и других индоевропейских (арийских) народов с древних времен до наших дней [...] Священный центр осетинского народа, имеющий общеарийское значение », и принятие рамок для стандартизация осетинского языка как государственного. [13]

Россия [ править ]

  • Совет священников древних святилищ - Дзуары Лæгт (Совет служителей древних святилищ «Дзуары Лæгтæ») - неформальный совет по координации осетинского духовенства, сформированный в период с 2014 по 2016 год во Владикавказе , Северная Осетия-Алания, по инициативе общественной организации. из осетинских родов Юдзинад (Иудзинад); [58]
  • Ацæто - Моздокская община Ассов (Районная моздокская община Ассов "Ацæтæ") - организация, зарегистрированная в 2009 году в городе Моздок Северной Осетии-Алании под руководством Даурбека Макеева; [59]
  • Ætsæg Din (Æцæг Дин) - организация, зарегистрированная во Владикавказе в 2009 году и имеющая отношение к общине Atsæt; [59]
  • Община храма Майрам Высокая Башня (Цъæззиу Уалæмæсыг Майрæмы дзуары къорд) - в Куртатском ущелье, Владикавказ; [59]
  • Стыр Ныхас («Великий Совет») - создан в 1993 г. в Северной Осетии-Алании; [60]
  • Общероссийское движение скифов (Всероссийское движение скифов). [61]

Украина [ править ]

  • Северо-Кавказский скифский региональный пожар [7]

См. Также [ править ]

  • Славянское родноверие
  • Германское язычество
  • Армянский гетанизм
  • Инглизм
  • Иранские религии

Цитаты [ править ]

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б Фольц 2019 , стр. 328–330.
  2. ^ Фольц 2019 , пасс.
  3. ^ а б Фольц 2019 , стр. 325–326.
  4. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р д т ы т у Shizhensky 2018a , повсюду .
  5. ^ а б Фольц 2019 , стр. 321.
  6. ^ а б Фольц 2019 , стр. 318.
  7. ^ Б Лесив 2013 , стр. 167-169.
  8. ^ а б Макеев 2007 .
  9. ^ a b "Александр Дугин: Осетинский народ сделал возможным возвращение России на имперскую орбиту" [Александр Дугин: Осетинский народ сделал возможным возвращение России на имперскую орбиту]. iratta.com . 7 октября 2009 года Архивировано из оригинала 26 апреля 2017 года.
  10. ^ а б Штырков 2011 , с. 240; Фольц 2019 , стр. 328.
  11. ^ а б в Фольц 2019 , стр. 325.
  12. ^ а б Фольц 2019 , стр. 330.
  13. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р д т ы т у V ш х Shizhensky 2018b , повсюду .
  14. ^ Фольц 2020 , стр. 40.
  15. ^ Фольц 2020 , стр. 42, примечание 2.
  16. ^ Фольц 2019 , стр. 314-315.
  17. ^ Фольц 2019 , стр. 315, примечание 1.
  18. ^ Фольц 2019 , стр. 315.
  19. ^ Фольц 2019 , стр. 316.
  20. ^ а б Фольц 2019 , стр. 316–317.
  21. ^ Фольц 2019 , стр. 317.
  22. ↑ Шнирельман, 2002., стр. 202–207: «С начала 80-х годов прошлого века в Среднем Поволжье, в Северной Осетии-Алании и в Абхазии наблюдается рост неоязычества. В отличие от славянских и балтийских регионов, не было необходимости изобретать слишком много, ссылаясь на книги, поскольку там почти все ресурсы были нетронутыми. Таким образом, в этих регионах интерес к язычеству развивался в двух разных средах: во-первых, в сельской местности. с ее непрерывной преемственностью традиционных народных верований, и, во-вторых, в урбанизированных районах, где местные высокосекуляризованные интеллектуалы начали конструировать новую синтетическую религию, чтобы преодолеть кризис идентичности. В последнем случае это было проявлением местной этнической принадлежности. национализм, противодействующий русскому православию как «религии эксплуататоров». [...] Современное неоязычество состоит из двух разных ветвей - одна из «книжных» подходов, искусственно культивируемых урбанизированными интеллектуалами, утратившими связь с народными традициями, а другая, более аутентичная, относится к сельской движение, основанное на преемственности, уходящей корнями в далекое прошлое. Первый преобладает среди русских, украинцев, белорусов, литовцев, латышей и армян и может быть определен как «изобретение традиции» после Эрика Хобсбаума (1983). Более сложная картина наблюдается среди этносов Среднего Поволжья, а также среди осетин и абхазов, где обе тенденции взаимодействуют друг с другом ».подход, который искусственно культивируется урбанизированными интеллектуалами, утратившими связь с народными традициями, а другой, более аутентичный, представляет собой сельское движение, основанное на преемственности, уходящей корнями в далекое прошлое. Первый преобладает среди русских, украинцев, белорусов, литовцев, латышей и армян и может быть определен как «изобретение традиции» после Эрика Хобсбаума (1983). Более сложная картина наблюдается среди этносов Среднего Поволжья, а также среди осетин и абхазов, где обе тенденции взаимодействуют друг с другом ».подход, который искусственно культивируется урбанизированными интеллектуалами, утратившими связь с народными традициями, а другой, более аутентичный, представляет собой сельское движение, основанное на преемственности, уходящей корнями в далекое прошлое. Первый преобладает среди русских, украинцев, белорусов, литовцев, латышей и армян и может быть определен как «изобретение традиции» после Эрика Хобсбаума (1983). Более сложная картина наблюдается среди этносов Среднего Поволжья, а также среди осетин и абхазов, где обе тенденции взаимодействуют друг с другом ».Белорусы, литовцы, латыши и армяне и могут быть определены как «изобретение традиции» после Эрика Хобсбаума (1983). Более сложная картина наблюдается среди этносов Среднего Поволжья, а также среди осетин и абхазов, где обе тенденции взаимодействуют друг с другом ».Белорусы, литовцы, латыши и армяне и могут быть определены как «изобретение традиции» после Эрика Хобсбаума (1983). Более сложная картина наблюдается среди этносов Среднего Поволжья, а также среди осетин и абхазов, где обе тенденции взаимодействуют друг с другом ».
  23. ^ Штырков 2011 , стр. 239-240.
  24. ^ Фольц 2019 , стр. 320-321.
  25. ^ а б в Фольц 2019 , стр. 328.
  26. ↑ Шнирельман, 2002 , стр. 204–205; Фольц 2019 , стр. 328.
  27. ^ а б в Фольц 2019 , стр. 327.
  28. ^ Штырков 2011 , стр. 240-241.
  29. ^ Фольц 2019 , стр. 329.
  30. ^ Фольц 2020 , стр. 43-44.
  31. ^ Б с д е е г ч Shizhensky 2018a , повсюду ; Shizhensky 2018b , в разных местах .
  32. ^ Фольц 2019 , стр. 322.
  33. ^ a b Schmitz 2015 , стр. 1–2; Shizhensky 2018a , в разных местах .
  34. Перейти ↑ Schmitz 2015 , pp. 1–2.
  35. ^ a b c d e f g "Основные положения традиционной осетинской веры " [Основные положения традиционной осетинской веры]. wacdin.com . Ассианство / Уацдин (Ассианство / Истинная вера). Архивировано из оригинального 26 апреля 2017 года.
  36. ^ а б в Фольц 2019 , стр. 318–320.
  37. ^ а б Фольц 2020 , стр. 42.
  38. ^ Фольц 2019 , стр. 320-323.
  39. ^ а б Фольц 2020 , стр. 41.
  40. ^ Штырков 2011 , стр. 241.
  41. ^ а б в г Фольц 2019 , стр. 323.
  42. ^ Shizhensky 2018a , в разных местах ; Фольц 2020 , стр. 47.
  43. ^ Фольц 2020 , стр. 41, 47.
  44. ^ Фольц 2019 , стр. 324.
  45. ^ Фольц 2020 , стр. 45.
  46. ^ Фольц 2020 , стр. 38.
  47. ^ Фольц 2020 , стр. 47.
  48. ^ Shizhensky 2018a , в разных местах ; Shizhensky 2018b , повсюду ; Фольц 2019 , стр. 323–326.
  49. ^ а б в Фольц 2019 , стр. 326.
  50. ^ Фольц 2019 , стр. 328-329.
  51. ^ Фольц 2019 , стр. 320; Фольц 2020 , стр. 42.
  52. ^ Фольц 2020 , стр. 44.
  53. ^ Штырков 2011 , стр. 240.
  54. ^ а б Фольц 2019 , стр. 331.
  55. ^ Штырков 2011 , стр. 239.
  56. Перейти ↑ McKay 2009 , pp. 275–276.
  57. ^ "Арена: Атлас религий и национальностей" [Арена: Атлас религий и национальностей] (PDF) . Среда (Среда). 2012 г.См. Также основное интерактивное отображение результатов и статические отображения: «Религии в России по субъектам федерации» (Карта). Огонек . 34 (5243). 27 августа 2012 года Архивировано из оригинала 21 апреля 2017 года.Атлас Среда Арена был разработан совместно с Всероссийской переписи населения 2010 (Всероссийской переписи населения 2010) , Минюста РФ , Фондом общественного мнения (Фонд Общественного Мнения) и представлен, в частности, Аналитическим отделом. Синодального информационного отдела Русской Православной Церкви. См .: «Проект АРЕНА: Атлас религий и национальностей» [Проект АРЕНА: Атлас религий и национальностей]. Русский журнал . 10 декабря 2012 г.
  58. ^ Попов 2016 , Иранские народные религии / Иранские религии коренных народов; Shizhensky 2018b , в разных местах .
  59. ^ a b c Попов 2016 , Иранские народные религии / Религии коренных народов Ирана.
  60. ↑ Шнирельман, 2002 , стр. 204–205.
  61. ^ Bourdeaux & Филатова 2006 , стр. 202.

Источники [ править ]

  • Бордо, Майкл; Филатов, Сергей, ред. (2006). Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания [ Современная религиозная жизнь России. Систематическое описание переживаний . 4 . Москва: Кестонский институт ; Логотипы. ISBN 5987040574.
  • Фольц, Ричард (2019). «Скифское неоязычество на Кавказе: осетинский Уацдин как« природная религия » » . Журнал по изучению религии, природы и культуры . 13 (3): 314–332. DOI : 10,1558 / jsrnc.39114 .
  • Фольц, Ричард (2020). «Храм Реком в Северной Осетии-Алании и его ежегодная церемония» . Иран и Кавказ . Брилл. 24 (1): 38–52. DOI : 10.1163 / 1573384X-20200104 . ISSN  1609-8498 .
  • Лесив, Мария (2013). Возвращение богов предков: современное украинское язычество как альтернативное видение нации . Исследования Макгилла-Куина по истории религии. 2 . Пресса Макгилла-Куинса - MQUP. ISBN 978-0773589667.
  • Макеев, Даурбек Б. (2007). Ассианство и мировая культура. Религиозное мировоззрение в Нартском эпосе [ Религиозное мировоззрение в нартском эпосе ] (на русском языке ). Владикавказ.
  • Маккей, Джордж (2009). Субкультуры и новые религиозные движения в России и Центральной и Восточной Европе . Питер Лэнг. ISBN 978-3039119219.
  • Попов, Игорь (2016). Справочник и новости всех религиозных течений и объединений в России [ Справочник по всем религиозным отраслям и общинам России ].
  • Шмитц, Тимо (2015). «Эцег Дин - кавказское язычество из Осетии» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 22 марта 2020 года.
  • Шнирельман, Виктор А. (2002). « „ Христиане Go домой!“: Возрождение нео-язычества между Балтийским морем и Закавказья (обзор)». Журнал современной религии . 17 (2): 197–211. DOI : 10.1080 / 13537900220125181 . S2CID  51303383 .
  • Шиженский, Роман В. (2018а). "Интервью с Х. Моргоевым" [Интервью с Х. Моргоевым]. Гептапломеры коллоквиума . Нижний Новгород: Мининский университет. В . ISSN  2312-1696 .
  • Шиженский, Роман В. (2018б). "Официальный ответ совета служителей святилищ Осетии на запрос Р. В. Шиженского" [Официальный ответ Совета Министров Святынь Осетии на запрос Р. В. Шиженского]. Гептапломеры коллоквиума . Нижний Новгород: Мининский университет. В . ISSN  2312-1696 .
  • Штырков, Сергей (2011). «Религиозный национализм в современной России: пример осетинского этнорелигиозного проекта» (PDF) . В Алапуро, Ристо (ред.). Понимание русскости . Рутледж. С. 232–244.

Внешние ссылки [ править ]

  • Ацуто - осетинский сайт